Серия уроков по теме: Бааль Сулам - undefined

01 - 16 ноября 2023

Урок 11 нояб. 2023 г.

Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 1. Внутреннее созерцание. Глава 1, пункт 1

Урок 1|1 нояб. 2023 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 1 ноября 2023 года

Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 1. Внутреннее созерцание

Чтец: Друзья, мы сейчас перейдем к «Внутреннему созерцанию», «Учение десяти сфирот», первая часть. У кого есть книга, это находится на странице 13-ть.

«Учение десяти сфирот», первая часть.

М. Лайтман: (00:41) Во-первых, я хочу сказать, что эта учеба, она относится и к мужчинам и к женщинам, потому что я слышал, что женщины думают, что это не для них и можно без этого обойтись. Те части, которые мы сейчас изучаем, они буквально одинаково важны для мужчин и для женщин. Это очень важная, очень большая книга, очень значительная. Она написана на тексты АРИ, на книгу АРИ «Древо жизни». Давайте изучать ее. Это займет много времени, много уроков, но каждый раз мы будем проходить такие этапы, которые будут для нас новыми. Пожалуйста.

Чтец: (01:36) «Учение десяти сфирот», первая часть, «Внутреннее созерцание».

Прежде всего необходимо знать, что когда речь идет о понятиях духовных, отвлеченных от времени, места и движения, не говоря уже о божественном, нет у нас слов, с помощью которых мы могли бы высказываться и объясняться, ибо весь наш словарный запас взят из мнимых ощущений органов чувств. Как же можно полагаться на них там, где чувство и воображение не властны? Например, если возьмешь даже самое тонкое слово, такое как «свет», то и оно ассоциируется и заимствовано от света солнца или ощущаемого света вдохновения и т.п. Если так, то как можно ими объяснить вопросы божественного – ведь понятно, что они не предоставят изучающему ничего истинного? Не говоря уже о том месте, где надо в письменном изложении, в книге, раскрыть с помощью этих слов предмет споров и соглашений в этой науке, как это принято в исследованиях любой науки. Ибо, если мы допускаем ошибку даже в одном слове, не достигающем своей цели, сразу же запутается изучающий и не найдет путеводную нить во всем предмете целиком. И поэтому выбрали каббалисты особый язык, который можно назвать «языком ветвей», поскольку нет у нас никакой сущности или управления какой-либо сущностью в этом мире, которое не исходило бы из своего корня, находящегося в высшем мире. И более того, любая имеющаяся в этом мире реалия берет начало из высшего мира, а затем нисходит в этот мир. Поэтому без затруднений нашли для себя каббалисты готовый язык, которым могли бы передавать друг другу свои постижения устно и письменно, из поколения в поколение, взяв имена ветвей в этом мире, так что каждое имя выясняет себя, словно указывая пальцем на свой высший корень в системе высших миров.

И это разрешит твое недоумение, когда во многих случаях обнаружишь в книгах по каббале странные выражения и даже чуждые иногда общепринятым нормам. Дело в том, что после того, как они уже выбрали для себя этот язык, чтобы объясняться с его помощью, – то есть «язык ветвей», – как могут пропустить на своем пути какую-то ветвь, не используя ее по причине ее низменности, и не выразить ею желаемое понятие. Ведь не найдется в нашем мире никакой иной ветви, которую можно было бы взять вместо нее. И подобно тому, как два волоса не питаются из одного отверстия, так же нет у нас двух ветвей, которые бы относились к одному корню. И в таком случае совершенно недопустимо уничтожать слово науки, нуждающееся в этом низменном выражении. И мало того, это уничтожение причинит ущерб и внесет большую путаницу во все области этой науки, ибо нет другой науки среди всех наук мира, где понятия были бы настолько переплетены между собой связями причины и следствия, побудительной силы и произведенного ею, как в науке каббала, в которой понятия объединены и взаимосвязаны от ее начала и до конца, словно одна длинная цепь.

И поэтому нельзя здесь самовольно изменять и подменять «плохие» выражения «хорошими». Но мы обязаны всегда приводить в точности ту самую ветвь, которая указывает перстом на свой высший корень, а также подробно ее разъяснять, чтобы предоставить точное определение внимательному взору изучающих.

Вопрос (Киев-1): (07:48) А для чего ветвь нам нужна, для того чтобы указывать нам на корень? Почему не можем сразу с корнем работать?

М. Лайтман: Как мы можем достичь корень без того, чтобы мы уловили из него какой-то конец, который называется «ветвь в этом мире»? Нам нужно ухватиться за часть него, то что находится ближе к нам или, еще вернее, находится в нас и от него подняться к корню, и так понять его.

Вопрос (Италия-4): (08:24) Что такое внутренняя действительность человека?

М. Лайтман: Внутренняя действительность человека, мы это увидим позже.

Чтец: (08:37) Однако не прозревшие еще в видении высшего и не сведущие в отношениях ветвей этого мира к их корням в высших мирах, находятся здесь в положении слепых, ощупывающих стену, потому что не поймут ни одного слова в его истинном смысле – ведь каждое слово представляет собой имя ветви, которое относится к ее корню. Разве что получат пояснение из уст выдающегося мудреца, открывающего в себе возможность объяснить это понятие на разговорном языке, что является совершенно необходимым, как при переводе с языка на язык – с языка ветвей на разговорный язык, ибо тогда он сможет объяснить духовное понятие, как оно есть.

М. Лайтман: Как оно есть – это тоже неточно. Потому что ученики не могут воспринимать это точно, но хоть как-то, чтобы у них, по крайней мере, была какая-то возможность продолжать шаг за шагом двигаться вперед.

Чтец: (10:08) И это то, о чем я заботился в этом своем разъяснении – объяснить десять сфирот согласно переданному нам божественным мудрецом АРИ, в их духовной чистоте, когда они абстрагированы от всех чувственных представлений, так чтобы любой начинающий мог подступиться к этой науке и не впасть ни в какую материализацию и заблуждение. А с пониманием этих десяти сфирот раскроется возможность также всмотреться и узнать, как разобраться в остальных вопросах этой науки.

М. Лайтман: Я рад, что у нас нет вопросов. Мы продолжим. Глава первая.

Чтец: (11:06) Глава 1

Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, простой высший свет наполнял всю реальность и т.д. («Эц хаим», шаар 1, эйхал 1).

Эти слова требуют пояснения. Ведь прежде, чем были созданы миры – как могло быть там место реальности, которое целиком заполнял простой свет? А также по поводу подъема желания сократиться, чтобы вывести на свет совершенство Его действий: из слов книги якобы следует, что был уже там какой-то недостаток. Также по вопросу центральной точки в самой середине Бесконечности, где было явление сокращения: очень удивляет следующее – ведь уже сказал он, что нет там рош и соф, и в таком случае как может быть середина? Но в словах этих содержится величайшая глубина, и поэтому я должен расширить объяснение.

М. Лайтман: Да, здесь мы видим, что нет особенно вопросов и ответов, и объяснения, а только введение, только предисловие. Первый пункт.

Чтец: (12:48) Нет ничего во всей реальности, что не содержалось бы в Бесконечности. Противоположные у нас понятия содержатся в ней в виде «Один, Единственный, Единый»

1) Знай, что не найдешь ты во всем реально существующем в мире – как в ощущаемом нашими органами чувств, так и в воспринимаемом нами умозрительно – никакой сущности, которая не содержалась бы в Творце: ведь все это исходит к нам от Него. Разве найдешь ты дающего то, что не находится в нем? И этот вопрос уже подробно разъяснен в книгах, однако следует уяснить, что понятия, являющиеся для нас разделенными и противоположными, – например, понятие «мудрость» рассматривается иначе, чем понятие «сладость», так что «мудрость» и «сладость» являются двумя отделенными друг от друга понятиями; и также понятие «действующий», несомненно, отличается от понятия «действие», где «действующий» и «его действие» обязательно являются двумя отделенными друг от друга понятиями; тем более, противоположные понятия, и такие, как «сладость», и «горечь» и тому подобное, – безусловно, каждое из этих понятий распознается по-своему; однако у Творца будут «мудрость», и «наслаждение», и «сладость», и «едкость», и «действие», и «действующий», и подобные им, относящиеся к различным и противоположным формам понятия включены все как одно целое в Его простой свет, абсолютно без всякого различия и разделения между ними, но только в виде «Один, Единственный, Единый».

«Один» – указывает, что Он совершенно однороден.

«Единственный» – указывает на исходящее из Него, что и все эти множества находятся у Него в форме единственности, как и Его суть.

И «Единый» – указывает, что хотя Он и производит множество действий, однако одна сила производит их все, и все они снова возвращаются и соединяются в форме единственности так, что форма эта единственная поглощает все формы, представляющиеся в Его действиях.

И это очень тонкое понятие, и не всякий разум способен постигнуть это.

И РАМБАН так поясняет нам в своем комментарии на книгу Ецира (ч.1, 47) суть Его единства в значении «Один, Единственный, Единый»: «Есть отличие между Один, и Единственный, и Единый. Творец, когда Он соединяется, чтобы действовать одной силой, называется «Единый». А когда Он разделяется, чтобы произвести свое действие, каждая Его часть называется «Единственный». А когда Он абсолютно однороден, называется «Один». (И это слово в слово его возвышенный язык).

Объяснение: «Он соединяется, чтобы действовать одной силой» – он желает этим сказать, что Он действует, совершая добро, как и подобает Его единству. И нет изменения в Его действиях.

«А когда Он разделяется, чтобы произвести свое действие», – то есть когда Его действия отличаются одно от другого, и может ошибочно представляться, словно действующий хорошо и действующий плохо, называется «Единственный», поскольку у всех Его различных действий имеется единственный результат – несение добра. И выходит, что Он единственный в каждом действии и не меняется в своих различных действиях.

И когда Он абсолютно однороден, называется «Один». То есть «Один» указывает на Его сущность – что у Него все виды противоположностей совершенно равнозначны.

И как пишет РАМБАМ, у Него познавший и познанное и познание – это одно, потому что мысли Его намного выше наших мыслей, и пути Его – наших путей.

Вопрос (Хадера-2): (19:06) В чем разница между мудростью и сладостью, истиной и ложью? И сладким и горьким?

М. Лайтман: Это все воздействие света, и поэтому мы можем привести их к общему знаменателю в науке каббала.

Ученик: Да, но он говорит, что есть разница между сладостью и мудростью. О чем он говорит?

М. Лайтман: Что у всех этих вещей есть общая причина, и это свет Творца.

Вопрос (Ж Украина): (19:47) Что должно преобладать в духовном продвижении – чувство или воображение? И к чему нужно правильно относиться в духовной работе? И что приводит нас к Один, Единственный, Единый – чувства или воображение?

М. Лайтман: Только чувства, только чувства никакого воображения.

Ученица: В каббале и работаем на чувства, развиваем чувства?

М. Лайтман: Да.

Ученица: И это нас не путает?

М. Лайтман: Нет, именно поэтому и не путает.

Вопрос (H 4): (20:26) Он дает нам ощущение выше всего, такие различные чувства, различные желания, различные ощущения. Почему он сделал это в таком виде, что есть множество состояний, когда у них один корень?

М. Лайтман: Когда мы будем учить дальше обо всем творении, будем изучать, мы постепенно поймем, почему Творец создал именно таким образом, а не иначе. Больше мне нечего тебе ответить. Будем учиться дальше. Это как маленький ребенок, который выходит на улицу и спрашивает обо всем у мамы. Ну что она может сказать? Она объясняет ему немножко и об этом, и об этом. Но, в сущности, когда он растет и принимает все эти понятия, тогда он понимает, что есть в каждом из них и как это все относится к нему. Хорошо.

Мы перейдем к следующей части или пойдем дальше?

Чтец: Пойдем дальше. Можно остаться здесь. Мы не спешим никуда.

М. Лайтман: Можно здесь остаться. Второй пункт.

Чтец: (21:55) Две особенности высшего воздействия: до постижения его получающим и после

2) Сделай вывод из примера вкушающих ман. Маном называется «хлеб с неба», потому что он не материализовался в облачении своем в этот мир. Сказали мудрецы, что каждый испытывал в нем тот вкус, который желал. А, следовательно, обязательно было в нем от противоположных форм, то есть один чувствовал в нем сладкий вкус, а другой чувствовал в нем вкус едкий и горький, тогда как сам ман обязательно состоял из двух противоположностей вместе – ведь разве найдешь ты в дающем то, чего в нем нет. А если так, то как такое возможно, чтобы две противоположности были в одном объекте? Однако сам он, безусловно, прост и абстрагирован от двух этих вкусов и только состоит он из них так, что материальный получатель может различить для себя тот вкус, который он желает.

И так понимай любую духовную сущность, которая сама по себе единственна и проста, хотя состоит из всего множества форм, имеющихся в мире, но с приходом ее к получателю материальному и ограниченному, образует в ней этот получатель одну форму, обособленную от всего множества форм, соединяющихся в эту духовную сущность.

Поэтому всегда нужно различать в воздействии Творца два вида. Первый – форма высшей сути наполнения до прихода ее к получающему, представляющая собой свет, пока еще простой и общий. Второй – после прихода наполнения к получающему, в результате чего оно приобрело одну обособленную и частичную форму, соответствующую свойству получающего.

М. Лайтман: (24:56) Что он говорит нам? Что мы, в сущности, все включаемся в воздействие высшего света, который воздействует на нас одинаково, на всех абсолютно, и то, что чувствует каждый в своей жизни, материальное, духовное, на каких уровнях, в каком стиле – все это зависит только от самого получающего, насколько он далек или близок к этому свету, который изливается на него свыше. Но в свете нет никаких различий, он воздействует на всех.

Вопрос (Чтец): (25:45) Что значит эта отвратительная действительность, в которой мы находимся в эти дни?

М. Лайтман: Мы находимся в периоде времени, когда высший свет воздействует на нас в определенной мере, которую мы называем суд (дин), ограничение, отдаление, сокращение. И, конечно, мы чувствуем его воздействие не комфортным и неприглядным, но это то, что очевидно положено нам согласно нашему состоянию, потому что каждое состояние мы и только мы вызываем и получаем, и ощущаем.

Вопрос (Петах-Тиква-32): (26:52) Он пишет, что каждый получает в соответствии со своей формой, хотя там есть бесконечность, во всем есть бесконечность. Вопрос: можно ли через товарищей почувствовать дополнительные формы или каждый чувствует только свою форму?

М. Лайтман: Мы еще проверим это, в чем разница между тем, что каждый может получить, и тем, что мы получаем через объединение между нами.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (27:23) В продолжение того, что Вы выяснили с товарищем. Собственно, каждый из нас видит свое восприятие реальности, каждый в соответствии со своими келим. Свет воздействует на всех в одинаковой мере, но каждый видит действительность снаружи такой, какой он видит.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так у каждого есть свое исправление в той системе, в которую он включается?

М. Лайтман: Но мы объединяемся и строим одну систему, в которую мы все включаемся вместе, десятка как один, и поэтому мы ощущаем Творца таким, как Он принимается нашим объединенным кли. И в этом и есть понятие восприятия Творца творениями.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (28:31) Он пишет здесь, что каждый чувствовал то, что хотел чувствовать. Один чувствовал сладкое, другой – горькое. От чего это зависит, горькое и сладкое?

М. Лайтман: Это зависит от келим, от келим получающих.

Ученик: Но Вы говорили, что получающий сам строит горькое и сладкое.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я хочу продолжить вопрос товарища. Что мы сегодня чувствуем в стране? Почему чувствуем это настолько горьким? Незаметно превратить в сладкое... от чего это зависит?

М. Лайтман: Это зависит от наших келим. Если мы изменяем наши келим, то мы почувствуем вместо горького – сладкое, вместо врагов – товарищей и так далее.

Ученик: То есть можно превратить заранее все горькое в сладкое?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия-3): (29:44) Творец включает в себя все. Как можно включить что-то отличное от Него?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Если Творец включает в себя все, как Он может включать в себя что-то иное, нежели Он? Если Творец включает в себя все, как Он может включать в себя что-то иное, чем Он сам?

М. Лайтман: Потому что Он включает... Он состоит из всего. В чем вопрос? Творец включает в себя все. Именно поэтому Он и содержит в себе все формы: прямые и обратные. А мы, благодаря подобию свойств, выделяем из всех Его свойств то, что соответствует нам согласно закону подобия свойств. Понятно? Хорошо.

Вопрос (Италия-4): (31:04) Мы читали нечто простое, что все зависит от простого вкуса...

Реплика: Просит повторить вопрос.

Ученик: В статье написано, что все должно быть... он говорит о простом свете, что все должно быть включено в него. Что это означает: простой, абстрактный?

М. Лайтман: Мы еще будем учить это. Мы только начали, только первый раз услышали об этом, что высший свет, который нисходит свыше, содержит все формы от нуля и до бесконечности. И ничего, кроме этого, мы не слышали.

Вопрос (Турция-1): (33:06) Написано, что все начинается с высшего мира и заканчивается в этом мире. Означает ли это, что можно изменить судьбу с помощью сближения с нашим корнем во время учебы?

М. Лайтман: Конечно же да. А для чего же мы тогда учимся? Чтобы войти и включиться в корень, и уподобиться корню, соединиться с корнем. И тогда мы достигаем буквально центра всех творений, всего творения, всей реальности, с самого истинного, и правильного места.

Ученик: Можно ли с помощью сближения изменить нашу судьбу?

М. Лайтман: Конечно, с помощью этого мы также меняем и нашу судьбу, потому что мы приближаемся к центру всей реальности.

Вопрос (Ж Испания-1): (34:21) Прежде всего простите за очень наивный вопрос. Можно ли сказать, что Творец, это как такой огромный пазл, огромная мозаика и что Он находится в нас?

М. Лайтман: Да, пусть будет так пока.

Вопрос (Чтец): (34:58) Может быть Вы можете объяснить, каким образом можно обратиться к этой учебе, почему мы выбрали сейчас именно изучение «Внутреннего созерцания»? Как сделать так, чтобы извлечь из этого максимальную пользу?

М. Лайтман: Мы хотим знать, каким образом Творец воздействует на нас свыше, и это воздействие благоприятное, чтобы продвинуть нас к Полному Исправлению, чтобы мы поняли, увидели и почувствовали, и познали всю реальность, как единую. И поэтому мы должны пройти разные этапы нашего развития также, как мы учились все в школах, в разных местах. Также и здесь мы должны пройти разные классы, разные этапы, пока мы не поймем в точности, что же хотят нам сказать каббалисты, как и где мы должны почувствовать истину, истинный мир.

И так мы достигнем такого состояния, которое называется «центром творения». Для этого мы и изучаем эту часть в «Учении десяти сфирот». Это основная книга об устройстве всего мироздания. И вначале этого изучения Бааль Сулам дает нам несколько необходимых таких определений, чтобы мы знали, они немного такие общие, абстрактные. Но нет выбора, мы должны, прежде всего, также услышать их, почувствовать их, может быть записать себе что-то, чтобы возвращаться к этому иногда. И так продвигаемся, как студенты.

Есть в науке каббала часть, которая относится к науке, и часть, которая относится к чувству – так нам нужно развивать и то и это. Понятно? Я не могу просто так спрашивать каждого, мы просто двигаемся дальше.

Третий пункт.

Чтец: (37:50) Заголовок, третий пункт, «Как можно понять, что душа – это часть Творца?»

3) Таким образом, мы придем к пониманию того, что говорят каббалисты о сущности души.

Они утверждают, что душа является действительно частью Творца свыше и нет в ней абсолютно никакого отличия от «всё». Но в чем же эта душа часть, а не «всё»? И это подобно камню, отколотому от горы, когда сущность горы и сущность камня одинаковы и нет никакого различия между камнем и горой, кроме того что камень – лишь часть от этой горы, а гора является категорией «всё».

Таковы вкратце слова мудрецов. И на первый взгляд слова эти очень удивляют, а сложнее всего понять, как можно говорить о категории «отличие и часть от божественного», да еще уподобить это камню, отколотому от горы. Ну, камень, допустим, откалывается от горы с помощью топора и молота, но в божественном, казалось бы, как и чем они будут отделены друг от друга?

М. Лайтман: (39:44) То есть у нас здесь есть несколько вопросов. Каббалисты говорят, что душа и Творец – это две вещи, где Творец – это гора полная, цельная, а душа отделяется от Творца, как камень, который отпадает, отделяется от горы. Так здесь есть вопрос: с помощью чего душа отделяется от Творца? И почему она отделяется и выходит из Него? Можно ли ее вернуть обратно? Как они отделились друг от друга? Об этом он продолжает. Пока вопросов нет, он сам задает вопросы.

Четвертый пункт.

Чтец: (40:41) Подзаголовок «Духовное разделяется силой отличия формы, подобно материальному, разделяющемуся с помощью топора».

4) Прежде, чем мы приступим к выяснению этого вопроса, объясним суть явления разделения, происходящего в духовных объектах.

Знай, что находящиеся в духовном отделяются друг от друга лишь только по мере отличия формы, а это значит, что если один духовный объект приобретает сам по себе две формы, то это уже не один объект, а два.

Объясню тебе это на примере человеческих душ, которые тоже духовны. И этот сформулированный в простом виде духовный закон известен: есть, безусловно, множество душ, соответствующее числу тел, в которых эти души светят, но они отделены одна от другой отличием формы, присущим каждой из них. Сказали мудрецы: насколько их облики несхожи, настолько не похожи их мнения. И тело способно разделять формы душ настолько, что можно различить каждую душу саму по себе: это хорошая душа, а эта – плохая, и тому подобное, в разделенных формах.

И теперь ты видишь, что так же, как материальный объект разделяется и рассекается и отделяется топором и движением по отдалению места одной части от другой, так и духовный объект разделяется и рассекается и отделяется вследствие отличия формы одной части от другой. И, в соответствии с мерой этого отличия, будет также измеряться расстояние от одной части до другой. И хорошо запомни это.

М. Лайтман: Это понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-6): (43:39) Что такое форма, которая отличается в одной части от другой?

М. Лайтман: Что-то, что в одной части не подобно второй части, и поэтому есть между ними эта разница, которая отдаляет их – одно от другого.

Ученик: Вот эта часть – это я и мой товарищ рядом со мной, или эта часть – это разные желания, которые находятся внутри меня?

М. Лайтман: Может быть что угодно.

Ученик: А форма, я помню, много раз, много лет назад мы говорили, что форма – это намерение. Форма – это также и желание?

М. Лайтман: Желание, намерение – есть очень много понятий. Есть очень много различных понятий.

Вопрос (Петах-Тиква-29): (44:42) Тут написано: отличаются тела от душ, и каждая душа – одна хорошая, другая плохая, и так они разделяются. Можно ли это объяснить?

М. Лайтман: Тело, то есть кли, которое удерживает свет, душу, в мере изменения в нем, может осознать, какой свет находится в нем, наполняет его.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (45:30) В том, что они «как облики их непохожи друг на друга, так мнения их не похожи друг на друга», в чем тогда заключается работа, если мы непохожи один на другого?

М. Лайтман: Сблизиться друг с другом.

Ученик: В конце процесса мы должны стать похожи друг на друга?

М. Лайтман: Да, как единый человек с единым сердцем.

Ученик: Несмотря на то, что у нас есть разные мнения?

Вопрос (Ж Украина): (45:56) Есть такое, сказано, что ты видел меня бесформенным. Вопрос: форму придает Высший, доведя ее до совершенства и то только при отмене. А совершенная форма – это и есть общая душа, которую выстраивает сам Высший, или есть помощь какая-то для нижнего, чтобы создать эту общую душу?

М. Лайтман: Есть помощь, мы это будем изучать, но, в принципе, все это по дороге к Высшему.

Вопрос (USA Northeast): (46:51) Мы говорим о связи. То, что через объединение между нами мы включаемся в Творца, называется ли это, что мы раскрываем Творца?

М. Лайтман: Включаемся с помощью того, что объединяемся между собой и с Творцом вместе. И это называется действием к постижению Творца, потому что это означает «из твоих действий познаю я Тебя», где, насколько он сотворил нас, разделил нас, а затем объединил нас, этим мы раскрываем Его.

Вопрос (Чтец): (47:36) Можно ли спросить то, о чем Вы объясняли в предыдущем пункте? Я услышал, что Вы сказали, что мы находимся в особое время, когда высший свет воздействует на нас особым образом, и эту форму, это воздействие мы называем судом (дин). Как мы можем изменить это ощущение, чтобы перейти к милосердию (к рахамим) от суда, от чего это зависит?

М. Лайтман: Мы вызываем действие света, который или разделяет нас, или сближает нас. И поэтому в наших действиях, чтобы сблизиться или, не дай бог, отдалиться друг от друга, мы воздействуем на Творца, и так получаем от Него его воздействие.

Ученик: Это можно изменять каждую секунду, это находится в нашей власти?

М. Лайтман: Это абсолютно в наших руках.

Ученик: То есть воздействие суда – мы за одну секунду можем изменить его на милосердие?

М. Лайтман: Я не знаю, в тот же момент или нет, но этим мы сразу воздействуем на Творца. Как Он реагирует на это – это Его дело.

Вопрос (Италия-4): (49:27) Можете ли Вы объяснить разницу между «всё и часть», гора и камень. Что имеется в виду?

М. Лайтман: Всё и часть – это то, что отдельные части желания получать чувствуют между собой, что они отказываются от личного, что есть в каждой ради объединения между собой. И тогда они становятся «всё» – включая каждую часть, которая есть в каждом. И все. Более того он пока не говорит. Каждый обязан отменить свою индивидуальность и обязан возвеличивать и почитать объединение. Разумеется, это работает против эго каждого, когда я готов работать намного тяжелее, лишь бы только мы были вместе. И если я был бы один, то я бы находился в покое без тяжелой работы. То есть насколько мы ценим объединение между нами относительно поддержки своей индивидуальности. Понятно?

Где ты?

Чтец: Я в пятом пункте. Подзаголовок «Как представить отличие формы в творении от Бесконечности».

(51:25) 5) Однако пока это укладывается в нашем понимании лишь относительно этого мира, человеческих душ, но в отношении души, о которой говорится, что она часть Творца свыше, пока еще не выяснено, как отделяется она от божественного, настолько, чтобы стало возможным назвать ее частью Творца. И нельзя сказать, что отделяется «изменением формы», – это утверждение ошибочно. Ведь мы уже выяснили, что божественное является простым светом, содержащим всё имеющееся в мире множество форм и их противоположностей в своем простом единстве, выражаемом понятием Один, Единственный, Единый. А раз так, как же нам представить категорию «отличие формы» в душе, чтобы была отличающейся от божественного, и вследствие этого была бы отделенной, называясь «часть от Него»?

Но на самом деле наиболее остро встает это затруднение в отношении света Бесконечности до цимцума, так как предстающая перед нами действительность, – все миры, высшие и низшие вместе, – распознается в двух состояниях. Первое состояние – это форма всей этой действительности, каковой она является до сокращения, когда все было без границы и конца. И это состояние называется «свет Бесконечности». Второе состояние – это форма всей действительности, которая устанавливается уже после сокращения и ниже, когда все находится в границе и мере. И это состояние называется четырьмя мирами – Ацилут, Брия, Ецира и Асия.

Известно, что Его суть никакая мысль вообще не способна постичь, и нет для нее никакого имени и названия: ибо все, что не постигнуто, – как может быть определено именем? Ведь любое имя означает постижение, указывающее на то, что постигнуто нами в качестве этого имени. А потому, несомненно, что у сути Его нет вообще никакого имени и названия, но все имена и названия только относительно света, исходящего из Него. И распространение Его света до сокращения, неограниченно и бесконечно наполнявшее всю действительность, называется именем Бесконечность. Следовательно, нужно понять: как определяется сам по себе «свет Бесконечности», и как он вышел из категории «суть Творца» (Ацмуто) настолько, что мы можем определить его именем, аналогично затруднению в вопросе о душе. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Часть первая «Сокращение и линия». Внутреннее созерцание]

Вопрос (Турция-4): (55:53) Можно ли сказать, что высший свет или Творец может ощущать себя только согласно келим получающих, келим творения. Это верно?

М. Лайтман: Мы не можем об этом говорить, мы не говорим о самом Творце. Мы говорим о том, что высший свет находится в абсолютном покое. То есть никакое действие творений не воздействует на Него, не влияет на Него.

Ученик: Но каббалисты говорят нам, что без творения нет Творца.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Как же это понимать?

М. Лайтман: Что мы можем понять Творца и в чем-то говорить о Нем только в келим творений, только в той мере, в которой Творец облачается в творения.

Ученик: Если я правильно понял, то Творец – это свет. А я? Ну не я, душа – желание с сокращением и экраном. И так мы подобны Творцу, уподобляемся Ему с помощью сокращения и экрана?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И в этом разница между Творцом и творением? Но я хочу спросить. Насколько человек продвигается в духовном, ведь это не просто: в чем здесь свет и в чем здесь кли? И разница между ними не совсем понятна. Вы понимаете меня?

М. Лайтман: Насколько человек продвигается к Творцу, приближается к Творцу, он остается желанием получать. Однако по своим действиям он уподобляет себя все больше и больше действиям Творца (отдаче). Хотя он по своей природе полностью противоположен в своем желании Творцу, но по действиям он производит на себя сокращение, экран, отраженный свет и тогда приходит к отдающим действиям, как высший свет, как Творец, который отдает им. И тогда они облачаются друг на друга: Творец в человека и человек в Творца.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-6): (58:46) Я слышала, что чтобы обратить суд в милосердие, мы должны производить действия по объединению. Действие по объединению – это зависит от того, что мы делаем в наших десятках, или от того, что делает народ?

М. Лайтман: Главное – это в группе.

Ученица: Эти действия по объединению в группе – как они достигают Творца? То есть с каким намерением мы делаем эти действия ради объединения в народе, ради Творца?

М. Лайтман: Объединение между нами, мы хотим, чтобы оно являлось средством для того, чтобы выстроить место для Творца, чтобы Он смог раскрыться творениям. Самое высокое состояние в Творце, чтобы могло облачиться в творение. И это то, что мы желаем подготовить для Творца.

Ученица: Во всех действиях по объединению, которые мы производим в течение дня, во всех наших десятках, наша цель, чтобы это достигло того, чтобы Творец раскрылся в объединении между нами и оттуда Он подействует на всех?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Хайфа-3): (01:00:24) Имя – это постижение Творца после сокращения?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-18): (01:00:37) Закон подобия свойств – это кли для исправления души?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Интернет, Москва): (01:00:54) Что происходит с моей душой, когда она растворяется в подругах?

М. Лайтман: Она соединяется с душами подруг.

Вопрос (Ж Реховот-1): (01:01:14) Мы действительно находимся в непростой реальности, и то, что происходит в Газе, мы очень хотим поддержать солдат. Стоит ли нам устроить дежурство по РАМХАЛю, чтобы молиться в течение всего дня?

М. Лайтман: Мы должны стараться находиться в слиянии нашего желания с Творцом, друг с другом. И так мы исправляем мир.

Ученица: Дежурство по РАМХАЛю может помочь? Если мы возьмем это на себя, чтобы усилить молитвы, это может помочь?

М. Лайтман: Может быть, но я бы этого не рекомендовал всем. Только тем, кто действительно способен.

Ученица: Когда мы молимся, не нужно ничего ожидать. Просто молиться, потому что иногда ожидание чего-то ограничивает нас. Меня, по крайней мере.

М. Лайтман: Стараться соединяться между вами – это то, что нужно. И все.

Вопрос (Петах-Тиква-5): (01:02:45) Почему мы удостоились сейчас такой учебы, учитывая нынешнее состояние, то, что мы хотим перевести суд на милосердие?

М. Лайтман: Мы хотим сблизиться внутренне друг с другом, насколько это возможно, как можно больше и подготовить место для раскрытия Творца, чтобы доставить Ему наслаждение как можно больше.

Ученик: Какие вопросы Рав хотел бы, чтобы пробуждались в нас в процессе этой учебы? Как подойти к этому с разумом, с сердцем, что это какое-то чудесное средство? Как извлечь максимальный потенциал из нашей учебы?

М. Лайтман: Как почувствовать? Что мы сближаемся в одно сердце. Как почувствовать? Что мы готовим место, и Творец приближается и облачается в сердце каждого из нас.

Вопрос (Турция-6): (01:04:12) Как человек может сберечь свою веру, несмотря на то, что все исходит от Творца и нет ничего случайного?

М. Лайтман: Человек должен находиться в слиянии с окружением, и стараться всей силой объединить окружение, и находиться в его центре, и так он и окружение сблизитесь с Творцом. Понятно?

Ученик: Это значит, что наша вера зависит от моего сближения с товарищами?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Интернет, Latin): (01:05:13) Если мы говорим, что есть столько же душ сколько тел, как мы можем соединить желания, которые не одинаковые, ведь они совсем разные?

М. Лайтман: Но в мире намерений мы объединяем их, и все ведь приходит к исправлению, становится единым кли.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-33): (01:05:38) Вы сказали, что есть часть учебы относящаяся к разуму и часть относящаяся к чувству. Какое намерение мы должны настраивать на каждую из этих частей?

М. Лайтман: Мы должны включать и это и то, и разум и чувства, чтобы они были вместе, и всё нужно подготовить и подать для раскрытия Творца творениям.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-30): (01:06:09) Я вижу горькую реальность: есть похищенные в Израиле в Газе. Исправления, изменения, которые мы сможем произвести, это будет способствовать тому, что эти похищенные вернуться?

М. Лайтман: Да, мы этим можем исправить весь мир.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 3): (01:06:31) Последний вопрос. Пару дней назад Вы дали вопрос для семинара: думать об упражнении для человечества, чтобы они поняли, что у них нет выбора, иначе как закончить все страдания. Как прийти к общему знаменателю? Какое упражнение Вы можете дать сегодня?

М. Лайтман: Я... Упражнение простое: как нам прийти к состоянию, чтобы мы не вызывали никакого изменения ни в какой части творения? Как нам притянуть, вызвать состояние, чтобы не было никакого изменения ни в какой части творения?

Продолжай.

Чтец: Следующий пункт?

М. Лайтман: Нет.

Чтец: Что Вы хотите? Тогда сейчас мы перейдем к тому, что мы подытожим урок и обсудим в десятках какие центральные моменты были на уроке. Пожалуйста.

Семинар (01:08:07)

Чтец: Перейдем к следующему вопросу. Построим вместе общую молитву на день. Пожалуйста.

Семинар (01:12:44)

Объявление (01:16:30)

Песня (01:17:42)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/TwhRC0sv