Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 15 марта 2020 года.

Песах. Часть1.

Чтец: Мы изучаем брошюру «Песах», 100-я страница «Истинная молитва об истинной потребности», или на 243-й странице, 1 том РАБАШа, ст. 11, 1986 г.

М. Лайтман: Доброе утро всем, или вечер, или день, кто где находится, мы начинаем эту неделю. На этой неделе, я надеюсь, мы быстро научимся, как быть вместе, как работать вместе в новых условиях в группах, на новом расстоянии, которое от нас требуется. Будем терпеливыми, главное − мы должны думать о том, что, даже когда условия изменяются и нельзя сидеть близко друг к другу, нельзя обниматься и так далее, мы должны искать внутренние контакты, в сердцах, от сердца к сердцу. И так понять, что мы вдруг раскроем − это не вирус. Каждый контакт становится потом, как по правилу, что «ангел смерти становится святым ангелом», чтобы мы раскрыли, что все приходит от «Нет никого, кроме Него». И мы как раз увидим, что все эти удары и все эти маленькие проблемы – это, в общем-то, для того, чтобы «выпрямить» нас правильно, организовать и постепенно продвинуть к состоянию, чтобы мы смогли войти в ощущение Творца, раскрытие Творца. Это на самом деле «в слиянии с Ним», это на самом деле наша цель, цель всей реальности. Давайте послушаем статью, потом посмотрим, что делать дальше.

Чтец: «Истинная молитва об истинной потребности». Статья РАБАШа, Пасхальная брошюра, страница 100.

В Торе сказано: "И вот имена сынов Израиля, пришедших в Египет... И встал над Египтом новый царь, который не знал Иосефа... И поработили египтяне сынов Израиля тяжкой работой... И застонали сыны Израиля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу, и услышал Творец их стенания...".

Необходимо понять, что значит "и вознесся вопль их от работы к Творцу...". Неужели они не испытывали в Египте больших страданий, чем работа? Смысл здесь в том, что все их вопли, т.е. все их страдания, происходили только от работы. Сказано также: "…и услышал Творец их стенания..." – т.е. молитва их была услышана благодаря стенаниям, причиной которых была только работа.

Объясним это каббалистическим методом. Известно, что не станет человек работать на отдачу, если нет у него на это причин, как сказано в Зоар (Книга 8, п.п. 190, 191): "Есть две причины, которые побуждают исполнять Тору и заповеди:

1) желание получить удовольствия этого мира. Человек боится, что, если не будет исполнять Тору и заповеди, накажет его Творец;

2) желание получить удовольствия будущего мира. И поскольку боится человек, что ему их могут не дать, эта, вторая, причина вынуждает его исполнять Тору и заповеди. И коль скоро причина, вынуждающая человека исполнять Тору и заповеди, происходит из эгоизма, тело его не слишком сопротивляется, ведь в той мере, в которой он верит в награду и наказание‚ – в этой мере он в состоянии работать, и каждый день он чувствует, как растут его накопления. И действительно, каждый день, проведенный в исполнении заповедей и занятии Торой, присоединяется к предыдущему, и человек ощущает, будто он преумножает свое имущество в Торе и заповедях.

Дело в том, что главное намерение человека – награда, и не помышляет он о намерении, чтобы оно было "для отдачи", а верит в награду или наказание, что воздастся ему награда по делам его.

Поэтому все намерение его направлено на дела, чтобы были они правильными во всех деталях. А если не будут они правильными, наверняка Творец не захочет принять его работу и воздать награду за нее. Поэтому, видя свои дела как правильные, ему не о чем более беспокоиться.

И поэтому все, что волнует его – это количество, т.е. он должен стараться сделать как можно больше "праведных" дел. И если он знаток Торы, то он знает, что ему надо все больше углубляться в то, что он учит, а заповеди надо соблюдать более тщательно, чтобы все было по Галахе (закону).

Таким образом, мы приходим к выводу, что люди, которые соблюдают Тору и заповеди, видя в этом "подчинение Высшему Управлению" и зарабатывая награду в этом мире и в будущем мире – не нуждаются в Творце, чтобы дал им силы соблюдать Тору и заповеди. Ибо в мере их веры в награду и наказание тело позволяет им соблюдать все заповеди – каждому в соответствии с его уровнем.

В то же время те люди, которые хотят работать на отдачу (альтруистически), без какого-то ни было вознаграждения, хотят выполнять Тору и заповеди ввиду величия Творца и почтут за большую честь, если им дадут служить Творцу, как сказано в Зоар: "Трепет пред Ним – вот главное... …человек возбоится Господина своего, ибо Он – Правитель, Главное и Первопричина…".

Есть три вида трепета перед Творцом:

1. Страх наказаний в этом мире.

2. Дополнительно к этому еще и страх наказаний в аду.

И оба они не есть настоящий трепет, потому что страх этот вызван не тем, что так заповедал Творец, а собственным эгоизмом. И мы видим, что корень тут в эгоизме, а трепет – производное, следствие и проистекает от эгоизма.

3. А главный вид трепета – когда боится Творца, потому что Он велик и управляет всем. Таким образом, величие Творца – причина, обязывающая человека исполнять Тору и заповеди. И тогда это определяется, как единственное желание – все отдать Творцу, "доставить удовольствие своему Создателю, а не собственному эгоизму".

И тогда начинается изгнание (галут), т.е. человеку не дают направить свое намерение так, чтобы работа его была не ради награды, потому что это противно его природе. И хоть человек может заставить себя работать вопреки согласию тела – так же как аскет, занимающийся самоограничениями, хоть это и против природы – но это относится к действиям. Т.е. в поступках, противных желаниям тела, человек способен идти выше разума, что называется "против желания тела".

Однако он не может пойти против своих чувств и разума и сказать, что он чувствует иначе, чем он чувствует. К примеру, если человек чувствует, что ему холодно или ему жарко, он не может сказать, что его ощущения не соответствуют истине, и заставить себя чувствовать иначе, чем он сейчас чувствует.

Таким образом, когда человек хочет исполнять Тору и заповеди, потому что он хочет работать на отдачу Творцу, природа его тела такова, что не позволит ему совершить ни одного движения, если не увидит от этого какой-нибудь отдачи. И, следовательно, нет у него ни малейшей возможности работать ради Творца, а не ради собственной выгоды.

И тут начинается изгнание, т.е. страдания от того что, сколько он ни работает, не видит ни малейшего духовного продвижения. Например, если человек двадцать лет занимается Торой и заповедями, то, с одной стороны, можно сказать, что он скопил состояние от этих двадцатилетних занятий. Но, с другой стороны, он может сказать, что уже двадцать лет исполняет Тору и заповеди и еще не достиг способности работать на отдачу, а, напротив, все его мысли и деяния основаны на эгоизме.

Таким образом, все страдания и вся боль, которые испытывает человек, происходят из того, что он не в состоянии работать ради Творца, хочет работать на отдачу, но тело, которое порабощено нечистыми силами (клипот), не дает ему настроить себя на это намерение. И тогда он взывает к Творцу, чтобы помог ему, ибо видит он, что находится в изгнании среди нечистых сил, что они властвуют над ним, и не видит возможности выйти из-под их власти.

И тогда молитва его называется истинной, потому что не в силах человек выйти из этого изгнания без посторонней помощи. Но, как известно, нет света без сосуда (кли), т.е. наполнения без ощущения недостатка, который и является тем сосудом, в который получают наполнение.

Поэтому до того, как вошел человек в изгнание и пока не увидел, что сам он не может из него выйти, нельзя сказать, что его вызволят. Потому что хоть и просит вызволить его из состояния, в котором находится, но это еще не настоящая молитва, ибо как он может знать, что не может выбраться самостоятельно?

И только тогда, когда он почувствует изгнание, он взмолится из глубины сердца. Потому что для того, чтобы поднялась его молитва из глубины сердца, должны быть соблюдены два условия:

1. Работа его должна быть против природы: т.е. он должен желать, чтобы все его поступки были на отдачу, желать вырваться из своего эгоизма – тогда можно сказать, что он ощущает свое несовершенство.

2. Он должен пытаться самостоятельно вырваться из своего эгоизма, приложить к этому усилия и убедиться, что не может сдвинуться из своего состояния. Вот здесь у него и появляется потребность в Творце, чтобы Он помог ему. И тогда молитва его – истинна, ибо видит он, что сам не может ничего поделать. И теперь, когда он взывает о помощи к Творцу, он знает, что это происходит от работы, как сказано: "И застонали сыны Израиля от работы..." – т.е. оттого, что тяжело работали, т.к. хотели достичь уровня, когда они смогут отдавать Творцу, но увидели, что не в состоянии выйти из своей природы, тогда лишь взмолились из глубины сердца.

Таким образом, становится понятным сказанное: "И вознесся вопль от работы их к Творцу..." – т.е. самые большие страдания, все их стенания, были только от работы, а не от каких-либо других причин. И возопили, что не в силах сами выйти из собственного эгоизма и работать ради Творца, и это было их изгнание, причинявшее страдания, во власти которых они себя ощущали.

Из этого видно, что в египетском изгнании они заработали сосуды (келим), т.е. желание, чтобы Творец помог им выйти из изгнания. Только когда человек видит, что нет у него никакой возможности спастись, а лишь Творец может помочь ему – это и называется истинной молитвой. [РАБАШ. Статья «Истинная молитва об истинной потребности», 1986] (16:49)

М. Лайтман: Как мы сейчас будем говорить? Нет фокус-группы, да?

Чтец: Да, фокус-группы у нас нет.

М. Лайтман: Хорошо. А если кто-то хочет спросить, как он спрашивает?

Чтец: Ставит знак вопроса. Мы видим все экраны и будем говорить, кому можно задать вопрос. То есть, кто хочет задать вопрос, пусть выставит знак вопроса. И через интернет тоже.

М. Лайтман: Хорошо. Давайте посмотрим, как мы будем это делать. Как вы будете говорить между собой, если вы не сидите в группах?

Чтец: За рубежом все группы могут говорить между собой, и уже есть два вопроса на экранах.

М. Лайтман: Хорошо. Я бы спросил так. Вы подумайте, а пока посмотрим, как мы получаем реакции, какие условия у нас есть, чтобы почувствовать себя в изгнании. Какие условия должны быть в человеке, чтобы он почувствовал, что находится в изгнании? Прошу. Есть ответ у кого-то, у какой-то группы? Какие условия у нас есть, чтобы почувствовать себя в изгнании?

Ученик: Мы хотим работать в отдаче, быть в слиянии с Творцом и с товарищами. Видим, что это невозможно. Фараон властвует над нами. 

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос: Этот же вопрос был и вчера − я не уверен, что мы получили ответ. Мы часто используем вот эти слова: «кричать к Творцу», «обращаться к Творцу», но мне кажется, что во всех этих молитвах я прошу о себе. А мы учим все время, что человек не должен просить о себе, а только за других. Здесь такое противоречие, я просто не понимаю? 

М. Лайтман: Я не могу по тому, как ты спрашиваешь, ответить, недостаточно данных. Чтобы обратиться к Творцу, мне нужно несколько условий. Прежде всего, я должен понять, что то, что я чувствую, я получаю от Него. Я получаю от Него для того, чтобы почувствовать свое состояние, насколько оно несовершенно. Я должен проверить, в чем разница между совершенным состоянием, которое я могу представить себе, и состоянием несовершенным, в котором я сейчас нахожусь, и тогда на разрыве между ними уже может быть просьба. (21:30)

Вопрос: Мы работали достаточно и сильно, чтобы у нас появилась потребность в отдаче, то есть этого достаточно, чтобы у нас появилась эта потребность? Второе условие − что мы понимаем, что мы не способны отдавать, не способны любить товарищей?

М. Лайтман: Хорошо. Мой следующий вопрос: как нам прийти в этом нашем новом состоянии... как в Израиле мы сейчас сидим или находимся не ближе двух метров друг к другу, и так, я надеюсь, скоро будет во всем мире. И в Киеве мы видим, что сидят вместе, Нью-Йорк сидят близко, Питер сидит близко, − то есть всюду, где нет еще этих законов, будут такие законы. Как нам почувствовать, что это расстояние, эти раскрывающиеся условия действуют как раз, чтобы сблизить сердца? Как нам почувствовать, что физическое расстояние сближает сердца до такой степени, что мы не будем ощущать эти расстояния, не будем ощущать, даже если нам скажут, каждому быть в отдельной комнате? Это неважно, мы будем чувствовать, что все-таки мы находимся вместе?

Как нам все время обращать внимание на близость сердец, несмотря на «игру в расстояние», которую все время устраивает нам Высшее управление? Как быть более чувствительными в том, что мы обязаны быть вместе?

И на самом ли деле мы чувствуем сегодня, что нам не хватает быть ближе друг к другу? Как нам стараться быть во внутренней близости, когда завтра, послезавтра мы уже будем привычны к физическим расстояниям, а все время заботились бы о внутреннем расстоянии, быть «как один человек с одним сердцем»? Прошу. То есть как нам от расстояния телесного перейти к сближению сердец? Пожалуйста. (24:59)

Чтец: Каждый, кто сидит в одиночку и хочет подключиться к семинару, мы рекомендуем подключиться в постоянный Зум его десятки, тогда он может там провести семинар.

М. Лайтман: Хорошо, ты уже сказал, я не буду повторять. Так, пожалуйста, как нам все время заботиться о сближении сердец, несмотря на удаленность по месту? Пожалуйста, вопросы по статье.

Вопрос: Здесь, в статье, написано (и вы тоже сейчас задали вопрос), как мы, несмотря на физическую дистанцию, приходим к сближению сердец? Близость сердец: что здесь такого, что мы должны почувствовать?

М. Лайтман: Сказано: «Как один человек с одним сердцем». Что значит «как один человек с одним сердцем»? Мы должны прийти к состояниям, когда мы разбиваем стены нашего сердца, можем почувствовать желания, намерения, мысли, внутреннюю часть другого, как мою внутреннюю часть. Что это дает? Это дает нам (через определенное количество этих упражнений) почувствовать Творца.

Что называется, что мы должны соединиться в десятку? Что, если я нахожусь в контакте с девятью товарищами, так они называются «товарищи» от того, что я хочу быть соединенным с ними? Зачем мне быть соединенным с ними? Насколько я разбиваю стенки своего сердца, чтобы почувствовать их, что нет стены, разделяющей нас, хочу поднять свою чувствительность так, чтобы я почувствовал, что есть в сердце моего товарища что-то, по крайней мере, как есть в моем сердце. И благодаря этому я выхожу из моего желания получать, и тогда, в этой мере, я могу почувствовать Творца, прийти с Ним к соединению, к слиянию и так далее. Это то, что здесь происходит.

Для меня это упражнения, с помощью которых я просто выхожу из своего эго, которое замыкает меня в каком-то пузыре, называемом «этот мир». Я могу начать чувствовать, что происходит вне этого пузыря, и начинать ощущать Высший мир. То, что я чувствую сейчас во всех своих органах ощущений, называется «этот мир». Я замкнут в нем, я не могу почувствовать ничего другого. Здесь есть еще Вселенная со множеством жизней, форм, вещей, но я не чувствую, где я нахожусь. Выше того пространства, в котором я сейчас нахожусь, есть еще пространство в более высоком измерении, которого я не чувствую. Там силы, которые действуют на меня, управляют моей судьбой, а у меня нет к этому никакого подхода: я не знаю, как я живу, как родился, как управляют мною, − ничего. И то, что дано мне – это разбить эти стенки моего сердца. И когда я почувствую то, что находится вне моего сердца, я почувствую истинную реальность, духовную, духовный мир.

Как это сделать? Сейчас мы постараемся войти в такие упражнения, Творец специально проводит их с нами, и мы обязаны заниматься ими. Это практические упражнения, как и во всех вещах в этом мире. С помощью усилий, упражнений, привычек, когда привычка становится второй натурой, мы постепенно начинаем чувствовать, что находится в том пространстве, в котором мы находимся, а сейчас мы даже пространство не ощущаем. Это то, что мы должны будем сделать.

Поэтому не смотрите на эти вещи, которые мы сейчас делаем, как будто в этом ничего нет. Наоборот: всё, что Творец делает сейчас, во что Он вводит нас, необходимо нам для того, чтобы мы пробились в бесконечное пространство − пространство, которое выше времени, выше всех ограничений, где мы действительно существуем. Это всё возможно для нас сейчас, и эти упражнения очень важны. Так, что когда я сейчас нахожусь за два метра от товарища, я хочу вопреки этому расстоянию почувствовать его сердце. (32:03) 

Вопрос: Мой вопрос может показаться странным, но есть ли какой-то способ коммуникации кроме наших семинаров? Можем ли мы еще что-то сделать, чтобы почувствовать сердца друг друга? 

М. Лайтман: Может быть и да, но я иду по тому, что я вижу, что Творец на нас набрасывает. До этого, вчера, я и ты были связаны через интернет, а сегодня я, как с тобой, связан через интернет даже с теми товарищами, которые были со мной рядом. То есть Творец показывает нам, насколько мы дальше друг от друга и пробуждает этим, на самом деле, в нас естественное стремление быть больше связанными друг с другом.

Если мы будем пассивно принимать эти вещи, как бы проведем время и пойдем домой, как будто ничего не случилось, − жаль времени, мы ничего не достигнем. Но, если вопреки тому, что я получил такие новые условия, я хочу приблизить себя к товарищам, то уже есть у меня практическое упражнение, и я нахожусь в этом в соединении с Творцом, который привел нас к отягощению сердца. И мы через отягощение сердца, в любом случае, пытаемся соединиться и еще просим у Него, чтобы Он помог нам понять, какая должна быть новая связь. Этим мы делаем с вами духовные упражнения, мы развиваем в себе ощущение, которое необходимо, чтобы быть в последнем поколении, в новом состоянии, когда мы действительно можем приблизиться друг к другу и раскрыть Творца не просто частным образом, как каббалисты делали это в течение тысяч лет, а как мы сделаем это в Новую эру. (35:28)

Вопрос: Нам нужен этот трепет, поскольку это заповедь, но как мы это делаем? Ведь Творец разъединил нас, и тогда «мы не пробуждаем зарю», а просто...? 

М. Лайтман: Это неважно, Творец сейчас накидывает на нас какое-то отягощение сердца. Он говорит: «Отдалитесь», чтобы мы поняли, где мы находимся, где мы были вчера, где мы находимся сегодня, что мы хотим, чтобы было завтра. Он как-то встряхивает нас, и мы должны постараться приблизиться, несмотря на то, что это так будет. Поэтому эти упражнения − очень хорошие, я как раз вижу в них… Я слежу каждый день за тем, что нам говорит Министерство здравоохранения, другие, правительство. Творец спускает нам каждый раз новые условия, я в соответствии с этим должен реагировать. И я на самом деле вижу во всем, что происходит, Его руку, что так Он ведет себя с нами.

Так что давайте начнем принимать это правильным образом, то есть несмотря на новые условия, мы будем сохранять объединение, еще более тесную связь между собой. Тогда вы через такие действия, которые к нам приходят, начнете чувствовать, что вы находитесь, как сказано: «Пойдем к Фараону, потому что Я отяготил его сердце», – то есть Творец отягощает сердце Фараона, эго становится большим, возникают разные новые условия. Он говорит: «Пойдем к Фараону. Если ты возьмешь Меня, и ты пойдешь против этих условий, ты этим выиграешь, ты приблизишься к выходу из этого мира, из Египта, и начнешь приближаться ко входу в Высший мир».

Поэтому я смотрю на эти вещи очень серьезно, я хочу быть в этом, я хочу быть в этих упражнениях. Как раз благодаря этим упражнениям, этой игре, мы приближаемся к Творцу. Это называется, что Творец играет с Левиатаном, с нашим общим эгоизмом. (38:39)

Вопрос: Как мы можем компенсировать эту дистанцию связью между нами, как в этот зазор ввести Творца? 

М. Лайтман: Он дает мне эти условия: отдалитесь, почувствуйте так, сделайте так. Я над этим хочу сделать наоборот, сопротивляюсь, прошу у Него, чтобы Он не отдалял меня от товарищей, чтобы несмотря на физическое расстояние (пусть делает, что хочет с физическим расстоянием) пусть только даст мне соединиться в моем желании, в моем сердце, с товарищами, чтобы мы почувствовали [себя] «как один человек с одним сердцем». То есть здесь, сейчас, мы можем уже исполнить настоящее духовное упражнение: если мы сблизим сердца, в этой степени приблизимся к Творцу, потому что цель творения – соединить все наши сердца, желания, мысли, намерения в одно целое, чтобы мы были, как один парцуф.

Что такое парцуф? То есть все желания, намерения наши, мысли наши – все это в разуме и в сердце, все мы будем как один человек. Не десять голов, а одна. Не десять сердец, а одно сердце. Руки, ноги – всё, как одно. И мы действуем в соответствии с состоянием, когда все мы соединены. Давайте найдем соединение между нами. Когда ты хочешь ввести в действие десять, как одно, что ты говоришь? – «Я хочу найти Творца, чтобы Он раскрылся и привел бы нас в действие». И так мы продвигаемся.

Я всё время хочу так пробудить вас. Я вижу, что мы находимся сейчас с вами в новом состоянии, очень серьезном, очень прямом: лицо к лицу мы стоим с Творцом – такого не было у нас никогда. Обратите внимание на то, что происходит. Не относитесь к этому, как к тому, что было вчера или позавчера. Этого не было, не было такого. (41:32).

Вопрос: Я хочу знать, почему я чувствую, что наконец у моего эго нет выхода – сейчас я обязан просто выйти, пробиться из клипы, из оболочки своего эгоизма?

М. Лайтман: Ты же видишь, как это хорошо. Это замечательно. Ты разве не понимаешь, что это помощь свыше? Творец приводит тебя в тупик, и всё – ты чувствуешь, что ты наткнулся на стенку. Всё, ты не можешь прорваться, а Он стоит с другой стороны стены, и весь Высший мир, всё твое вечное существование – это там, за стеной, и Он тебя к этому привел. Вот в этом ощущении ты стоишь перед чем-то, через что ты не можешь пройти. Что же остается? Вместе с десяткой кричать Творцу. Это очень хорошее состояние, как Бааль Сулам пишет: «Нет состояния более счастливого в жизни человека, чем…» 

Реплика: «...отчаяние в собственных силах».

М. Лайтман: Да, когда он отчаялся в собственных сил. И остается у него − только обратиться к Творцу. Кричать. И Творец тогда его спасает, но − когда он кричит правильно, когда чувствует, что нет у него больше ничего – всё, всё, вот так вот! С одной стороны. А с другой стороны – что есть у него товарищи, есть поддержка, есть всё. И всё, что ему надо, − собрать все эти факторы, всю эту поддержку, и прорваться, потребовать. Творец хочет, чтобы мы это требовали от него вот так, силой. Не дадим Ему ускользнуть от нас, как это (было) обычно. (45:40)

Вопрос: Как всё время сейчас, в новых условиях, проверять себя, что на каждый вопрос семинара, на каждую вершину, каждый абзац, который мы читаем, мы правильно реагируем? Улучшается ли наше обращение сейчас, или мы должны уточнить что-то?

М. Лайтман: Как это проверить? Только в соответствии с тем, как ты видишь реакцию со стороны товарищей и от всей твоей группы. Потому что Творец впечатляется от группы, десятки – не от тебя. Насколько ты можешь пробудить группу. Творец впечатляется тому, как ты их пробудил. Ты можешь их встряхнуть больше – это значит, что ты обращаешься к Нему и Его встряхиваешь, потому что «в народе своем Я нахожусь». Он находится внутри группы. Таким образом, когда ты обращаешься к группе, ты хочешь обратиться к Творцу – ты Его там находишь. (47:03)

Вопрос: Мы уже в течении многих лет находимся отдельно и вместе на утреннем уроке. И многие другие группы находятся в том же состоянии. Как воспользоваться тем, что происходит сейчас, как моментом для усиления сердец? 

М. Лайтман: Может быть, мы на самом деле почувствуем себя находящимися так, каждый физически в какой-то своей ячейке (это действительно правильно), а вместе с этим мы прорываем границы между нами и чувствуем, что мы находимся в одном желании, в одном намерении, направлены на одну цель. Это ощущение постепенно раскроется, и когда оно раскроется, мы начнем чувствовать между нами вместо этого вакуума, вместо пустого пространства, вместо такого состояния между нами, когда ты ничего этого не чувствуешь, − мы начнем чувствовать, что между нами есть особая сила, которая называется Творцом – это Борэ: «приди и увидь», «сделай и получи», «вы Меня сделали».

Мы должны сделать Его из нашего взаимного устремления в объединении между нами. Вы это слышите? Вот эти слова, может быть, сегодня вы слышите больше, чем вчера это слышали, или позавчера. Мы должны сформировать это состояние, выстроить его, мы должны выстроить нашего Творца. Насколько мы из нашего желания получать хотим как раз именно объединиться с товарищами. Через это устремление, через то, что мы производим сокращение на наш эгоизм и выходим из себя и чуть-чуть в направлении к товарищам (это экран, отраженный свет), через то, что мы хотим связаться вне нас, − через это, в конечном счете, мы строим «поле, которое благословил Творец». Мы действительно начинаем ощущать, что это поле существует, и мы можем быть в нём, и именно там наша настоящая жизнь. А здесь − это называется «иллюзорный мир», мнимый. И когда мы заканчиваем использовать его всем нашим эго, этот мир исчезает. И остается только то, что мы выстроили поверх него, выше него, в связи между нами. Это десятка. Весь мир – это одна десятка. И все связаны друг с другом таким вот образом, что Высшая сила любви, объединения, связывает нас, и мы чувствуем, что мы существуем там вечно и в полном совершенстве, безграничном постижении. (51:07)

Вопрос: Это поле, о котором вы сейчас нам рассказали, когда ты включаешься в товарища. Вы сказали: экран, отраженный свет. Песах – это и есть переход в это поле?

М. Лайтман: Да. Песах – это выход из Египта. И когда мы выходим из желания получать, которое запирает нас внутри себя (запирает – это называется «Египет», «власть Фараона»), когда мы убегаем от него, поднимаемся над ним, уходим от него даже в пустыню (неважно куда, главное сбежать: передо мной Конечное море − неважно, пусть будет Конечное море, пусть будет, что будет, главное − убежать из Египта) − это то, что нам нужно. То есть нам надо себя продвигать, и постепенно это раскроется.

Мы поработаем над этим. Это невозможно – так, немножко поучиться, а потом перейти к другой теме. Нет, это та тема, в которой мы находимся и физически, и во время учебы. И с точки зрения праздников, общее время годового календаря очень нам способствует. И так будем продвигаться.

Ученик: Скажите, пожалуйста, Песах – это как бы одномоментный выход в это поле, навсегда, либо как-то еще?

М. Лайтман: Один раз − и всё. Давайте приложим усилие и сбежим от Фараона. Просто порвем себя, в объединении оторвем от себя эго. Ты не можешь выйти из Египта, из эгоизма иначе, как только, когда ты объединяешься. Именно объединение – это то, что вытаскивает тебя из эгоизма, из Египта. Ты не можешь [сначала] оторваться от эго, а потом объединиться. Нет. Само действие по объединению и вытаскивает тебя из Египта. И ты это делаешь во тьме, ночью, как написано, при таких различных условиях, когда тебя тянет и тебя тянут обратно. Потом Фараон посылает за тобой своих всадников, чтобы вернули тебя силой в Египет. Это война, борьба. Но это нам сейчас надо сделать.

Ученик: Это значит, что и намерение у меня должно быть такое, что я оттуда выхожу навсегда, что больше возврата к себе не будет?

М. Лайтман: Да, конечно же. Конечно, но что мне нужно? Остаться? Нет ничего хуже, чем этот мир. Самая нижняя точка в ощущении, в раскрытии. Нет. Хуже не бывает. Что значит «я еще хочу остаться здесь»? Это потому, что передо мной ничего нет. Я должен прийти к состоянию, что даже тьма передо мной, тьма – это называется, что мы убегаем из Египта, ночью, даже когда эта тьма передо мной, я предпочитаю эту тьму тому, чтобы быть в Египте с мясом, овощами, рыбой, всякими вкусными вещами, хорошими моему желанию получать.

Меня просто это всё душит, душит. Я просто больше не могу это терпеть. С одной стороны, я очень хочу все эти наполнения, которые есть у меня в этом мире, потому что я всё равно еще нахожусь в этом желании. А с другой стороны, когда я к этому стремлюсь, я ненавижу себя и сделать ничего не могу. И это называется «застонали сыны Израиля от работы». Я снова и снова произвожу различные действия, которые наполняют меня всякими наслаждениями, временными, ничтожными. Но ничего не могу сделать, и чувствую, насколько Фараон властвует надо мной. И это Творец специально мне так делает, потому что Фараон – это изнанка Творца, Его обратная сторона. (56:16)

Ученик: Вы в Твиттере написали час назад, что вы сейчас, в условиях этой ситуации, рекомендуете нам связываться десять раз в день. Эта работа будет направлена на этот выход, о котором вы сейчас рассказали?

М. Лайтман: Я сказал, что мы сейчас изучаем эту брошюру «Песах», − это то, что у нас есть. А у вас это есть в переводе (я думаю, на большую часть языков есть). Нам нужно быть связанными друг с другом, привыкать всё больше и больше к тому, что не это связь, когда мы сидим за одним столом, в одном помещении, в особенности здесь в Израиле, когда мы тут сидели 300-400 человек в одном помещении, а вот как наши виртуальные группы. Но это всего-навсего знак того, что мы обязаны соединиться сердцами. Потому что, если [раньше] нам виделось, что мы близки друг к другу, да, обнимаемся, поем вместе, в наших пяти органах ощущения мы как бы связаны друг с другом, то сейчас нам понятно, что связь должна быть выше этого. В ощущениях, которые происходят между сердцами, когда есть такие вот ниточки от моего сердца, проводочки, прокинуть их в сердца других. Вот так постепенно, каждый день мы начнем обнаруживать эти проводочки, и тогда будет у нас коммуникация в этом поле, в «поле, которое благословил Творец». И на самом деле мы выйдем в совсем в иную реальность, это произойдет. Это произойдет.

Вопрос: В каждый обычный день Творец скрыт. И нужно всегда просто искать Его, раскрывать, слышать. Сегодня, в этом состоянии, в настолько явном виде нет вообще сомнения, что это вмешательство Высшей силы. Так как мы можем получить от нее? Просто ее желание раскрыться? Как будто Он как вилка, а мы себя уподобим просто розетке? Как нам соответствовать Его желанию раскрыться?

М. Лайтман: Нет, так это не работает. Только в той мере, насколько я связываюсь с товарищами, и в связи с ними я выстраиваю условия так, что Творец может раскрыться между нами. Если между нами есть правильная связь, между мной и тобой, между тем, тем и тем, это и называется «поле, благословенное Творцом», где в таких связях между нами, в правильных наших взаимных устремлениях друг к другу, когда мы строим такое поле, может раскрыться Творец.

Ты делаешь детектор, который раскрывает тебе Творца. Творец − это сила отдачи, ты можешь раскрыть Его в той степени, насколько ты строишь силы отдачи между товарищами. И насколько ты строишь поверх злых сил, которые отдаляют вас, силы, которые связывают – тогда, в соответствии с силой связи, которую вы выстраиваете, в соответствии с этим вы раскрываете Творца.

Как свет нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида на различных уровнях авиюта, где этот авиют разделяет вас, а вы, вопреки этому, хотите объединиться в такой связи, под сокращением, экраном, отраженным светом. И так это строится. Это наука каббала на практике. Это то, что нам надо реализовывать. (01:01:30)

Вопрос: У нас в ашкелонской группе было вчера экстренное собрание в свете состояния, чтобы мы не боялись этого трепета и не потерялись от этого внешнего страха, вирусов и так далее, а чтобы мы пробились в связь между нами. Это укрепило нас вчера, сейчас мы сидим здесь в группе, у нас есть много товарищей в зуме, которые по многим причинам не могут приехать сюда. И то, что я хотел предложить, попросить даже, это не предложение: в свое время у нас был опыт, мы соединялись, в течение дня есть 3 раза в зуме, мы как группа соединяемся, как десятки внутри группы. Если мы будем соединяться с другими группами, десятками из Петах-Тиквы, десятками из мира, сделаем такое общее усилие, всё кли, и пробъемся из того места, где мы так находимся в наших маленьких рамках. Так я ощущаю, что это выведет нас, приблизит нас друг к другу.

М. Лайтман: Ты можешь объяснить, что он сказал?

Реплика: Да. У ашкелонской группы есть опыт встречи в зуме с другими группами в мировом кли, и товарищи советуют так же сделать. У него есть ощущение, что это может укрепить нас, дать нам силы. Делать встречи в зуме не только в постоянных десятках маленьких, а с еще группами во всему миру.

М. Лайтман: Я буду очень рад, если вы можете научить нас, как это делать, и чтобы это всё получилось. Это нам очень нужно, чтобы каждый учился тому, как он может быть в контакте с другими как можно чаще, по нескольку раз в день. И как раз в таких состояниях, когда он не хочет, когда он понимает, что пришло время, что это хорошо, если он сейчас подключится. То, что называется, «на всех преступлениях раскроется любовь». Это то, что нам нужно. Нам это очень важно проделать. Хорошо. Ашкелон, постарайтесь это сделать, поговорите с нашими товарищами и сделайте это. Я буду очень рад. И даже поучаствовать каким-то образом. (01:05:08)

Вопрос: Есть два коротких вопроса, и они звучат вот так: раскрывается зло и раскрылось. Раскрылся этот вирус по всему миру, все эти проблемы, эти ситуации. В чём разница между «покрыть любовью» или, допустим, построить «веру выше знания», что всё исходит от Творца, относительно того, что раскрылось, и относительно того, что раскрывается? Есть тут разница в работе? 

М. Лайтман: Я вопрос не понял. Давай еще раз.

Ученик: Хорошо. Раскрылось зло, и я должен покрыть это, как бы связать с Творцом, что это исходит от Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И когда, допустим, раскрывается у меня состояние, и я ощущаю себя далеко от Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так мой вопрос: есть разница в том, когда раскрывается, и я покрываю сразу же верой, что это от Творца, я сохраняю связь с Творцом, и с тем, что я должен потом исправить мое отношение к тому, что раскрылось, и определить, что всё исходит от Творца?

М. Лайтман: Не жди. Если ты можешь быть в связи с Творцом, не выходя из этого, не жди, что раскроется, как зло, как отсутствие связи. Не волнуйся, Творец тебе поломает всю твою подготовку, и ты будешь чувствовать, насколько ты выключился, и ты не можешь удержать связь – ты не волнуйся. Ты должен всё время стремиться к большей и больше связи, и это всё. И именно на различии между отсутствием связи с Творцом (то, что называется авиют) и связью с Творцом (то, что называется закут), там ты раскроешь силу твоего кли, вот эту высоту между твоим эго, которое отделяет, и твоим экраном, который соединяет. И это, в принципе, твое кли, 10 сфирот, твой парцуф.

Чтец: Книга «Песах» 276-я страница, статья РАБАШа «Два вида усилия». Или третий том РАБАШа, 1902-я страница, ст. 572.

Иногда мастер делает стрелу, которой убивают самого мастера (Псахим 28:71). На тему хамец в Песах, который сжигают.

В соответствии  с духовной работой нужно объяснить, каков порядок работы человека в Торе и заповедях: в то время, когда он желает работать ради Творца, ему нужно воевать и побеждать злое начало. Поскольку в природе человека прикладывать усилие тогда, когда он видит, что будет какая-то выгода для него самого, а тогда, когда он видит, что из этой работы не будет ничего для его пользы, то он неспособен к работе. И приходит с претензией и спрашивает: что это за работа у вас, то есть какая прибыль будет от его работы. 

И когда человек преодолевает себя и утверждает, что хочет работать против своей природы, то есть отдавать Творцу, то злое начало приходит с другой претензией и задает вопрос грешника Фараона: «Кто такой Творец, чтобы я его слушал?». И можно работать на благо ближнего, только когда мне известно, что ближний примет это усилие. Иное дело, если есть у человека два вида усилия: 

1. Когда он должен преодолевать и двигаться против природы и работать не ради себя, а ради ближнего, то есть ради Творца.

2. Необходимо верить, что Творец принимает его усилие.

И два этих вопроса – это самые главные вопросы в претензиях грешника. А остальные вопросы, которые приходят к человеку – это уже продолжение, результаты двух первых вопросов.

И справиться с этими вопросами можно только силой веры, и дело в том, что это – выше знания. То есть нужно ответить грешнику, что с точки зрения разума эти вопросы уместны, но выше разума, что означает в вере, когда он верит в слова мудрецов, что только этот путь – ради Творца. То есть тогда, когда человек вкладывает всю свою энергию и усилие ради Творца – в этом вся его цель, то есть ради этой цели сотворен мир, как сказали мудрецы: «Весь мир сотворен только ради этого» (Брахот 6:72), то есть в трепете перед небесами.

И поэтому, когда он отвечает грешнику, и когда он идет в вере выше знания, и это против разума, то разум уже не может задавать никаких вопросов,  ведь все вопросы – внутри разума. Но выше разума – нет места для вопросов. И поэтому тогда, когда грешник задает вопросы, то говорят ему, что сейчас пришло время, когда я могу выполнять свою работу в вере, то есть в том, что ты задаешь какой-то вопрос, а я отвечаю тебе, что иду путем веры, и не даю тебе ответ в рамках твоего разума – это знак того, чтобы ты знал, что моя работа – в вере выше разума.

Выходит, что ты дал мне выполнить заповедь в том, что только сейчас раскрывается перед всеми, что путь Творца – только в вере.

И тут нужно объяснить сказанное мудрецами: мастер изготавливает стрелу, которой убивают самого мастера. И это означает, что та стрела, которой он хотел убить человека, то есть тот вопрос, который задает злодей, ею же и убивается, то есть этим трудным вопросом он убивает злодея, что означает, что сам вопрос он возвращает злодею и «убивает» его.

То есть с помощью вопроса, который человек задает, он принимает на себя заповедь веры выше знания, и тем самым убивает злодея, не желая дать ему возможность выполнить заповедь. [РАБАШ, т.3, ст. 572, стр. 1902, «Два вида усилий»] (01:18:59)

М. Лайтман: Так это. То есть получается, что злое начало не такое уж и злое. Это работник Творца, высшая сила, и у него просто такая роль, как в театре, как в фильмах: чтобы выделить нам силу добра, Творца, должен быть какой-то герой, у которого обратная роль, который спрашивает обратно Творцу. Он задает вопросы и ведет себя противоположным Творцу образом. Проявляется свет из тьмы, и тогда, исходя из этого, мы поймем, насколько свет – это хорошо, иначе бы мы не различали. Мы творения, мы можем различать только одно на фоне другого. Мы даже не можем представить себе, что значит почувствовать что-то само по себе. Допустим, у нас есть сладкое: так, как я чувствую, что это сладкое, если относительного этого нет противоположной формы, если это не записано в моей памяти? Ведь я не знаю, что делать.

Поэтому мы должны немножко подняться над всеми действия, которые выполняет наше эго, и принять это с пониманием, − не находиться внутри эгоизма, когда мы не можем ничего различать, а как здравый, самостоятельный уже человек с жизненным опытом, когда он смотрит на всё из своего состояния. Не находиться внутри этого условия: сладкое, горькое, это так, это сяк, а может уже находиться вне этого явления и рассматривать его нейтральным, независимым взглядом. И тогда он понимает, что злое начало – это такой игрок, такой актер, который выступает против Творца, чтобы делать действия относительно нас, чтобы мы именно над ним начали видеть действия Творца правильным образом, и это на протяжении всего времени. Это, как сейчас у Ахашвероша был Аман – всегда есть одно относительно другого, потому что без этого невозможно проверить и делать всё, потому что это силы... Нет зла, написано, что «нет жестоких во дворце Царя». Нет злых сил – это всё, чтобы мы только использовали их для того, чтобы выявлять одно относительно другого, потому что творение должно состоять из двух этих ощущений. Поэтому и статья здесь называется «Два вида усилия». (01:22:48)

Вопрос: Ощущения очень мощные – то, что мы сейчас переживаем в Италии: это как в хорошей семье, когда вдруг появляется проблема, когда появляются неприятности, то мы начинаем сплачиваться с правильным намерением, прилагаем большие усилия. Мы все на уроке. Я бы хотел спросить: как мы можем сейчас заключить союз, союз соли? Как можем усилить наше совместное намерение?

М. Лайтман: Только с помощью уроков, и ничего другого. Только с помощью учебы, когда вы читаете сейчас. Те действия, которые Творец производит над нами, все эти действия, всё, что написано в этой пасхальной брошюре, которую мы изучаем и которая находится перед нами – всё это действия, которые относятся к подъему, ощущению нашего мира, как духовного, когда мы начинаем видеть то, что Творец делает с нами реальным, взрослым образом. И это то, что мы должны сделать.

Поэтому все действия, которые сейчас происходят в мире, мы сейчас должны рассматривать, что это Высшее управление дало человечеству достаточно времени находиться в таких состояниях, чтобы человечество смогло сделать что-то хорошее и потом изучить, что хорошего в этом было.

Согласно чему люди построили этот мир? Согласно своему эго. Насколько все эти вещи несправедливы, бесчестны, не учитывают краткосрочность человеческой жизни. Что, мы можем подняться над этим? Сейчас нам нужно все эти вещи изучить, научиться им на человеческом уровне, не связываясь с Высшей силой (это берет много времени, многие страдания), и человек будет запутан со всех сторон, каждый и все вместе. Это будет через войны, проблемы. Но если мы начнем объяснять им, даже если не так уж и понимают или понимают, но мы начнем связываться с ними, начнем быть внутри них, исходя из того, что мы хотим облегчить человечеству весь этот переход вперед − и мы тоже поднимемся и доставим наслаждение Творцу, выполняя нашу роль. И также они будут вместе с нами и пройдут весь этот период хорошим образом. Мы должны понять, что весь этот период, который сейчас человечество должно проделать – это выход из Египта, это выйти из-под власти желания получать. Кто это делает? Это делает всего лишь группа, роль которой − быть Моше. «Моше» – это который «мошех», вытягивает, вытаскивает весь народ из Египта. Мы, мировой Бней Барух, мы все вместе, − как Моше, который должен вытащить всё человечество из эгоизма, открыть путь, подняться на иной уровень: вечность, совершенство, любовь и так далее. И мы с вами находимся буквально в этом. (01:27:45)

И поэтому нужно смотреть на этот вирус и другие вещи, которые раскрываются, и видеть, что это всё – не удары. Это удары по нашему желанию получать, чтобы Он позволил нам выйти. Это египетские казни. Насколько будем относиться к желанию отдавать, к Моше, мы не почувствуем ударов, мы почувствуем как раз подъем. А удары чувствуют в той мере, в которой мы находимся в ради получения, в наших мыслях, чувствах, что они все, как мы, были привычны жить.

Кроме того, что мы должны выйти из этих мыслей и желаний ради получения, Творец посылает нам помощь тем, что в этом мире, где физически существует желание получать ради получения, Он дает нам от этого желания получать ощущения страдания, чтобы нам было легче подняться над ним. Потому что, если бы было просто, как раньше, что кто-то объяснял, – кто бы на это обращал внимание, как написано в каббалистических книгах. И сейчас, когда человечество насколько страдает, мы видим, что нам легче подняться на ступеньку.

Посмотрите, как Творец толкает все человечество подняться, бежать из Египта? Если мы еще немного поможем в распространении, в объяснении, все вместе (Бней Барух) объединимся и начнем производить какие-то действия навстречу выходу, − вы знаете, как мы можем помочь всему человечеству? Мы вдруг ощутим себя находящимися выше всего материального, буквально так, в мире абсолютного добра. Не эгоистически, а быть в мире абсолютного добра, потому что у нас есть возможность отдавать, и только этого мы хотим, потому что на это не было сокращения и не было никакого ограничения. Только чтобы мы поняли, что происходит с нами, и каким низким образом мы существуем, и что нам открывается – буквально, новый мир, врата к будущему миру. (01:31:24)

Вопрос: Сегодня на уроке вы сказали, что Творец никогда не был нам близок, как сейчас, но в этом состоянии мы видим, что некоторые товарищи ломаются, а некоторые товарищи «прикрывают лицо ладонью», как Моше. Как в этом состоянии нам правильно построить намерение и принять это изобилие света?

М. Лайтман: Мы все, хотя и мужчины (мужчина от слова «преодоление», гевер итгабрут, гвура, героизм), но когда выходит это действие - выход из Египта, мы начинаем делиться на маленьких детей, подростков, людей, обладающих силами, мужчин, которые преодолевают всё, и стариков, у которых есть мудрость, но нет силы. Есть дети и мужчины, и старики, каждый должен поддерживать другого. Кроме того, есть между нами, хотя мы и мужчины, те, которые становятся, как женщины, которые не могут выполнять какие-то действия. Как-то поддерживать, помогать, но сами действия делать не могут. Это все говорится о мужчинах, не говорится о женщинах согласно их полу, нет, потому что пол не имеет отношения к духовному. И мужчины, и женщины – все-все в итоге делятся на маленьких детей, детей, подростков, юношей, уже сильных людей и стареющих, и старых. Мы находимся то – в таком периоде, то в таком периоде, в этих состояниях и в тех. Но мы должны понять, что все эти состояния мы должны принимать как необходимые в пути, как написано, что при выходе из Египта все-все выходят, все.

Что говорит Моше? «Ни одной подковы я не оставляю в Египте». Подкова − это парса, это не то что какая-нибудь там, козлиная нога или коровья. «Ни одной подковы» (ни одной парсы) – это значит, я под парсой ничего не оставляю. Я поднимаю всех наверх, над парсой. Это то, что мы должны сделать. Всем подняться «ради отдачи» – это называется «над парсой», «на уровень бины». Это то, что мы должны сделать, так давайте постараемся и сделаем. И действительно, вы увидите, насколько Творец, поможет нам в этом, всем.

День ото дня, вы начнете ощущать, что мы включаем желание, новые мысли, новые силы и так далее. И вперед. Вы знаете, не было такого времени у человечества, как это время. В нас сейчас буквально реализуется то, что написано тысячи лет назад о выходе из Египта. Там это всё как-то проходило. То, что было во времена Моше 2000 тысячи с лишним лет назад, было репетицией, а мы делаем это практически. Состояние «Египет» – это самое большое эго, которое когда-либо было в человечестве. Так давайте поймем, что с нами произошло. Где мы находимся. Вы, именно вы, те избранные люди из всего человечества, которые должны подняться наверх, поднять наверх это большое тело, этот гуф, и увлечь за собой всё остальное человечество. (01:37:35)

Вопрос: Вопрос по поводу страха. Видно, как Творец, очень любовно, буквально за месяц, с помощью страха разъединил весь мир. Разъединил страны, посадил людей по домам. Мы говорили, что мы должны перед Творцом испытывать трепет. Должны ли мы перед Творцом испытывать страх? И если да, то как он нам может помочь в духовной работе?

М. Лайтман: Страх – это когда я боюсь за свою животную жизнь, которая все равно заканчивается. Допустим, мне сегодня 74 года, ну, сколько я еще проживу? Так о чем мне сожалеть, что это будет не сегодня, а завтра, послезавтра? Об этом думать…. Если думаешь об этом, то ты уже себя хоронишь в могилу. Вместо страха должен быть трепет. Трепет – это совершенно нечто иное. Это, как в первом томе в ЗОАР, там есть «пкудот орайта» (1:39:20), указания света. И первое указание − это трепет, трепет перед Творцом. И там Бааль Сулам объясняет, какие типы трепета есть у нас, и как мы должны подниматься к ним. Поэтому трепет должен быть за счет группы и учебы. Я всегда должен достигать такого состояния, когда у меня есть трепет и страх, нахожусь ли я в направлении доставления наслаждения Творцу. По крайней мере, хоть как-то доставить Ему наслаждение. Либо как маленький ребенок, либо как уже большой ребенок, либо как мужчина уже, либо как старик – неважно как. Но нахожусь ли я в этом направлении хоть как-то? Это то, что я должен делать. И тогда вместо страха за мою животную жизнь (в которой все равно тело умирает, ну для чего оно рождается? − чтобы умереть), вместо этого мы поднимаемся по ступеням трепета. И в трепете мы [получаем] ощущение вечной жизни. Это мы должны достичь, находясь еще в этом мире. (01:40:40)

Вопрос: Сейчас в статье говорилось, что путь Творца − он только в вере, и вера раскрывается только над противоречиями, о том, что управление Творца − Доброе и Творящее добро. Это так?

М. Лайтман: Вера раскрывается только над противоречиями, это верно. Вообще все, что раскрывается, раскрывается над противоречиями. 

Ученик: И эта вера становится знанием, когда мы поднимаемся. Как не дожидаться новых противоречий, идти вперед дальше? 

М. Лайтман: Это придет, не переживай. Это придет и научит тебя, этап за этапом.

Ученик: Хорошо, а людям в нашем распространении? Мы ведь не можем людям передать это ощущение, чтобы они поднялись над противоречиями и этим привлекли эту силу? Или мы используем эту силу в себе, привлекая ее для распространения им? Как достучаться до людей? И связано ли это понятие как-то с этим? (01:42:00)

М. Лайтман: Нет, ты не можешь им этого объяснить. И у тебя это взяло много времени, насколько ты сейчас можешь говорить и еще не чувствуешь эти состояния. Это не для рекламы, не для распространения. Им ты должен объяснять только, что мы должны приподняться над своим эгоизмом, чтобы быть в соответствии с глобальной, интегральной природой. И мы должны достичь этой внутренней экологии, жить таким образом, «как один человек с одним сердцем». И тогда мы не противостоим природе, разрушая ее, а мы находимся вместе с природой, тогда всё будет в мире. И будет у нас в этом мире жизнь вечная и совершенная. На земном шаре, который будет буквально раем, и всё будет прекрасно. Все будут здоровы, радостны, не убивают, не разрушают друг друга и так далее. Только при условии, если мы сделаем связь между нами, как она должна быть в интегральном человечестве, в интегральном мире – вот и всё. И не надо говорить с ними о «выше знания» и так далее. (01:43:27)

Ученик: Для нас сама сила этой веры, когда мы привлекаем ее между собой на себя, какую роль она играет для нас, как распространителей знаний о Творце в мире?

М. Лайтман: Мы используем силу веры – это уже хасадим, и в этом свете хасадим мы раскрываем высший свет, Творца, Его управление и так далее. Но мы не распространяем эти вещи миру, потому что у них нет келим для этого. Они подумают, что мы вообще сумасшедшие. Я не могу говорить с ними таким образом, это как бы нереально.

Вопрос: Как, с одной стороны, почувствовать страдания от желания получать, с другой стороны, я понимаю, что нужно идти к объединению, и там тоже тьма, и там тоже тупик. Как идти в тьму для объединения?

М. Лайтман: Если мы все стремимся к объединению, то тогда человеку легко. Хотя он и тянется к этому, но ему легко быть рядом с другими, потому что он вкладывает в это много меньше, чем вкладывал бы сам. Нет никакой проблемы в объединении. И мы видим, что объединение может быть и в материальном виде, и люди к этому стремятся, тянутся – так мы устроены. Внутри объединения, внутри группы ты можешь решить все проблемы. Почему? Потому что есть у человека какое-то ощущение, что с помощью объединения можно исправить всё. Попробуйте. Вы не используете силу группы даже эгоистически.

Ученик: Да, но мы говорим об очень драматическом шаге – выходе из эго, из Египта. Что это за шествие до сердца товарища, чтобы открылась связь? Как можно представить себе этот поход, пока мы не выйдем?

М. Лайтман: Да, исходя их того, что я работаю и хочется наполнить их сердца тем, что они хотят. Так я соединяюсь с их желанием, с их келим. Так каждый взаимовключается в других, связываясь, наполняя их келим. И получается, что тем самым мы строим сеть связей между нами, каждый с десяткой, и когда мы дополняем и совмещаем эти связи, каждый со всеми, у тебя получается 9х9=81. И намного больше, потому что 81 − это первый раз. Есть и второй, и третий. И выходит у тебя, что ты наполняешь связь между нами бесконечными нитями связи. Ты начинаешь ощущать в этом, что есть новая жизнь, новые жизненные силы выше этого мира, выше вируса. (01:48:00)

Ученик: Так мне не надо пугаться тьмы, которую я чувствую по отношению к связи?

М. Лайтман: Если ты правильно соединяешься – ты не чувствуешь тьмы, а наоборот, у тебя есть там уверенность, а неуверенность ты чувствуешь, когда ты один.

Вопрос: Можно ли сказать, что сейчас началась фаза казней, что этот вирус, как вши, которые пытаются прыгать с человека на человека, а далее пойдет мор скота, разорение ферм?

М. Лайтман: Нет-нет. Я не хочу слышать о разных таких фантазиях, хорошо? Не делайте такие образы. Мы учим согласно тому, что мы учим и надеемся, что, когда это раскроется, ты увидишь, что нет никакой связи между тем, что ты представляешь себе, как казнь вшами и этим биологическим вирусом. Нет.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/TkL46KGf?language=ru