Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 6 января 2026 года

Часть 2: Записи Рабаша. Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Ответы о смысле свойств и действий. Пп. 51-62.

Чтец: Сейчас мы будем изучать ТЭС вместе с РАБАШем. 1 том, 4 часть, стр. 280, Ответы о смысле свойств и действий, 51-й ответ.

(Трансляция урока в записи)

Ответы о смысле свойств и действий

РАБАШ: (00:23) Как можно сказать, что келим дэ-гуф важнее келим дэ-рош? Рош не может выдержать свет, а гуф может выдержать. Но здесь говорится, что «выдерживает» – по причине выбора: он не хочет получать свет, потому что сначала желает сделать расчёт: что можно получать, а что нельзя.

Если так, чем он занимается? Тем, что не получает свет. Почему он не получает его?
Потому что сейчас он находится в состоянии «снизу – вверх». Что означает «снизу – вверх»? Весь его расчёт направлен на то, чтобы отдавать высшему, чтобы было равенство по форме. Когда он завершил эту стадию расчёта и уже точно знает, что он может получить, будучи в состоянии равенства формы, тогда ему уже разрешено получать. Это и называется «гуф».

Отсюда выходит общее правило: весь рош называется «отраженный свет снизу – вверх». Это время, когда он не получает света. Это называется: не может выдержать его. Но говорится, что келим дэ-гуф могут выдержать свет. Почему? Потому что расчёт уже завершён. Но нельзя сказать, что келим дэ-гуф важнее келим дэ-рош. Келим дэ-рош не могут получать, а здесь – могут получать? Это только порядок. Рош – это то, что делает действие до получения, а гуф – это то, что уже начинает получать.

Что означает «очень тонкий момент»? Что он… С одной стороны, говорится, что рош… Что называется «рош»? (Это когда) Малхут дэ-рош делает расчёт: что она может получить, а что не может. То есть мы говорим, что она ещё не получила. А затем она действительно получает – после расчёта.

Мы говорим, что в духовном каждая новая форма – это новая ступень. Это заставляет нас разделять между рош и гуф. Но он разделяет это. Возникает вопрос: какие келим более чистые – в рош или в гуф? Гуф приходит после работы – это только продолжение того, что проистекает из работы, сделанной в рош. И получается, что рош, я говорю, что не… не из‑за этого, а в силу своего выбора, поэтому он не получает его. Я лишь говорю, что в духовном каждая новая форма – это новая ступень.

(03:49) С одной стороны, я могу сказать, что рош уже может получать, ведь основная работа была сделана в рош, когда (Малхут) сделала расчёт. Но всё равно он говорит, что расчёт называется «экран, действующий снизу вверх», то есть не принимает свет. И об этом он говорит: очень тонкий момент. Получается, что он не получает его. А когда получает – это уже называется «гуф».

Ученик: …

РАБАШ: Нет. В рош нет. Поэтому говорит АРИ, что келим дэ-рош не могут выдержать свет.

Ученик: … что может получить в рош.

РАБАШ: Нет, иначе. То, что рош сказал, что может получить, – это он и получает. Это результат рош. Наоборот.

Начнём пункт 51. Да.

51) Завершение подъема
Если (в духовном) нет мест, что означает подъём? Что означает завершение подъёма? (Ведь) нет мест. Тогда он объясняет.

Когда экран начинает очищаться последовательно, от свойства к свойству, как, например, от бхины далет к бхине гимель, стоит выделить там качество продолжения очищения.

Ещё раз.

Когда экран начинает очищаться последовательно, от свойства к свойству, как, например, от бхины далет к бхине гимель, стоит выделить там качество продолжения очищения. То есть, как говорят: совершил выход, но ещё не достиг. Прежде чем достигает точки авиюта, принадлежащей бхине гимель, находится тогда парцуф совершенно без света. Почему? Потому что зивуг, происходящий в бхине далет, уже прекратился, а зивуга бхины гимель еще не достиг. Получается, что в это промежуточное время он вышел из бхины далет, но ещё не сделал зивуг дэ-акаа на экран бхины гимель.

(06:42) Но стоит определиться с понятием качества «завершение подъема», что это значит. После того как закончил очищение от всей авиют, принадлежащей бхине далет, и достиг авиюта бхины гимель, тогда высший свет, не прекращающий свое действие ни на мгновение, совершает зивуг в ней и рождает новую ступень, которая относится к Хохме. И теперь вернулся свет, чтобы облачиться в парцуф, как прежде, но уже на ступени Хохма, которая ниже предыдущей ступени.

Если так, АРИ говорит, что есть завершение подъёма ещё до того, как экран полностью очистился. Но здесь возникает вопрос: он говорит это вообще, в общем виде. Можно говорить конкретно, а можно и в общем. То есть легче всего учить завершение подъёма. Когда были подъёмы в парцуфе Гальгальта, он начал очищаться от далет к гимель внутри далет, затем к бет внутри далет, затем к алеф внутри далет, пока полностью не очистилась вся бхина далет. Это называется завершением подъёма.

И тогда выходит новый парцуф, называемый парцуф АБ, на уровне Хохма. Это в общем. С другой стороны, из текста видно, что он хочет сказать также, что даже в одном парцуфе, в парцуфе Гальгальта, во время очищения от далет к гимель, от гимель к далет (бет?), тоже есть промежуток, который называется завершение подъёма. Так это выглядит изнутри. Когда я говорю в общем, это легче понять.

Мы учим, что такое время, ты спрашиваешь. Как можно сказать, что есть разница во времени между этими состояниями? Он уже объяснил нам, как мы учили раньше, что такое завершение подъёма. Вопрос не в том, что нет мест, а в том, что подъём – это подъём по уровню. То есть он начинает использовать меньшую авиют. Это называется подъём.

(09:37) Когда он говорит «время», он имеет в виду «причина и следствие». Что такое причина и следствие? У нас в мире мы можем понять причину и следствие только во времени. А в духовном нет времени. Поэтому, когда он говорит «время», он имеет в виду причину и следствие.

То есть, пока ступень не завершилась, когда у неё уже нет ничего от бхины далет, от уровня Кетер она не может получить меньшую ступень. Только после того, как полностью ушла вся большая ступень, она способна получить меньшую.

Получается, от момента, когда начинает уходить большая ступень, и до того, как она полностью ушла, – это называется причина. А у нас причина и следствие существуют именно во времени. Поэтому, когда он хочет говорить о причине и следствии в духовном, где нет времени, он называет это временем.

52) Толщина стенки

Нужно знать в духовном, во‑первых, что такое стенка вообще. А потом уже говорить, что такое её толщина. И он говорит:

Весь материал места получения кли – это авиют, что в нем, как известно. Поэтому 4 ступени авиют определяются как причина одна относительно другой. И вместе они составляют стенку кли. Та, у которой большая авиют, является более внутренней (читай вопрос 30).

Это трудно понять. Почему? Потому что нужно различать два вида: внутреннее и внешнее в экране, и внутреннее и внешнее в четырёх стадиях прямого света. Когда мы говорим о прямом свете, мы спрашиваем: что называется кли? Бхина далет. И они причина и следствие.

(12:39) Невозможно вывести бхину далет, называемую творением, чтобы она стремилась к чему‑то, чтобы у неё было желание получать, если не предшествовали этому три предыдущих бхинот. Поэтому он даёт правило: три первые бхинот называются светами, все девять первых называются светом, а кли – это только Малхут. Малхут – получающая. Когда есть Малхут, Малхут получает свет, который находится в девяти первых. Получается, что они – стенки, окружающие одна другую, и всегда получают во внутреннее кли, которое является далет прямого света, называемое получающее ради получения. Это в соответствии с экраном, который в нём.

Иногда он называет стенками также экраны. То есть я не говорю, что бхина далет прямого света когда‑то меняется. Она никогда не меняется. Нет другого кли, кроме далет прямого света. Только запрещено получать. Это… то, что я называю «внутреннее и внешнее»: когда я говорю «большая ступень» или «маленькая ступень», речь идет об экране. Как и в материальном мире, где кли всегда получает внутрь себя, так и здесь: сами желания она не получает – они лишь поддерживают её. Поэтому то, что более грубое, считается внутренним, а то, что более утонченное и чистое, – внешним.

То же самое относится к экрану. В экране авиют… но бхина далет прямого света… в самой ступени не меняется. Только что я могу сказать: раньше его внутренним была бхина далет, а теперь его внутренним стала бхина гимель. Следует думать, что теперь получает Зеир Анпин, а не Малхут… имеется в виду. Только внутреннее, называемое «далет прямого света», теперь действует согласно желанию экрана, который определяется как гимель. Из‑за этого путаются.

Итак, мы закончили пункт 52, да?

(15:43) 53) Подъём светов

Что такое подъем светов?

Читай вопрос 28. 28) Возвращение к Творцу. Когда творящий очищается, тогда происходит уход светов.

54) Подъем Кетер к Творцу

Это происходит в результате очищения экрана от бхины далет к бхине гимель (там же). Тогда Кетер уже ушёл.

55) Подъем Хохмы к Творцу

Хохма уже ушла. Что было причиной?

Происходит в результате очищения экрана от бхины гимель к бхине бет (там же).

56) Подъем Бины к Творцу

Происходит в результате очищения экрана от бхины бет к бхине алеф (там же).

57) Подъем ЗА к Творцу

Это происходит в результате очищения от бхины алеф к бхине Кетер (там же).

58) Подъем Малхут к Творцу

Происходит в результате очищения от бхины Кетер к бхине Малхут, принадлежащей рош... Смысл этого: где нет ничего от авиют, направленной сверху вниз. И тогда оказывается она в подобии формы к Малхут рош и включается туда (там же). Это называется, что она поднялась к Малхут дэ-рош.

И вот на странице в п. 59 он говорит:

59) Пэ

Малхут, стоящая в рош, где авиют экрана используется там снизу вверх, называется «пэ».

Он спрашивает: что такое «пэ» в духовном? Малхут дэ-рош. Что такое Малхут дэ-рош? Авиют, которая находится в этой Малхут, как мы говорим… снизу: если я не хочу получать… это делает (расчёт) – сколько можно получить, сколько нельзя… (и в итоге она) ничего не получает. Это называется «действие снизу вверх» – нижний (по отношению) к высшему. Это называется «пэ».

П. 60. Какой вопрос?

60) Паним, направленные вниз

Когда свет дается, чтобы зацепиться и облачиться в соответствии с мерой величины авиют, заключенной в экране, называется это, что «их паним, т.е. лицевая сторона, обращены вниз». Так как света обращены на то, чтобы прийти и облачиться в авиют, которая называется «низ».

(18:58) Какой здесь вопрос? Что такое «паним» в духовном? Что означает «вниз» в духовном? И он говорит: Малхут – это то место, куда свет распространяется, чтобы облачиться в кли. И поскольку нет такого рош, который бы передавал нижнему в большей мере, и поскольку последняя бхина является самой большой, поэтому это называется ...«их паним, т.е. лицевая сторона, обращены вниз». Так как света обращены на то, чтобы прийти и облачиться в авиют, которая называется «низ».

Поэтому всегда учат: что такое последняя бхина? Она называется Малхут. Значит, в каждой ступени есть своя «нижняя часть», называемая далет, – это облачение далет прямого света, которая получает ради получения. Только что? Нижний не хочет получать его, поэтому происходит зивуг дэ-акаа. Но всегда ...света обращены на то, чтобы... светить вниз, к нижнему основанию. Получается, их «паним», их направление – вниз, к авиют.

Теперь, что означает пункт.

61) Паним, направленные вверх

Во время очищения экрана, когда зивугим совершаются всякий раз во все более чистом, тонком свойстве... То есть экран очищается, и он уже не делает зивуг на более грубую бхину, а получает ступень более чистую, это называется «вверх» – от далет до авиют Кетер. ...до тех пор, пока не прекращается зивуг окончательно, это называется, что «паним их, т.е. лицевая сторона, обращены вверх». Удаляются, обращая себя от авиют, к тонкому, чистому. Потому что «сверху вниз» – означает от тонкого к большей авиют. А «снизу вверх» – означает от авиют к очищению.

Что (это значит)? Когда «их паним» направлены вверх, тогда их обращение – это отдача. Он сейчас поднимается каждый раз, когда действует в более высокой авиют. Что значит «более высокая»? Более чистая. То, что ниже, называется более грубым. Получается, «их паним, направленные вверх» означает, что свет становится всё более чистым, пока не достигает состояния, где нет вверху никакой авиют, и он становится полностью чистым.

(22:33) Получается, сверху вниз – это остаётся внизу. Сверху называется чистым, снизу называется грубым. «Вверх» и «вниз» – это всегда последняя бхина ступени. Потому это – «снизу вверх», из‑за этого путаются. Иногда он говорит «сверху вниз», иногда высший дает вниз авиют. А здесь – «снизу вверх», от авиют к чистоте. Снизу вверх – от авиют к чистоте. То есть он очищается снизу вверх, пока не очистится полностью.

Из этого следует, я скажу главное: мы учили, что весь авиют, который находится в рош, называется «снизу вверх». «Снизу» означает получающий, «сверху» означает, что он не хочет получать. … В гуф вообще нет получения. Здесь он объясняет «паним, направленные вверх» как то, что воздействует каждый раз снизу вверх. Начинает с самой грубой авиют и поднимается до самой чистой.

Здесь «паним, направленные вверх» означает, что поскольку было соударение внутреннего и окружающего света, то окружающий ...начинает очищаться. Получается, что все света теперь распространяются вверх. Теперь, как будто, они поднялись вверх, и света снова очистились. Почему? Потому что у нижнего нет экрана. Их обращение вверх, обращение вверх – это то, что они полностью очистились.

Вопрос 62) Паним – лицевая сторона и ахор – обратная сторона. Что он говорит?

Облачение и отталкивание, которые возбуждаются в зивуг дэ-акаа, что в Малхут рош, раскрываются не там, а в Малхут, принадлежащей гуф, которая называется «табур». Облачение происходит от табура и вверх, а отторжение, отталкивание света происходит от табура и вниз. Поэтому место облачения в гуф называется «лицевая сторона» – «паним» (досл. лицо), и место, откуда свет отталкивается, называется «обратная сторона» – «ахор».

(25:36) Какой здесь вопрос? Что значит «лицевая сторона» и «обратная сторона» в духовном? Из корня... из места… ничего… Но поскольку Малхут дэ-рош сделала расчёт: ту часть, которую она может получить ради отдачи – она примет; а ту часть, которую не может получить ради отдачи – она не примет. И она не получила ничего. А то, что есть в рош, затем распространяется в гуф.

Поэтому та часть, которую она может получить ради отдачи, называется «лицевая сторона». И это место от пэ до табура Малхут дэ-гуф.

… И это разделяется в гуф. От табура и выше – иногда там есть свет. Там он говорит: «Я хочу получать», – потому что он хочет отдавать. Получает – что это такое?

Обратная сторона. То есть он… он не хочет получать. Мы учили: хотя это обратная сторона, называемая… то есть отталкивание, всё же они уравниваются... – там есть свечение. Свет светит вверх, то есть… вверх, что он хочет? Уподобиться… нижний связан с высшим, с творящим. Почему? Потому что у него нет экрана. Экран начинает очищаться, и тогда он очищается, потому что он не… Поэтому они хотят очиститься. Почему? Потому что у них нет экрана.

«Их обращение вниз» означает, наоборот: нижний, высший хочет отдавать… нижнему. Почему? Потому что у нижнего есть экран.

Теперь он спрашивает пункт 62) Что такое паним – лицевая сторона, и ахор – обратная сторона?

Он приводит пример: то, что светит, называется «лицевая сторона», а то, что не светит, называется «обратная сторона». Он даёт пример, но есть много примеров. Здесь он приводит только один пример.

(28:20) Например, Малхут дэ-рош сказала, сделала расчёт: ту часть, которую она может получить, она называет… ту часть, которую она хочет для облачения, то есть то, что она может получить ради отдачи. Есть часть, которую она не может получить ради отдачи. Тогда, как бы, отталкивает. И обе эти части затем облачаются в гуф. Те, что… те (что могут светить), светят в гуф. То есть то, что… то, что не может…

Чтец: Перейдем к следующей части урока.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве