Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 16 декабря 2021 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 127. Различие между главным и сутью, и добавкой блага

Чтец: Мы с вами читаем «Труды Бааль Сулама», статьи Шамати, статья 127 «Различие между главным и сутью, и добавкой блага».

М. Лайтман: Да, у нас есть множество ощущений в тех состояниях, которые мы проходим, и всегда мы должны различать между главным, причиной и ее результатом: результатами сопутствующими, желаемыми и не желаемыми, – разделять всё и видеть, что главное, что второстепенное, что важно, что нет, чего бояться, от чего отдаляться, к чему приближаться, к чему прилепляться. И так мы должны видеть эти вещи в каждом состоянии, и тогда распознавать разницу между главным и сутью, и добавкой блага. Пожалуйста. (01:18)

Чтец: Известно, что выход мохин и прекращение зивуга происходит только при добавлении мохин, а главная часть ступени в Зон – это «вав и точка». Т.е. у малхут в ее главном существовании нет большего, чем точка, т.е. черная точка, в которой нет белизны. И, если человек принимает эту точку в виде главного, а не чего-то лишнего, от чего он хочет избавиться, – а, наоборот, он принимает это в виде украшения, – это называется свойством прекрасного жилища в сердце. Ведь он не осуждает это служение, а делает это для себя главным, тогда это называется свойством «поднять Шхину из праха». И когда он поддерживает эту основу как главное для себя, он никогда не может упасть со своей ступени, поскольку в главном нет выхода [светов].

А, когда человек принимает на себя работу в свойстве черной точки, – и даже в самой большой черноте, какая только есть в мире, – тогда святая Шхина говорит: «Нет места, где я могла бы скрыться от тебя». Поэтому «одной связью соединен я с Ним», «и она никогда не порвется». И потому у него нет никакого прерывания слияния. А если у него появляется какое-либо свечение свыше, называемое добавкой, то он принимает это в виде «нельзя [избежать] и не намеревается», поскольку это приходит от Создателя без пробуждения со стороны нижнего. И в этом смысл слов: «черна я, но красива» – в том случае, если ты сможешь принять черноту – тогда ты увидишь, как я красива.

И в этом смысл слов: «Кто глуп, пусть завернет сюда», и когда он отвращается от всех дел своих и желает только работать ради Творца, и работает в свойстве «скотом был я пред Тобой», тогда он удостаивается и видит абсолютное совершенство. И в этом смысл слов: «бессердечному она сказала», т.е. из-за того что не было сердца – поэтому надо было быть глупцом, иначе он не сможет приблизиться.

Но иногда мы сталкиваемся с ситуацией Шхины в изгнании, т.е. точка опускается в [миры] БЕА разделения, и тогда она называется «роза среди терний», у которой есть форма терний и колючек, и тогда нельзя принять ее, потому что это власть клипот. И это происходит благодаря действиям человека, ведь человек своими действиями внизу – это то, к чему он приводит в корне своей души наверху в святой Шхине. Т.е., если человек внизу находится в рабстве у желания получать, этим он приводит к тому, что наверху клипа господствует над святостью.

И это называется полуночным исправлением, когда мы молимся, чтобы поднять Шхину из праха, т.е. поднять ее вверх, иначе говоря, чтобы она получила важность, ведь «выше» и «ниже» рассчитывается по степени важности. И тогда она является свойством черной точки. А в полуночном исправлении он преодолевает и говорит, что хочет исполнить стих: «Ливни и Шими». «Ливни» – т.е. свойство белого 'лаван', а не черного. А «Шими» – т.е. «шмиа ли» 'я слышал', другими словами, «я полагаю», что означает: допустимо и приемлемо для него состояние принятия бремени высшей малхут. А «полуночное исправление» есть исправление наполовину, т.е. исправление, отделяющее святость от клипы, т.е. [позволяющее] исправить нехорошее ощущение, присутствующее в желании получать, и соединиться с желанием отдавать.

Слово «изгнание» 'гола' содержит те же буквы, что и «избавление» 'геула', и разница [только] в алефе. Другими словами, следует привлечь свойство Властелина 'алуф' мира в изгнание 'гола', тогда мы тотчас же ощутим избавление 'геула'. И это называется: «Всё, что мой долг стеречь, [чтобы оно не причинило ущерб, если оно причинило ущерб] – я способствовал причиненному ущербу… [должен] заплатить компенсацию за ущерб лучшим [владением]». И это называется: «Когда есть суд внизу, нет суда наверху». [Бааль Сулам. Шамати, 127. Различие между главным и сутью, и добавкой блага] (07:44)

М. Лайтман: Я думаю, что надо прочесть еще раз и тогда посмотрим, что можно добавить.

Чтец: Еще раз прочитаем. Шамати 127 «Различие между главным и сутью, и добавкой блага». (08:07)

Известно, что выход мохин и прекращение зивуга происходит только при добавлении мохин, а главная часть ступени в Зон – это «вав и точка». Т.е. у малхут в ее главном существовании нет большего, чем точка, т.е. черная точка, в которой нет белизны. И, если человек принимает эту точку в виде главного, а не чего-то лишнего, от чего он хочет избавиться, – а, наоборот, он принимает это в виде украшения, – это называется свойством прекрасного жилища в сердце. Ведь он не осуждает это служение, а делает это для себя главным, тогда это называется свойством «поднять Шхину из праха». И когда он поддерживает эту основу как главное для себя, он никогда не может упасть со своей ступени, поскольку в главном нет выхода [светов]. (09:34)

М. Лайтман: До этого места понятно? Об этом отрывке понятно? Что если человек хочет работать только в отдаче и не более, только чтобы у него была возможность отдавать, и этим он старается найти свою основу, свою жизнь, свое существование в группе, в мире, в Творце – то это правильная основа. Это называется, этот катнут, «не порицаемо и не восхваляемо», а в таком виде он может существовать и это правильная основа, чтобы быть в духовной реальности. Я тоже прочту этот отрывок.

(Читает и комментирует)

Известно, что выход мохин и прекращение зивуга происходит только при добавлении мохин, что если есть больше чем то, что человеку нужно, чтобы существовать в духовном, то есть прекращение, – свет уходит. …а главная часть ступени в Зон – это «вав и точка», то есть просто свет хасадим в отдающих келим, который поддерживает человека в духовном в таком виде, что он прилеплен к духовныму (катнут).

Т.е. у малхут в ее главном существовании нет большего, чем точка, черная точка в белом свете. И так она может существовать: меньше этого она не может быть, потому что это её природа, а больше этого она не хочет быть. Потому что она хочет быть только в отдаче, и только внутри мира отдачи. Поэтому главная реальность для малхут – это черная точка. Если я, когда понимаю себя, что я всё-таки желание получать и ничего у меня нет изначально, – я хочу только быть существующим в белом свете, силе отдачи, когда я буду просто в нём, как капля семени внутри Творца, внутри матки. …т.е. черная точка, в которой нет белизны. В ней нет белизны (белого). Природа этой точки такая.

И, если человек принимает эту точку в виде главного, а не чего-то лишнего, то есть не желает ничего: у меня есть это, я в этом также отделяюсь от Творца, но если я прилепляю эту точку к белизне, то я не отделяюсь. И больше этого я не хочу. …от чего он хочет избавиться, то есть я готов существовать в таком виде, что я отменяю себя относительно силы отдачи, что бы то ни было, – а, наоборот, он принимает это в виде украшения, – это очень особая вещь, что я как творение не могу быть в состоянии ближе к Творцу, это называется свойством прекрасного жилища в сердце.

Почему больше не может быть? Все добавки, которые я получу потом от черной точки, увеличу её – это будет за счет высшего света. Но сам я, когда произвожу расчет с собой (где я относительно Творца?), – сам я остаюсь в этой черной точке, отменен абсолютно относительно Него.

Так если он хочет так быть… Ведь он не осуждает это служение, а делает это для себя главным – только оставаться отмененным, и всякий раз, когда есть добавки, отменять их и отменять их – главное оставаться в черной точке внутри белого света, тогда это называется свойством «поднять Шхину из праха». То есть постепенно все свойства, которые есть в малхут после греха Древа познания, после разбиения Адама Ришона, мы должны все точки связи между малхут и Творцом исправлять. Это называется «поднимать Шхину из праха». (14:51)

И когда он поддерживает эту основу как главное для себя, что главное – это отменяться, не более того, над всеми ситуациями, которые происходят с ним, он никогда не может упасть со своей ступени, поскольку в главном нет выхода [светов]. То есть это становится как основой для существования человека, что я должен всегда, в любом состоянии, в любом месте возвращать себя к отмене. И тогда из точек, из состояний, из ситуаций таких, когда я отменяюсь, этим я устанавливаю свою основу, после чего я смогу также подниматься на дополнительные ступени. То есть отменяться тоже, но в таких келим, когда я уже не точка (когда я отменяю всё), а я могу также получать. И в том, что я получаю, я тоже должен быть отмененным – это уже называется, что я расту в духовном.

До этого момента есть вопросы? Я спрашиваю: до этого места и не более. И поэтому тот, кто спрашивает, он уверен, что вопросы его отсюда, а не откуда-то из другого места. О! Спасибо Москве-3. Они поняли, что их вопросы другие.

Вопрос (Киев-1): У меня как раз вопрос: как находиться в этом в состоянии, чтобы большего не желать?

М. Лайтман: В каждое мгновение ты обязаны оберегать себя, что ты не хочешь ничего кроме отмены. А когда у тебя этот подход будет главным подходом, что ты действительно не хочешь ничего, кроме как отмениться, тогда придут состояния, когда ты захочешь еще дополнительные состояния, в которых тоже отмениться, и ещё отмениться, и ещё отмениться. И тогда из этого ты начнешь составлять свой духовный мир. Хорошо? Подумай.

Ученик: Так отмениться по отношению к чему? По отношению к десятке, к товарищам?

М. Лайтман: По отношению ко всему, что относится к духовному, да. Или вообще твое отношение к жизни – что ты из своей жизни вообще не хочешь ничего, кроме отмены перед Творцом. И расширять отмену перед Творцом ты можешь из первой точки – это через десятку. Что если ты отменяешь себя относительно десятки для того, чтобы прилепиться к Творцу, то строишь из десятки уже то, что называется «Шхина». Об этом он говорит потом.

Ученик: А что значит, что я принимаю эту отмену в виде украшения?

М. Лайтман: Это не… Когда ты хочешь из себя, чтобы это было. Не то что ты это делаешь от безвыходности, а ты делаешь это потому, что ты ценишь это. Что для тебя это просто как украшение, драгоценность, что-то, что важно. Что-то, что важно.

То есть хотя по своей природе ты не хочешь этого, потому что твоя природа – это желание получать и поэтому по своей природе ты не стремишься к этому, – но ты хочешь, чтобы это пришло к тебе как такая добавка, чтобы это было самым важным. И поэтому это называется «драгоценность». Драгоценность — это что-то дорогое, но оно не обязано быть, я могу жить и без этого. И поэтому так мы должны относиться к нашему развитию. Вот так.

Ученик: Тут же еще написано, что благодаря этому он как бы, возможно, не упадет со своей ступени.

М. Лайтман: Да, если человек стремится только к главному, то есть только к этой точке, что это главное для него, и отменяется выше этой точки еще больше и еще больше (он как будто бы расширяет эту точку все больше, и больше, и больше), – тогда он не упадет. А как раз наоборот – эта точка становится основой.

Вопрос (Москва-1): Это то же самое, что «открытое сердце» – постоянно держать это украшение…?

М. Лайтман: Нет, нет. Не написано так об этом. Так не спрашивай о вещах, которые не относятся к этому отрывку. Нужно пользоваться даже словами, которые у нас тут есть. Нет, «открытое сердце» – это гораздо больше.

Вопрос (Москва-3): Вот в этом отрывке написано: «Если ты сможешь принять черноту, тогда ты увидишь, как я красива». И из Вашего объяснения кажется понятным, как это делать. Но фактически я вижу, что когда чернота, то ты неизбежно ждешь, когда она пройдет. То есть ты не можешь с этой тьмой работать, как со светом. Непонятно, как это происходит.

М. Лайтман: Ты должен стараться видеть внутри тьмы, что там скрывается Творец. И тьму ты видишь из-за своего отношения. По сути дела, нет тьмы в мире, в реальности – а твое отношение строит тьму. И поэтому тут нет никакой проблемы – постарайся увидеть реальность Творца в каждом состоянии. И именно насколько состояние темное, если ты постараешься относиться к нему выше своего желания раскрыть, понять, почувствовать, а в желании отдавать – тогда получится у тебя, что из тьмы ты начнешь видеть свет, что это тебе дают возможность прийти к раскрытию, к свету. (22:15)

Ученик: Есть ли в этом какая-то дуальность? То есть естественным образом ты все равно ждешь изменений, но через какое-то поле десятки у тебя иное отношение к этому, – это как-то дуально будет? Или это прямо переворот…?

М. Лайтман: Конечно, у нас есть авиют – это желание всё-таки раскрыть, и почувствовать, и понять, и наслаждаться, и управлять. У нас есть авиют! И этот авиют растет все время. И над этим мы строим наше обратное отношение: что мы хотим, чтобы Творец управлял, свойство отдачи, наше самопожертвование росло бы, что мы готовы оставаться в этом состоянии. И как раз через эту тьму, через это черное я хочу раскрыть, что это не тьма, что тьма – это относительно моего желания получать, а относительно желания отдавать я хочу раскрыть это как свет. Так где у меня есть это желание отдавать, которое во тьме, потому что тьма будет светить как свет, – это то, чего я хочу. Так мы работаем: постепенно выращиваем из тьмы и отрыва, раскрываем новые отношения. И так продвигаемся.

Ученик: Получается, я внутри себя все равно во тьме, но внутри десятки – это свет.

М. Лайтман: Самостоятельно – это, действительно, очень тяжело и даже невозможно, можно сказать. Но когда… посмотри утром (когда у вас там есть урок), когда ты приходишь на урок и усаживаешься в связи с товарищами – или виртуально, или физически (это не очень важно уже, мы уже сейчас привыкли чувствовать друг друга через линию интернета)… И посмотри, насколько у тебя есть изменения в твоем состоянии – в отношении к жизни, к духовному – вообще ко всему. Насколько взаимовключение с товарищами приводит тебя на другой уровень: ты начинаешь иначе относиться к жизни, к объединению, к Творцу, к реальности.

И это все не из-за того, что к тебе приходит хохма, а к тебе приходит связь с товарищами. И в них, в этой связи, даже если ты еще не властвуешь в этом особенно, не управляешь, ты уже начинаешь чувствовать, что из этого начинает быть уже как бы новый мир. Посмотри – это происходит у каждого из нас в тот момент, когда мы включаемся друг в друга перед уроком.

Ученик: Но я могу вообще, как будто переход сделать, как-то вот прямо выйти из себя? Это возможно – прямо выйти и войти в десятку?.. Вот это возможно?

М. Лайтман: Попытайся. Конечно да. Это каждый может, даже люди, которые не связаны с наукой каббала. Когда они входят на какое-то мероприятие, где есть несколько человек, они включаются в это мероприятие, – в этом всё дело – власть окружения над человеком. Да, вот так. Выйди даже на демонстрацию, которая есть на улице: идут тысячи людей – и не важно, какие они: они могут быть фашистами, коммунистами, социалистами, – неважно, кто и что, и, вообще, даже против тебя, – и ты увидишь, как это подействует на тебя. Это власть окружения над человеком. Попытайся быть среди них – и ты начнешь думать, как они. Это природа. Это природа.

Поэтому, когда я прихожу на урок, я всегда измеряю себя: где я нахожусь до урока. Я встаю, как правило, за час до урока, по крайней мере. И тогда я чувствую себя… хотя я читаю статью и еще разные такие вещи перед уроком, чтобы прийти на урок уже как-то готовым самому. Но потом, когда я слушаю, что вы начинаете перед уроком время объединения (хотя это только пятнадцать минут, я бы сделал еще пять минут, может быть, по крайней мере), – и тогда я включаюсь во всех товарищей. Я не чувствую, что вы ученики – я чувствую, что вы мои товарищи. И тогда я включаюсь в вас – и у меня есть перед уроком за эти пятнадцать минут настроение и подъем, и подготовка совершенно другие, чем то, как я подготовил себя до этого. Это власть окружения над человеком. И мы этим должны пользоваться. (28:20)

Ученик: Можно последний? Скажите, я каждый день заново должен выходить из себя и рождаться в десятке? Это вот… то есть ты должен согласиться, что это будет каждый день заново? Это так?

М. Лайтман: Если ты продвигаешься в хорошем темпе, то это будет много раз в течение дня. Это называется «и будут в глазах твоих как новые» – до такой степени, что потом на духовных ступенях ты будешь ощущать в каждое мгновение, в каждую минуту, допустим, что у тебя есть отрыв – и ты должен вернуться, отрыв – и ты должен вернуться. Потому что во всех таких подходах туда-обратно, туда-обратно – из духовного и в духовное – ты исправляешь решимот разбиения.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Вы описали состояние, когда мы хотим и ищем возможность самоотмены. Что приводит к этому изменению, что это отталкивает меня, а я ищу вот такие состояния и стремлюсь к таким состояниям?

М. Лайтман: Повтори, пожалуйста, я не совсем понял.

Ученик: Вы описали состояние, когда мы хотим и ищем возможности отмены.

М. Лайтман: «Отмена» или «выражение»?

Ученик: Отмена, да. И вопрос: что приводит к этому изменению – от состояния, что это меня отталкивает, к состоянию, когда я ищу таких состояний и стремлюсь к ним?

М. Лайтман: Потому что я вижу, что меня выбрасывает всякий раз из моих мыслей о духовном, что всё, что находится вне меня в моем окружении, даже материальном, на улицах, в разных местах, то, что я слышу, вижу через мои пять органов ощущений – всё это сбивает меня с внутреннего контакта с духовным, с Творцом. Я внутри, то есть, допустим, в сердце моем, хочу быть связанным с Творцом, но все мои пять органов ощущений выводят меня наружу, дают мне разные… здесь я слышу что-то, тут вижу что-то, и мысли приходят, разные вещи.

Как я могу удерживать себя в постоянной связи с Творцом через группу, в духовном, как нужно организовать эти вещи в основательном виде, постоянном? Я не знаю, что делать. Я все время выхожу-выхожу-выхожу из себя, до тех пор, пока не начинаю чувствовать, что у меня нет никакого выбора, но только если мы будем поддерживать друг друга в группе. Сам я не способен. Я что-то вижу, что-то слышу, – отрываюсь. И даже если я не отрываюсь, я начинаю чувствовать, что я хочу убежать от точки моей связи с духовным.

И тогда я понимаю, что только если мы будем работать над этим вместе, – это называется «человек да поможет ближнему», когда мы сидим в одной лодке. И каждый не способен удерживаться в этой лодке, а только товарищи, если они будут держать меня, а я буду держать их, тогда в таком виде мы можем спастись. И даже продвинуться. Спастись – то есть если мы удерживаем друг друга в том, что есть в нас. А продвигаться – это когда мы из объединения между нами обращаемся к Творцу и требуем от Него, чтобы Он вытащил нас. Наша лодка, в которой мы находимся – это когда мы уже соединились – это называется лодкой; наша связь – это стенки лодки, или судна. И тогда мы просим у Творца, чтобы Он вытянул нас вперед – из нашего эго, из разделения, из наших состояний. И так это исполняется. (33:00)

Ученик: Вы сказали «поддерживать друг друга», «товарищи поддерживают друг друга». Как я поддерживаю товарища? В чем я должен поддержать его?

М. Лайтман: Я знаю эгоистически, что завишу от него, что я сам не способен выйти из своего состояния – оно будет таким вечно. Эгоистически я думаю о том, что я умру таким, как я сейчас – без всякой пользы, без всякого духовного результата. Чем я могу быть? Как я вытаскиваю себя из этого эгоистического состояния? – Так только через то, что товарищи помогут мне. Я не могу, «не может узник вызволить себя сам из тюрьмы». И тогда необходимо, чтобы они помогли мне, чтобы вытащили меня, чтобы бросили мне веревку. И я тогда связываю себя этой веревкой, то есть со связью с ними, и тогда они могут поднять меня. Только в таком виде.

Ученик: Как мне это сделать? Я говорю с ними, прошу у них?

М. Лайтман: Даже поговори с ними, да. Мы должны сделать соглашение между нами. А соглашение между нами называется поручительством.

Ученик: В свое время мы делали устав, и вопрос...

М. Лайтман: Сделали устав, ну и что с ним? Когда-то сделали – и забыли.

Ученик: Нужно еще раз сделать?

М. Лайтман: Нет. Нужно все время обновлять его внутри нас. То, что написано, написано. Всё написано.

Вопрос (Италия-4): Вы сейчас коснулись очень сильной точки, что все время происходит со мной и со всеми нами. И, более того, когда мы ищем этот отрыв, мы не в связи с десяткой, мы в связи с материальным. И в этом отрыве есть большой страх, как будто мы что-то очень легкое и у нас нет потребности в этом. Это вызывает страх. Я спрашиваю: как мы можем организовать, как Вы сказали, группу, чтобы в каждое мгновение был бы этот спасательный круг?

М. Лайтман: Послушай. Проблема в том, что мы не помогаем друг другу. А один ничего не может сделать, это только кусок эгоизма. Только другой может вывести его из этого. И второго тоже недостаточно для этого, но если девять по отношению к одному, как мы изучаем в духовном парцуфе, – тогда да. Потому что девять по отношению к одному действуют как свет по отношению к малхут, по отношению к кли. Есть девять сфирот и малхут.

Откуда есть девять сфирот? Откуда они взялись? – Потому что девять хотят помочь одному, тогда они как бы передают ему этим желанием высший свет, Творец находится в них. Но у этого десятого, который нуждается в помощи, нет никакой связи, нет ничего: без того, чтобы они связались с ним – он мертв, не способен ни на что. Кроме точки в сердце – когда он может связаться с ними, а они могут связаться с ним – нет у него ничего. Точкой называется, что «нет в ней белизны», то есть что она не может находиться в отдаче ни в чем.

И поэтому, когда связываются товарищи с каким-то товарищем, они могут его обеспечить всем, при условии, что он отменяет себя перед ними. И также они должны помочь ему отменить себя перед ними – повлиять на него, давать ему пример, помощь. И так поступать. Вот и все. И поэтому то, что ты говоришь, что тебе трудно, что ты не можешь – ты прав: конечно же, ты не можешь. И это не только трудно – это невозможно. Где воздействие окружения на человека? – это главное. Если не будет воздействия, человек остается таким, какой он есть.

Творец устраивает нам воздействие. Мы читаем об этом в какой статье? – «Поручительство», «Дарование Торы» и «Поручительство». Творец дает такие состояния – дарование Торы и поручительство – после того, как человек раскрывает, что он находится во тьме, что он находится в Египте. И тогда он может вследствие этого постараться связаться (поскольку нет выбора!) с другими. И так каждый из них. И каждый обязуется помочь другому из тьмы, потому что иначе они не могут выйти. И такова работа.

Мы читали об этом, обо всех этих вещах. Так давайте же мы этот театр всё время будем реализовывать внутри себя. У меня нет шансов ничего сделать, если окружение не поможет мне. И работа здесь прежде всего – отменить себя перед окружением. И по отношению к нему я могу отменить себя только при условии, когда я буду получать от них пример. И так я нахожусь среди них и вижу, что они играют по отношению ко мне, что они большие и объединенные, и это влияет на меня. Это очень влияет. (40:02)

Нет выбора – нам нужно начать так работать между собой. Мы умные, мы читали уже бо́льшую часть статей Бааль Сулама и РАБАШа, но нужно это стараться реализовать.

Вопрос (Италия-4): Это считается пробуждением снизу, со стороны десятки, когда мы помогаем друг другу?

М. Лайтман: Повтори, пожалуйста.

Ученик: Когда мы в поручительстве в десятке, когда мы поддерживаем друг друга, – это считается пробуждением снизу?

М. Лайтман: Если в этом наша работа – конечно же это пробуждение снизу. Если мы понимаем, что мы должны объединиться между собой, и стараемся объединиться, и видим, что не можем объединиться, кричим Творцу, чтобы соединил нас, – это пробуждение снизу. Творец помогает нам – мы немного соединяемся. Что мы делаем с соединением между собой? Мы должны притянуть себя снизу вверх, от получения к отдаче. Мы снова обращаемся к Творцу, чтобы помог, но мы уже обращаемся от всех вместе, мы уже соединились, прикладываем такие усилия. Чувствуем что-то или нет? Скажем, что не чувствуем. Так мы обращаемся к Творцу и требуем от Него: «Так помоги нам, пожалуйста, почувствовать, что мы соединены, и что мы просим у Тебя, и Ты слышишь нас, и тянешь нас наверх из нашей ямы!»

Во всем мы уже начинаем… но от этого наши молитвы – это уже молитвы, которые называются «молитвы в обществе», когда мы вместе соединяемся и вместе просим. Это совершенно иначе. Это то, что воздействуют на Творца. Крик одного не воздействует, это называется «крик в пустыне», «голос в пустыне» – есть такое понятие. Но когда мы соединяемся – даже несколько, немного – и просим вместе, и насколько мы хотим сблизить наши сердца вместе, и из общего сердца требовать от Него, это наверняка удостаивается ответа.

Вопрос (Москва-6): Мы много говорим о воздействии окружения на человека, но на практике видим, что это вообще не работает. Допустим, товарищ постоянно приходит на урок к середине урока, и на протяжении уже долгого времени. И часы уже вроде перевели, и всё, но ничего не меняется, никак. Есть товарищи, которые это выполняют, они с самого начала на уроке сидят, но воздействовать на этого товарища не могут. Ну, и еще какие-то примеры есть. Что мы не делаем? Что мы не доделываем, где не дорабатываем? В чём?

М. Лайтман: Должны молиться, чтобы была у него сила прийти пораньше. Молитесь, просите у Творца, вместе. Вы не должны буквально стоять и просить в тот же день, и в этом состоянии, и в этом месте, или еще что-то, – нет. Но вы определяете какой-то час, все-таки стоит установить какой-то час, время, и в это время вы все обращаетесь к связи между вами. Вы требуете у Творца, чтобы Он связал вас, и затем вы обращаетесь к Творцу, чтобы из той связи, которую Он установил, скажем, между вами, чтобы из этой связи вы подняли к Нему просьбу, МАН за товарища, чтобы он пробудился, и связался с нами, и присоединился к нам во время урока. Попробуйте так сделать и увидите, как это работает. Не работает – ищите тогда, какая проблема существует между вами, как соединиться.

Вопрос (KabU 3): Вы сказали, что авиют все время растет. Так получается, что мы улучшаем объединение между нами, если уменьшаем авиют или наоборот, увеличиваем его, чтобы было место для дополнительного исправления?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Мы вообще не работаем с авиютом, мы действуем только с исправлением: как правильно воспользоваться тем авиютом, который раскрывается. Вот и всё. И не важно мне… На самом деле я должен понять, это очень важная точка, слушайте! Мне не важно, в каком состоянии я нахожусь, это называется, что парцуф (человек) делает сокращение. Не важно мне. Любое состояние, которое я получаю, я получаю от «Нет никого кроме Него», от Творца, и поэтому не важно мне, что получать. Но важно мне, как правильно отреагировать на то, что я получаю.

Поэтому моя голова не для того, что я получил, но как я реагирую на это. То есть я уже нахожусь, как бы перескакиваю над тем, что я получил от Творца, и сразу же смотрю на мою реакцию: как я сразу же улучшу свою реакцию, когда всё, что я получаю, это всё во благо мне, и это от «Нет никого кроме Него», и что я могу сделать из этой точки для объединения и для слияния всего этого объединения с Творцом. Это, по сути дела, направление, которое должно быть, в практическом виде. (47:15)

Вопрос (Петах-Тиква-6): Он пишет, что он принимает эту работу в виде украшения, прекрасного жилища в сердце, что он делает это для себя главным, не осуждает. Вопрос: как не осуждать, а наслаждаться этой работой?

М. Лайтман: Потому что эта работа – это шаги, с помощью которых я приближаюсь к своему исправлению, к Концу Исправления всех, эта работа является исправлением общей души. Нет у нас ничего больше, но в каждое мгновение Творец раскрывает новые решимот, и мы обязаны распознать их правильно, и присоединить их к исправлению, когда то, что Он раскрывает – Он раскрывает разбитое желание получать всё больше, больше и больше. А мы должны присоединить его к исправлению. Это моя работа. И поэтому нужно считать любую секунду в жизни, что в каждое мгновение я раскрываю, насколько я далек в чем-то, и исправляю.

Ученик: Как ты хватаешься за каждую возможность, которая приходит к тебе, с радостью, воспринимаешь ее с радостью, а не как еще какую-то обузу, еще работу?

М. Лайтман: Это зависит от того, насколько ты находишься в команде, которая собирается объединиться, воевать, и так она видит свою жизнь – «человек да поможет ближнему», и тогда это возможно. Главное – не отделяться сердцем и душой, и чувствовать, что так мы все время выполняем исправление.

Ученик: Он пишет в конце этого первого отрывка: «И когда он поддерживает эту основу как главную для себя, он никогда не может упасть со своей ступени, поскольку в главном нет выхода светов». Что он имеет в виду, что «он поддерживает основу как главную»? Что это за основа?

М. Лайтман: Основа – это когда есть у меня связь с этой точкой нового желания, которое раскрывается, когда каждый раз раскрывается все больше, больше и больше, и тогда я пользуюсь ею для того, чтобы подняться. Она дает мне… Она больше меня опускает, а я ею пользуюсь, чтобы подняться.

Ученик: Но как может быть такая реальность, что нет падения со ступени?

М. Лайтман: Когда мы приходим к хасадим, к уровню бины, когда уже нет у меня… это такое исправление, которого я достиг, когда я уже нахожусь на уровне бины в свете хасадим, и я держусь за нее в постоянном виде. Это не называется, что я не прикладываю усилий, – я нахожусь в постоянном усилии. И тогда эта ступень уже находится во мне: Гальгальта вэ-Эйнаим, катнут, – и я уже не падаю, а думаю уже, как добавить. И раньше я думал о том, как добавить, но добавить к Гальгальте вэ-Эйнаим. Теперь я думаю о том, как я исправляю АХАП.

Ученик: Но вопрос: в продвижении между ступенями – нет падений между ними? Нет какой-то добавки, добавки авиюта, чего-то, что нужно подняться? Это не называется падением?

М. Лайтман: Конечно же это называется падением! Каждый раз, да. Каждый раз «упадет праведник и встанет».

Ученик: Но он пишет, что нет падения, что у него есть главное, и нет падения со ступеней никогда.

М. Лайтман: Да. Потому что он всё время преодолевает это, но не то чтобы у него не было ощущения, что он находится в большей тьме. Это – каждый раз, а иначе нет разницы между состояниями.

Ученик: Хорошо, тогда что он имеет в виду, когда говорит, что «в главном нет выхода»? Выхода из чего?

М. Лайтман: Главное – это Гальгальта вэ-Эйнаим, катнут, когда я всё время стараюсь удерживать себя в силе отдачи во что бы то ни стало. И тогда вследствие этого я уже раскрываю, в чем можно добавить. И тот, кто думает о том, как добавить к силе отдачи, не падает, потому что каждый раз находится в противоположной падению тенденции.

Ученик: Последний вопрос. В чем воздействие окружения строит в человеке эти Гальгальта вэ-Эйнаим?

М. Лайтман: Гальгальта вэ-Эйнаим сами по себе – это силы отдачи.

Ученик: Это результат воздействия окружения?

М. Лайтман: Нет. Это насколько человек соединяется с окружением и вместе с окружением становится как один, и связывается с Творцом. Тогда Творец наполняет связь между ними, и от этого выстраиваются в них Гальгальта вэ-Эйнаим – сила отдачи, катнут. Это вследствие того, что они держат друг друга. (53:07)

Вопрос (Италия-3): То, что мы получаем как страдания в этом мире, – мы должны считать это свечением свыше?

М. Лайтман: Все, что приходит к нам, приходит свыше – нет никого кроме Него. Конечно. Но вопрос: как мы… Всё приходит свыше. Теперь вопрос: как я принимаю это, как я обрабатываю это, как я реагирую на это? Так то, что рекомендуют нам каббалисты: соединись прежде всего с другими, с товарищами, построй прежде всего связь между вами и из этой связи получишь все новое, что есть у тебя, все новые ощущения. И тогда ты будешь знать, как правильно реагировать.

Есть большая разница: получаешь ли ты это сам или получаешь ли это внутри связи между товарищами, – не в каждом товарище, а в связи между товарищами. Там находится духовная реальность, там находится Творец. Между всеми, не в каждом отдельно. Или, как говорят: «За каждым товарищем находится Творец».

Ученик: Когда я соединен с десяткой, я получаю эти страдания и отношусь к ним, как к свечению, которое я получаю. Это правильно?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь. Страдания, которые я получаю как свечение? Я не… Давай говорить в простом виде. Я хочу быть соединенным с товарищами, и в соединении с товарищами то, что я получаю, я получаю две вещи: или то, что пробуждает меня к объединению, или то, что отталкивает меня от объединения. Так я расшифровываю любое состояние. И тогда я забочусь только о том, чтобы быть более соединенным с товарищами.

Всё, что приходит к нам… Не важны мне сами состояния, которые приходят, то есть впечатления, ощущения, в каком виде. Мне важно, чтобы на них я мог сформировать более сильное объединение между нами. Только это. Только в этом всё дело. Вот так.

Я не впечатляюсь различными проявлениями, которые рождают изменения состояния, и хочу только впечатляться от того, как я строю более сильное объединение над любым новым состоянием, приходящим ко мне. Поскольку во имя этого Творец, по сути, посылает мне его. Всё. Выяснения в этом направлении – это главное.

Вопрос (Турция-1): Зависит ли от меня, пользоваться ли этой черной точкой? Я реализую это в десятке?

М. Лайтман: Да. Это зависит только от тебя, зависит от тебя. Так ты должен принимать это.

Вопрос (KabU 2): Вопрос от десятки. Прежде в Вашем первом ответе Италии-4 Вы упомянули точку в сердце. Некоторые из нас чувствуют, что черная точка – это и есть точка в сердце. Это правильно?

М. Лайтман: Правильно-правильно. Это та точка, которая, скажем, является черной точкой. Да. Потом мы раскроем ее в другом виде.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Как увидеть, что украшение приходит как результат отмены перед товарищами, а не через пробуждение свыше?

М. Лайтман: Это все зависит от нас. Украшение зависит от нас, сверху не приходит.

Вопрос (Unity 2): Мы должны стремиться увеличить эту черную точку, о которой Вы говорите, или нет?

М. Лайтман: Мы должны думать не о точке, а о том, насколько мы будем более близки друг к другу, чтобы превратить нашу связь в белую, а не в черную.

Ученик: Мы иногда говорим, что мы должны продвигаться на двух ногах. Правильно ли тут вот так смотреть на эту нашу работу?

М. Лайтман: Можно так сказать, но я не хочу так говорить. Это запутает. Нам не хватает, мы с одним принципом не можем пока что справиться, а ты еще привносишь нам всевозможные вещи из ума.

Вопрос (Москва-1): Вы как-то говорили, что, если определять Творца, как бы переворачивать состояния не в связи с десяткой, то это как бы получается, что мы крутимся на месте. А вот если я как бы постоянно удерживаю десятку как ощущение, что я развернут как-то к товарищам в каждом состоянии, тогда есть ощущение такое, что ощущение Творца приходит уже в проявленном виде. И тогда как бы я даже смену состояний могу не чувствовать, а это как бы становится постоянным…

М. Лайтман: Хорошо. Работай так и посмотри, что произойдет. Это тоже вполне нормально.

Вопрос (Чтец): Какой совет товарищу, который чувствует, что его точка в сердце погасла, что уроки не пробуждают его, что товарищи не воздействует на него?

М. Лайтман: Он должен поговорить с ними об этом, он обязан говорить с ними об этом. Если он старается, насколько способен, а на большее он уже не способен, и группа не воздействует на него – тогда нужно говорить об этом. Почему нет? Есть у них собрание товарищей, он должен прийти туда и сказать: «Ребята, я сожалею, но я пытаюсь и стараюсь. Скажите, что мне делать? Я слышал, что только вы можете помочь мне и вытащить меня из глубокой ямы. Так что мне сделать, чтобы вы смогли бросить мне веревку, чтобы я мог привязать себя, и вы поднимете меня из этой глубокой ямы»? (01:00:52)

Ученик: И что это за веревка, которую десятка может бросить ему?

М. Лайтман: Связь с ним, готовность с его стороны и с их стороны. Так готовность с его стороны – по крайней мере отменить себя по отношению к их помощи (более того он не может), но спустить ему веревку, чтобы он, по крайней мере, привязал себя к этой веревке. То есть, чтобы он почувствовал себя, что он обязан получить помощь, а иначе он остается так, как и сейчас. Это он должен почувствовать.

Ученик: Он чувствует, здесь нет проблемы. Вопрос: что десятка бросает ему, что это за веревка, какой совет дать ему?

М. Лайтман: Связаться с ними и вместе молиться, делать что-то, подготовить себя к уроку, делать всевозможные групповые действия. Что еще может сделать группа? Молиться за него.

Ученик: Хорошо, молиться за него. А что значит молиться за него?

М. Лайтман: Думать за него, как помочь ему. Скажем, как здесь говорят, что товарищ не приходит или приходит только на половину урока. Так давайте мы прежде всего договоримся между собой – не то чтобы каждый, а договоримся между собой, что мы в течение дня, скажем, каждый раз думаем о том же товарище, для того чтобы помочь ему, чтобы он пробудился. И тогда в нашем пробуждении по отношению к товарищу мы связываемся между собой, и от «между собой» к Творцу. Так Творец через нас посылает этому товарищу, когда мы открыли путь к пробуждению, так Творец через нас посылает этом товарищу силу, пробуждение. И так мы связываемся с Творцом и с товарищем. С Творцом связываемся благодаря этому товарищу, и образуется связь, и мы связываемся между нами и в то же время мы как проводник, – так пишет Бааль Сулам.

Мы должны в таком же виде работать со всеми народами мира. Мы вскоре увидим, насколько мир находится буквально в свободном падении: и падает, и кризисы, и болезни, всё что есть, умножается в таком виде, что ты не знаешь куда убежать от них. И некуда убежать. И то, что мы можем сделать – это только объединиться между нами и просить у Творца, чтобы через нас помог всем народам мира, когда мы им объясняем, насколько важно понятие объединения, и мысль вместе, и взаимовключение вместе, и взаимная помощь вместе.

И тогда Творец через нас, когда мы так стараемся связать всех вместе, повлияет через нас на весь мир. Это наша роль, и вскоре это раскроется еще больше, и раскроется в виде антисемитизма очень большого. И не только от одной Германии или еще откуда-то, но в отношении всего мира к нам. Буквально это будет так.

Ученик: То, что Вы сейчас сказали, – допустим, товарищ занимается распространением, пишет статью, делает клип, какое-то поддерживающее действие, неважно какое. Что значит, что сейчас он в этом состоянии молитвы, как Вы описали? Как он это делает?

М. Лайтман: Что мы должны… А, если мы говорим по отношению к товарищу, если есть в группе…?

Ученик: Нет, мы с этим закончили, сейчас насчет распространения: Вы сказали, что относительно народов мира мы должны поступать так же.

М. Лайтман: Мы должны писать о роли евреев, группы Бней Барух, народа Израиля. Вообще о мире, о тех людях, которые понимают, что объединение мира – это спасение и что в конечном счете все должны прийти к объединению. Так пока что это стремление к объединению дано только какой-то группе, скажем, Бней Барух. И тогда мы должны разрекламировать это, что мы находимся сейчас буквально в свободном падении, в деградации-деградации-деградации, и нет ей конца. И конца не будет, потому что мы находимся на последнем этапе исправления. И поэтому это будет продолжаться, продолжаться и продолжаться, и не будет вследствие этого подъема, только падение. Подъем может быть только при условии, что мы объединяемся. Потому что сейчас не требуют от нас, от всех живущих в мире, никакого успеха ни в чем, но только в объединении между нами. И это мы должны объяснить всем.

Ученик: И тогда практически, кроме самого объяснения: как мы берем эту внутреннюю связь, как мы…?

М. Лайтман: Сначала по крайней мере к тому, чтобы весь мир понял посыл. Чтобы весь мир понял, что будущее мира в объединении между всеми. И будущее мира не в технологическом успехе и ещё во всевозможных вещах – успех в объединении. Потому что с помощью объединения мы вызываем хорошие силы, существующие в природе. И они воздействуют на нас только при условии, что мы объединяемся между собой. И если мы не объединяемся, то в той мере, в которой мы не объединяемся, тогда та же хорошая сила воздействует на нас в противоположном виде.

То есть вся наша работа – это прийти к объединению между всеми. Неважно, какой он там: белый, черный, желтый, красный, неважно кто и что – мы должны все почувствовать себя относящимся к единой системе Адама Ришона и стараться сблизиться. В той мере, в которой мы сближаемся, высшая сила, Добрый и Творящий добро, повлияет на все человечество и будет оберегать нас, чтобы не входить в войны, во все эти вещи, – и так будем продвигаться. (01:08:20)

Вопрос (Бишкек): В продолжение первой части вопроса товарища, когда Вы сказали, что если тяжело, то нужно обратиться к группе, к десятке, – и вот здесь у меня какая-то обратно несостыковка происходит. Потому что это же мое личное исправление, и разве я лично не должен научиться радоваться этому, а группу только воодушевлять и своим личным примером только продвигать? Как это обратно соединить, подскажите, пожалуйста?

М. Лайтман: Ты говоришь правильно. Так есть у нас работа, когда мы воздействуем на группу и пробуждаем группу, и соединяем их вместе и молимся за них, когда я как бы за них. И другая форма, когда я отменяю себя перед группой и то, что есть в группе, я воспринимаю в совершенном виде. Две вещи есть в этом.

Вопрос (Киев-3): У нас тоже об этом вопрос от десятки. Вы сказали, что товарищ должен прийти и сказать, что у меня не получается, бросьте мне веревку. А если он не приходит, а десятка пытается его притянуть и молится за то, чтобы Творец приблизил его к работе в десятке, – это так работает?

М. Лайтман: Может и да, мы все-таки должны это делать, так кстати и написано, каббалисты так и пишут. Но желательно делать это по-разному: можно намекнуть ему, поговорить, можно показать ему пример того, насколько вы объединены. И чтобы он посмотрел на это через зависть – это тоже на него повлияет.

Ученик: Позвольте еще уточнить: товарищ должен знать о том, что мы о нем думаем и молимся или нет?

М. Лайтман: Сначала сделайте это, не говоря с ним, а потом скажите ему.

Вопрос (Турция-1): Мой товарищ спрашивает: черная точка – это желание?

М. Лайтман: Черная точка – это наше эгоистическое желание. Да.

Перейдем к женщинам.

Вопрос (Ж Интернет, Unity 5): Может ли мне помочь десятка, если я не отменена?

М. Лайтман: Ну, насколько я могу. Конечно, если я не отменена, то я не могу почувствовать, насколько десятка помогает мне, насколько я включена в них. Это проблема, но это так. Десятка может. А я может быть и не могу почувствовать себя отмененной.

Вопрос (Ж Интернет): Написано в статье: «И в этом смысл слов: «черна я, но красива», – в том случае, если ты сможешь принять черноту – тогда ты увидишь, как я красива». Так вопрос: чего хочет Творец от меня?

М. Лайтман: Творец хочет, чтобы мы постарались объединиться, даже в эгоистической форме, чтобы Он смог исправить наше эго. Если мы можем хоть в чем-то преодолеть наше эго в направлении объединения – это уже хорошо.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-25): Как можно отменить себя перед группой и в то же время активно пробуждать их в положительном виде?

М. Лайтман: Я не знаю, как ответить на все эти вещи. Вы не понимаете, что всё решается только в объединении. Попробуйте объединиться, обсудить это, попытайтесь найти всякие связи в объединении, и тогда у вас получится что-то. Нет более мудрого, чем опытный, вы должны буквально стараться больше говорить, быть более близкими, больше соединяться. И так вы отыщете пути. Слова здесь не помогут, только действия. Поэтому мы снова будем повторять и повторять ту же пластинку, но из этого ничего не выйдет. Только практически объединяться.

Вопрос (Ж Интернет, Австралия): Разные формы самоотмены перед группой – являются ли они все время формой черной точки, которая добавляется, и как нам это собирать в практическом виде?

М. Лайтман: Мы не должны собирать черные точки, мы должны стараться исправить их в доброй и хорошей связи, вот так. Это мы хотим, чтобы было. И поэтому желательно не обращать внимания даже на форму связи между нами, – главное, чтобы была связь.

И не смотрите друг на друга – смотрите на сердце. Не смотрите на черное сердце, которое есть у каждого, эгоистическое, а смотрите на что-то в сердце, что есть там внутри сердца – также вот эта прекрасная белая точка. Старайтесь соединиться этими точками, которые находятся в сердце каждого. Если вы знаете, как соединиться внутри этих точек – только одна точка внутри сердца! – если вы сможете соединиться так, то конечно же вам удастся начать ощущать в них Творца. (01:15:29)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Можем ли мы практически находиться в этой работе, о которой мы говорим сейчас, или мы это изучаем сейчас теоретически для того, чтобы прийти когда-нибудь к этому в будущем?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Разумеется, это неверно, конечно же мы, особенно женщины, можем быть в этой работе по объединению между нами. Это и есть духовная работа, это и есть работа над нашим эгоизмом, это работа в объединении, внутри которого мы раскрываем Творца. Дайте Творцу место раскрыться! Это место соединения между всеми, над нашим эгоизмом.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Есть подруги, которые часто просят, чтобы о них думали, а есть такие, которые бояться просить и просят, только если они вообще уже не могут в одиночку – «главное не мешать десятке». Такой подход правильный?

М. Лайтман: Правильный подход, что мы молимся в десятке за всю десятку, чтобы она была объединена, и чтобы Творец подействовал на объединение между нами – во всей десятке.

Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк): Уже долгое время я не воспринимаю уроки, ничего не помню из урока. Я делаю усилия для того, чтобы вспомнить что было на уроке, слушаю его снова и ничего не помогает. Я знаю, что много раз Вы отвечали на это, но все-таки, что делать?

М. Лайтман: Продолжать. Ничего не делать, продолжать. И сожалеть не об уроке, а о том, что ты не продвигаешься в объединении, и поэтому у тебя нет основы для того, чтобы воспринять урок. Урок не воспринимается в твоих мозгах, как было прежде, а тебе сейчас подают знаки, что ты должна подготовить новое кли, и это кли объединения. И если ты не способна к этому, не можешь, то у тебя уже не будет понимания урока, – так Творец хочет показать тебе, чего тебе недостает. Понимать и воспринимать уроки мы должны не в разуме, как у тебя было прежде, а в сердце, которое сейчас должно быть объединением сердец. Это будет правильное духовное восприятие.

Вопрос (Ж Интернет): Есть еще вопрос, но о конце статьи.

М. Лайтман: Нет-нет, мы прочитали только один абзац. Ну, и что же будет? Читай. (01:18:39)

Чтец: Продолжим. Мы на строчке «А, когда человек…»

А, когда человек принимает на себя работу в свойстве черной точки, – и даже в самой большой черноте, какая только есть в мире, – тогда святая Шхина говорит: «Нет места, где я могла бы скрыться от тебя». Поэтому «одной связью соединен я с Ним», «и она никогда не порвется». И потому у него нет никакого прерывания слияния. А если у него появляется какое-либо свечение свыше, называемое добавкой, то он принимает это в виде «нельзя [избежать] и не намеревается», поскольку это приходит от Создателя без пробуждения со стороны нижнего. И в этом смысл слов: «черна я, но красива» – в том случае, если ты сможешь принять черноту – тогда ты увидишь, как я красива.

И в этом смысл слов: «Кто глуп, пусть завернет сюда», и когда он отвращается от всех дел своих и желает только работать ради Творца, и работает в свойстве «скотом был я пред Тобой», тогда он удостаивается и видит абсолютное совершенство. И в этом смысл слов: «бессердечному она сказала», т.е. из-за того что не было сердца – поэтому надо было быть глупцом, иначе он не сможет приблизиться. (01:20:31)

М. Лайтман: Секунду-секунду, ты тут перескакиваешь несколько абзацев вперед, мы еще пока не в этом. Повтори: «А, когда человек принимает на себя…»

Чтец: А, когда человек принимает на себя работу в свойстве черной точки, – и даже в самой большой черноте, какая только есть в мире, – тогда святая Шхина говорит: «Нет места, где я могла бы скрыться от тебя». Поэтому «одной связью соединен я с Ним», «и она никогда не порвется». И потому у него нет никакого прерывания слияния. А если у него появляется какое-либо свечение свыше, называемое добавкой, то он принимает это в виде «нельзя [избежать] и не намеревается», поскольку это приходит от Создателя без пробуждения со стороны нижнего. И в этом смысл слов: «черна я, но красива» – в том случае, если ты сможешь принять черноту – тогда ты увидишь, как я красива. (01:21:51)

М. Лайтман: То есть касательно нас, если мы не хотим принимать ничего, кроме объединения и раскрытия Творца внутри объединения, то мы почувствуем, что все действия, которые проходят по нам – это только в этом направлении. И тогда мы работаем с Творцом в одном направлении вместе, становимся партнерами с Ним.

Вопрос (Петах-Тиква-5): Так что это означает в нашем состоянии, что приходит свечение свыше, дополнение, добавка, а я не хочу это принимать?

М. Лайтман: Все, что приходит свыше, приходит через то, что Он усиливает наше желание получать. И тогда мы должны понять, что нам нужно еще больше объединиться между нами. Но и в добавке объединения между нами мы увеличиваем наше кли. И в кли, которое растет во взаимной отдаче, когда мы двигаемся к объединению, в этом кли мы начинаем согласно подобию свойств раскрывать Творца, высший свет, приближаться к Нему, подниматься по ступеням. Назови как хочешь, но это, в сущности, и есть процесс.

Ученик: Да, но почему нужно остерегаться получать, мы же получаем все время свыше?

М. Лайтман: Зависит для чего. Ты должен предвосхитить свечение своим хисароном – тем хисароном, который у тебя есть. И если ты хочешь правильно использовать его, тогда ты, по сути, можешь задействовать свою молитву к тому, что получишь свыше помощь в виде света, возвращающего к Источнику. И тогда с помощью этого ты раскроешь дополнительное кли, в котором ты можешь уже начать раскрывать Творца.

Ученик: Есть какая-то характеристика, что это свечение приходит как добавка, которую нельзя получать?

М. Лайтман: Нет, мы ощущаем эти вещи уже у нас. В подъеме желания получать мы должны понять, что это приходит свечение и усиливает в нас желание получать. И здесь мы находимся в желании получать против высшего света, и есть у нас некое притяжение и такие намерения в соответствии с этим. Так мы должны их выяснить и изменить наше желание, изменить себя с получения на отдачу, с отрыва на объединение.

Каждый раз, когда свет воздействует на нас, он увеличивает расстояние между нами, он раскрывает все большее разбиение. И мы должны тогда каждый раз в раскрытии разбиения понять, что у нас здесь есть место – не просить отменить разбиение, а над ним объединяться со всеми данными, которые раскрылись в разбиении. Именно со всеми этими данными мы все-таки объединяемся – это называется «все преступления покрывает любовь». И так мы все больше и больше также усиливаем авиют в кли – это Творец через свечение свыше усиливает нам желание получать. И мы также с помощью молитвы просим у Творца, чтобы помог нам, чтобы не оставлял нас, чтобы помог нам быть в связи над новым желанием получать.

И так мы находимся в связи, то есть мы строим экран. И поэтому у нас здесь авиют растет – с помощью воздействия свыше, и связь над авиютом растет – благодаря нашей молитве к Творцу. И тогда мы постепенно выстраиваем авиют и экран, пока не становимся готовыми, способными различить между ними: разница между авиютом и экраном, между тьмой и светом. И так мы можем уже быть ощущающими духовные явления. И эту тьму мы тогда принимаем правильно, и тогда они существуют в одном кли: и авиют, и сокращение, экран и отраженный свет, и высший свет, который облачается в это.

Ученик: И вот это единое кли – это не у одного человека, это всегда в десятке, да?

М. Лайтман: Не может быть, чтобы человек сам из себя смог бы развить такое отношение к Творцу, – по крайней мере, чтобы еще был кто-то рядом с ним. «Наименьшее множество – двое», но не то чтобы он был в одиночку.

Ученик: Постараться представить в десятке? Есть же всегда разные товарищи в десятке в разных состояниях: кто-то находится внизу, а кто-то наоборот, вдохновлен и на подъеме…

М. Лайтман: Это не твое дело. Это не твое дело – дай Творцу правильно всё это выстроить.

Ученик: Да, понятно, что это не мое дело. Но как издали постараться посмотреть на каждое состояние, которое все проходят, чтобы их все соединить вместе, чтобы было единое ощущение одного кли, тьма и свет вместе?

М. Лайтман: То, что есть. Откуда ты знаешь, что хорошо, а что плохо? То, что есть. Что есть, в этом и работай. Есть такие вещи, в которые мы не должны вникать, потому что у нас пока нет келим для этого. (01:27:56)

Вопрос (Latin 6): Есть разные уровни тьмы, которые пробуждаются в работе и забирают у нас силы, энергию, чтобы справляться с этим. Можно ли сказать, что мы должны заботиться о более внешней черноте, чтобы мы были способны справиться с более внутренней чернотой?

М. Лайтман: Я не знаю, что ты имеешь в виду, но я скажу так. Мы должны видеть состояния в большом мире, в человечестве, насколько оно падает и отдаляется от хорошего состояния, и входит в опасные состояния, новые: приближается к войнам, к истреблениям, к разным вещам. И поэтому мы должны, насколько возможно, объединить себя все-таки со всем человечеством и думать, что мы не хотим для себя объединяться и приближаться к Творцу. А наша цель, как пишет нам Бааль Сулам в конце Предисловия к книге Зоар и в других местах, наша роль быть связующими между Творцом и всеми творениями.

И поэтому мы получили пробуждение, и поэтому Творец привел нас сюда и говорит: «Это – роль, обязанность, возьми себе», – кладет нашу руку на добрую судьбу, и мы так должны продвигаться. Что бы то ни было, это наша роль, и, если мы хотим продвигаться, мы должны знать эту роль и выполнять ее, – это главное. Не то чтобы каждый думал о том, насколько ему хорошо и когда он войдет в духовное. Нет. Мы должны думать: «Что я и как я могу выполнить желание Творца?» Это называется отдачей. (01:30:24)

Вопрос (Тель-Авив-3): Как точка соединения в десятке не становится эгоистической? Что значит искать добавку?

М. Лайтман: Точка объединения в десятке может быть даже эгоистической, но пока она заставляет каждого из вас отменять себя ради объединения с товарищами. И к объединению с товарищами вы приходите не для того, чтобы побить кого-то, как какая-то шайка, или украсть что-то, как какие-то там грабители. А вы все-таки направлены свыше, поэтому вы соединились и приходите в одно место. Есть кто-то наверху, кто это организует и выстраивает. И поэтому не бойтесь. Вы объединяйтесь и старайтесь достичь Того, Кто пригласил вас на эту работу, – Творца.

Вопрос (KabU 7): Написано в тексте: «…бессердечному она сказала», т.е. из-за того что не было сердца – поэтому надо было быть глупцом, иначе он не сможет приблизиться». Я не понимаю, что это значит.

М. Лайтман: Неважно. Есть то, что относится к делу, а есть то, что не очень. Мы должны развивать и разум, и сердце, и так продвигаться.

Чтец: И в этом смысл слов: «Кто глуп, пусть завернет сюда», и когда он отвращается от всех дел своих и желает только работать ради Творца, и работает в свойстве «скотом был я пред Тобой», тогда он удостаивается и видит абсолютное совершенство.

М. Лайтман: То есть, если он поднимается над всеми помехами ради объединения, то он удостаивается цели совершенства. И в чем оно?

Чтец: И в этом смысл слов: «бессердечному она сказала», т.е. из-за того что не было сердца – поэтому надо было быть глупцом, иначе он не сможет приблизиться.

М. Лайтман: Что он делает из себя глупца, что он не хочет спрашивать ни о чем, кроме объединения, и ничего не хочет кроме того, что отно́сится к исправлению, – только об этом он хочет знать. И поэтому он называется глупцом и продвигается, и именно глупец становится самым мудрым. (01:33:38)

Чтец: Но иногда мы сталкиваемся с ситуацией Шхины в изгнании, т.е. точка опускается в [миры] БЕА разделения, и тогда она называется «роза среди терний», у которой есть форма терний и колючек, и тогда нельзя принять ее, потому что это власть клипот. И это происходит благодаря действиям человека, ведь человек своими действиями внизу – это то, к чему он приводит в корне своей души наверху в святой Шхине. Т.е., если человек внизу находится в рабстве у желания получать, этим он приводит к тому, что наверху клипа господствует над святостью.

И это называется полуночным исправлением, когда мы молимся, чтобы поднять Шхину из праха, т.е. поднять ее вверх, иначе говоря, чтобы она получила важность, ведь «выше» и «ниже» рассчитывается по степени важности. И тогда она является свойством черной точки. А в полуночном исправлении он преодолевает и говорит, что хочет исполнить стих: «Ливни и Шими». «Ливни» – т.е. свойство белого 'лаван', а не черного. А «Шими» – т.е. «шмиа ли» 'я слышал', другими словами, «я полагаю», что означает: допустимо и приемлемо для него состояние принятия бремени высшей малхут. А «полуночное исправление» есть исправление наполовину, т.е. исправление, отделяющее святость от клипы, т.е. [позволяющее] исправить нехорошее ощущение, присутствующее в желании получать, и соединиться с желанием отдавать.

Слово «изгнание» 'гола' содержит те же буквы, что и «избавление» 'геула', и разница [только] в алефе. Другими словами, следует привлечь свойство Властелина 'алуф' мира в изгнание 'гола', тогда мы тотчас же ощутим избавление 'геула'. И это называется: «Всё, что мой долг стеречь, [чтобы оно не причинило ущерб, если оно причинило ущерб] – я способствовал причиненному ущербу… [должен] заплатить компенсацию за ущерб лучшим [владением]». И это называется: «Когда есть суд внизу, нет суда наверху». [Бааль Сулам. Шамати, 127. Различие между главным и сутью, и добавкой блага] (01:36:52)

Вопрос (Москва-1): Можно чуть-чуть раскрыть, в чем происходит это полуночное исправление в отношениях товарищей?

М. Лайтман: Пол ночи означает, что пока проходит половина ночи, ты чувствуешь ночь, что это ночь и тьма. Полночь (середина ночи) – это когда ты начинаешь с этого момента и далее понимать, что эта тьма приходит для того, чтобы раскрыть тебе свет, и что это состояние приходит, чтобы ты в нем сам раскрыл свет. Это не тьма и свет, нет такого, а это все зависит от твоих келим: насколько ты можешь видеть в этой новой тьме, что это не тьма, а что с помощью исправления келим ты это видишь.

Так с полночи человек начинает раскрывать глаза, то есть в новом отраженном свете человек начинает видеть, что это не тьма, что это новая ступень, что тьма вызвана тем, что тебе добавилось желание получать. И поэтому то, что было у тебя прежде днем: солнце, всё светило и всё было прекрасно и хорошо – это постепенно-постепенно потемнело к вечеру.

Вечер – это уже «меурвав» (смешанный). «Эрев» (вечер) называется «смешением». И что там смешано? – То, что ты уже не различаешь между добром и злом, тьмой и светом, отдачей и получением. И ты входишь в состояние, когда не можешь разобраться, различить между ними. И так ты входишь в ночь.

Ночью называется, что ты буквально не можешь правильно выяснить и правильно отреагировать. Пока ты стараешься-стараешься, все-таки ты прилагаешь силы, и так ты приходишь к состоянию, которое называется «полночь». И начиная с полночи ты начинаешь понимать, что всё, что с тобой происходит ночью, это не тьма, а это для того, чтобы добавить тебе к новому дню авиют, и чтобы ты исправил его. И в состоянии нового дня ты почувствуешь, постигнешь бо́льшую связь с Творцом. И поэтому, начиная с полуночи и далее, каббалисты говорят, что нужно вставать и начинать духовную работу. В этом дело.

Спрашивайте, пожалуйста.

Реплика (Реховот): В последнем абзаце написано, что когда есть суд внизу, нет суда наверху, и это говорится о каком-то самоанализе, критике, которую мы делаем в десятке. Но перед этим есть предложение очень длинное и непонятное: «...И это называется: «Всё, что мой долг стеречь, [чтобы оно не причинило ущерб, если оно причинило ущерб] – я способствовал причиненному ущербу… [должен] заплатить компенсацию за ущерб лучшим [владением]». Это непонятно.

М. Лайтман: Я понимаю тебя, оставим его пока. Мы еще не прошли несколько состояний, чтобы мы смогли объяснить это предложение.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква): Вы сказали, что важно не то, что мы получаем от Творца, а как мы реагируем на это. Мы понимаем, что это свыше, и что это нас подталкивает к объединению с Творцом. Но это сильнее меня, и кроме того, чтобы думать о том, как мне от этого избавиться, я не способен ни на что. Так какой совет, как правильно реагировать на страдания тела и души, которые посылает Творец человеку?

М. Лайтман: Наша проблема в том, что каждый из нас уже умудренный, читал и слышал много вещей и думает, что знает, как выходить из состояний. И забывает, что выйти из состояния можно только с помощью объединения. Даже один миллиметр – если я хочу выйти из материального в духовное, в чем-то, даже в этом направлении, даже без движения, – это может быть только с помощью объединения, с помощью восстановления системы Адама Ришона. Вся наша работа – только вернуться к той же исправленной системе. И поэтому здесь нечего добавить. Просто мы должны в этом работать. А всякие частные вопросы исходят из того, что человек не хочет правильно ответить на этот вопрос: «Как я делаю следующий шаг?» И это только в объединении. (01:43:11)

Вопрос (Интернет, French): Если в течение периода падения несколько месяцев у меня не было смелости попросить у десятки, и я ждал пробуждения свыше, – я должен считать это дурным примером?

М. Лайтман: Нет, это только подготовка к новому состоянию. Новое возвышенное состояние.

Вопрос (Zafon 2): Почему мы работаем ночью во тьме? Как это продвигает нас?

М. Лайтман: Мы пробуждаемся с полночи, как мы сейчас говорили об этом, что после полуночи приходит к нам новое кли, и мы должны освятить его и начать присоединять к нему намерение ради отдачи. Это знак, никакое кли не приходит из ничего. Но мы надеемся, что с помощью того, что мы встаем, мы пробуждаем на себя силы природы. И это не относится ко дню или к ночи (у кого сейчас день, а у кого ночь в наших группах по всему земному шару), но так мы делаем. Есть много вещей, которые написаны о полуночи, особенно в Зоар, о том, как человек должен себя вести, но это всё не говорится о часах. Тот, кто находится сейчас, допустим, в Бразилии или в Канаде, и там сейчас вечер, а мы уже во второй половине ночи – это неважно. Это неважно. Мы действуем, согласно нашим отношениям между нами.

Вопрос (Флорида): Вы не могли бы объяснить, чем отличается сокращение от отмены? Это нас путает.

М. Лайтман: Сокращением называется сокращение желания: когда есть желание, я сейчас не могу использовать его и поэтому сокращаю его в том виде, в котором оно сейчас есть. И когда у меня будет экран и разные условия, чтобы я смог работать с желанием, я буду работать с ним. Это – Сокращение.

Самоотмена – это уже на что-то, с чем я никогда не смогу работать, допустим, работа без Первого Сокращения. Нет такого, мы должны уважать Первое Сокращение и работать только над желанием получать ради получения. Это называется самоотменой. У Адама Ришона была проблема, что он отменил Первое Сокращение. И поэтому мы должны на все келим, которые разбились вследствие этого, исправить это условие.

Вопрос (Петах-Тиква-24): Что значит, что человек должен принимать на себя работу в черной точке даже в самой большой тьме, которая есть в действительности?

М. Лайтман: Это зависит от того, где говорится об этом. Иногда говорится о черноте, темноте, предрассветной тьме. Ты понимаешь, что это разные слова, разные термины. Но, в принципе, тьма – это не тьма. Тьма – это свет хохма, который так принимается у нас из-за недостатка облачения света хасадим. А если мы привносим свет хасадим во тьму, то это называется, что тьма воссияет как свет, тогда мы можем видеть.

Отношения между тьмой и светом – это только в присутствии света хасадим. Потому что из-за Первого Сокращения у нас есть условие, что мы не можем видеть реальность без света хасадим, и поэтому весь мир Творца и Сам Творец скрыты. И мы не способны сделать с этим ничего, пока не обретаем сокращение, экран и отраженный свет, который называется свет хасадим, который приходит со стороны творения. И так мы можем в этом видеть реальность, в соответствии с сокращением нашего желания получать и в соответствии со светом хасадим. Это называется «в свете Твоем увижу свет». (01:49:12)

Ученик: Да, когда он говорит «самая большая тьма» – это имеется в виду состояние, которое скрывает понятие «нет никого кроме Него, Доброго и Дающего добро»?

М. Лайтман: Хорошо, эти состояния уже в продолжение ступеней, там тьма – это буквально тьма. «И скрыл Ты лик Свой, и я испугался». Да.

Ученик: И тогда человек должен согласиться с этим и жить с этим? Даже если он получает какое-то свечение – не обращать внимание на него? Это не главное, да?

М. Лайтман: Невозможно так сказать: не относиться к этому, не принимать. Но да, главное – это щит, главное – экран. Да.

Вопрос (Тель-Авив-4): Как обратить утро и вечер в один день в работе в десятке?

М. Лайтман: Если я нахожусь выше сокращения и хочу быть в отдаче – неважно в каком состоянии я нахожусь, и я защищен при помощи экрана, моей силой сопротивления всем помехам, то есть от всех наслаждений, которые могут прийти ко мне, – я защищен. И это значит, что я нахожусь выше сокращения, и я нахожусь всё время в состоянии, что я могу почувствовать, что будет свет, и что не будет разницы между днем и ночью, – то есть всё будет одним днем.

Ученик: Как это сделать в десятке вместе?

М. Лайтман: Мы изучаем, как нам это делать, как нам подняться над желанием получать лично и включиться в десятку. А десятка должна включиться в весь мир, во все человечество и прийти буквально к такому состоянию, что есть полная абсолютная любовь к Творцу, в которой ты находишься полностью выше своего желания получать, защищенный экраном.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Вы упомянули прежде свойство глупца. Из нашей работы мы поднимаемся, опускаемся, есть работа в самоотмене. Но прийти к состоянию, когда желание получать не будет восставать внутри, и подчиниться или полностью отменить разум – этого не происходит. Как достигается это свойство?

М. Лайтман: Это проблема. Это состояние сложное, то есть с одной стороны я должен понимать, что я не защищен ни от чего, а с другой стороны, я должен стараться приобрести силы сокращения и экрана, и отраженного света. И как минимум быть насколько возможно в свойствах бины, то есть сократить желание получать – не уменьшать его, а сократить использование желания получать. И это называется цимцум (сокращение). И насколько я могу из всех келим, в которых я способен, насколько возможно, быть в отдаче. Это называется Гальгальта вэ-Эйнаим.

Ученик: Но действительно ощущается как бы, что невозможно полностью потерять разум и отсутствие уверенности, которое у нас есть. Мы не можем полностью отдать себя…

М. Лайтман: Мы не должны ничего терять. Почему? Ведь у меня же не будет кли, если я потеряю отсутствие уверенности, – я хочу, чтобы у меня был недостаток уверенности, я готов получать все, что Творец дает. Я не перестаю бояться, наоборот, я должен все время бояться, я должен знать, чего остерегаться, и чтобы были такие помощники, как помощь от противного. Это хорошо. (01:53:51)

Ученик: Поэтому вопрос, как возможно достичь свойства глупца, ведь также необходима и другая сторона, как можно быть глупцом?

М. Лайтман: Глупцом называется тот, кто идет выше знания во всем, что раскрывается ему. Он не хочет принимать никакого своего расчета, а то, что Творец раскрывает – он хочет принимать это в свойстве отдачи.

Вопрос (Турция-1): Могли бы Вы объяснить чуть больше, что такое «роза среди терний»?

М. Лайтман: Тернии – это наш эгоизм, а роза – это то, что мы хотим прийти к объединению. Роза (шошана́) – это объединение (хибур), там есть разные части в розе. Так вот роза сама – это наше объединение; шипы вокруг розы – это наше желание получать, которое именно помогает сохранить розу. Мы можем прийти к объединению, только если мы пройдем все эти шипы и отменим их. То есть мы их оставляем, но мы знаем, как работать с ними, как преодолевать их, чтобы прийти к этой розе, которая находится внутри этих шипов (роза среди терний). И так мы приходим к правильному кли.

То есть эти шипы, эти клипот остаются. Только в Гмар Тикуне, я не знаю как, но они отменяются, они становятся… еще будем изучать это. Но до Окончательного Исправления они нужны нам, эти клипот, потому что они так держат розу, они охраняют ее, чтобы эгоисты не смогли подойти к розе. Роза – это раскрытие Творца, это слияние с Творцом. И тогда тот, кто приходит к этому, называется, что он находится в розе, или в собрании Израиля (кнессет Исраэль). «Конэ́с» – то есть тот, кто присоединяется.

Группа должна прийти к такому состоянию, каждая десятка должна прийти к состоянию, которое называется «шошана» (роза). И также и книга Зоар начинается со статьи «Роза» – это самая великая вещь: сохранять розу, сохранять кли, которое сможет быть вместе и также вместе с Творцом. (01:57:04)

Вопрос (Ашкелон-3): Общий вопрос. Почему стиль письма Бааль Сулама или его выражения настолько поэтические, метафоричные, что мы потом должны всё это выяснять и разъяснять?

М. Лайтман: Прежде всего, это не написано им. Это беседа. И это также не какая-то беседа, когда он с кем-то разговаривал, а просто он это говорил. И поэтому это проблема. Да. И так же то, что здесь написано, – это может быть не в точности то, что он говорил, – это, в общем-то, запись за ним.

То есть смотри: написано, что это было 30-го сентября 1942-го года, в Суккот, они сидели в Иерусалиме – много лет тому назад. И они сидели в Суккот, в сентябре (когда мы обычно отмечаем этот праздник), и это четвертый день праздника Суккот. Они сидели вечером, как принято, в сукке и Бааль Сулам говорил. Может быть он говорил еще какие-то вещи – невозможно же всё записать, потому что это всё-таки разные языки: есть язык разговорной речи и есть то, что записываешь. Всё-таки есть отличия между ними. Я не могу тебе сказать, – так написано. Так записал РАБАШ и у нас есть возможность при помощи этого чему-то научиться. Первоисточники все такие.

Почему? Потому что все эти первоисточники, я тебе скажу по правде, – необходимость в них только для того, чтобы пробудить нас. Мы знаем, что мы должны делать: мы должны объединяться и молиться Творцу, чтобы Он дал нам правильные силы объединения, и чтобы из объединения мы могли обратиться и просить Его. И всё. Нет больше ничего, только это. Так давайте это выполним.

А все эти вещи, ты же видишь, мы начали опять с тысячи вопросов, и опять мы не можем продвигаться, мы всё время останавливаемся на тех же вещах. И я думаю, это потому что вы в течение дня должны уделять внимание тому, чтобы быть в большем объединении, связываться между собой, читать какую-то статью или что-то еще, молиться вместе из группы к Творцу, чтобы дал вам такое объединение, чтобы Творец мог раскрыться в этом объединении. Это просто ваша обязанность, иначе мы можем так вращаться, крутиться как собака за своим хвостом. (02:00:44)

Вопрос (Ж Интернет, Германия): Из группы Германии просят снова объяснить, что значит принять на себя черную точку в виде украшения?

М. Лайтман: Черная точка раскрывается как состояние между нами, когда мы чувствуем, что мы недостаточно объединены. И это черная точка. И в этой точке нет раскрытия Творца, поэтому она черная. А мы должны превратить эту точку в точку света. И всё. Так эта точка называется черной, потому что она пока находится в этом, а мы должны постараться присоединить эту точку, и через нее получить свет.

Вопрос (Ж Интернет): Вопрос, который был задан несколькими группами. Что имеется в виду, что есть суд внизу и нет суда наверху?

М. Лайтман: Что мы судим себя в том, что касается объединения, приближения. И чем больше мы стараемся быть близкими друг к другу, в этой мере мы можем превратить все суды в милость, в милосердие. И это то, что об этом написано, что если есть суд внизу, то нет суда наверху, и наоборот. То есть мы должны судить себя и всё время стремиться к объединению, и тогда свыше мы получим взамен только хорошее отношение.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-4): Что делать, когда мы раскрываем страх от связи с Творцом, страх зависимости от Него?

М. Лайтман: Я не знаю, что вы себе представляете под «связью с Творцом», как будто это что-то, как сила, как человек, как что-то такое, я не знаю. Какие-то примитивные формы восприятия связи с Творцом есть у вас. Связь с Творцом – это свойство любви, отдачи, объединения, близости, которое ощущается между людьми, когда из всех этих связей такого рода, хороших, человек может понять, что это раскрытие Творца. А все противоположные формы, которые есть между нами, мы должны раскрыть, что это форма, противоположная Творцу. И нет у нас ничего, кроме раскрытия Творца или скрытия Творца. И это всё. Нет ничего больше в нашем мире.

Сейчас мы находимся во время скрытия, которое всё время увеличивается. И поэтому наш мир выглядит так, что мы изо дня в день думаем о войне, о бомбах, о проблемах, об ураганах, еще о каких-то природных стихиях. И не дай бог, но может быть, что мы действительно будем получать по голове всё больше и больше. Это тоже раскрытие Творца, но это раскрытие Творца в отрицательной форме, и мы должны привести это раскрытие к положительной форме. (02:04:59)

Но Творец всё равно приближается. Он приближается, это как надвигается на нас какое-то массивное тело из космоса и говорят нам, что оно приближается и упадет на нас через 20 лет. Это как… у нас есть также то, о чем рассказывается в Торе, много таких вещей. Как в рассказе о Йоне, который пришел и сказал, что через какое-то время Творец уничтожит город Нинвей, и так далее.

Так мы сейчас находимся во тьме. Разумеется, эта тьма – это нехватка правильного раскрытия Творца, но эта сгущающаяся тьма также означает, что Творец приближается. Высший свет хочет раскрыться, но пока не дают ему проявиться и поэтому он выглядит как тьма, которая всё больше и больше сгущается. И это то, что происходит с нами. И мы должны превратить эту тьму в большой свет, вот и всё. И это зависит только от отношений между нами. Если мы меняем отношения между нами, то всё, что мы чувствуем, как тьму, сразу же превращается в свет. Моментально. Давайте сделаем.

Вопрос (Италия-4): Я бы хотел спросить о том, что мы читали в конце. Написано: «Всё, что мой долг стеречь, [чтобы оно не причинило ущерб, если оно причинило ущерб] – я способствовал причиненному ущербу… [должен] заплатить компенсацию за ущерб лучшим [владением]».

М. Лайтман: Ты что, не понимаешь, что все вещи исходят от Творца? И когда Творец говорит: «Я создал злое начало», – это уже всё покрывает? Сейчас нам нужно только понять, в чем мы можем как-то компенсировать это злое начало. И понять, что оно не находится где-то там, в мире, а оно находится внутри нас. И мы (согласно тому, что мы изучаем восприятие реальности), – если мы находимся в желании получать, то как мы воспринимаем реальность?.. А если мы переходим в желание отдавать – то, как мы будем воспринимать реальность?..

Разница между ними, это как разница между тьмой и светом. Между разными формами, противоположными Творцу, есть множество таких, которые приводят к плохому состоянию и есть только одна, которая приводит к хорошему состоянию. И всё. Это то, что мы должны понять. И поэтому вся наша работа – это только изменить наше восприятие. Вне нас нам нечего делать, только внутри нас. И тогда мы раскроем, что весь мир, который наполнен такими разными плохими силами, на самом деле в нем есть только одна сила, и она добрая. (02:08:55)

Ученик: Так что же значит, что я должен давать вознаграждение тому, кто получил, тому, кому причинил ущерб?

М. Лайтман: Ты не должен никому ничего, кроме того, что ты должен исправить себя по отношению ко всем. Либо можешь сказать, что по отношению к Творцу – это в общем-то то же самое, потому что Творец не существует Сам по Себе. Борэ – это сила, которая раскрывается между нами, в нас.

Если ты раскрываешь хорошее отношение, доброе – скажем, может быть не ко всем, ко всем это невозможно, но хотя бы в десятке, – тогда ты этим становишься подобным Творцу. И тогда в твоем отношении, которое ты развил, ты начинаешь раскрывать Высший мир, связь между всеми новыми твоими свойствами, свойствами отдачи. И тогда у тебя есть хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, – ты начинаешь раскрывать в них всякие формы отношений, взаимной отдачи. И тогда в этой форме ты раскрываешь Высший мир.

Он раскрывается также и в тебе, нет ничего кроме тебя снаружи, нет ничего другого – это иллюзия, когда кажется тебе, что есть что-то вне тебя. Ты раскрываешь, что ты наполнен Творцом, высшим светом и весь мир находится в тебе и нет ничего кроме тебя. Ты должен только всё больше и больше, еще и еще приближать части творения, которые, как тебе кажется, находятся вне тебя. Введи их в себя, начни относиться к ним так же, как ты относишься к себе, и тогда ты увидишь, что в этом состоянии ты раскрываешь весь мир как добрый. И всё.

Что мы будем делать дальше?

Чтец: У нас есть отрывки…

М. Лайтман: Давай отрывки, потому что не осталось много времени, у нас осталось 20 минут.

Чтец: Делаем переход или начинаем без перехода?

М. Лайтман: Опустим переход.

(02:11:41)

Набор: Г.Утебаева, Т.Курнаева, Н.Рошанская, А.Нужных, Л.Панкова, Л.Саакова, Т.Фрайс, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина

Редакция: О.Прудникова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/TbbwfTDN