Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 08 сентября 2022 года
Часть 1: Говорить с Творцом
Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Говорить с Творцом», читаем избранные отрывки из первоисточников. Мы находимся в девятом отрывке.
М. Лайтман: Да. Мы, как обычно, начинаем наш урок, наш день, нашу встречу между нами и с Творцом с того, что мы пробуждаем наши сердца к объединению между нами и с Ним. Чтобы Он наполнил наши сердца, насколько мы способны объединиться, дать Ему в этом место, и более того – просить, чтобы Он помог нам также в объединении сердец, а потом в наполнении сердец. Всё зависит от нашего стремления к этому. Так что, пожалуйста.
Чтец: (01:09) Девятый отрывок.
9. Как сказал Бааль а-Сулам, что в том месте, где находятся мысли человека - там и он сам. И выходит, согласно этому, что если человек думает, что находится и разговаривает с Царем, то он находится на том месте, где находится Царь. Тогда он чувствует, как написано: «Сила и радость на месте Его». [РАБАШ. Статья 19 (1986) По поводу радости]
М. Лайтман: (01:37) Да. Так мы должны, по-видимому, представлять себе, что наше стремление должно быть, чтобы все мы объединились между нами и находились бы в том же месте, где Творец. И на самом деле так много раз говорили каббалисты, что Творец находится «в народе Своем пребываю Я». То есть, если мы объединяемся, то в связи между нами, в центре связи между нами, в общем сердце, там находится Творец.
Нужно еще больше и еще больше прилагать усилий, чтобы мы построили такое место, соединенное из всех наших сердец, из всех наших стремлений, и тогда мы раскроем, что Творец уже находится там. Потому что Он изначально присутствует, и делает, и строит это место, и мы тогда раскроем, что и мы тоже приходим в это место. Это место называется земля Циона, Иерусалим, Храм, разные такие названия, зависит от того, о какой внутренней части, о каком уровне этого места мы говорим. Хорошо? Ладно, если нет вопросов, то продолжим дальше.
Чтец: (03:12) Десятый отрывок.
10. Человек должен представлять себе, в каком приподнятом состоянии духа человек находился бы, если бы один из величайших людей его поколения, которого прославляет весь мир, этот великий человек позволил бы ему обратиться к себе, – в каком приподнятом состоянии духа он бы тогда находился. Ведь в то время, когда он получил бы такое удовольствие – возможность разговаривать с ним, он бы не чувствовал, что есть что-то в мире, чего бы ему не хватало. Ибо наслаждение, которое человек ощущает больше обычного, приводит к тому, что человек забывает все свои заботы, и все его тело отдано наслаждению, которое он сейчас ощущает.
Это значит, что если в момент получения наслаждения у него в голове есть место думать еще о чем-то, кроме наслаждения, которое он получает сейчас, это признак того, что наслаждение, которое он получает сейчас, не является полным. Поэтому в то время, когда человек представляет себе, что Творец дал ему право говорить с Ним, и не важно, что он говорит, а важно то, что у него есть возможность говорить с Творцом, – от этого человек должен получать радость и наслаждение, что ему выпала такая честь. Выходит, что работа в правой линии заключается в том, что человек должен верить, что он говорит с Творцом, и в этот момент у него нет недостатка ни в чем. [РАБАШ. Статья 35 (1991) Что такое «разведчики» в духовной работе]
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Повторное чтение первоисточника (05:15-07:07)
Вопрос (Киев-1): Во время просьбы к Творцу, даже когда эта просьба наша, как бы молитва многих, то как все-таки достичь того, чтобы не сама просьба была важна, а именно вот это ощущение важности контакта с Творцом?
М. Лайтман: Нужно больше думать об этом, «всё в мысли выясняется». Насколько человек все больше и больше думает об этом, говорит об этом с товарищами, это становится для него важнее, более ярким, он открывает в этом разные внутренние виды. И так приближается к его истинному пониманию.
Вопрос (Германия-4): (08:08) У нас два вопроса на эту тему. Первый вопрос такой: как мы можем углубить нашу связь с Творцом в десятке?
М. Лайтман: Только через то, что ты прилагаешь в этом усилия, когда хочешь приблизиться к товарищам, и чтобы тема приближения была «построить место для раскрытия Творца», чтобы доставить Ему этим наслаждение. И тогда с помощью этого все продвинутся. Второй вопрос.
Ученик: (08:54) Второй вопрос, откуда мы получаем эту возможность говорить с Творцом?
М. Лайтман: Мы получаем возможность из нашего объединения. Если мы в группе соединяемся, то формируем место, где можем раскрыть Творца. Творец раскрывается не одному, а, как написано, «наименьшее множество двое», хотя бы двое, и тогда Он может раскрыться. Потому что Он раскрывается не человеку, а связи между людьми, там, где было разбиение, а сейчас мы хотим соединиться между собой снова, для того чтобы построить связь между нами. Так в том месте, где мы хотим снова соединиться, мы раскрываем Творца.
Вопрос (Питер-3): (10:07) Мы сейчас на подготовке говорили о величии Творца, это очень трудно. Как с товарищами говорить о величии Творца?
М. Лайтман: Можно говорить с ними о том, что мы обязаны смирить себя, принизить перед Творцом, потому что Он создал нас и дал нам возможность приблизиться к Нему. Так в той мере, в которой мы приближаемся друг другу, отменяем каждый относительно другого, как РАБАШ пишет в статьях о группе: один по отношению к нулю, ноль по отношению к единице и так далее, в этой мере даем место Творцу раскрыться между нами. Все принципы нашего объединения, это только лишь, чтобы построить место для раскрытия Творца, что называется, что мы строим Храм, место для раскрытия святости. А святостью называется сила отдачи и любви.
Ученик: Получается, что мы не о Творце говорим, мы говорим о келим, для того чтобы раскрыть в них Творца? Вы говорили только о келим сейчас, да?
М. Лайтман: Конечно, мы никогда не можем говорить о Нем, мы говорим о келим и о воодушевлении, впечатлении внутри келим. А о Творце мы не можем сказать ни одного слова. Даже если мы говорим якобы о Нем, мы говорим о тех впечатлениях, которые есть у нас от Него. А «о Нем» у нас к этому нет вообще никакого касательства.
Вопрос (Latin 11): (12:17) В отношении разговора с Творцом, и не важно то, что мы скажем. Когда будет считаться, что объединение между товарищами является первым шагом для того, чтобы говорить с Творцом, или само объединение является формой разговора с Творцом, даже в самой малой форме?
М. Лайтман: Замечательно. Так когда мы знаем, что мы соединены? Когда Творец раскрывается в нашем объединении.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (13:15) Что является, по сути дела, наслаждением в совершенстве, что называется полным наслаждением?
М. Лайтман: Наслаждение в совершенстве, совершенство в наслаждении, разные такие вещи, относятся уже к раскрытию Творца во всех пяти келим человека. Когда мы соединяемся между собой, и в соединении от нас мы можем построить такую систему связи, где раскроются все десять сфирот, или пять свойств. И так мы приближаемся к состоянию, что мы можем раскрыть Творца в совершенном виде. Это зависит от величины нашего желания, величины нашего кли, насколько мы соединяемся, и что хотим раскрыть. Вот и всё. Это то, что я могу сказать.
Вопрос (Salt Lake City): (14:32) Вопрос от нашего товарища. Как человек может сохранить правильное намерение, если он, кроме наслаждения, ни о чем не способен думать?
М. Лайтман: Пока мы не пройдем махсом, пока мы не получим свыше силу отдачи, лишма, ради отдачи, силу бины – конечно, мы не можем думать в чистом виде об отдаче. Но, тем не менее, есть времена такие и другие. Мы должны стараться, даже когда понимаем, что мы все еще в «ради получения», представлять себе, что называется «ради отдачи», что называется истинным объединением. Когда я не чувствую себя, а чувствую товарищей, и не чувствую свое эго, а чувствую Творца вместо него. И так, в таком виде, мы постепенно в этой игре продвигаемся к переходу. Всё зависит от нас. Творец – это общий закон природы, и поэтому мы должны изучить его и стараться приблизиться и выполнить его.
Вопрос (Тель-Авив-4): (16:23) Обычно мы говорим, что мы строим Творца между нами в действиях в десятке. Что является работой в мысли?
М. Лайтман: Есть мысль и есть желание. Так мы должны стараться построить отношения между нами, подобные природе Творца, отдаче, любви, объединению, поддержке и так далее, и в мысли, и в действии. В нашем мире, который пока что является миром наших действий, мы не можем особенно выполнять действия по отдаче, кроме «человек да поможет ближнему» немного, насколько возможно, и распространение также включается в это. Но это в действии. А в мысли мы можем тоже открывать места для учебы, объяснять, приближать человечество к этому, и так мы расширяемся за Бааль Суламом и приносим в мир его методику.
Ученик: (17:55) Мысль – есть у нас, как бы, когда… я сейчас делаю действие, я знаю, что я выполняю действие, и, видимо, отдаю. Но мысль приходит как бы из какого места. Как строить мысль или как направлять свою мысль?
М. Лайтман: Мысли тебе дают свыше, изначально, иначе ты просто не существовал бы как человек. Тебе дают мысль, и ты должен развить ее, поворачивать ее в разных направлениях, посмотреть, как ты можешь эту хорошую мысль (об объединении, допустим, между людьми, это прежде всего), как ты можешь реализовать это в мире. Так это наша работа в распространении.
Мы должны объяснить людям, что объединение между нами необходимо, и не только чтобы существовать в хорошем материальном виде. И это тоже, мы находимся уже в недостатке, а чтобы мы также и увидели, что объединение между нами поднимает нас на духовный уровень. То есть что мы переходим в другое измерение, и можем прийти просто к другим измерениям, в Высший мир – в то время, что живем здесь, включаемся также и в более высокую ступень. Это все зависит от того, насколько мы изменим отношения между нами с эгоистического отношения на альтруистическое.
Ученик: Как совершать работу по выяснению хороших мыслей?
М. Лайтман: С помощью группы, невозможно иначе. Только через то, что каждый поддерживает всех, и эта сила поддержки, общая наша, объединение наше общее действует на нас. И не потому что это сумма наших усилий, а потому что в сумме наших усилий присутствует сила Творца. Там, где есть больше двух людей, которые думают вместе, там уже есть объединение Творца с ними.
Ученик: Так по мере того, как есть большее объединение и раскрытие Творца, так больше мыслей должно быть?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (20:55) Когда мы хотим выстроить Творца между нами в общих действиях, существует сопротивление у части товарищей. И по мере того, как я правильно объясняю себе состояние, есть сила, которая говорит: давайте сначала сделаем существующие действия как следует, а затем добавим.
М. Лайтман: Вы говорите о физических действиях или…?
Ученик: О физических действиях по объединению, встречах и так далее.
М. Лайтман: Есть люди, которым очень тяжело это делать, но им легко делать действия в выяснении между вами. У каждого есть свое пространство.
Ученик: (21:44) Да, есть такие, которые говорят, скажем, прежде всего, чтобы все пришли на утренний урок, затем мы сделаем действие по сплочению. А часть говорит: давайте делать действия по сплочению, это нам поможет приходить на утренний урок. Это вид споров.
М. Лайтман: Смотри, я скажу тебе. У нас была очень тяжелая работа с РАБАШем, потому что мы должны были привести всех наших товарищей на урок. Были такие, которые были как «мертвые», они не могли встать – хорошие товарищи, преданные, которые потом могут сделать всё что хочешь! Но встать ночью и прийти на урок они были неспособны. Мы просто силой, мы получили позволение входить в его спальню и вытаскивать его из постели. Вот так, до такой степени. А он не знал, не понимал и не просыпался, пока мы не приводили его в то место, где учились, и сажали его, давали ему стакан кофе, и тогда постепенно он слышал нас и так восстанавливался. Как воскрешение мертвых. Были такие.
У меня не было терпения работать с ними, буквально, до сего дня я сожалею, насколько не мог вкладывать себя в это. Да. Что поделаешь? Но нужно прежде всего это. Вы находитесь по домам, с компьютерами, есть связь между вами, нет такой уж проблемы, каждый может сидеть в пижаме и всё. Так что, в общем, встать с постели и приготовить стакан кофе и сесть перед компьютером, это, в общем, проблема. У нас… мы ехали полчаса, 40 минут, пока приезжали туда, где мы учились. Так что постарайтесь, постарайтесь, друзья.
Ученик: (24:19) Я хочу уточнить, пожалуйста. То, что я видел, путь, по которому Вы ведете, Вы все время измеряете действия по объединению, совместные действия, внешние: суку ли мы строим, всё что угодно, Вы всегда поддерживаете проведение конгрессов, собраний. Наши выяснения, насколько я это понимаю, это совершать такие действия по объединению, пикники, встречи, или сказать: пусть прежде всего все придут на урок, а затем мы будем решать другие вопросы. В этом весь вопрос.
М. Лайтман: Есть такое и такое, есть люди, на которых действует пикник, а есть люди, на которых действует учеба, а есть, на которых трапеза. И так далее и так далее, есть несколько таких форм связи между нами, люди любят одно, и не любят другое. Так нужно дать каждому человеку свое место. Да, это вы должны уже подумать, как поддержать группу, как соединить их всех вместе, как каждый отличается от другого, но все-таки чувствует, что у него есть место в группе. Иначе, если вы не будете поддерживать себя, вы рассеетесь, и ничего не останется.
Ученик: Так просто прикладывать усилия. Есть люди, которые хотят делать пикники, а мне не хочется приходить на пикники, а если я хочу приходить на урок, я должен пробудить остальных?
М. Лайтман: То, что делают все, это для меня обязательно – там быть и делать со всеми вместе. Насколько я не хочу этого, у меня от этого больше выигрыш. Если я соединяюсь с ними, то чем больше мое усилие делать с ними общее действие, это дает мне большее кли, и тогда я от этого больше приближаюсь Творцу, чем каждый из них.
Вопрос (Киев-1): (26:40) У меня вопрос по этим двум отрывкам. В каждом из них вначале говорится, что человек должен думать и представлять, что он говорит с Творцом, а в конце говорится, что человек должен верить, что он говорит с Творцом. Как мы в десятке переходим от разговоров, от важности Творца к тому, что мы действительно начинаем верить, что мы говорим с Творцом?
М. Лайтман: Когда мы действительно перейдем от веры к речи, от речи к вере, и почувствуем, насколько мы находимся на двух этих уровнях объединения, тогда мы это поймем. Наука каббала не проходит через разум, а нужно исполнять действия, пока мы не начинаем их ощущать. Это как маленький ребенок, который растет, именно так. Потому что мы входим в мир, который скрыт. И мне нечего тут делать – только через то, что я пробуждаю высшую силу.
Ученик: А можно уточнить еще?
М. Лайтман: Да.
Ученик: К тому, что Вы сейчас сказали, и мы учили чуть раньше, о том, что есть какая-то опасность. Верить в Творца, что мы говорим с Творцом – это абсолютно правильное действие, а как только мы начинам ощущать Творца, здесь мы можем не удержаться, и начать это ощущение воспринимать в получающих келим. Разница между верой и ощущением – это разные ступени, тут есть проблема в работе?
М. Лайтман: Вера – это называется, что то, что я делаю, я делаю, только чтобы отдавать Творцу, не думаю о себе, а только о том, как отдавать Ему. И к этому мы должны стремиться.
Ученик: А ощущение? Вера и ощущение.
М. Лайтман: Ощущение, об этом не говорится. То есть, насколько человек направляет себя, куда он направляет себя. Вот так.
Вопрос (Голландия-1): (29:29) Написано в статье, что ты должен только говорить с Ним. И когда ты говоришь с Творцом, ты теряешь ощущение или потребность того, чтобы желать чего-то. Что это значит, почему ни к чему другому у тебя нет никакой потребности, когда говорим с Творцом, почему?
М. Лайтман: Потому что ты включаешь себя в совершенство, и тогда нет у тебя недостатка ни в чем. Ты включаешь себя в совершенство Творца, и нет у тебя недостатка ни в чем.
Ученик: Значит, единственный механизм говорить с Творцом, это с помощью того, что нет у тебя больше никакой потребности, кроме как говорить с Ним?
М. Лайтман: Только быть связанным с Ним.
Вопрос (UK 1): (30:37) Когда говорили о распространении, Вы сказали, что мы должны объяснять людям, с помощью нашего распространения, что есть у них возможность прийти к другому измерению, совсем другому. Как мы можем это объяснить без создания впечатления о каких-то несбыточных, фантастических вещах?
М. Лайтман: Мы не должны говорить «когда мы говорим с Творцом», потому что в этом ни губы, ни язык не участвуют. Я говорю тем, что раскрываю свое чувство. Желание мое направлено на Него. Это надо объяснить.
Вопрос (Беар-Шева): (31:37) Когда мы включаемся в десятку во время подготовки, которую совершаем, бывает, что мы читаем отрывки и чувствуем прозрачность, как будто исчезает желание получать. Обращение происходит из чего-то прозрачного, такого, что только впитывать и воспринимать. Каким должно быть обращение к Творцу в таком состоянии?
М. Лайтман: Как можно больше включать себя в группу, там ты всегда можешь проверить себя, правильно ли ты относишься, и есть ли у тебя всё, чтобы исправить. Это называется «от любви к творениям – к любви к Творцу», этот закон, это условие должно быть всё время в использовании.
Вопрос (Петах-Тиква-22): (32:42) На подготовке к уроку просили поднять важность величия Творца. Что товарищ может сказать об этом, какие слова есть, чтобы сказать это?
М. Лайтман: Он не должен говорить, может быть, а только показывать своими действиями, поступками, тем, чем занят в группе, в науке каббала, что эти вещи для него очень дороги. Но если у него есть несколько слов сказать, он может привести какой-то отрывок из текстов наших учителей и прочесть перед всеми, это очень эффективно.
Ученик: То есть можно говорить о разных возвышенных вещах, о Творце, природе. Это взаимосвязано?
М. Лайтман: Можно говорить, но это должно быть в меру. Если ты впечатляешься этим, то главное, чтобы твое воодушевление перешло к ним.
Чтец: (33:57) 11-й отрывок.
11. Когда человек собирается в себе и ощущает свое жалкое состояние, и пробуждается, чтобы вернуться к Творцу, и изливает свою молитву в страстном желании слиться с Творцом, он принимает все эти молитвы и всё это пробуждение за собственную силу, и сидит, и ждет избавления от Творца, малого или большого, и когда облако продолжается, и не видит он совершенно никакого расположения со стороны Творца, впадает, не дай Бог, в отчаяние, ибо не желает его Творец, ибо после такого большого числа страстных желаний, не обратился Творец к нему совершенно никак, не дай Бог.
И об этом сказано: «Ищите Творца в явлении Его», то есть когда Творец являет вам себя для поиска, обязательно ищите Его тоже, ведь человек должен быть первым, то есть, Творец первый в том, чтобы дать вам сердце, чтобы искать Его.
И когда узнаешь ты это, наверняка укрепишься со своей стороны, насколько сможешь, чтобы искать с бόльшей силой и с бόльшей энергией. Ибо Царь зовет тебя.
И потому говорит он: «Зовите Его, ибо близок Он», то есть когда призовете вы Творца, чтобы приблизил Он вас к Себе, знайте, что уже близок Он к вам, ибо, если бы это было не так, наверняка, не призывали бы вы Его, и это также мера сказанного: «Прежде, чем воззовут они, Я отвечу», то есть как сказано выше, что если вы призываете Его, значит, Он уже обратился к вам, чтобы дать вам пробуждение призвать Его. [Бааль Сулам. Письмо 52]
М. Лайтман: Вопросы, пожалуйста. Ладно, тогда продолжим.
Чтец: (36:45) 12-й отрывок.
12. Пишут мудрецы:«Прежде чем позовешь, отвечу, прежде чем скажут – услышу». И объяснял это Бааль Сулам, что то, что человек ощущает недостаток в чем-либо и молит Творца об этом, не является настоящей причиной его молитвы, а причиной его молитвы на самом деле является то, что он нашел милость в глазах Творца, и поэтому Творец желает помочь ему.
Поэтому тогда Творец посылает ему ощущение недостатка, этим Он зовет его, чтобы приблизился и слился с Ним. Это означает, что Творец приближает его к себе тем, что дает ему желание обратиться к Себе, чтобы говорил с Творцом, то есть есть у Него уже ответ на молитву, прежде чем попросил. Это значит, что Творец приблизил человека к себе прежде, чем пришли ему в голову мысли о том, что необходимо молить Творца. [РАБАШ. Статья 18 (1986) Кто приводит к молитве]
М. Лайтман: (38:26) То есть всегда Творец делает всё первым. Он делает всё, и только после Него мы начинаем пробуждаться, двигаться и реагировать. А мы обычно думаем, что мы первые. Но написано просто: «Я первый и Я последний». Так говорит Творец.
Вопрос (Latin 1): (38:58) Вы как раз ответили на вопрос, именно об этом я хотел спросить. Мы можем вознести молитву к Творцу, потому что Он приближается к нам?
М. Лайтман: Да. Если бы мы видели всё, что происходит во всей реальности, то только благодарили бы Его за то, что Он делает в каждый момент.
Вопрос (French): (39:37) От чего зависит, что Он приближает нас?
М. Лайтман: От того, насколько мы способны направить себя к Нему. Тогда мы можем распознавать любое действие, даже самое маленькое, которое Он выполняет для нас. Мы должны как радар всё время стараться быть направленными на Него в виде как можно более точном, и тогда мы увидим, насколько в каждое мгновение Он меняет в нас начало и приближает нас к исправлению.
Ученик: Есть разница между стараниями приблизиться к Нему и молитвой, обращением к Нему?
М. Лайтман: Ну, есть разные вещи, да.
Ученик: Он говорит, что молитва может быть только, если я приближаюсь к Нему. А старания молиться – это еще не молитва?
М. Лайтман: Старания приблизиться к Нему, это пока еще не молитва, это действие. Но затем приходит молитва с нашей стороны.
Вопрос (МАК-6): (41:05) Получается, что если Творец дал возможность попросить, то это уже для меня радость, уже меня наполняет. Мне становится неважно в принципе, ответит ли Он на просьбу, и вообще не жду даже ответа на просьбу?
М. Лайтман: И да, и нет. Это разные состояния.
Вопрос (Ашкелон-3): (41:43) Из отрывков понятно, что, по сути дела, Творец дает и хисарон, и наполнение. Где есть место для понятия «ахишена и беито», ведь всё Он определяет?
М. Лайтман: Да. Так в чем вопрос?
Ученик: Почему есть два пути для продвижения, хорошая форма и плохая форма, долгий и короткий путь?
М. Лайтман: В той мере, в которой я делаю себя первым по отношению к Творцу, это называется «ускорение ахишена», а в той мере, в которой запаздываю, тогда я чувствую, что это «беито», в срок.
Ученик: В моей реакции я запаздываю?
М. Лайтман: В подготовке.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (42:44) В этом упражнении, в котором мы находимся уже несколько дней, я пытаюсь разговаривать с Творцом и раскрываю, что я один, что оторван от товарищей и не могу обратиться к Творцу. Только, когда мы находимся в какой-то связи, неважно, в какой, там может быть обращение к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Два этих отрывка, которые мы сейчас прочли, объясняют, что Творец на самом деле находится там. И поэтому, когда я соединяюсь с этим местом, могу обратиться к Нему. В этом дело?
М. Лайтман: В людях, в обществе. «В своем народе Я нахожусь».
Ученик: То есть всё время, когда Вы говорите нам, что Творец находится в центре нашего объединения, это означает тот факт, что вообще молиться можно, только когда мы находимся вместе. В этом объяснение?
М. Лайтман: Это верно.
Ученик: Очень особенные отрывки эти.
М. Лайтман: Не то, что мы должны для этого находиться в одном месте, в месте собрания или еще где-то, но мы должны представлять себе, что находимся вместе в одном сердце. Это мы должны представлять себе и стараться почувствовать. И постепенно-постепенно мы раскроем, что на самом деле есть у нас уже общее кли – это наше общее сердце.
Ученик: Когда мы говорим об ахишена (ускорении), это когда мы соединяемся и обращаемся к Творцу – это называется «ахишена», а беито – это когда Творец на самом деле пробуждает меня из какого-то, не знаю, отброшенного места?
М. Лайтман: Ну, скажем, да. Пока что это правильно, есть еще много видов проявления на более тонких ступенях, но это верно. Если я пробуждаю Творца, это называется «ахишена», а если Творец пробуждает меня, это называется «беито».
Вопрос (Болгария-1): (45:07) Как остерегаться, чтобы даже маленькое ощущение величия Творца не наполнило меня эгоистично, и быть уверенным, что я действительно восхищаюсь Его величием для Него самого?
М. Лайтман: Я не совсем понял твой вопрос, может быть, спроси через перевод.
Ученик: Когда я восхищаюсь величием Творца, как остерегаться, чтобы это не наполняло меня чисто эгоистично?
М. Лайтман: С помощью объединения. Оно охранит тебя от этого, будет оберегать тебя только объединение. И тогда ты почувствуешь, что называется «поручительство».
Вопрос (Турция-4): (46:20) Вы ответили нашему товарищу, что ахишена – это, когда я пробуждаюсь в отношении Творца, а Творец пробуждается в отношении меня. Я не понимаю одного, мы всё время говорим о Творце: «Я первый, и Я последний». Как же я могу дать пробуждение Творцу, ведь это невозможно, откуда у меня может быть мысль, если эта мысль не включена в Него? Этого я не понимаю.
М. Лайтман: Ты должен всегда стараться быть первым и пробуждать Творца, насколько это возможно. Вместе с этим, после всего ты должен сказать, что не я и моя сила сделали это, а только потому что Творец с самого начала думал обо мне. Поэтому дал мне желание и стремление, и мысль, и тогда я пробуждаюсь и в первый момент по своей глупости думаю, что это я делаю. Но потом, когда я собираюсь внутри себя, то понимаю, что именно так Творец всё спланировал и дал мне возможность пробудиться. Получается, что Творец всегда действует, только мы должны стараться бежать перед Ним.
Чтец: 13-й отрывок.
М. Лайтман: Да.
Чтец: (48:17) 13. «…Еще говорят они, а Я услышу», то есть что мера услышания со стороны Творца полностью зависит от меры страстного желания, которое раскрывается при произнесении молитвы; и когда ощущает человек великую тоску, узнáет он во время действия, что Творец в высшей степени слышит его. И понятно само собой, что узнав это, укрепится он в высшей степени в излиянии своего сердца, ибо нет чести более этой – когда Царь мира внимательно прислушивается к нему; и это подобно сказанному мудрецами: «Творец жаждет молитв праведников», ибо в жажде со стороны Творца к человеку, чтобы приблизился он к Нему, пробуждается сила и великая тоска в человеке жаждать Творца, ибо «как (в) воде лицо – к лицу, также сердце человека к человеку». И выходит, что, действительно, произнесение молитвы и услышание молитвы, постоянно дополняют друг друга, пока не соберутся они в полную меру, и обретает все и т.д. и это смысл слов «ветер притягивает и приходит ветер». И обрати свое внимание на эти вещи, ибо это первоосновы путей Творца. [Бааль Сулам. Письмо 52]
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Повторное чтение первоисточника (50:11-51:53)
Вопрос (Latin 11): Во время попытки подъема мне ничто не мешает, и это приятно. Даже, можно понять это как приглашение войти в коммуникацию с товарищами и в результате почувствовать, что сказано в последнем отрывке «ветер притягивает и приходит ветер». Это и есть наш путь, как перевести это чувство в тоску?
М. Лайтман: Это придет само. Мы будем продолжать, и ты увидишь, насколько это всё складывается.
Вопрос (Киев-1): (53:11) Написано в отрывке, что узнáет он во время действия, что Творец в высшей степени слышит его. Что это за действие?
М. Лайтман: Это раскрыть, что перед любым пробуждением человека, когда человек думает, что он понимает то, что чувствует, что во всех формах пробуждения человека есть работа Творца. Творец делает всё, и только затем человек чувствует и думает, что есть у него какая-то блестящая мысль, какое-то стремление со своей стороны. Так человек думает. Но он должен понять, что прежде была работа Творца, когда Творец подготовил ему всё, и нет ничего, где бы человек находился первым в разговоре, в мысли, в действии, в чем-то.
Ученик: Что за ощущение, что Творец слышит твою молитву?
М. Лайтман: Я не могу передать тебе чувство. Чувство нужно прочувствовать.
Ученик: Оно от чего зависит? Здесь написано: «от страстного желания».
М. Лайтман: От тонкости души. Это зависит от тонкости души.
Ученик: Что это такое «тонкость души»?
М. Лайтман: Тонкость души – это насколько человек стремится из своего сердца быть слитым с Творцом.
Вопрос (Испания-1): (55:16) Проясните слова «…Еще говорят они, а Я услышу». Я их не понял. Творец должен слышать слова молитвы?
М. Лайтман: Творец знает, о чем ты думаешь, что ты чувствуешь, как ты связан с товарищами, что вы хотите, что вы хотите поднять к Нему, и что вы на самом деле поднимаете к Нему. Нет здесь никакого понятия «время». И поэтому для Него прошлое, настоящее, будущее – это то же самое. Он не находится в разделении действий и времен, как мы. Поэтому, насколько мы приближаемся между собой и к Творцу, настолько мы даем Ему возможность повлиять на нас такой силой, когда и мы, в какой-то мере, будем находиться выше времени, движения, места. И так на любой ступени. Над каждой ступенью авиюта, которая раскроется в нас, мы поднимемся над ней, над временем, движением, местом.
Вопрос (Тбилиси): (57:12) Творец взял нас на работу к Себе. Исходя из того, что Он не может ошибаться, получается, что Он уверен в нас, что мы сделаем эту работу?
М. Лайтман: Да, конечно же, мы сможем завершить работу и довести ее до хорошего состояния.
Ученик: Может быть, правильная молитва как раз в том, чтобы просить у Творца: «Так как Ты уверен, дай нам ту же самую уверенность в себе»?
М. Лайтман: Нет никакой проблемы. Пожалуйста, обращайся к Нему и проси у Него всё, что ты хочешь, всё время проси.
Вопрос (Алматы-1): (58:18) Эгоистические желания постоянно путают мои мысли и мешают диалогу с Творцом. Как сделать так, чтобы величие Творца было превыше всех моих желаний?
М. Лайтман: Только с помощью мысли. Думай об этом всё больше и больше, о разных видах действия Творца по отношению к тебе. То, что есть у тебя в мысли, в разговоре и в действии – это Он организовывает, а ты являешься только результатом этого. И тогда будет у тебя правильный порядок обращения к Нему.
Ученик: А если они сильнее меня, и у меня нет сил сопротивляться?
М. Лайтман: И об этом проси, это тоже исходит от Творца. Отсутствие сил тоже приходит от Творца, обращайся к Нему, проси сил. Ты как бы отделяешь себя от Творца, что в этом я обращаюсь к Нему, а в этом не могу обратиться – нет. Если ты понимаешь, что всё, что есть у тебя приходит от Творца, ты можешь обратиться к Нему во всем, ничего не скрывай.
Вопрос (Петах-Тиква-3): (59:47) Я понял, что нужно обращаться к Творцу в одном сердце. Не нужно находиться в одном месте как в синагоге или еще где-то, а нужно представлять себе, что мы находимся вместе в одном сердце. Из этого состояния обращаться?
М. Лайтман: Сейчас каждый находится в своем доме, но если вы намереваетесь объединиться между собой и в своем объединении обратиться к Творцу, так это самое место, где вы хотите быть «как один», это не физическое место. Это место называется «дом собраний» (бейт кнессет), дом, где собираются люди, которые хотят соединить свои желания и обратить эти желания к Творцу.
Ученик: Это понятно. Как я делаю это, когда я не нахожусь на уроке, на встрече десятки виртуальном или физическом с товарищами?
М. Лайтман: Ты можешь это сделать также выше времени, необязательно во время урока, но в любое другое время. Ты можешь представлять себе, что мы находимся вместе, и что ты со всеми нами, и ты хочешь в этих вещах делать обращение к Творцу, и делай это за всех. Нет никакой проблемы.
Ученик: (01:01:24) Из практики мы видим, что есть большая разница между тем, что я хочу это делать, когда я не на встрече с десяткой, и тем, что я нахожусь на встрече с десяткой, когда все мы действительно вместе в том же действии.
М. Лайтман: Это из-за того, что мы маленькие, поэтому мы впечатляемся от того, что мы находимся вместе, можем пробуждать друг друга. Но безусловно каббалисты жили каждый в своем углу, в своей пещере и не нуждались во всех этих больших собраниях. Но мы, как в детском саду, приходим на большое собрание, и мы впечатляемся. Это так не было. Не было молитвы в обществе, не было больших трапез, ничего. Но это всё… всё это было там, в каком-то месте в Иерусалиме. Две тысячи лет назад, может быть, было еще несколько таких мест, но это всё было редким. Люди жили в разных местах, в поле, на земле, и ничего ни у кого не было, чтобы были у него еще люди, чтобы сесть с ними, учиться с ними, молиться с ними. Нет. Это понятие, которое больше относится к нашему времени.
Ученик: (01:03:20) В наши дни какова важность или какова потребность в действиях, которые все-таки для того, чтобы нарисовать эту внутреннюю картину вне физических встреч. Какова необходимость этих касаний, когда мы встречаемся вместе?
М. Лайтман: Есть необходимость, потому что маленькие. Потому что мы маленькие! Поэтому есть необходимость во встречах и в объединениях всевозможных таких, потому что «человек да поможет ближнему». Я вижу, что есть у нас сейчас, что мы уже закончили со всем этим и начинаем снова собираться. Собирать всех вместе у нас в центре и хотим, чтобы люди тоже соединялись всё больше и больше физически везде, повсюду в мире, наши товарищи.
Но
снова
придет
затем
какая-нибудь
эпидемия,
и
снова
мы
должны
будем
сидеть
каждый
дома,
со
своим
компьютером,
и
так
быть
объединенными.
Мы
должны
всё
больше
и
больше
приходить
к
ощущению,
что
называется
нашим
общим
кли,
что
называется
объединением
между
нами,
чтобы
это
было
в
каждом.
Это
не
физическое
место.
Это
для
масс
делали
несколько
сот
лет
назад,
чтобы
было
у
них
место,
чтобы
соединиться,
поговорить,
и
всё.
Ученик: (01:05:04) Так как каждый товарищ должен пользоваться такой встречей, уроком, трапезой, чтобы укрепить больше внутренние свойства, чтобы он мог с ними работать, когда он не синхронизован с товарищами одновременно в действии?
М. Лайтман: Об этом читайте у РАБАШа, что значит собрание. Что значит собрание товарищей, как можно находиться там и как можно сближаться друг с другом? Почитайте, есть целые статьи об этом. Это понятно, что если мы этого не будем делать, мы не разобьем перегородок между нами.
Ученик: Как не впасть во что-то нереалистическое, когда я представляю, что я в десятке, с мировым кли и сейчас обращаюсь Творцу? Как оставаться в чем-то, что внутри материи, а не абстрактно?
М. Лайтман: Я не думаю, что нужно бояться того, что ты отключишься от материи и будешь немного более абстрактным. В любом случае ты находишься в связи с товарищами. Мы сейчас тоже находимся в связи между нами и создаем поле, в котором все мы вместе находимся. Всё зависит от того, насколько я хочу включиться в это поле. Когда есть сейчас несколько тысяч, которые находятся с тобой вместе, свяжись с ними со всеми, и неважно, на каком уровне они находятся. И ты увидишь, какая сила есть в этом, насколько ты можешь с помощью них подниматься. И ты поднимаешься, и ты поднимаешь их.
Вопрос (Балтия-3): (01:07:03) Какова связь между тем, что человек должен постоянно просить Творца и раскрывать свою неспособность в своих действиях? Как это связано с тем, что мы приходим к равенству Творцу и к партнерству с Ним? Как это нас к этому приводит?
М. Лайтман: Исходя из того, что я раскрываю, что всё, что есть во мне, сделал Творец «нет никого кроме Него». И Он это сделал во мне для того, чтобы я увидел, раскрыл все эти свойства, что они обратны Ему, и просил у Него, чтобы исправил их. Я не отношу к себе никакого свойства, но всё – к Творцу, «иди к Мастеру создавшего меня».
Ученик: В начале действия у меня включается просьба в любом действии уже в начале, или я должен дойти до какой-то точки, где это будет…
М. Лайтман: Нет на это ответа. Как ты хочешь, как ты справляешься, так и делай. Один день – так, другой день – так.
Вопрос (Latin 2): (01:08:33) Вопрос товарища. Есть очень тонкая линия между тем, что мы чувствуем, и тем, что Творец хочет для нас. И поэтому, как мы можем знать, что Творец согласен с тем, что мы просим? Или Он заставляет нас попросить это, или мы делаем еще больше усилие, чтобы соединиться? Беседа с Творцом не прекратится?
М. Лайтман: Беседа с Творцом не прерывается, а становится все более-более интенсивной, насколько мы приближаемся к исправлениям и к Полному Исправлению.
А сейчас мы предоставим место женщинам.
Реплика: Пожалуйста, вопросы женщин.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): (01:09:37) Говорится, что требуйте Творца, когда Творец ждет вашей просьбы, так вы тоже должны требовать Его. Что это означает, что значит требовать Творца?
М. Лайтман: Когда мы находим Его, когда мы раскрываем Его, что мы находимся в связи с Ним. Это время, когда мы должны развить, как можно больше нашу связь с Творцом и так удерживать эту связь, и заботиться о том, чтобы она не исчезла. Эта связь – это вся наша основа, наш якорь, и она находится в центре десятки. И поэтому Творец соединяет нашу связь с десяткой, а десятка существует, чтобы соединить каждого с Творцом.
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 1): (01:10:45) Что значит «как (в) воде лицо – к лицу, также сердце человека к человеку»?
М. Лайтман: Что мы должны стараться быть лицом друг к другу, то есть во взаимной помощи, то есть повернуты к помощи, лицом к помощи. И насколько мы отдаем друг другу, в этой мере мы раскроем, что Творец находится между нами и готов помочь нам. Дальше.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): (01:11:22) Написано в 12-м отрывке, что и так, как он находит благоволение в глазах Творца, Творец желает приблизить его. Тогда Творец посылает человеку ощущение своего недостатка и призывает его слиться с Ним. Мы воспринимаем ощущение недостатка в Творце как страдание, это, как всегда, быть в радости, когда ты чувствуешь, что Творец призывает тебя. Что значит «находиться в двух мирах»?
М. Лайтман: Это придет к вам. Я не могу здесь представить весь процесс, который вы пройдете, но вы уже находитесь в пути. Дальше.
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 1): (01:12:12) Что значит «излить свое сердце»? Что рассказывать Творцу, когда мы хотим излить Ему свое сердце?
М. Лайтман: Насколько мы хотим наполнить наше сердце.
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 1): (01:12:27) Эти прекрасные отрывки пробуждают просто море чувства. Как можно передать это в заботе о группе?
М. Лайтман: Я читаю эти отрывки несколько раз, и соединяю их и с собой, и с группой, и с Творцом, и так и сяк с ними работаю, и через какое-то время я снова к ним возвращаюсь. И поэтому я говорю, что мы должны сделать из этого какой-то особый файл, чтобы использовать его, чтобы каждому было удобно использовать его.
Вопрос (Ж Интернет, Бразилия): (01:13:17) Когда связь с товарищами очень трудная и есть много отрицательных ощущений, а мы представляем, что мы говорим с Творцом, это помогает как-то улучшить связь и реакцию товарища?
М. Лайтман: Дай ему хороший пример, если ты можешь. Даже если ты видишь, что у него нет к этому стремления, покажи, что всё равно ты относишься к нему хорошо. Попробуй. Это помогает.
Вопрос (Ж Интернет, Бразилия-4): (01:13:59) Мы видим, что когда ты производишь действие за подруг, когда ты хочешь реализовать объединение – это помогает. Но когда мы приходим к мысли, чтобы делать это для Творца, то тут не хватает чего-то. Как нам это делать правильно?
М. Лайтман: Если мы просим у Творца объединения, стараемся объединиться между нами, то ощущение, которое мы раскрываем в объединении, это ощущение передается Творцу, и наверняка Он этому рад, потому что оно исходит из нашего объединения.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): (01:14:48) Важнее раскрывать каждое новое ощущение или находиться в постоянной молитве в единстве между нами и Творцом?
М. Лайтман: Нужно и то, и другое. Всё нужно. Есть время на это, и есть время на это.
Ладно, давайте перейдем к следующей части.
Чтец: А перед этим мы споем песню.
Песня (01:15:23-01:18:20)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/TVbkDSvV