Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 17 июля 2019 года.

Бааль Сулам, Введение в науку каббала (Птиха), пункт 92.

Нумерация чертежей – по чертежам на иврите.

Пункт 92 - (00:08:43)

Пункт 93 - (00:09:59)

Пункт 94 - (00:36:53)

Пункт 95 - (01:24:02)

Пункт 96 - (01:27:43)

Пункт 97 - (01:33:33)

Пункты 98-99 - (01:36:00)

Пункт 100 - (02:20:01)

Чтец: Мы читаем книгу труды Бааль Сулама, 184-я страница «Введение в науку каббала (Птиха)», пункт 92.

М. Лайтман: Я вижу, что мы снова возвращаемся к тому, что проходили. Подъём МАН ЗАТ Никудим к Аба вэ-Има и выяснение сфиры даат – это очень важная вещь, потому что это, в сущности, процесс, который мы все проходим. До сих пор мы говорили о том, что происходит сверху, через кетер, хохма, бина, ЗА, малхут происходит построение кли, и с того момента, когда кли уже готово к своей роли, оно начинает реагировать. Действие кли состоит в том, что малхут поднимается в бину, спускается на свое место из бины обратно, и все действия внутри кли − насколько кли задействует себя. Желание получать в кли проясняется от ЗАТ дэ-бина с середины бины, с никвей эйнаим, если это в рош, и от хозе, если это в тох парцуфа. Короче говоря, после ГЭ в рош или гуф, малхут, которая поднимается в бину и спускается в бину, производит все действия и работает, как помпа. (02:09)

Так написано: вверх – вниз, и благодаря тому, что малхут открывает и закрывает свое желание, света притягиваются сверху вниз, пока не наполняется вся Малхут мира Бесконечности. Так программа творения выходит в реализацию, поэтому подъем МАН снизу вверх, дополнительный хисарон – это проблема самая большая, которую мы должны раскрыть, и знать, как мы используем её.

Потому что всё время мы находимся в состоянии, когда вдруг у меня нет недостатка ни в чём, вдруг мне ничего не хочется, вдруг я нахожусь в отчаянии, в растерянности, либо вообще нет никаких чувств, потребностей, желаний, каких-то проблем. Это состояние называется «бессознательным», и тогда я начинаю каким-то образом мобилизовывать потребность к духовному, пока не начинаю поднимать себя от малхут к бине, включаться в это. И этим притягивать свет, или без света, чтобы у меня был сначала хисарон. Хисарона тоже нет. Тогда нужен хисарон, предваряющий хисарон. И таким образом буквально я протягиваю ниточку издалека, пока эти хисароны не проясняются, пока желания не поднимаются. И так молитва, просьба, становится всё более правильно сформированной, мощной, пока не называется МАН. МАН – это уже хисарон в такой мере, что Высший должен ответить.(4:34)

В Высшем есть некий чувствительный порог, такая чувствительность, что если моя просьба соответствует чувствительности Высшего, тогда я открываю Ему некий «клапан», и Он слышит, чувствует (на самом деле Он слышит и чувствует всё), но Он реагирует. Тогда свыше уже происходит действие Высшего, который выстраивает мне и кли, и наполнение. Так я продвигаюсь.

Подъем МАН − по сути всё, что требуется от нас в духовной работе, и подъём МАН как раз измеряется в состоянии, когда я нахожусь в отчаянии. Поэтому мы должны понять, как следует уяснить и записать буквально на скрижалях сердца своего, что там, где я ощущаю именно безвкусицу, отсутствие желания, отчаяние (даже не отчаяние, отчаяние это уже что-то более-менее, а это − вообще ничто, совершенно пустоту), там именно то место, где я могу начать какие-то действия − механические, и даже их с трудом. Но группа уже должна взять меня «на носилки» и привести к какому-то сознанию. (06:32)

Но именно из таких состояний сказано: «Из глубин своих воззвал к Тебе», так мы начинаем. Поэтому поднятие МАНа, который сейчас начинается с ЗАТ Некудим, это сверху вниз, сейчас готовит нам систему. Потом мы всё время находимся в этой системе и используем её. И в этом вся наша духовная работа. Здесь мы должны понять, что так работает система − понимаем мы или нет, хотим мы того или нет, осознаём или нет, но мы всё время находимся в подъеме МАН (хотя это не называется МАН, потому что мы не поднимаем наш хисарон буквально, осознанно, но всё-таки это так происходит). И каждый раз связь между малхут и биной возобновляется, и каждый раз благодаря этому есть обновление творения снизу вверх.

Это происходит на самом деле на каждом уровне неживого, растительного, животного, человеческого уровня, в каждом частном движении, каждая частичка творения, даже самая-самая неживая – это всегда так: происходит связь между биной и малхут. Давайте прочитаем снова эти строки, и посмотрим, что мы ещё можем из этого понять.

Чтец: 184 страница, 1 колонка, пункт 92. «Подъём МАН ЗАТ дэ-Никудим в Аба вэ-Има и выяснение сфиры даат». (08:43)

92) Мы уже объясняли, что в результате подъема малхут в никвей эйнаим, вызванного Ц"Б, и возникновения мира Некудим в состоянии катнут каждая ступень разделилась на две части: Г"Э, которые остаются на своей ступени и называются поэтому келим де паним, и АХА"П, которые падают со своей ступени на нижестоящую и поэтому называются келим де ахораим. Таким образом, теперь каждая ступень состоит из внутренней и наружной части. АХА"П кетера мира Некудим находится внутри Г"Э Аба ве Има. АХА"П Аба ве Има упал внутрь Г"Э ЗО"Н мира Некудим. [Бааль Сулам. «Введение в науку каббала (Птиха)», п.92] (09:59)

М. Лайтман: Каждый раз, если что-то не понятно, спрашивайте.

93) И отсюда следует, что когда приходит новый свет А"Б-СА"Г на какую-то ступень, он опускает малхут на свое прежнее место в пэ де рош и приводит мир Некудим в состояние гадлут. При этом к данной ступени возвращаются ее АХА"П, дополняющие ее до 10-ти сфирот-сосудов и сфирот-светов. Вместе с подъемом АХА"П поднимаются и Г"Э нижней ступени, в которую раньше были спущены АХА"П верхней ступени и которые были с ней тесно связаны. Это потому, что в духовном мире ничего не исчезает. Если нижняя ступень была связана с АХА"П верхней во время катнут, то она не отделяется от них и во время гадлут. То есть во время подъема АХА"П нижняя ступень, поднимаясь вместе с верхней, приобретает ее свойства. [Бааль Сулам «Введение в науку каббала (Птиха) пункт 93] (11:28)

М. Лайтман: Что здесь происходит (чертежи 1-9, 11:34)? У нас есть кетэр, хохма, ГАР дэ-бина (11:50), ЗАТ дэ-бина, ЗА и малхут – это десять сфирот. Кетэр, хохма и ГАР дэ-бина – это отдающие келим и называются гальгальта вэ-эйнаим (ГЭ). Внизу: озэн, хотэм, пэ (ЗАТ дэ-бина), ЗА и малхут – это получающие келим (12:36).

Мы с вами учим, что отдающие келим – это «хафец хесед», это хасадим; получающие келим (келим дэ-каббала) требуют хохма. Если у малхут после ЦА нет силы получать ради отдачи, она сокращает свое желание. Так же как гость, находящийся у Хозяина, желает давать Хозяину, но если у него нет возможности получить угощение ради отдачи Хозяину, то он не получает, и это называется «ЦБ».

И получается так, что малхут поднимается к бине (13:58) и возвращается обратно, если есть свет, который дает малхут силу получить ради отдачи. Свет, который дает малхут силы спуститься на свое место из бины и получить ради отдачи, называется «свет АБ-САГ» (14:25), потому что он приходит из АБ и САГ. АБ – это келим «получать ради отдачи», САГ – это «отдача ради отдачи», то есть приходит свет хохма, облаченный в свет хасадим. Два этих света приходят к получающим келим, освещают их, исправляют их, добавляют им экран. (14:54)

Это сила, которую Творец дает творению. В чем? Он раскрывает ему немножко свое величие. Творение сразу понимает, с кем имеет дело, впечатляется от этого и готово получать ради отдачи. Величие Творца, величие Хозяина – это ему понятно, и оно так готово делать. Это свет АБ-САГ. Итак, свет АБ-САГ (15:22) спускает парсу обратно к малхут. (15:39)

Реплика: Можно повторить?

М. Лайтман: Повторить (чертеж 10, 15:54). Из Малхут мира Бесконечности есть у меня четыре стадии прямого света: шорэш, кетэр, хохма, бина, ЗА и малхут. Когда мы изучаем эти четыре стадии, нам понятно, что до половины бины – это всё вообще не относится к низшему. Кетэр хочет весь отдавать, хохма хочет вся получать, бина не хочет получать – они все находятся во власти Высшего света. Только от ЗАТ дэ-бина − тут есть вопрос, она начинает думать: «Я же хочу отдавать, я отдаю. Да, но что с получением, что с Хозяином?» И тогда, начиная с ЗАТ дэ-бина, начинается расчет бины с кетэром. Она говорит: «Я хочу получить, здесь я (бина) не получаю. Я хочу продолжать получать, я продолжаю – но не так, как было». (17:01)

Кетэр хочет только отдавать – это Творец; хохма получает − такой она выходит из Творца; а бина не хочет получать. Но сейчас бина, которая не хочет получать (не хочет получать ради себя), продолжает получать согласно желанию Хозяина. Где это выражается? В Зеир Анпине. Здесь (в бине) это называется «рош», а ЗА – это гуф, то есть реализация. Бина и ЗА – это как мать и ребенок. Когда бина (ЗАТ дэ-бина) решает, ЗА получает. (18:00)

То есть всё как бы в порядке. Но − не в порядке, потому что именно после того, как бина получает в ЗА, когда она продолжает получать свет для Хозяина, она чувствует, что она получает, потому что так устроено, что Хозяин так ее сделал: он раскрыл ей свою силу, желание получать, которое есть в ЗАТ дэ-бина. То есть она начинает чувствовать, что она делает это потому, что ее побуждают сверху. Здесь есть дополнительная сила получения, которая называется, что она получает в малхут. Она получает это в получающие келим. Малхут, которая получает, она чувствует, тогда она и только она может испытать стыд, потому что она получает, она решила получать. Что плохого в этом? Плохо в этом то, что она плохая, она делает всё, что делает Хозяин и должна быть как бы очень довольна. Но когда она получает, она чувствует, что по своему намерению она противоположна Хозяину: ей недостает намерения ради отдачи, того, что есть у Хозяина. Тогда она производит Цимцум алеф (ЦА), потом масах, решает, что сейчас она идет на получение ради отдачи. Таким образом она формирует себя. (19:43)

Она приходит к состоянию, когда говорит так: «Я получаю только там, где я способна получать». Насколько «да», и насколько «нет»? Здесь уже малхут всё время себя уравновешивает. Когда у нее есть силы − она получает, а когда у нее нет силы получать, она поднимает себя к бине и говорит: «Ничего не получаю».

Если есть силы у малхут обратно спуститься из бины, то она получает в той мере, в которой она может получить, задействовать свои получающие келим. То есть работает, как поршень: поднимается наверх и «закрывает» свои получающие келим, получает немножко силы свыше, и соответственно с этим может спуститься и получить. Так она поднимается – спускается, поднимается – спускается, таким образом, она всё время наполняет и наполняет себя до полного исправления (чертеж 14, 21:17).

С помощью чего она поднимается? Она делает ЦБ, сокращает себя, не хочет получать. За счёт чего она спускается? За счёт света АБ-САГ. Как это называется? Приходит сверху сила, сила света – это то, что мы ожидаем, чтобы он пришел к нам. Этот свет спускает малхут из бины обратно. Таким образом он дает важность, величие Творца, важность свойства отдачи.

Тогда малхут спускается на свое место в той мере, в которой она получает эти силы, и получает ради отдачи. Сколько получила – может реализовать. Сколько получила силы, важность Творца, важность цели и так далее. Выше своего эго она действовать не может, не получила достаточно – значит не действует. Нет здесь чудес. Всё − расчет. (22:33)

Вопрос: Этот подъем малхут в бину…

М. Лайтман: Да. Это Цимцум бэт.

Ученик: Техника подъёма и спуска − можно понять, почему это поднимается и спускается. Но как может быть, чтобы что-то, у чего не было силы, поднималось бы?

М. Лайтман: Нет, есть у него силы. У Цимцума есть сила, иначе он вообще не находится в духовном, иначе он просто выпавший из духовного в материальное. (23:08)

Ученик: То есть малхут поднимается в бину из-за того, что у неё есть силы?

М. Лайтман: Есть у неё силы совершить Сокращение, Цимцум. Если у неё нет сил совершить Цимцум, она находится вне духовного, за его пределами, в материальном месте. Просто оторвана от этого.

Вопрос: Здесь нет зивугов, ничего, только Сокращение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Цимцум − достаточное сокращение для того, чтобы привлечь свет?

М. Лайтман: Будем изучать это. Это просто вопрос, мы об этом не говорили. Спрашивайте о том, что я сказал. (23:54)

Вопрос: Это состояние, когда у нее нет силы (как бы ещё до того, как у нее нет силы, но она как-то связана с духовным), называется «хафец хесед»? То есть, когда мы говорим о Втором сокращении – это всё начинается после того, как хафец хесед себя реализовал?

М. Лайтман: Да.

Вопрос: Он назвал АХАП также и келим дэ-ахорайм.

М. Лайтман: Да.

Вопрос: Может ли быть, что это не келим дэ-ахорайм?

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты имеешь ввиду? Может быть, не может быть. Нет такого, чтобы была половина. Всегда есть вопрос, используют их или нет.

Ученик: Когда ими пользуются, они уже не ахораим?

М. Лайтман: Они всегда называются келим дэ-ахораим: либо в действии, либо не задействованные. Дальше. (24:55)

Вопрос: Как только малхут поднимается в бину, вы говорите: если она получает силы – свет АБ-САГ, тогда она может спуститься в малхут?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Откуда у бины есть сила АБ? Потому что бина – это САГ.

М. Лайтман: Есть зивуг АБ-САГ, будем изучать это.

Ученик: Это что-то, к чему приводит малхут? (25:25)

М. Лайтман: Это тоже будем изучать. Мы говорим здесь о запуске системы, где есть очень много факторов, это постепенно будем изучать. Сейчас и до Гмар тикун мы, в общем-то, в этом находимся.

Ученик: ЦБ, малхут поднялась в бину, то есть её сиюм (завершение) с точки зрения процесса, это касание бины. Нет еще какого-то процесса?

М. Лайтман: Малхут не может подняться наверх выше половины бины, потому что это ее корень.

Вопрос: Он еще пишет, что нижние слиты с АХАП во время катнута. В чем слияние во время катнута?

М. Лайтман: Слияние – это всегда подобие свойств.

Ученик: В чем? (26:16) 

М. Лайтман: Подобие свойств. Подобие по свойствам, по форме. Малхут не получает и бина не получает, поэтому они могут быть вместе.

Вопрос: Для чего делать Второе сокращение, чтобы потом его отменить? Можно сразу попросить силы, и не нужно ни сокращать, ни отменять.

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Для чего нужно было делать ЦБ, а потом его отменять?

М. Лайтман: ЦБ произошел, исходя из того, что в парцуфе бина (это Некудот дэ-САГ, который спустился вниз к Малхут) соединение бины и Малхут, воздеййствие малхут на бину, привело бину к сокращению. Что там сократилось? Не малхут сократилась, а бина, которая получила сейчас вместо своих ЗАТ, которые были у нее, как у бины, когда она хотела породить ЗА, малхут. Там была малхут дэ-бина. И сейчас к этой малхут дэ-бина пришла сама малхут, и тогда бина сократилась. Она не собиралась работать с той малхут, понимаешь? Малхут дэ-бина, это, скажем родить только ЗА, сделать разные маленькие действия. И вдруг приходит такое какое-то большое желание от самой Малхут, так она сокращается. (27:52)

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Нет силы у нее.

Реплика: Пусть попросит.

М. Лайтман: Кто? Бина?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Нет. Нет у нее никакого желания.

Ученик: Не хочет?

М. Лайтман: Она хочет быть только в отдаче.

Ученик: Так у нее нет силы отдавать в малхут?

М. Лайтман: Нет, это уже получение ради отдачи. Это уже вообще не ее роль. Она не устроена для этого, только для отдачи. (28:19)

Ученик: А что же она сокращает?

М. Лайтман: Бина сокращает свое воздействие на ЗА и малхут. Потому что сейчас они раскрываются как получающие келим – без экранов и без всего.

Ученик: И что тогда?

М. Лайтман: Тогда бина сокращает себя. И сиюм поднимается от сиюм раглин к бина дэ-гуф, к парсе.

Ученик: И что потом происходит?

М. Лайтман: И тогда работает только на половине ступени.

Ученик: А потом?

М. Лайтман: Работает на полступени, пока не получает свет АБ-САГ, тогда могут работать на целой ступени.

Ученик: А кто это просит? Почему не получает?

М. Лайтман: Это потом придет за счет хисарона в малхут.

Ученик: Так тот, кто сделал сокращение, это бина?

М. Лайтман: Нет. Малхут. Цимцум бэт происходит за счет влияния Малхут из НЕХИ дэ-АК на парцуф Некудот дэ-САГ.

Ученик: Тот, кто сделал Второе сокращение, просит потом силу АБ-САГ? (29:25)

М. Лайтман: Это уже в другом месте, в другом парцуфе, в другом развитии, не в этом месте. Не то желание, не то место. Это будет развитие. Как и ты: вчера делал что-то, а сегодня ты об этом, допустим, сожалеешь. Так это ты вчерашний? Нет, это ты новый. То, что было, то было.

Ученик: Так что развилось в этом объекте, что в нем изменилось?

М. Лайтман: Он раскрывает, насколько он отличен от Творца, и именно из-за этого отличия он может отдавать Ему. (30:13)

Вопрос: До того, как малхут поднимается в бину, она во тьме, у нее нет ничего. Что ей дает силы подниматься?

М. Лайтман: Подняться – это называется желание получать, которое сокращает бину. Мы еще будем изучать. Вы спрашиваете вещи, которые еще через 20-30 страниц нам предстоят. Верно, что малхут поднимается в бину, откуда она получает силу подняться, это с одной стороны. С другой стороны, когда она поднимается, она этим совершает отдающее действие? Нет. Она пока только защищает себя, потом мы увидим, как это в душах. Но пока она только защищает себя − не получать ради получения, чтобы оставаться в отдаче. Это то, что вынуждает её подняться. (31:23)

Ученик: Откуда она получает силы не получать ради получения?

М. Лайтман: Она находится в этом. Она всего лишь раскрывает, что у неё нет силы действовать ради отдачи, но оставаться, не получая, − на это у неё есть силы.

Ученик: У самой?

М. Лайтман: У нее самой нет ничего. Сама – это желание получать. Есть у нее силы, исходя из того, что она находится в системе святости, она находится в каком-то постижении света, в определенном состоянии, и эта сила достаточна, чтобы не получать.

Я сижу перед Хозяином, он оказывает на меня давление, я ему говорю: «Нет!». То есть у меня есть силы «не получать». А «получать ради отдачи» – я обнаруживаю, что у меня нет на это силы. Это разные силы. (32:08)

Вопрос: У бины есть получающие келим, которые изначально созданы не для нее, а для того, чтобы передать в ЗОН?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так какая разница между тем, сокращены эти келим или нет? А потом вы нарисовали эту картинку, похожую на аккордеон. АХАП бины падают в ГЭ ЗОН. И вы нарисовали, что и тогда она тоже передает.

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Когда вы рисуете это, как гармошку, когда АХАП падают в ГЭ после ЦБ. Мы говорили, что делают тогда АХАП. Вы сказали, что передают ГЭ.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В чем разница, когда АХАП бины, изначально не предназначенный для самой себя, все равно передает дальше? (33:08)

М. Лайтман: В том, использует бина получающие келим своего АХАП или нет. Если не получает, не использует − значит, она не передает свет хохма вниз.

Ученик: После ЦБ? Когда она не передает?

М. Лайтман: Когда нет у нее в ее АХАП сил получать свет хохма от хохмы и передавать его вниз.

Ученик: Но вы рисуете, что АХАП сейчас передает в ГЭ рядом с ними, к нижнему?

М. Лайтман: Они передают свет хасадим (чертежи 17-18, 33:43). Состояния, когда вот эти АХАП находятся внутри ГЭ нижнего, – здесь хасадим, здесь нет хохмы, и тогда они проводят сверху вниз свет хасадим.

Еще вопросы. Все в теме. Без этого нам больше нечего делать!

Вопрос: Почему он говорит, что АХАП высшего упали в ГЭ нижнего? Почему не спустились, почему не распространились, почему упали?

М. Лайтман: Упали, потому что у них нет силы оставаться на своем месте.

Ученик: Они были сокращены еще до этого, в катнуте у них не было ничего. (34:48)

М. Лайтман: В катнуте они сейчас. В гадлуте они находились на своем месте, за своими ГЭ. Это состояние катнута. Что значит катнут? Это АХАП находится внутри ГЭ нижнего и образует с ним десять сфирот. Все это парцуф сам по себе, ГЭ и АХАП.

Вопрос: Каково ощущение кли, малхут, желания получать, которое наполняется светом хасадим? Как это можно прочувствовать?

М. Лайтман: Прекрасно. В катнуте это прекрасно. Не нужно больше ничего. Он уменьшает себя и получает с радостью свет хасадим. Как ребенок, который сосет молоко матери.

Ученик: Кли дэ-малхут - это желание получать, его наполнение должно быть свет хохма? (36:03)

М. Лайтман: Зависит от того, на какой ступени он находится. Есть здесь и катнут, и гадлут.

Ученик: Можете привести пример?

М. Лайтман: У тебя есть пример из жизни, что ты хочешь?

Ученик: Младенец, который сосет молоко, это его наполнение? Молоко − это его наполнение?

М. Лайтман: Это наполнение, которое он получает вынужденно, поэтому называется хасадим.

Ученик: Корень света хасадим − ощущение свойства отдачи Дающего? Как это есть в бхине алеф, где есть и ощущение наполнения, и ощущение Дающего?

М. Лайтман: Мы продолжаем учиться. Вы спрашиваете вещи, которые не относятся к сути изучаемого.

94) Когда Аба ве Има получают свет А"Б-СА"Г, то их малхут, естественно, также опускается в пэ де рош, а их АХА"П поднимаются с нижней ступени ЗО"Н, захватив с собой вместе и Г"Э де ЗО"Н на ступень Аба ве Има, составляя с ней как бы единое целое, что дает ей возможность также получить свет этой же ступени. Подъем ЗО"Н в Аба ве Има называется подъемом МА"Н. [Бааль Суламю «Введение в науку каббала (Птиха», пункт 94].

М. Лайтман: (чертежи 21-22, 37:52-40:00) У нас есть Гальгальта, АБ, САГ, Некудот дэ-САГ, спускаются вниз, влияют на бхину бэт, получают бхину далет, сокращаются до парсы. Решимот поднимаются обратно в рош дэ-САГ, затем в никвей эйнаим рош дэ-САГ.

В никвей эйнаим рош дэ-САГ происходит зивуг, и спускаются парцуфы Кетер (ГЭ и АХАП), Аба вэ-Има (ГЭ и АХАП) и ЗОН. Кетер, Аба вэ-Има и ЗОН. Это всё ГЭ в каждом, и внутри них есть АХАП. Внутри АХАП высшего есть ГЭ низшего. Это катнут мира Некудим. Гадлут мира Некудим: когда приходит далет/гимэль, масах опускается обратно в пэ, производит зивуг на гадлут, спускается до конца [до сиюма], и здесь происходит разбиение, швира. (40:00)

Благодаря чему это происходит? Сейчас увидим. Пункт 94-й (читает и комментирует, чертеж 23, 40:05).

И находим, что когда Аба вэ-Има получили новый свет АБ-САГ (Аба вэ-Има вот эти, которые были в ГЭ), Кетер и Аба вэ-Има, когда они получили… Кетер − это рош дэ-итлабшут, Аба вэ-Има - это хохма и бина. Когда они получили свет АБ-САГ (так называется, свет АБ-САГ − это свет, который опускает парсаот (мн. число от парса-прим. ред.), убирает катнут и образует гадлут). И опустилась нижняя хэй из никвэй эйнаим обратно в пэ. Это рош Аба вэ-Има. И здесь, в этом рош был катнут, а потом гадлут. Теперь есть десять сфирот в гадлуте.

И ЗАТ, облаченный в эти АХАП… Аба вэ-Има во время катнут поднялись также с ними, вместе к Аба вэ-Има, и стали ЗАТ одной ступени с Аба вэ-Има. Это как МАН. (41:10) ЗАТ, где это показать? Нарисую это иначе (чертеж 24, 41:26).

У нас есть так. Есть ГЭ высшего, и его АХАП находится внутри ГЭ низшего. В тот момент, когда высший получает свет АБ-САГ, − что делает свет АБ-САГ? Он дает АХАП силу, АХАП поднимается, присоединяется к ГЭ и образует десять сфирот вместе. Но вместе с АХАП высшего поднимаются тоже и ГЭ низшего, потому что они были прилеплены в катнуте и продолжают оставаться слитыми с АХАПом высшего в гадлуте.

ГЭ низшего, которые поднялись и присоединились к ГЭ высшего, − они как хисарон, который говорит: «А мы? А с нами что? Во время катнута мы были вместе, сейчас мы вместе находимся в гадлуте, − где то, что нам положено?» Он говорит: …и поднялись сейчас они тоже вместе с ними к Аба вэ-Има, и стали ЗАТ - одной ступенью с Аба вэ-Има. И вот этот подъем ЗАТ к Аба вэ-Има, называется подъемом МАН. Они становятся одной ступенью с Аба вэ-Има и получают также света Аба вэ-Има (чертеж 25, 43:02).

Потому что эти ГЭ были в катнуте вместе [c АХАП высшего] (чертежи 26-27, 43:16-44:00), и когда они поднимаются сейчас на верхнюю ступень (вот эта верхняя ступень, над парсой; парса отделяет ГЭ от АХАП), тогда АХАП поднимается наверх и поднимает с ним также ГЭ низшего, которые были с ним вместе. Этот нижний находится сейчас с высшим только по причине слияния, нет ничего другого. Высший поднимается, как Элияху, который поднялся на небо. Где эта история? И тогда кричали ему: Элияху, Элияху! Нижний хватает АХАП высшего и так поднимается. Это происходит из-за слияния в период катнута, когда они оставляют высшего (44:17).

На самом деле, весь этот процесс, включая приход света АБ-САГ, происходит только благодаря нижнему. Высший остается в состоянии хафец хэсэд, ему не нужен гадлут. Гадлут происходит только из-за того, что ГЭ нижнего прилеплены к АХАП высшего, то есть высший ощущает, что низший уже слит с ним. Это то, что мы хотим: чтобы высший почувствовал, что мы слиты с Ним. (45:03)

Кто он такой, высший? То, что находится вместе с нами. Нам не нужно ничего, только постараться отыскать его. Центр группы, если мы вместе хватаем его, он начинает поднимать нас вместе с собой. Не для себя − его АХАП не действует для того, чтобы наполнится, он действует только для того, чтобы поднять эти ГЭ (нас) к себе, и тогда мы входим в высшего. И это называется - подъем МАН. Это просто процесс, нет ничего большего. Здесь вся наука каббала. (45:51)

Вопрос: На следующем рисунке ГЭ нижнего находятся на уровне ГЭ высшего? Или они один под другим? Только наполнены светом.

М. Лайтман: АХАП высшего сейчас наполняется, поскольку поднимается выше парсы, он наполняется светом. И ГЭ нижнего тоже. И тогда они восполняют АХАП высшего. Но АХАП высшего находится со своими собственными ГЭ высшего и получается, что есть два парцуфа, такие два больших особых парцуфа. ГЭ нижнего поднимаются наверх вместе с АХАП высшего (чертеж 28, 46:49), а когда поднимаются наверх, то находятся также и с ГЭ верхнего парцуфа (чертеж 29, 47:02). И получается двекут, слияние.

Ученик: То есть все поднимаются вместе, но порядок высший-низший остается?

М. Лайтман: Природа не может измениться. А слияние, экраны, разные взаимные воздействия − это соблюдается, остается. Это вся наша связь с высшим. И так со ступени на ступень. Потом мы посмотрим, как мы поднимаемся со ступени на ступень, как можно взбираться.

К этому надо привыкнуть, пережевывать хорошенько, и еще, и еще. Пока не почувствуем, как это работает.

Вопрос: Я могу представить себе, что у меня есть желание, или я работаю с экраном, или без. Но я не понимаю, какая связь сейчас между двумя парцуфами? Как такое может быть, что я поднимаю еще что-то из другого парцуфа? Вы можете дать мне какой-то пример?

М. Лайтман: Секунду, ты прежде не говорил, что у тебя есть слияние с высшим? Почему ты не спросил? Есть состояние, которое называется - высший. И я чувствую его как более высшее, чем я. Вместе с этим я чувствую самого себя. И ты спрашиваешь, как может быть связь между ними? С помощью взаимного влияния.

Ученик: Что значит − взаимное влияние?

М. Лайтман: Как гость и Хозяин. Есть между ними связь или нет? Когда один хочет отдавать другому. Мы не говорим, что они становятся одним, нет. Они становятся как один. Как один, потому что хотят отдавать друг другу. Но по-настоящему одним − такого не может быть. «Один по-настоящему» - это решимо, которое едино, которое выходит из зивуга дэ-акаа высшего, одного парцуфа. Но два парцуфа никогда не могут быть одним по своей природе, только по взаимной отдаче. (49:34)

Ученик: Это понятно мне, я могу себе представить, что либо я использую получающие келим, либо, используя их, я совершаю сокращение. Но, в тот момент, когда я начинаю использовать получающие келим вместе с экраном, это два разных парцуфа: Кетер и Аба вэ-Има. (50:00)

М. Лайтман: Разные парцуфы, это верно.

Ученик: Какая связь сейчас с тем, что один парцуф поднимается...

М. Лайтман: Взаимная отдача, двекут, слияние, объединение ради отдачи высшему.

Ученик: Я не понимаю, какая связь…

М. Лайтман: Когда мы вместе с тобой начинаем работать над кем-то другим для того, чтобы на него подействовать. Ну, как это непонятно? А иначе вообще не будет связи между парцуфами.

Ученик: Парцуф – это моя возможность получить ради отдачи? Это мое состояние, состояние творения?(50:48)

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если творение находится сейчас в каком-то состоянии, потом переходит к следующему состоянию, как может быть, что у него есть какое-то воздействие на что-то другое? Оно находится в каком-то определенном статусе?

М. Лайтман: Какой статус?

Ученик: Он не мог получать.

М. Лайтман: А сейчас в настоящем. Был в прошлом, а теперь в настоящем – это два разных парцуфа.

Ученик: Да. Он перешел на статус «икс минус один»?

М. Лайтман: Ты воздействуешь на свое прошлое, потому что ты с ним связан. Это, по-видимому, не связано с этим, но это так. Это единая система, целиком, и ты воздействуешь на свое прошлое и на будущее. Будущее еще неизвестно, но на него ты тоже воздействуешь. Всё это единая система. (51:48)

Я вам даю немножечко возможность продолжить любые вопросы, но надо продолжать.

Вопрос: Центр десятки, суть его – это подъем МАН?

М. Лайтман: Абсолютно нет. Центр – это центр, а подъем МАН – это подъем МАН. Центр десятки – это определенное состояние, а подъем МАН – это действие. Состояние и действие – это не одно и тоже.

Ученик: Когда мы включаемся друг в друга в десятке…

М. Лайтман: Не говори «мы», это может запутать. Дальше. Допустим десятка и что? Включается?

Ученик: Да, десятка взаимовключается. Можно ли это уподобить взаимовключению АХАП и ГЭ?(52:49)

М. Лайтман: Нет, это не то. И учи то, что мы учим, а ни что-то другое.

Вопрос: Я хочу спросить о двух процессах: процесс слияния ГЭ и АХАП и процесс подъема после слияния. За счет чего ГЭ нижнего прилепляется к АХАПу высшего?

М. Лайтман: Они прилепляются потому, что АХАП высшего упал в ГЭ низшего, и ГЭ низшего рождаются от АХАП высшего. А кроме того, что они рождаются, АХАП высшего находится в них, и он находится в подобии свойств с ними, в одном действии: АХАП высшего ничего не получает, и ГЭ низшего тоже ничего не получают.(53:47) Но АХАП высшего ничего не получает, потому что у него нет сил. А может, потому что он хочет отдавать, и тогда он спускает себя вниз, делает из себя «маленького». А ГЭ нижнего не могут по-другому – это их природа. Мама, которая из себя делает, играя с ребенком, маленькую девочку, означает, что АХАП высшего спускается в ГЭ нижнего. Это как раз подобие по свойствам.

Вопрос: Как происходит связь? Где интеракция между ними? То, что есть у них сейчас одно поведение?(54:30)

М. Лайтман: Уровень нижнего. АХАП высшего спускается в ГЭ нижнего, оба не получают, и тогда между ними есть подобие. А кроме этого − никакого подобия совершенно. АХАП высшего – это большие получающие келим, но сейчас они сокращены, а келим нижнего – это келим отдачи. Что такое келим отдачи? Нет вообще в природе такого, как келим отдачи. Но есть маленькие желания получать, которые ничего не могут поделать. Максимум, что они могут – если ты им дашь что-то, немножечко наполнишь их светом хасадим (это свет оживляющий, небольшой), они могут почувствовать его ради отдачи. Это не просто, абсолютно: то есть я существую для него, для высшего, хотя не получаю ради отдачи, но я существую для него. Это ГЭ нижнего. (55:31)

Ученик: Действие АХАП высшего понятно: сокращает ради подобия свойств. А действие ГЭ высшего?

М. Лайтман: ГЭ высшего – это отдающие келим высшего, ими он связан с высшим высшего.

Ученик: Благодаря какому действию ГЭ низшего прилепляются к АХАП высшего?

М. Лайтман: Ничего не получать.

Ученик: Но это их обычное состояние?

М. Лайтман: Да, это всё, не могут больше.

Ученик: Так ГЭ низшего ничего не делают, только АХАП высшего делает действия?

М. Лайтман: В тот момент, когда высший спускается к низшему, и низший чувствует, что высший в нем находится…

Как низший чувствует, что высший в нем находится? Как я могу почувствовать, что во мне находится высший? Это когда я на самом деле хочу отменить себя и прийти к состоянию, как АХАП высшего, который отменяет себя ради меня. А что со мной? А я хочу сейчас отменить себя ради него. И тогда мы приходим к подобию по свойствам: его АХАП с моими ГЭ, и мы будем вместе.

Как только он почувствует, что мы вместе во взаимной отдаче друг другу и ничего не хотим, только быть вместе, − тогда он начинает поднимать меня. Он получает АБ-САГ, делает там какие-то действия, в которых я ничего не понимаю (и это не важно), и начинает меня поднимать. (57:25)

Ученик: Действие по подъему − в то время, когда находится в нем в отмене себя, и тогда начинается подъем?

М. Лайтман: Да, но у каждого свой вид отмены.

Вопрос: Непонятно, как ГЭ низшего достигает затем ГЭ высшего?

М. Лайтман: Не приходит, никак не приходит.

Ученик: Вы сказали, что они поднимаются!? (58:01)

М. Лайтман: Поднимаются выше парсы. ГЭ низшего с АХАП низшего поднимаются выше парсы. И тогда, выше парсы, у нас есть: и ГЭ высшего, и АХАП высшего, а также ГЭ нижнего. Все они находятся выше парсы (чертеж 30, 58:26)

Ученик: Но он никогда не постигает ГЭ высшего?

М. Лайтман: Не может быть. Он может достигать уровней. Когда ГЭ высшего поднимется еще выше к высшему, тогда эти ГЭ тоже поднимутся. В общем, все поднимается на регистр. Как в компьютере, всё сдвинулось.. вот так, на регистр. Лестница ступеней не меняется, они все двигаются целиком. (59:00)

Ученик: Слияние ГЭ нижнего всегда с АХАП высшего, и он не постигает выше, чем АХАП высшего?

М. Лайтман: Ты не можешь постичь в АХАП рош. Если рош поднимается наверх, тогда ты поднимаешься вместо рош. Но и тогда, поднимаясь вместо рош, все равно − это АХАП поднимается вместо рош. Келим сами по себе не меняются.

Ученик: Что же тогда получается из этого?

М. Лайтман: Получается, что ты поднимаешь себя до Бесконечности.

Ученик: Но если низший поднимается на место ГЭ высшего, он постигает ту же ГЭ высшего, которая была там?

М. Лайтман: Нет-нет. Посмотри в книге «а-Элан». Всё поднимается, все парцуфы. Там, где был рош высшего, сейчас находится гуф нижнего, а рош высшего, тем временем поднялись еще выше. Вся лестница не меняется, соотношение между парцуфами не меняется. Или выше, или ниже – не меняется. Но, качественно, там, где был рош высшего, теперь находится даже гуф нижнего, но это с точки зрения постижения. (01:00:19)

Ученик: Так для чего он поднимает его над парсой?

М. Лайтман: Привести в действие ради отдачи.

Ученик: Да, но в слиянии между ними он разве не задействован ради отдачи?

М. Лайтман: Нет, ниже парсы невозможно получить ничего ради отдачи.

Ученик: Какая же там основа для слияния?

М. Лайтман: Отдача ради отдачи, быть в катнуте.

Ученик: Это только начало связи?

М. Лайтман: Да.

Ученик: ГЭ высшего тоже поднимаются каждый раз, когда нижний поднимается? Он поднимает и высшего?

М. Лайтман: Так должно быть, это лестница, не может быть иначе. (01:01:00)

Ученик: То есть подъем заставляет подниматься всех? Каждый подъем?

М. Лайтман: Да. И вообще вся эта система, самый маленький парцуф там где-то или даже ты, когда делаешь какое-то духовное действие, сам не знаешь какое − ты сдвигаешь всю систему: она вся поднимается или наоборот, опускается. (01:01:27)

Я рад, что вы так как бы впитываете материал, но еще будет… это так! Так и будет!

Вопрос: То, что мы учили сейчас − можно ли сказать, что свет АБ-САГ спускается только как результат ГЭ ЗОН дэ-Некудим?

М. Лайтман: Свет АБ-САГ спускается ниже зивуга АБ-САГ.

Ученик: Почему приходит свет АБ-САГ, кто требует его?

М. Лайтман: Не знаю, это через полтора листа будет. За счет МАН! За счет подъема МАН мы вызываем силу свыше, которая называется АБ-САГ. (01:02:22)

Ученик: Когда ГЭ высшего поднимается наверх, поднимает с собой АХАП, поднимаются также ГЭ нижнего?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это происходит…

М. Лайтман: Слияние между ними.

Ученик: Слияние – это самоотмена, которая произошла при ЦБ, ведь раньше не было этого?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это потому что АХАП может находится в состоянии упавшего в ГЭ нижнего?

М. Лайтман: Да, нижнего.

Ученик: И снова, этот момент не понятный. Что же там создается, что позволяет эту связь?

М. Лайтман: Подобие по свойствам.

Ученик: С какой стати вдруг, они так вот в ширину?

М. Лайтман: Подобие по свойствам! Я не буду тебе по-другому отвечать. И не дам тебе другие слова, чтобы ты потом только запутался. И рекомендую только так и учить, и так обучать. Ответ должен быть конкретный, точный и постоянный. И не оборачивай его во что-то. Подобие по свойствам – это всё, это ключ. (01:03:57)

Вопрос: Может быть вы уже отвечали на это вопрос, но я хочу спросить. На рисунке (чертеж 30, 01:04:08) ГЭ нижнего, когда он поднимается с АХАП высшего, они становятся АХАП на верхней ступеньке?

М. Лайтман: Никто не становится АХАП. А все, кто кем был, так тем и будет!

Ученик: То есть они остаются ГЭ?

М. Лайтман: Меняют только свою духовную ступень по отношению к Малхут Бесконечности. Поднимаются, спускаются, но не более того.

Ученик: А парса, она есть на каждом...?

М. Лайтман: Между любыми ГЭ и АХАП после Некудот дэ-САГ есть парса. (01:04:47)

Вопрос: Вы сказали, что есть действие, как «помпа» – малхут опускается и поднимается. Какая роль этой «помпы»?

М. Лайтман: Подниматься, подниматься и еще подниматься вверх, присоединяя к бине еще разные качества, свойства малхут. А потом будут и развиваться с биной, а потом спустятся на свое место с силой бины, и будет Конечное исправление (что называется зивуг «рав поалим мекабциель»).

Ученик: Есть одно состояние, когда малхут внизу, и АХАП высшего упал в ГЭ низшего. Так более продвинутое состояние, когда малхут снова спускается и снова АХАП высшего находится…

М. Лайтман: Это уже другие решимот.

Ученик: Какая разница между этими состояниями?

М. Лайтман: Решимот, новые решимот. Всякий раз новые решимот.

Ученик: То есть малхут получает силы, это отмена Цимцум бэт на каждой ступени?

М. Лайтман: Раскрывается и более грубое решимо.

Ученик: И тогда больше частей из НЕХИ дэ-АК могут работать ради отдачи?

М. Лайтман: Да. Это и называется раскрытием новых решимот. (01:06:03)

Вопрос: С одной стороны, мы сказали, что парса обозначает границу, над которой нельзя подняться…

М. Лайтман: Ниже парсы ты ничего не можешь сделать, кроме подъема МАН.

Ученик: Вот именно. Откуда вдруг есть сила произвести это действие? Вы сказали, что мы не используем это, а сейчас получается, что под парсой находится то, что движет всей системой.

М. Лайтман: И что ты думаешь?

Ученик: Есть противоречие.

М. Лайтман: Если мы находимся в этой системе, то ничего нет. По-видимому, есть что-то, что возвращает нас, удерживает нас.

Ученик: Вопрос: там, где мы решили не подниматься, сейчас становится самым важным и именно с этим работаем?

М. Лайтман: С кем?

Ученик: С тем, что находится под парсой – ГЭ низшего.

М. Лайтман: Да, вся наша работа – это поднять получающие келим из под парсы над парсой и исправить их там (над парсой). В этом всё наше исправление, которое называется подъем АХАП в ГЭ, подъем МАН.

Ученик: Еще вопрос. Под парсой, если мы решили, что мы там не работаем, откуда есть силы действовать?

М. Лайтман: Что значит − не работаем?

Ученик: Невозможно работать с этими келим. Там такой авиют.

М. Лайтман: Как ты можешь привлечь туда какое-то свечение, которое поможет тебе подняться, попросить подъем? Через объединение в десятке. Отсюда мы можем понять, для чего нам нужен этот материальный мир с этой материальной десяткой, с этими товарищами, когда я вообще не понимаю, какая связь этого с духовным.

Именно из-за того, что нам нужно подняться, поднять разбиение наверх, мы должны находиться вместе с этим разбиением и поднимать его. Именно так. Так это работает. Отсюда ты, может быть, можешь понять, для чего нам нужен этот мир с этой десяткой, с книгами, с учителем, со всем этим, для чего нужно быть в этом мире, должны быть здесь. Силы, которые действуют на нас, которые давят на нас и вообще всё, что происходит – всё для того, чтобы мы могли создать просьбы стать чувствительными, подняться наверх к отдаче.

Как это происходит? За счет того, что я слит с десяткой, соединяюсь с ней (не хочу, но как-то это получается), и в объединении мы поднимаем свет АБ-САГ, или я привлекаю к себе, а мы поднимаем свет АБ-САГ. За счет того, что мы соединяемся, стараемся соединиться, как-то прилагаем усилия – за счет этого приходит свет АБ-САГ и светит, светит… Мы получаем пробуждение и вновь встаем, а потом еще раз падаем, и вновь встаем, а потом падаем, и так много-много раз. Отчаяния иногда могут быть месяцами. Месяцами, я говорю вам, и человек уже понимает, что ему нечего делать, он уже бросает всё, просто механически продолжает этот путь, должен продолжить. Но если он механически продолжает путь, как раби Акива, который пригибал свою голову, тогда он чувствует, что достигает берега. И тогда действует на него свет АБ-САГ. Он всегда, он все время действовал, но сейчас он чувствует, и уже начинает возвращаться к жизни. (01:10:04)

Вопрос: Вы сказали в этом предложении, что свет АБ-САГ все время действует?

М. Лайтман: Но ты его не чувствовал. Это было ниже порога чувствительности. (01:10:17)

Ученик: Это энергия, связь в десятке?

М. Лайтман: Действует все время.

Ученик: И это вызывает свет АБ-САГ?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И мы не осознаем этого? Мы должны развить осознание в десятке?

М. Лайтман: Чувствительность.

Вопрос: АХАП высшего спускается в ГЭ низшего и они соединяются, становятся десяткой, двумя десятками, одна в другой, как я понял. Что же происходит с АХАП низшего?

М. Лайтман: Нет, это не две десятки. Это – одна десятка. АХАП высшего – это центр десятки, это скрытый Творец внутри. Внутри десятки.

Ученик: Да, но все-таки мы видим, что ГЭ высшего и АХАП высшего – это одна десятка (чертеж 30, 01:11:08-01:11:31). АХАП высшего упал в ГЭ низшего, и они снова стали десяткой? (01:11:16)

М. Лайтман: Да, но это не настоящая десятка.

Это некое восполнение. Есть восполнение первого вида и второго вида. Мы скоро это будем проходить.

Ученик: Я хочу спросить. Если так, что же происходит с АХАП низшего? ГЭ высшего стала АХАПом высшего?

М. Лайтман: Мы пока не говорим про АХАП низшего, потому что это получающие келим, я с ними не могу работать, что же ты хочешь?

Ученик: Но так ведь это часть...

М. Лайтман: Я свои келим отдачи не исправил в ГЭ, а ты хочешь, чтобы я исправил свой АХАП?

Ученик: Да, я исправляю? Когда они соединились, они поднялись над парсой?

М. Лайтман: Нет, секундочку. Спроси по-другому. ГЭ низшего вместе с АХАП высшего поднимается выше парсы с помощью света АБ-САГ, что происходит дальше? Что происходит с АХАП низшего, который остался внизу? (01:12:17)

Ученик: Да, в этом и вопрос.

М. Лайтман: Это не вопрос. Мы еще не проходили − всё, садись. Еще не изучали, подождем. Мы уже приближаемся. Скоро начнется разбиение келим. Из-за того, что мы пройдем разбиение АХАП (то, о чем ты спрашиваешь), мы сможем изучить, каким образом его исправить. Без разбиения нам нечего делать. Почему? Потому, что ты правильно задаешь вопросы: «А что с АХАП?». А я тебе скажу, что с АХАП. Они находятся ниже парсы. Они не связаны с ГЭ. Как ты можешь их исправить? Я не знаю как. Разбиение уготовлено уже заранее: келим ГЭ разбиваются, падают в АХАП и связываются с АХАП, а затем на ГЭ действует тот самый свет АБ-САГ и начинает исправлять их, начинает поднимать их наверх из АХАП. И тогда всякий раз, будто ты макаешь во что-то. Ты помещаешь, допустим, кусочек хлеба в тхину или в виски. Да, знаменитый бисквит с виски. Я говорю про хлеб и тхину. Ты макаешь и поднимаешься с этим. То есть разбиение: без разбиения невозможно исправить АХАП. Поэтому радуйся, что было разбиение. (01:14:19)

Ученик: После разбиения ГЭ и АХАП низшего снова воссоединяются?

М. Лайтман: Да. Сейчас ты можешь понять для чего разбиение.

Вопрос: ГЭ низшего и АХАП высшего, когда они соединяются над парсой, здесь же нет два кетэра в одном парцуфе? Как такое может быть? (01:14:52)

М. Лайтман: Я не знаю. Соединяются. Мы не учили кроме этого ничего, да и этого еще не проходили. Подожди. Просто ГЭ нижнего поднимаются наверх с АХАП высшего.

Что ты входишь в детали? Даже правильный вопрос задать не можешь. Ну для чего? Ты когда-то учился где-то, кроме школы? Ну, как тебя учили? Просто элементарно дидактическая форма. Ты что-то изучаешь, ты не спрашиваешь на несколько этапов вперед. Это только запутает тебя в том месте, которое ты должен изучать. Ты выстраиваешь какие-то неправильные системы. Поэтому… это неправильно.

Вопрос: Есть состояние, которое до подъема МАН. Он говорит, что ЗАТ ощущает АХАП высшего во время катнута. Вы можете определить, что такое катнут? (01:15:55)

М. Лайтман: Катнут – это условие, что парса существует в ГЭ и АХАП.

Ученик: Сейчас они поднялись вместе с Аба вэ-Има. Почему это условие, быть в катнуте? Что такое вообще катнут?

М. Лайтман: Катнутом называется, когда нет у меня силы задействовать мои АХАП, присоединить их к ГЭ, к десяти полным сфирот. Катнутом называется, когда я только пользуюсь ГЭ и всё.

Ученик: Почему я спрашиваю? Тут написано: «Тогда они поднялись и стали одной единицей с АХАПом Аба вэ-Има». Мне непонятно − это состояние катнута привело меня к соединению с Аба вэ-Има? (01:16:38)

М. Лайтман: Свет АБ-САГ. Приходит свет, сила, и поднимает меня к высшему. Что это значит? Это значит, что Има берет ребенка, младенца, и поднимает его, допустим, к груди, чтобы накормить его молоком, передать ему свет хасадим. Тогда младенец поднимается до уровня Аба вэ-Има во внешнем, только до ее отдающих келим, то, что называется «молоко». И тогда получает всё, что необходимо. Таким образом он растет. Это означает, что ГЭ нижнего поднимаются к высшему, когда высший поднимает их.

Ученик: Пока мне непонятно, что это за термин. Вы объяснили, но всё-таки, что такое этот катнут, если был в гадлуте? Есть такое состояние?

М. Лайтман: То, что высший поднимает тебя к себе своим АХАП – ты всё еще находишься в катнуте. Но ты уже можешь подняться до уровня высшего. Не твоими силами, а из-за того, что ты слит с высшим. Ты имеешь отношение, принадлежишь высшему. Ты младенец матери, и тогда она тебя поднимает.

Ученик: Поднимает меня – это называется подъем МАН? Это я хочу понять. Подъем МАН, если я в катнуте. (01:18:12)

М. Лайтман: В этом есть тоже предварительное поднятие МАН. Да, плачущий ребенок. Недостаточно того, что он принадлежит матери, он еще и должен плакать. Он должен проявить собственное желание. А мать уже чувствует его желание, неважно в каком виде. В любом. И тогда поднимает его к себе.

Вопрос: Непонятно. ЗАТ, о которых он пишет, где это на рисунке?

М. Лайтман: ЗАТ или АХАП – одно и тоже.

Ученик: ЗАТ чего?

М. Лайтман: В любом месте. ЗАТ означает «заин тахтонот» (семь нижних). ВАК – это ЗА и еще седьмая, малхут. Всё вместе называется ЗАТ. Семь нижних, или АХАП. (01:19:10)

Ученик: Тогда непонятно, в общей парсе. Там нет ГЭ ниже парсы. ГЭ ЗОН находится над парсой? Непонятно, что там происходит.

Какой процесс происходит с АХАП Аба вэ-Има и ГЭ ЗОН? Они находятся уже над парсой. 

М. Лайтман: У нас есть кетэр (чертеж 31, 01:20:49), Аба вэ-Има и ЗОН. Здесь парса. В чем вопрос?

Ученик: Всё, что мы здесь говорили до сих пор, − о том, что ГЭ низшего и АХАП высшего находятся под парсой.

М.Лайтман: Нет, мы уже говорим о чем-то другом. Здесь у тебя есть АХАП дэ-Аба вэ-Има, ГЭ. ГЭ дэ-ЗОН, наверху ГЭ дэ-кетер (чертеж 32, 01:21:36). Что ты спрашиваешь?

Ученик: Что происходит, когда приходит свет АБ-САГ?

М. Лайтман: Свет АБ-САГ приходит (чертеж 33, 01:21:49) и дает гадлут первого вида. Есть у нас два этапа: есть гадлут, который дает Кетэру и ГЭ Аба вэ-Има, и есть второй вид гадлута, который дается АХАП дэ-Аба вэ-Има и ГЭ дэ-ЗОН, и тогда это переходит вниз и происходит разбиение. Будем проходить это в тексте. (01:22:20)

Ученик: Другой вопрос: ГЭ низшего и АХАП высшего, вы сказали, что они парцуф.

М. Лайтман: Это называется «гадлут первого вида», да.

Ученик: Не знаю уместен ли вопрос, где там кетэр, где малхут в этом парцуфе?

М. Лайтман: Не знаю. Ты понимаешь, что мы это не проходили? Не надо спрашивать о том, чего мы не проходили! Не дам больше вам спрашивать вообще, если так пойдет дело. Вы просто фантазируете в самые разные направления. Я очень против этого. Я даже не знаю, кого я обучаю. Мы учим только то, что можно сейчас, о чем можно говорить, что можно объяснить. Всё остальное пусть останется как потребность. Пусть останется хисарон у ученика, ничего страшного. Пусть будут всякие фантазии, неважно, но не давай им пол объяснения или какие-то намеки на будущее, потому что ты дашь пол ответа, а он из этого нарисует себе неизвестно, что, и потом выйти из этого не сможет. Вы не видите это иногда в ваших учениках, у которых какие-то иллюзии, какие-то фантазии? Можно годами в них находиться. Только в соответствии с тем, что написано, идем. (01:24:02)

95) Подъем ЗО"Н в бину, то есть подъем МА"Н, возвращает бину лицом к лицу с хохмой, а как известно, каждый ЗА"Т (семь нижних сфирот) - это и есть ЗО"Н, поэтому, когда ЗА"Т поднялись вместе с АХА"П Аба вэ Има (АВ"И) на ступень АВ"И, они превратились в МА"Н по отношению к десяти сфирот АВ"И, затем бина возвращается в состояние лицом к лицу с хохмой АВ"И и передает свечение света хохма ЗО"Н, являющимся ЗА"Т мира Некудим. [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала (Птиха), пункт 95] (01:24:48)

М. Лайтман: Еще раз прочитай.

Повторное чтение 95-го пункта.

М. Лайтман: (Чертежи 33-37, 01:25:40 - 01:27:32). Аба вэ-Има (хохма и бина), как только есть у них подъем МАН от их АХАП, они начинают передавать, действовать на нижнего. То, что называется именем МАН, это (мы уже говорили) потому, что воздействие ЗАТ на бину возвращает состояние паним бэ-паним с хохмой. И тогда ЗАТ, когда поднимается в Аба вэ-Има, возвращают их в состояние паним бэ-паним. А прежде было, допустим, паним бэ-ахор или ахор бэ-ахор, есть несколько состояний.

«И известно, что все ЗАТ − это ЗОН, и потому в то время, когда ЗАТ поднимаются вместе с АХАП Аба вэ-Има на ступень Аба вэ-Има...» Вот эти ГЭ становятся как один, вместе (01:27:10). «Тогда образуется МАН десяти сфирот дэ-Аба вэ-Има. И он возвращается в состояние паним бэ-паним с хохмой под воздействием свечения хохмы в ЗОН. И это ЗАТ дэ-Некудим, которые поднялись к ним». То есть как только это происходит, тогда (01:27:32) есть зивуг, и весь свет хохма приходит к ЗОН. (01:27:43)

96) Однако подъем ЗО"Н в Аба ве Има не означает, что они исчезли со своего прежнего места, ведь в духовном ничего не исчезает, и каждое изменение места в духовном не ведет к исчезновению данного объекта на своем первоначальном месте, как это происходит в нашем мире. В духовном говорится исключительно о небольшом дополнении: перешли на новое место и в то же время остались на прежнем. Это относится и к ЗО"Н, которые одновременно с подъемом в Аба ве Има остались и на своем месте. [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала (Птиха), пункт 96]

М. Лайтман: В чём проблема? Почему так трудно?

Вопрос: Это понятие, мы повторяем его часто – «нет отсутствия в духовном», то есть это духовное понятие?

М. Лайтман: Почему? Он тебе говорит: «Зажигает свечу от свечи». В чём здесь проблема?

Ученик: Разница в том, что «зажигая свечу от свечи», мы видим в материальном, мы не относимся вообще к этому.

М. Лайтман: Относишься ли ты к этому или нет – это другое дело, но ты говоришь: «Нет подобного этому». Вот, есть пример. (01:29:26) Да.

Вопрос: Я не понял, мы сначала сказали, что АХАП и ГЭ нижнего никогда не постигают ГЭ высшего. Как же мы сказали, что всегда подъем, всегда вся система поднимается вверх? Здесь он говорит, объясняет что-то другое.

М. Лайтман: Почему он тебе объясняет что-то другое? Он тебе объясняет, что АХАП высшего (это Аба вэ-Има) соединяются вместе с ГЭ нижнего (это ЗОН), поднимаются на уровень ГЭ Аба вэ-Има и там приводят к зивугу. Где здесь есть постижения? Есть подъем хисарона. (01:30:10)

Ученик: ГЭ дэ-ЗОН постигают ГЭ Аба вэ-Има?

М. Лайтман: Не постигают. Кто тебе сказал, что постигают? Что ты добавляешь слова? Где здесь постижение? Он себя полностью отменяет и поэтому поднимается к высшему.

Ученик: Что значит поднимается? Что это такое?

М. Лайтман: Отменяет себя, отменяет себя по отношению к высшему.

Вопрос: И включается в него?

М. Лайтман: И включается в высшего? Что значит включается? Я не знаю, что ты вносишь в эти слова, понимаешь? Поэтому я очень остерегаюсь, обучая таким вещам, пока вы не начнете правильно пользоваться словами, иначе будет путаница.

Вопрос: «Нет отсутствия» - он имеет в виду, что подъем продолжается?

М. Лайтман: Нет, «нет исчезновения» означает, что все, что сдвигается со своего места, на своем месте также и остается. Что я сказал?

Ученик: Все, что сдвигается со своего места, также остается на своем месте.

М. Лайтман: И только. Из этого получается тысяча вещей, но прежде всего эта. Это называется «нет исчезновения», ничего не исчезает.

Ученик: Это потому что есть нижний...?

М. Лайтман: Это потому, что духовное вечно, и никакое состояние не исчезает.

Вопрос: Нет исчезновения − это потому, что сейчас есть состояние катнута, а потом состояние гадлут. ЗОН поднялись вверх, и они в гадлуге?

М. Лайтман: ЗОН, которые поднялись наверх, они не в гадлуте. Кто тебе сказал такое? Почему вы добавляете? Где это написано?

Ученик: Это пример.

М. Лайтман: Нет примера, нет такого примера, что когда я поднимаюсь к высшему, я становлюсь большим − я должен отменить себя, чтобы быть высшим.

Ученик: Хорошо. Сейчас поднялись вверх и находятся в другом состоянии, не в том состоянии, в котором были внизу. ЗОН, которые остались внизу, остались в том же состоянии, в котором были, или это новое состояние изменяет и их тоже?

М. Лайтман: Конечно же, есть связь между ними. Мы этого еще не изучаем, но связь между ними есть. Самый маленький хисарон, который поднимается отсюда до Бесконечности, оставляет себя на всех уровнях, всех ступенях, всех состояниях. Поэтому через него есть связь с тем, что наверху и внизу, и вообще есть у тебя связь, потому что ты опустился из Бесконечности. Так есть у тебя свой путь. Поэтому у каждого есть свой путь, и он уже вымощен, только вопрос, как ты продвигаешься по нему, путем страданий, или путем Торы.

97) Необходимо также понять, что ЗО"Н, которые поднимаются в Аба ве Има вместе с их АХА"П (подъем МА"Н), получают там ор хохма от зивуга между Аба ве Има, а затем опускаются на свое место, не исчезают на ступени Аба ве Има, потому что такое исчезновение повлечет за собой прекращение зивуга между Аба ве Има, а следовательно, и поворот Аба ве Има ахор бе ахор друг к другу, что приведет к исчезновению распространения ор хохма в ЗО"Н внизу, так как бине по своей природе не нужен свет хохма, а только свет хасадим. Свет хохма ей нужен исключительно для передачи З"А в ответ на его просьбу. Если же просьба исчезает, то прекращается и поступление света хохма. Только подъем просьбы МА"Н де ЗО"Н к Аба ве Има возвращает их к зивугу лицом к лицу и передаче света хохма З"А вниз. Поэтому ЗО"Н вынуждены всегда быть наверху, постоянно возобновляя просьбу о поступлении света хохма. И, как мы уже говорили, любое изменение места в духовном - это лишь небольшое дополнение к предыдущему состоянию. Следовательно, ЗО"Н одновременно находятся и наверху, и внизу. И именно Г"Э де ЗО"Н, находящиеся вверху, передают свет в Г"Э де ЗО"Н, находящимся на своем месте. [Бааль Сулам «Введение в науку Каббала (Птиха)», п.97] (01:35:38)

М. Лайтман: Вы понимаете, насколько это многообразно? В любом месте где бы мы ни были, в любом месте, то есть в любом желании, в любой мысли, в любой связи – всё это остается и действует, всё работает одновременно: одно на другое, одно на другое, всё время. (01:36:00)

98-99) Теперь мы можем понять, что такое сфира даат, которая появилась в мире Некудим. Как уже было сказано, во всех парцуфим мира А"К не было такого понятия, там были только 10 сфирот КаХа"Б ЗО"Н и подъем экрана в пэ де рош, но не существовало понятия подъем МА"Н. Сфира даат возникает в результате подъема МА"Н де ЗО"Н к Аба ве Има и его постоянного нахождения там. Начиная с мира Некудим и далее уже говорится о сфире даат, и сфирот теперь называются ХаБа"Д ЗО"Н. Сфира даат называется также хей (5) хасадим и хей (5) гвурот, потому что З"А, оставшийся там, это хей (5) хасадим и нуква - хей (5) гвурот. [Бааль Сулам, «Введение у науку каббала (Птиха)», п.98-99]

Вопрос: Даат – это исходя из того, что есть МАН, это добавляет что-то в системе?

М. Лайтман: Хисарон.

Ученик: Да, хисарон. Это как бы и сфира, и не сфира, это какое-то свойство?

М. Лайтман: Что значит свойство? Я тебе скажу: младенец объединяет между собой отца и мать? Младенец. Он выходит из них и когда обращается к ним – пробуждает обоих, пробуждает связь между ними – это даат. Даат – это не сфира, а хисарон, который исходит снизу и обязывает Аба вэ-Има связаться. (01:39:06)

Ученик: И место? Это после кетэр, хохма и бина?

М. Лайтман: Да, ЗАТ бины обязывает бину связаться с хохмой. Потому что бина не желает хохмы. Есть у тебя кетэр, хохма, не смотри ни на какой чертеж, есть у тебя кетэр, хохма и ГАР бины – всё. А потом ЗАТ бины, ЗА и малхут, это получающие келим. Если есть от них требование – оно поднимается в ГАР бины, в место, где есть парса между ГАР и ЗАТ бины, и обязывает бину обратиться к хохме, получить хохму и передать ЗОН. Хисарон, который находится в бине, который обязывает её обратиться к хохме и передать ЗОН, этот хисарон называется «сфирой даат». (01:40:10)

Вопрос: Я спрашиваю о том, что нет исчезновения в духовном, и то, что уходит в новое место – это только добавление?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит изгнание, откуда-то приходит?

М. Лайтман: Этого я не знаю. (01:40:34)

Вопрос: Вопрос по чертежу, где АХАП, даат и ГЭ (АХАП высшего и ГЭ низшего). Как мы приходим к этой сумме в десятке (чертеж 37; 01:40:53), чтобы над нами начал работать АХАП высшего? Что это за сумма между нами в десятке?

М. Лайтман: Сумма наших усилий соединиться между нами, чтобы подняться к Высшему. Все слышат? Каждый пусть скажет своему соседу. Мы объединяемся между нами для того, чтобы обязать Высшего, который находится в нас, соединить нас. Мы объединяемся для того, чтобы Он соединил нас и поднял нас к Высшему. Мы как ГЭ ЗОН, которая действует на АХАП Аба вэ-Има, чтобы подняли нас наверх. Это цель нашего объединения. (01:42:11)

Ученик: Чего не хватает нашей просьбе? Какой-то глубины? Интенсивности?

М. Лайтман: Недостает, чтобы ты почувствовал, что есть духовные Аба вэ-Има (отец и мать), и они очень, очень ждут и чают, и буквально очень хотят, чтобы ты обратился к ним, чтобы позаботиться о тебе. Они так хотят о тебе позаботиться и поднять тебя буквально на свои руки, еще выше и выше, и всё. Так начни их пробуждать. И всё это только вместе с десяткой, иначе они не чувствуют. (01:42:56)

Ученик: Это тождество, равенство между нашим хисароном в десятке и Высшим хисароном – это в каком-то чувстве любви? Где происходит пересечение?

М. Лайтман: Наш недостаток к чему? Чтобы прилепить себя к Высшему, чтобы мы были, как один. Мы будем связаны с Высшим, мы будем, как Высший, по крайней мере, в точке нашего объединения, и тогда Высший начнет нас развивать через эту точку объединения. Это точка объединения (там, где мы соединяемся между собой в центр десятки) – как капля семени, она начнет развиваться с помощью Аба вэ-Има, которая уже приносит свет хохма. Это их капля, Аба вэ-Имы. Но, когда мы придем к этой капле, мы как бы обязываем их начать развиваться, и тогда начинается развитие десятки из точки. Это действие. (01:44:10)

Ученик: У каждого товарища есть ощущение связи с товарищами в десятке, ощущение общего – это бывает моментами, потом это пропадает куда-то. Здесь нам надо как бы пересилить это, какое-то более продолжительное время находиться в этом, либо это должно быть как-то сильнее нами сделано, более интенсивно по глубине? Что здесь нужно сделать? (01:44:37)

М. Лайтман: Что я скажу тебе? Об этом написано: «Всё, что в твоих силах делать – делай!». Но все твои усилия должны завершиться просьбой − когда ты просишь, когда ты поднимаешь руки и «руки его к Творцу», что называется. Всё, без объяснений, а − «обратит свои руки к Творцу». Когда нет никаких объяснений, ты понимаешь, что только это тебе поможет.

К этому приходят после больших усилий и отчаяния, когда мы не убегаем и просим, и держим друг друга. Здесь мы должны пройти точку окончательного отчаяния, просто окончательное и полное. Но не уходить! Если нужно умереть – умру, жить – жить, делать − так буду делать, то есть нет у меня расчетов с собой. И после этого это приходит – это называется, что ты отменяешь себя перед АХАП высшего, и тогда он начинает развивать тебя, как он понимает, каким ты должен быть. (01:46:22)

Вопрос: Почему гимель решимот бины – это пять сфирот и треть тиферет? Почему ГАР бины – это не три, а пять и одна треть?

М. Лайтман: Не две третьих, а треть. Потому что (и мы это изучали) есть у нас кетер, хохма, бина, а затем, он объясняет нам, что есть также хесед, гвура, тиферет, а посередине тиферет, после верхней трети тиферет, находится парса – оттуда и ниже начинаются получающие келим. Потому что хесед, гвура и высшая треть тиферет пока ещё называются отдающими келим, которые в гуф парцуфа. (01:47:32)

Вопрос: Два вопроса. Они очень простые может быть. Что такое мохин?

М. Лайтман: Мохин – это свет хохмы. Свет хохмы называется мохин, потому что он наполняет рош, так это называется.

Ученик: Второй вопрос. Мы говорили: нужно найти АХАП высшего. Если человек учит это первый раз, это чувствуется ему совсем близко. Происходят две вещи: человек хочет понять больше и забывает о молитве, когда он должен просить о товарищах, просить, чтобы они тоже вошли в это поле, это желание, в то, что сейчас становится более, практически ближе к нам. Какой у вас совет? (01:48:38)

М. Лайтман: Мой совет следующий: «Учиться и забывать». Я говорил об этом вчера и позавчера, и каждый раз говорю, что при изучении Птихи, даже в Учении десяти сфирот, Талмуда наша цель − чтобы у нас было общее обозрение. Мы находимся в интегральной системе, где всё взаимосвязано. Мы должны объединиться, и через наше объединение, познать систему.

А сейчас мы изучаем систему только для того, чтобы просто познать её, не входя слишком вглубь, внутрь. Предыдущие каббалисты, они даже молились, чтобы забыть. И об этом написано: «Не умный учится», потому что постигает не умом, а именно биной. Не хохмой, а биной. Бина – это отдача. И я очень надеюсь, что вы не будете слишком умными. Когда я здесь вижу: каждый второй уже собирается развивать свои [идеи], то, что он думает, − я этого не терплю. Мы должны только стремиться достичь это через объединение, и об этом как раз здесь не написано. Описываются действия парцуфов, высших систем, но мы должны пробудить их. И не забывать об этом – ты прав. Я рад, что вы все вместе с нами. (01:50:38)

Вопрос: Свет АБ-САГ приходит и запускает весь этот процесс, как результат решимот далет/гимэль, которые поднялись в рош дэ-САГ?

М. Лайтман: Далет/гимэль – это решимот дэ-АБ. Верно? Из них выходит парцуф АБ, поэтому это так называется. Но по сути дела верно. Вы можете это запомнить, можете не запоминать. Откуда начинается свет АБ-САГ? Когда САГ совершает зивуг с АБ и передает свет АБ-САГ вниз. Это происходит в таамим дэ-САГ. Не нужно идти наверх, в САГ есть свет хохма и свет бины. Там, согласно твоей заявке, происходит зивуг между двумя и опускается вниз. (01:51:29)

Ученик: Весь этот процесс, который мы сегодня учили, он, собственно запускается с помощью решимот далет/гимэль?

М. Лайтман: Да.

Ученик: ...которые поднялись?

М. Лайтман: Это называется далет/гимэль, да. Это, как мы изучали, что произошел Цимцум бэт из-за решимот далет/гимэль.

Ученик: Отлично. Теперь решимот далет/гимэль, запускающие весь этот процесс и побуждающие свет АБ-САГ поднять, прийти и поднять…

М. Лайтман: АХАП.

Ученик: АХАП к Аба вэ-Има, к которым прилеплены ГЭ дэ-ЗОН.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда ГЭ дэ-ЗОН поднимаются над парсой и удостаиваются света хохма.

М. Лайтман: По всей видимости. Еще не учили.

Ученик: Написано так: «И дает ор хохма ЗОН». Теперь мой вопрос: как это влияет на то место, из которого вышла далет/гимэль НЕХИ дэ-Гальгальты?

М. Лайтман: Это подожди. Поговорим об этом при разбиении. Запиши свой вопрос. Мы понимаем, что всё это проходит через все парцуфы до Бесконечности и обратно – нет у тебя ничего, что бы прошло, не пройдя через всю Гальгальту, и АБ, и САГ, все эти вещи, пока не достигают того места, откуда исходит решимо, и откуда исходит подъем МАН. Поэтому нужно рассмотреть весь этот виток, как это происходит, но конечно же, с помощью всех этих действий конец Гальгальты наполняется, получает изменения, добавки. (01:53:21)

Вопрос: Почему этот особый хисарон, который ЗОН оставляет наверху, называется «сфирой даат»?

М. Лайтман: Это признак (и я об этом много раз говорил), признак того, чтобы подчеркнуть, что есть сейчас хисарон от нижнего, который находится в Высшем. Как ты это сделаешь? 

Ученик: Нет, почему это называется «сфирой»?

М. Лайтман: Так это называется, «сфирой». Потому что есть добавка КАХБАД ЗОН, так тебе понятно, что есть здесь Второе сокращение (Цимцум бэт), отмена Второго сокращения, подъем хисарона от получающих келим в отдающие келим, чтобы получить наполнение. Есть еще много, что ты можешь здесь сказать. Это сфира даат – КАХБАД. Очень удобно. Почему они назвали так? На самом деле, я не знаю. Это назвали люди, которые постигли всю лестницу духовных ступеней. Где я по сравнению с ними? Вот так они это назвали – я просто принимаю это, и всё. Нет в этом ничего случайного.

Ученик: Это понятно. Вопрос только − почему сфира? Что такое сфира и что особенного в сфире?

М. Лайтман: Светит, конечно, потому что это хисарон нижнего, который хочет получить на это наполнение, отдающие келим, сила, отдача от Высшего.

Ученик: Все остальные сфирот – это структура, которая создана свыше, а здесь какое-то дополнение. (01:55:01)

М. Лайтман: Это приходит как добавка со стороны нижнего к совершенной системе, которую создал высший. Нижний сейчас буквально входит в эту совершенную систему и строит себя в соответствии с тем, что обязывает высшего делать так и так. Это то, что позволяет ему, это как раз светит сфира даат, без неё вообще ничего бы не светило во всех мирах. Это только под её МАН. (01:55:37)

Вопрос: В этом процессе, вы сейчас сказали, есть отмена Цимцум бэт. Как это выражается? Что происходит, когда он отменяется?

М. Лайтман: Цимцум бэт отменяется тем, что ты можешь поднять получающие келим в отдающие, но не то, чтобы ты мог опустить эти келим вниз. Это мы будем изучать уже в мирах БЕА − что всё поднимается выше парсы и только там, выше парсы, исправляется.

Вопрос: Он пишет в пункте 98, что в парцуфах АК нет поднятия МАН, только поднятие масаха в пэ дэ-рош. Какова разница между этими двумя действиями?

М. Лайтман: Потому что это в том же парцуфе, а это в другом парцуфе.

Ученик: А если так, то кто поднимает здесь МАН, откуда приходит сфира даат – это собственно ЗОН дэ-Некудим?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда вопрос: мир Некудим относится к парсе АБ?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Следующий этап развития?

М. Лайтман: Скажем, что это следующий этап, параллельный этап. Скажем, параллельный. (01:57:02)

Вопрос: Что запускает всю эту систему? Это необходимость нижнего или это желание Высшего дать низшим?

М. Лайтман: Его желание − насладить творение в любом месте, на любой ступени, на любом углу, в хорошем, плохом, чтобы там ни было. Прежде всего желание насладить творения. Он умерщвляет и оживляет, и дает спасение.

Ученик: То есть высший хочет дать, а ГЭ нижнего должен отмениться перед АХАП высшего, чтобы получить?

М. Лайтман: Да, должен. Но он выбирает это сам.

Ученик: Это то, что я как раз «не очень».

М. Лайтман: Что здесь такого?

Ученик: С одной стороны, мы говорим, что должен быть хисарон нижнего для того, чтобы свет вошёл в эту систему.

М. Лайтман: Хисарон для хисарона. (01:58:01)

Ученик: Так что раньше? Хисарон нижнего или желание Высшего дать, желание насладить творение?

М. Лайтман: Я не знаю, с какой точки ты спрашиваешь, всё приходит свыше. Не может человек двинуть пальцем внизу, если не провозглашают о нем свыше. Когда бьет его этот ангел и говорит: «Расти». Все эти вещи свыше. Но мы ничего этого не чувствуем, поэтому мы думаем, что это мы. Ты видишь, человек плачет, смеётся, обнимает кого-то, что-то. Ты не видишь, что ангелы выстраивают его таким образом.

Ученик: Я только спрошу для того, чтобы понять этот механизм системы. Мы говорим, что для того, чтобы получить свет, нам нужно соединиться для того, чтобы создать какой-то хисарон, молитву к Высшему, и тогда заходит свет в систему. То, что мы сказали друг другу здесь.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда я спрашиваю: то есть мы должны создать хисарон АХАП высшего? Что должен сделать относительно ГЭ низшего для того, чтобы [вошло] свечение сверху вниз в эту систему?

М. Лайтман: Он должен их пробудить к хисарону, чтобы они захотели. Всё нисходит свыше. Не может быть, чтобы нижний пробудился в чём-то. Не пробуждается нижний иначе, как это делает ему высший.

Есть много отрывков, давай нам это. Ну, скажи.

Чтец: Нет ни одной травинки внизу, над которой нет стражника наверху, который бьет ее и говорит ей: расти. И это означает не двигает человек внизу пальцем, пока не провозглашают о нем свыше. (02:00:09)

М. Лайтман: Но вместе с этим ты должен организовать окружение. Это понятно.

Вопрос: Десятка находится там на чертеже, потому что она выполняет духовную работу. Вопрос: связано ли это с нашей связью с народом или со всем миром на этом чертеже?

М. Лайтман: Да, вот здесь внизу − это весь мир (чертеж 38, 02:01:27), весь мир буквально. Десятка, народ Израиля, весь мир находится внизу в АХАП.

Ученик: И любое действие между нами и Творцом − это что-то между нами и миром?

М. Лайтман: Насколько ты получишь хисарон от группы, и от народа Израиля, и от всего мира, и сможешь поднять этот хисарон наверх − в соответствии с этим получишь свыше свет, и он поднимет тебя, а за тобой весь мир, от которого ты взял хисарон.

Ученик: Как раз в этом вопрос: как мы можем быть в равенстве со всем миром? (02:02:38)

М. Лайтман: Ты не должен быть равным. Ты выше всего мира. Поэтому ты должен взять от них их хисароны, и действовать по отношению ко всему миру так же, как Аба вэ-Има по отношению к ЗОН действует. Как будто есть здесь, на этом чертеже, еще часть, еще АХАП (чертеж 39, 02:03:03) и еще АХАП. Скажем, это народ Израиля, а это народы мира.

Ученик: Есть действия между нами и Творцом?

М. Лайтман: Да. Где мы здесь?

Ученик: Творец опускает себя к нам, и мы помещаем себя в Творца и становимся равными?

М. Лайтман: Мы себя не опускаем в Творца. Я не понял.

Ученик: Мы отменяем себя перед Творцом.

М. Лайтман: Да. (02:04:05)

Ученик: А народы мира не отменяются перед нами?

М. Лайтман: Это всё идет согласно ГЭ и АХАП, вот так (чертеж 40, 02:04:20). Бааль Сулам пишет об этом, обо всей этой пирамиде. В конце Предисловия к книге ЗОАР есть такого рода вещи, и еще. И всегда это так работает: сверху вниз. Скажем, это Бней Барух. Так ты находишься со своим АХАП в народе Израиля, а народ Израиля находится в народах мира (чертеж 41, 02:04:49). Что еще сказать?

Ученик: Вопрос в том, в чем наши действия относительно мира? Мы понимаем, что мы делаем относительно Творца, а что мы делаем относительно мира? (02:05:12)

М. Лайтман: В отношения мира... Нет у нас такого уж действия, кроме как разрекламировать им причину антисемитизма. Почему они нас ненавидят? Потому что это наша связь с миром (чертеж 43, 02:05:28). Проблема между ступенями: различие, «дельта» между ступенями. Это различие нужно выяснить и объяснить. Это наша работа.

Мы должны объяснить себе в десятке, почему мы не хотим объединяться. То есть выяснить наш эгоизм и попытаться подняться над ним. Затем мы должны выяснить наше отношение к народу Израиля и пробудить его. И связь между нами, что с ней делать? И соединиться с ней, а затем и между народом Израиля и народами мира. Мы должны заниматься всеми этими вещами, все вместе (чертеж 45-46, 02:06:38). Почему? Это не только сверху вниз. Это действует и снизу вверх, как подъём МАН.

Почему Творец пробуждает все народы мира, чтобы они нас ненавидели? Потому что без этого не можем пробудиться. Если мы от них не пробудимся, мы не сможем поднять МАН к Высшему, не начнём объединяться. Представь себе, если бы мы жили хорошо, кто бы из нас пробудился? Кроме Бней Баруха, который пробуждается потому, что пробуждают их свыше. Мы сами никогда бы не пробудились, и мы тоже не пробудились бы. Есть люди особенные, которых пробуждает Творец свыше, но кроме них, всех остальных – нет, не пробуждает. Это мы должны пробудить их. Потому что именно в них истинное исправление. Потому что мы их пробуждаем. Но мы не находимся в настоящем исправлении, потому что нас пробуждает Творец, привлекает нас, делает в нас всякие изменения. Это Он производит с нами исправления. Мы называемся «рош парцуфа», который не исправляет, а только приводит к исправлению. А исправление как раз в гуф, как раз в самых нижних слоях. (2:08:10)

Вопрос: Только чтобы объяснить антисемитизм?

М. Лайтман: Не только объяснить. Ты объясняешь со всей системой. Почему это происходит? Откуда мы? Откуда все народы? Какова связь? Какова обязанность Исраэля по отношению к ним? Они должны нам помочь и так далее. Это не просто антисемитизм. Это только причина. Нужно раскрыть всем систему, в которой мы существуем. (2:08:42)

Ученик: Как мы измеряем успех? Как это работает?

М. Лайтман: Я не знаю. Я не могу измерить успех, потому что для того, чтобы измерить успех, я должен знать, каково более исправленное состояние, которое должно быть в мире. И я не знаю, должно ли оно быть исправленное, что от этого будет лучше. Я не уверен, что будет лучше. Мир пробуждается от зла, от добра не пробудится. И поэтому я не могу измерить.

Я просто должен делать. И мне не очень важны результаты. Я должен стараться как можно лучше сделать, согласно своему пониманию воздействовать на все эти ступени. Бней Барух, народ Израиля, народы мира и так далее. Насколько это возможно передать им. Нет у меня никаких приборов для измерения, чтобы ты затем сказал, что начнут хорошо относиться, и меньше станет антисемитизма. Я не знаю, лучше ли это, когда этого меньше. Я не могу сказать. Если это не исходит по причине исправления, так что же хорошего в этом? Я смотрю на конец действия, а не на то, что есть в пути. Мы зависим от времени, связаны с данным моментом и поэтому мы считаемся с нашим ощущением. Но на самом деле, не думаю, что это правильно. Всё должно быть более целенаправленно. (2:10:35)

Вопрос: Прежде всего хотелось поблагодарить вас за то, что вы сказали, что особо учить это бессмысленно. А то чувствуешь себя полным идиотом, это просто никак в разум не входит. И вторая благодарность адресована товарищам, которые стали приглашать наши десятки на зум в течении дня. Это очень необычное действие.

У меня вопрос не поумничать хочется, а чисто из жизни. Когда ГЭ нижнего начинает полностью отменяться для того, чтобы войти в АХАП высшего, то возникает ощущение, что всё делает АХАП высшего. И в принципе нет возражений этому состоянию. Вопрос только в другом. Это состояние уже законченное, и должно родиться новое решимот?

М. Лайтман: Секунду, секунду. Нет-нет. Ты должен каждый раз быть вместе с высшим. Когда он производит какое-то действие, ты включаешься в это действие, ты отменяешь себя перед этим действием, ты всё время находишься с ним. Как ребенок, младенец, который связан с матерью, готов, чтобы она делала с ним работу. Младенец не знает. Это на уровне животном. На уровне говорящем называется, что высший поднимает нижнего. Он поднимает нижнего [в состояние], когда нижний может всё больше отменить себя. Когда нижний всё больше может отменить себя, и тогда высший поднимает его к своему хазэ, в отдающие келим высшего в хазэ, и дает ему свет хасадим, молоко. Это свет хасадим. И нижний принимает это с радостью, с согласием, с желанием. Плачет, когда ему не дают. Ты уже плачешь, что у тебя нет отдающих келим, что ты не наполняешься светом отдачи, наслаждением отдачи, ради отдачи. Здесь ты, бедняга, страдаешь. Это всё огромнейшая работа. (02:12:45)

Ученик: В этом как раз и вопрос. Дело в том, что, допустим, сейчас товарищ болеет. И полностью работа по самоотмене, в принципе, приводит к ощущениям, что ты себе ничего как бы не просишь, и следишь только за тем, чтобы всё, что со стороны высшего, было максимально исполнено. И тогда это ощущение, может быть, я неправильно связываю. Но в целом ты страдаешь именно оттого, что ты не можешь от себя что-то добавить. А что добавить от высшего? Как бы чувствовать, что должна быть какая-то добавка. Но в чем именно она должна быть, в какой форме? В форме еще большей самоотмены? (02:13:31)

М. Лайтман: Только во взаимодействии с Высшим, молитвой к Высшему. Когда мы очень хотим, чтобы он вернул товарища, который вчера прошел операцию, чтобы вернул его к нам. Когда мы буквально без него не можем продвигаться дальше, приближаясь к Творцу. Мы просим у Творца, чтобы он вернул нам товарища, чтобы мы смогли вместе снова приближаться к Нему. (02:14:07)

Вопрос: Может быть, что здесь происходит разрыв связи между Высшим и низшим? (чертеж 46; 02:14:30)

М. Лайтман: Разрыв или соединение могут быть только при направлении, намерении со стороны нижнего. Конечно же, предварение со стороны Высшего. Но Высший видит, готов нижний к связи или нет. И в соответствии с этим пробуждает его. Пробуждение исходит от Высшего, но до этого должна быть подготовка со стороны нижнего. Что значит со стороны нижнего? Есть у тебя группа, есть у тебя книги, есть у тебя место учебы, есть у тебя десятка, есть у тебя учитель, есть время учебы. Все эти вещи. На твоем уровне, сделал ли ты? Это называется подготовка. Сделал ли ты подготовку? Теперь Высший может пробудить тебя.(2:15:14)

Вопрос: И этот разрыв происходит как результат поднятия?

М. Лайтман: Разрыв происходит только со стороны нижнего. Когда нижний не готов получить пробуждение от Высшего.

Вопрос: Относительно текста. Относительно сфиры даат. Сфира даат происходит от поднятия МАНа?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это, собственно, точка связи АХАП высшего и ГЭ нижнего?

М. Лайтман: Даат – это связь между Абэ и Има, между хохма и бина.

Ученик: Товарищ спросил о свечении света свыше.

М. Лайтман: Нет. Это не даат. Даат открывает тебе связь. Но протекание света − это уже… Мы будем это изучать. Это приводит к этому, но не в точности. Сам даат – это не та «трубка», которая проводит свет сверху вниз.

Ученик: То есть эта связь происходит только в состоянии гадлута? В состоянии катнута ещё не происходит эта связь?

М. Лайтман: Связь приводит к будущему гадлуту.

Ученик: В конце пункта он пишет, что даат состоит из хэй хасадим и хэй гвурот. Что это такое?

М. Лайтман: Да. Так это хохма и бина, скажем так. И всё. Получающие келим, отдающие келим. Это соединение между ними. (2:17:03)

Вопрос: Я только хотел отметить, что мне (может быть, только мне) помешало. Ахор бэ-ахор, алеф-бэт-алеф... эти буквы говорят. Мы говорим ах бэ-ах. Говорят, что ах – это ахора, назад. Как это может быть также и паним?

М. Лайтман: Не знаю. Я не такой специалист в иврите. Где это написано? Я не знаю. То, что я учил, иврит мой тоже из этих книг. Так поэтому не спрашивай меня в связи с лингвистикой. Мне это не мешает потому, что у меня нет никакой другой цели, кроме этой.

Вопрос: Он говорит, что ЗОН опускается на своё место.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А зивуг в высшем продолжается?

М. Лайтман: Да. Сфира даат, которая находится там между Аба и Има, обязывает их находиться в связи. Да, она находится.

Ученик: Это слышится как закрытая система, которая сама себя питает.

М. Лайтман: Это мы будем изучать. Этого я не знаю.

Вопрос: (2:18:53) Он говорит, что поднятия МАН не было в парцуфах АК, а только поднятие масаха в пэ дэ-рош. Можете объяснить это предложение?

М. Лайтман: Не было. Не было Второго сокращения, не было связи между малхут и биной. Всё было сверху вниз, и всё. Подъем МАН, Второе сокращение – это всё реакция снизу вверх. Не было такого.

Ученик: Снизу вверх не было связи?

М. Лайтман: Снизу вверх? Нет.

Ученик: А сверху вниз?

М. Лайтман: Сверху вниз − да. Всё время действия свыше.

Ученик: Так это не понятно. Он продолжает: «… только поднятие масаха в пэ дэ-рош.»

М. Лайтман: Да, это было от табура до пэ. Это было реакцией действия. (2:20:01)

100) И не нужно думать, что существует не 10, а 9 или 11 сфирот. Так как в мире Некудим появилась сфира даат, то кажется, что она дополняет 10 сфирот до 11-ти. Но это не так. Она не является дополнением к 10-ти сфирот, потому что она на самом деле является ЗО"Н, которые подняли МА"Н к Аба ве Има и остались там. Просто есть две разновидности ЗО"Н: одни находятся внизу, на своем месте, они получают свет хохма, вторые находятся наверху, в Аба ве Има, с постоянной просьбой о получении этого света, поэтому они и не являются дополнением к 10-ти сфирот. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 100] (02:21:26)

М. Лайтман: Теперь это понятно? То есть он говорит, что сфира даат – это не сфира, а только добавка, хисарон, который в середине парцуфа, и поэтому она называется «сфира». Но надо понять, что это «десять и не девять, и не одиннадцать». Всё.

То есть ЗОН, которые поднялись в Аба вэ-Има (когда ЗОН называются «тох» парцуфа, Аба вэ-Има – это рош парцуфа), и там оставляют свой хисарон – это называется «сфирой даат». (02:22:04)

Завтра мы, в конце концов, начнем учить о разбиении келим и падении их в БЕА. Так постепенно это прояснится, мы затем сможем вернуться и снова это выяснить. Но, в целом, еще раз говорю, наша тенденция – видеть всю реальность в очень общем виде. Не входить в эти детали. Когда мы начинаем влезать в это, так из науки каббала, из исправления, это становится только простой учебой, разглагольствованием – есть такие. Главное всё время видеть, как это добавляет к общей картине реальности. И всё это − одна душа, которую создал Творец, четыре стадии, эти миры, всё это внутри и всё это интегральная система. (02:23:12)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/TLnBN6Xo?language=ru