Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 22 мая 2022 года

Часть 2: Бааль Сулам. Дарование Торы

Чтец: Труды Бааль Сулама, статья «Дарование Торы». Мы дошли до 12-го пункта. Дарование Торы, 12-й пункт.

12) Так сказали наши мудрецы (Берешит Раба, 44:1) в вопросе: «Какая разница Творцу резать [скотину] со стороны горла или с задней стороны шеи? Ведь заповеди были даны только лишь для того, чтобы очистить ими творения». Конец цитаты.

И это очищение означает осветление грязного тела, что является целью, следующей из исполнения Торы и всех заповедей. Ибо «диким ослом рождается человек». Ведь когда он выходит и рождается из лона творения, он пребывает в абсолютной грязи и низости, что означает великую эгоистическую любовь, заложенную в нем, когда все его движения постоянно вращаются вокруг него самого без малейших искр отдачи ближнему.

М. Лайтман: Да, такова наша природа, в которой мы хотим только своего блага. Такова наша природа, таким образом Творец сотворил наше желание получать, и над этим у нас нет никакой власти.

Чтец: Так что в этот момент он находится на максимальном расстоянии от Корня, то есть они диаметрально противоположны: …

М. Лайтман: Где мы полностью противоположны Творцу. Это, собственно, начало нашего пути, начало состояния.

Чтец: 1. поскольку Корень является полностью отдающим, без каких-либо, страшно подумать, хоть малейших, искр получения;

2. а этот новорожденный целиком находится в состоянии получения ради себя без каких-либо искр отдачи хоть в чем-либо.

М. Лайтман: Наша противоположность Корню, Творцу в том, что Он полностью является только Дающим, а мы находимся в противоположном состоянии – только ради получения. И это – в каждом состоянии, в каждый момент во всём, что мы делаем, говорим. Неважно в чем – мы всегда находимся в получении на 100%. А Творец имеет совершенно противоположную форму относительно этого.

Чтец: И потому его состояние определяется как низшая точка низости и грязи, которая только существует в нашем человеческом мире. И по мере роста он будет получать от своего окружения частичные порции «отдачи ближнему». И это, несомненно, зависит от [шкалы] развивающих ценностей, которая присуща данному окружению.

М. Лайтман: Если человек пребывает в правильном окружении, которое находится в развитии, во взаимной отдаче, то он может научиться у окружения тому, что является взаимной отдачей, и тоже так действовать.

Чтец: И в этот момент его тоже начинают воспитывать в исполнении Торы и заповедей – в духе эгоистической любви – ради вознаграждения в этом мире и в будущем, ...

М. Лайтман: Потому что иначе он не понимает. Нужно говорить с ним, производить какие-то действия, и на языке, который он понимает, объяснять, что это ему на благо. Иначе он не усвоит эти действия.

Чтец: …что называется «ло лишма», так как невозможно приучать его другим образом.

А когда он растет и становится старше, то ему раскрывают, как перейти к исполнению заповедей лишма, то есть только с особым намерением, лишь доставляя наслаждение своему Создателю. Как сказал Рамбам (Законы о возвращении, 10:5), что женщинам и малолетним не следует раскрывать [возможность] заниматься Торой и заповедями лишма, ибо не смогут они вынести это. И только когда они вырастают и обретают знание и разум, их можно обучать лишма. (04:57)

М. Лайтман: Женщины, дети – имеется в виду желания получать каждого человека, даже каждого взрослого (по возрасту) мужчину обучают производить действия отдачи. Чтобы с помощью действий отдачи он к чему-то пришел: к раскрытию Творца, к цели человечества и так далее, и так далее.

Почему ему объясняют в таком виде? Иначе он это не усвоит. Когда включаем компьютер, нам нужно работать с той самой формой, с той самой структурой, в которой он сделан. И человек построен на основе клеточек, которые все направлены только на успех, на приобретение. Поэтому нам нужно в таком виде, в такой форме объяснять ему, для чего всё это делаем? Для того чтобы реализовать нашу программу, пока что исходную. И когда усваивает эти вещи, то наполнение, которое он получает внутри этой исходной программы (программы получения), постепенно начинает действовать на него, чтобы он понял, что есть иная программа. 

И тогда программа начинает работать в особом апгрейде, чтобы он мог подняться. Не то чтобы он в разуме мог использовать различные вещи нашего мира, а чтобы он поднялся на иной уровень чувств, понимания и включения в вечную совершенную жизнь. Чтобы работали совершенно в других условиях, в других программах.

Может быть легче объяснить это, как программу нашего времени. Это новая программа в компьютере берет предыдущие данные и использует их с новым расчетом. И нам надо понять, что Творец имеет в виду такую программу: мы должны перейти от намерения ради получения к намерению ради отдачи.  Продолжим.

Чтец: И как сказали наши мудрецы: «От «ло лишма» приходят к лишма», что определяется намерением доставить наслаждение своему Создателю, а не ради какой-либо эгоистической любви, во что бы то ни стало. (08:06)

М. Лайтман: Человек должен отключиться от всей своей предыдущей программы, которая была ради получения, и перейти на новую программу – ради отдачи. И тогда он будет относиться к будущему миру.

Чтец: И благодаря естественному свойству, заключенному в занятии Торой и заповедями лишма, которое знал Дающий Тору, как сказали наши мудрецы (трактат Кидушин, 30:2), что Творец сказал: «Я создал злое начало, и создал Тору в приправу ему». И получается, что это творение постоянно развивается и поднимается вверх по ступеням и уровням упомянутого величия, пока ему не удается уничтожить в себе все искры эгоистической любви, и все заповеди, исполняемые его телом, поднимаются, и он совершает все движения свои только на отдачу. Так что даже необходимый минимум, который он получает, тоже идет с намерением на отдачу, то есть чтобы он мог отдавать. И потому сказали наши мудрецы: «Заповеди были даны только лишь для того, чтобы очистить ими творения».

М. Лайтман: Есть особая система, в которую человек входит, и она обновляет его, устанавливает в нем, просто вносит в него новое свойство, которое называется свойством отдачи. И тогда все данные, которые он воспринимает, переходят на это новое свойство, обрабатываются в этом новом свойстве, в этой новой программе, и он получает уже результаты Высшего мира, высшей системы.

Как Творец, который находится в отдающих действиях, в расчетах отдачи, также и человек. Хотя и получает в свои получающие желания, но он их поднимает и обрабатывает как Творец – в намерении ради отдачи. И после того, как проделывает часть своей работы, он находится в совпадении по свойствам с Творцом. И так он начинает понимать и чувствовать Творца в мере тех самых сил совпадения по свойствам. (11:01)

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что человек получает в свои получающие келим, но он их поднимает и обрабатывает как Творец. Как это делается?

М. Лайтман: Прежде всего нужно, чтобы у человека были отдающие келим. Отдающие келим у него могут быть только при условии, что он раскрывает, насколько находится в намерении ради получения и готов соединиться с товарищами, для того чтобы выстроить группу, и в группе выстроить отношения взаимной отдачи, даже в виде игры.

Как дети играют вместе во что-то, так и нам нужно играть между собой: как будто находимся в свойстве отдачи, в отдающих действиях, как будто мы отдаем, заботимся, любим друг друга. И так с помощью наших действий, которые являются действиями в игре (не настоящими), но с помощью этого мы пробуждаем то, что называется светом, возвращающим к Источнику. Мы действительно желаем продвигаться и как будто (на самом деле мы не хотим) из ло лишма приходим к лишма.

Так мы продвигаемся к намерению ради отдачи, к состоянию, в котором действительно будем желать включиться вместе в единое желание между нами. Мы просим у Творца, чтобы Он подействовал, дал нам высший свет, который соединит нас, все наши желания в единое желание, чтобы мы почувствовали, что зависим друг от друга. И не смотрим на лица, как сейчас, видите перед собой множество лиц. Нет, я не вижу эти лица, а вижу только желания, что я обязан включиться в них и находиться в них полностью так, чтобы было единое желание – только к Творцу. И тогда я раскрываю высшую силу, которая стоит за всей этой картиной, и это приближает меня к слиянию с Творцом.

Ученик: А после того, как ты постарался включиться в эти желания товарищей, дальше Бааль Сулам пишет, что необходимый минимум, которой он получает, тоже идет с намерением на отдачу, чтобы он мог отдавать. 

М. Лайтман: Да. Мы всё еще находимся на уровнях неживой-растительный и животный, кроме человеческой ступени, на которой стремимся к Творцу, как бы к отдаче. На ступенях неживой-растительный-животный мы существуем все еще в том, что называется этим миром. И в этих вещах я все еще нахожусь как бы в эгоистическом состоянии: я получаю, питаюсь, живу своей обычной жизнью. И затем постепенно мы начнем чувствовать, как нам нужно уравновесить эту материальную жизнь духовной жизнью. Об этом написано, что это не презренно и не восхваляемо. Мы будем учить, это не проблема. Наша проблема – стремиться сейчас во внутренней части своего сердца только к объединению между нами и с Творцом.

Вопрос (Турция-4): У меня есть какая-то зависть, что не могу принять другие творения, которые ближе к Творцу, чем я. Не могу принять, что есть творения, которые больше меня, даже Вы или Бааль Сулам, или великий АРИ, Моше. У меня есть зависть: никто не может быть к Творцу ближе меня. Это что-то, с чем я должен работать? Это какая-то проблема во мне? Не знаю, что с этим делать.

М. Лайтман: Нет у Творца никого, кто был бы ближе к Нему, чем ты. Потому что ты говоришь из точки своего сердца. А в точке твоего сердца ты действительно самый близкий к Творцу, и есть у тебя место в Нем, и это твое место. Это твое место! Есть место, есть такой ларец и на нем написано твое имя, это первое. 

Второе – если ты не свяжешься с Творцом, то через тебя не получат то, что должны получить, все остальные души. Поэтому ты – особый и обязан связаться с Творцом, и дать всем свою связь с Творцом, чтобы у тебя не было ничего, кроме этой связи – это называется «ради отдачи». Когда ты связываешь все души с Творцом и даешь им только вот эту связь, а для себя ты ничего не хочешь кроме того, чтобы быть связью – это называется «ради отдачи». Поэтому ты чувствуешь правильно, что у тебя есть особая роль. И никто не может забрать это у тебя и быть вместо тебя, но реализуй её. (17:35)

Ученик: Я хочу еще продолжить, если позволите. Очень тяжело включиться, отмениться. Это как вода прибывает: ты не можешь поднять голову и вздохнуть.

М. Лайтман: Я понимаю тебя. Неважно, какое отличие есть у каждого из нас: различные устремления, возможности, способности в физике, в математике, в музыке, в танцах, в спорте – неважно в чем. Есть только одно, что каждый может выполнить, – это сближение с Творцом, чтобы быть связующим звеном между Творцом и остальными. И здесь для каждого есть место, и каждый может добиться успеха.

Ученик: Но ведь я не добился успеха. Я – ноль. Я неуспешный.

М. Лайтман: Об этом поговорим через какое-то время, и тогда ты скажешь: добился ты успеха, или нет. Когда едешь по дороге и не видишь цели, знаешь, что через какое-то время это произойдет. А сейчас ты находишься в пути, на котором ты не знаешь, чем это завершится. От тебя зависит только сокращение этого пути.

Песня (19:56-23:00)

Женщины интернет (23:19)

Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): В 12-м пункте сказано, что он растет и получает частичные порции отдачи ближнему через окружение. Вопрос: если сосредоточиться на работе в десятке, какие практические действия могут представлять эту частичную отдачу ближнему?

М. Лайтман: Конечно, об этом он и говорит. Начните, особенно женщины, это важно. Начинайте приближаться друг к другу в десятках и обеспечивать (каждая) добрые примеры одна другой. И из этого вы увидите, насколько ваше духовное кли выстраивается и начинает оживать, давать вам духовные примеры. 

Вопрос (Ж Интернет, USA West 2): В 12-м в пункте Бааль Сулам говорит, что Творец – это чистая отдача, без искр получения. Далее Бааль Сулам говорит, что по мере роста человека его цель – только насладить Создателя. Вопрос: почему насладить Творца не считается получением со стороны Творца?

М. Лайтман: Что ты отдаёшь? Ты отдаешь Творцу келим, которые Он может наполнить. Творец ничего не получает от тебя, кроме готовности наполнить твои келим. Для Него это всё – твоя выгода, которую Он может наполнить. Ты хочешь как младенец, а Он готов отдавать. Это как корова, которую просто разрывает от того, что у нее не берут молоко. То, что ты можешь дать Творцу, – это возможность получить от Него. Это то, что ты даешь Ему. И тогда Он действительно наслаждается. Ты готовишь Ему келим, когда можешь получить ради отдачи, и эти келим находятся в связи с Ним, и Он может в них давать.

Вопрос (Ж Интернет, USA 3): На каком этапе происходит переход от ло лишма к лишма? Как это происходит?

М. Лайтман: Переход от ло лишма к лишма происходит постепенно, медленно, в соответствии с тем, насколько человек может участвовать в нем, насколько человек организует свою жизнь, внутреннюю и, может быть, немного внешнюю, но главное – внутреннюю: желания, мысли, чем он интересуется, чем он занят. Чтобы вся его жизнь, в сущности, была бы не во внешнем (внешне у нас у всех есть работа, семья и так далее), а чтобы внутренний мир человека был в итоге направлен на достижение отдачи через товарищей к Творцу. (26:43)

Вернемся к мужчинам. 13-й пункт.

Чтец: 13) И если действительно в Торе есть две части:

1) заповеди, действующие между человеком и Творцом,

2) заповеди, действующие между человеком и его ближним,

обе они имеют в виду одно, а именно – привести творение к конечной цели слияния с Творцом, как это выяснилось.

И мало того, даже практическая сторона их обеих тоже является совершенно одинаковой. Ведь когда человек делает свое действие «лишма», а не для какой-либо примеси эгоистической любви, то есть без всякого извлечения какой-либо выгоды для себя самого, он не почувствует никакой разницы в своем действии – работает ли он ради любви к товарищу или он работает ради любви к Творцу.

М. Лайтман: Если работаем в отдаче вне нас, то мы отдаем и товарищам, и Творцу совершенно без всякого различия между ними. Потому что все они находятся вне нас, как высшая система, и мы буквально не чувствуем никакой разницы. Я отдаю, и это главное – в этом действии я нахожусь в слиянии с Творцом. И тогда для меня отдавать ближнему, товарищам, человечеству – это буквально отдавать Творцу. Потому что, что ты можешь дать Ему? Что ты дашь Ему? Нечего отдавать Творцу. А только через то, что ты отдаешь Его творениям.

Вопрос (Турция-1): Вы упомянули, что для того, чтобы достичь новой программы, нам нужны товарищи. Какая система отношений или какой диалог должен возникнуть в десятке, для того чтобы образовалась связь с Творцом?

М. Лайтман: Нам нужна связь между нами, для того чтобы высший свет облачился в нас так же, как он находится в Творце. Создавая между собой, где каждый эгоист, создадим такие отношения, в которых каждый будет подобен природе Творца – отдаче. И тогда высший свет, который является Творцом по сути, облачится в нас так же, как он находится в Творце. Это то, что мы должны сделать, – построить такую систему. Система называется «формула связи между нами».

Сейчас форма связи между нами – всецело получение, каждый относительно всех, эгоистическая. Но если мы постараемся перевести форму связи между нами (программу, которая существует между нами) на отдачу, то мы как бы произведем апгрейд себя, переведем себя на новую программу, на новую связь между нами. И тогда в этой новой связи мы ощутим (в этой новой программе) новые результаты. И эти новые результаты называются Высший мир, духовный мир. 

И так мы будем всё больше и больше создавать меры связи между нами: шорэш-алеф-бэт-гимель-далет. От мира к миру – пока мы не достигнем полной, совершенной связи. И тогда в этой связи между нами мы раскроем Самого Творца. А в мерах, которые были до этого, мы почувствуем какую-то частичную меру. (31:49)

Вопрос (чтец): Значит он не почувствует никакой разницы в действиях: работает ли он ради товарища или ради Творца?

М. Лайтман: Не почувствует. 

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Потому что на самом деле – нет. Нет! Ты только пойми, что отдавать Творцу на самом деле нечего, нет у Него получающих келим. Все получающие келим Творца, в которые ты можешь отдавать, это те творения, которые находятся вне тебя. И поэтому Творец, разбив кли и дав этому кли меру эгоизма (желание получать), дает каждому возможность отдавать в это кли, то есть Творцу.

В той мере, в которой отдаешь людям, – ты отдаешь Творцу. Нет ничего другого. Есть я, творение и Творец. Когда через творения я получаю воздействие на себя и от себя отдаю им, то через них отдаю Творцу. И так творение находится между мной и Творцом как источник отдачи ко мне и отдачи от меня к Нему (Творцу). И нет ничего другого. Поэтому этот закон любви к творениям – всеобщий закон: и для всех, и на 100%.

Ученик: Что чувствует человек, когда работает ради блага Творца, и что он чувствует, когда работает во благо товарищам?

М. Лайтман: Если он работает над любовью к товарищу и не подразумевает, что этим работает на Творца, то в этой работе нет ничего. Это существует и в этом мире, и это эгоистическая любовь. Если в отдаче товарищу он хочет достичь отдачи Творцу – это уже альтруистическая отдача, выше свойства человека. Потому что здесь он действует выше своего желания получать: это не возвращается к нему. И тогда таким образом он уже находится в духовном.

Ученик: Что он чувствует, когда он так работает?

М. Лайтман: Чувствует, что отдает. Чувствует, что он отдает. И вот эта сила отдачи, которую он достигает, – это, в сущности, и есть Творец.

Ученик: Он не чувствует разницы, потому что нет возможности разделить между работой для Творца и работой для товарища?

М. Лайтман: Нет. Потому что нет другого. Нет другого! Нет творений и нет Творца. В отдаче, когда я отдаю творениям, – в этой мере отдаю Творцу. И в той мере, в которой намереваюсь отдавать Творцу, – я отдаю творениям. И нет в этом разницы.

Ученик: Почему это все-таки два разных понятия?

М. Лайтман: Потому что я – творение, и не могу относиться иначе, пока еще.

Ученик: На определенном этапе я смогу относиться по-другому? 

М. Лайтман: Для тебя это будет одним и тем же.

Ученик: Так не может быть такого, чтобы я разделял одно от другого?

М. Лайтман: Нет. В отдаче нет разницы.

Ученик: Из какого закона это исходит, из какого принципа?

М. Лайтман: Это следует из того, что все отдающие келим находятся в творениях, и это единственная связь, которая есть у Творца к творениям, и у творений – к Творцу. Все они встречаются там, посередине, в общем кли, которое Творец создал и разбил для того, чтобы дать возможность всем частям этого кли и потом всему кли находиться в отдаче. И только от того, что мы находимся во взаимной отдаче друг к другу, сможем достичь отдачи ему. Кому – ему? Общему кли. Это и называется, что нет Творца без творений. (36:36)

Ученик: Кроме келим, есть только наполнение? 

М. Лайтман: Наполнение – это наши отношения.

Ученик: Но иногда мы говорим, что есть кли, которое нужно создать, и Творец его наполняет.

М. Лайтман: Потому что мы приходим в мысли, что называется «в намерении», наполнить кли моим отношением. Но Творец вместе со мной участвует в этом, когда мы находимся с Ним как партнеры, как соучастники, и мы вместе наполняем кли. Без моего участия Творец не может наполнить кли Адама Ришона. Я должен вызвать связь с Адамом Ришоном и его наполнение.

Ученик: А какая разница между объединением и наполнением? 

М. Лайтман: Это – кли, а это – свет.

Ученик: А есть разница между кли и светом? 

М. Лайтман: Конечно. Разве ты слышал что-то другое? 

Ученик: Так что такое «кли», что такое «свет»? 

М. Лайтман: Желание, которое я составляю из всех остальных желаний, когда присоединяю все эти частные желания, соединяю их в одно желание, – это называется исправлением кли. Когда все мы находимся «как один человек в одном сердце». И тогда это сердце в той мере, в которой оно становится как одно, наполняется.

Ученик: Чем наполняется?

М. Лайтман: Высшим светом, наполнением, где кли и свет равны. Потому что все работают в отдаче.

Ученик: Так что нет разницы между работой, между любовью к товарищам и любовью к Творцу?

М. Лайтман: Конечно, нет разницы. Какая разница может быть? Нет! С моей стороны нет никакой разницы. Если я исправлен – нет никакой разницы. И поэтому я не различаю товарищей, которые находятся каждый сам по себе. Для меня это всё – поле, благословенное Творцом.

Ученик: Но мы только что сказали, что есть разница между светом и кли?

М. Лайтман: То, что это – желание получать, а это – наполнение. Всё. Подумай еще немного.

Вопрос (Турция-5): Когда я распространяю, это дает мне силы, и эта же сила меня ослабляет, приводит к страху. Страх ведет к тому, что я останавливаюсь, и тогда я падаю в состояние равнодушия. Как с этим справиться?

М. Лайтман: Только с помощью объединения с товарищами. Все состояния исправления кли могут пройти только при условии, если мы соединены и поддерживаем друг друга. Прочитай снова статью «Поручительство» и увидишь, как он об этом пишет.

Вопрос (Тель-Авив-4): Почему сказано «лишма», а не «лишмо», ради творений?

М. Лайтман: Ради Торы, он объясняет это.

Ученик: Что такое ради Торы? 

М. Лайтман: Ради Торы, ради программы реализовать исправление. Ты должен прочитать это в первоисточнике. Попроси, тебе дадут эти статьи, которые говорят о том, что значит ради Торы.

Вопрос (МАК-3): Мы всегда говорим, что переходим от любви к товарищам к любви к Творцу. Намерение отдавать товарищам я могу представить. А когда говорим о намерении отдавать Творцу, кого мы имеем в виду на другой стороне нашей мысли?

М. Лайтман: Начни отдавать через товарищей, и ты раскроешь Творца. В итоге Творец – это образ, который рождается в тебе, формирует тебя и товарищей вместе и хочет получить результат вашего усилия. Ты спрашиваешь больше об образе, о форме Творца, и в таком образе, в таком подходе ты Его раскроешь. Больше об этом мне нечего сказать. Это всё лишь как результат усилия. (41:57)

Вопрос (Петах-Тиква-24): Момент, который я выясняю много лет: сказано в статье, что по мере получения необходимого, он переходит к намерению отдачи, чтобы смог отдавать. Во время подготовки Вы также сказали, что нет покоя, и я всё больше и больше раскрываю, что желание получать всегда хочет только ради себя. Даже отдых и всё остальное хочет для себя. Вопрос: от этого тоже отказаться или дать время свету, чтобы он исправил? Или должен прилагать усилия (хотя и боюсь и мне кажется, что это смерть для желания получать), не входить в разные моменты, когда понимаю, что они ради себя?

М. Лайтман: Все эти вещи появляются, потому что тебе не хватает связи с группой. Если ты будешь связан с группой, это устроено таким образом, что тогда весь этот страх исчезнет. Попробуй в таких случаях больше связываться с группой, не снижать требования, а только присоединить к этому еще товарищей.

Чтец: Продолжаем.

Ведь естественный закон для всего творения состоит в том, что всё, находящееся за рамками его собственного тела, является для него пустым и абсолютно нереальным. И любое движение, которое человек делает ради любви к ближнему, он совершает с помощью отраженного света и определенной компенсации, которая в конце должна вернуться к нему и служить его собственной выгоде.

И потому действия, подобные этим, не могут называться словами «любовь к ближнему», ибо следует судить согласно окончанию [действия]. И это подобно аренде, которая завершается только в конце. Но в любом случае акт аренды не считается любовью к ближнему.

Однако совершить некое движение и труд по причине только лишь любви к ближнему, то есть без искр отраженного света и всякой надежды на некую компенсацию, которая к нему вернется, от природы абсолютно невозможно.

И о подобном сказано в Зоаре по поводу народов мира: «Всю милость, которую они совершают, они совершают ради себя». Смысл этого, что вся милость, которую они проявляют к товарищам или служа своим богам, вызвана не любовью к ближним, а эгоистической любовью.

М. Лайтман: Мы действительно такие. Мы действуем только исходя из любви к себе, насколько она направляет нас, в каком направлении, в каком виде, с какой силой? Всё управляется только эгоистической любовью.

Чтец: И это происходит из-за того что это действие не естественно, как уже выяснилось. И потому только исполняющие Тору и заповеди способны на это, потому что, приучая себя исполнять Тору и заповеди ради наслаждения своему Создателю, он постепенно отделяется и выходит из лона естественного творения, обретая вторую природу, то есть упомянутую выше любовь к ближнему.

И это то, что заставило мудрецов Зоара полностью вывести народы мира из любви к ближнему. И они сказали: «Всю милость, которую они совершают, они совершают ради себя», потому что они не занимаются Торой и заповедями лишма. А всё служение их богам определяется вознаграждением и спасением в этом мире и в мире будущем, как известно.

И получается, что и их служение своим богам тоже вызвано эгоистической любовью. И, как бы то ни было, с ними никогда не произойдет никакого действия, которое было бы вне рамок собственного тела и для которого они смогли бы хоть на волос подняться над поверхностью природы. (47:03)

М. Лайтман: Мы все действуем изначально в желании получать для себя. И у нас нет никаких мыслей сделать кому-то что-то хорошее, кроме как если мы связаны с этим ближним. Насколько мы связаны с ними, настолько мы действуем, если нет связи, то не можем действовать. Даже если представим всё что угодно, мы не сможем действовать ради кого-то, а только при условии, что есть связь между желаниями моим и его. И только тогда мы можем действовать, и в этой мере, в этом виде, когда мы связаны друг с другом, когда понятно, что я могу только из связи. Если нет связи с ближним, я отдаю только самому себе.

И то, что мы делаем через правильное использование науки каббала, – мы начинаем ощущать систему, что мы связаны вместе. Это, конечно же, приходит к нам через высший свет, который светит на всех нас и пробуждает каждого к какой-то связи, быть связанными между нами. Обычно мы производим это в десятке. И когда мы пробуждаем связи между нами, благодаря высшему свету из этого образуется система взаимной поддержки. Она может помочь каждому достичь отдачи ближнему, то есть от каждого – другим. И в этом мы начинаем ощущать Творца в меру подобия свойств отдавать Ему, приводить себя в подобие этому и так продвигаться.

Вопрос (Фокус группа): Получается, что любое действие, которое делаю внутри десятки и на нашем пути, я делаю только ради себя?

М. Лайтман: Пока что, да. Но затем с помощью света, возвращающего к Источнику, происходят изменения. И тогда ты понимаешь, что можешь производить действительно отдающие действия без связи со своим желанием получать. Будет связь со своим желанием получать, но обратная – над твоим желанием получать.

Ученик: Причины, которые вызывают свет, возвращающий к Источнику, – это то, что мы хотим насладить Творца? Это, по сути, основной элемент? 

М. Лайтман: Да, разумеется. 

Ученик: А если я действую в десятке без намерения к Творцу, забываю об этом, работаю с товарищами, объединяюсь, всё такое?

М. Лайтман: Это называется, что ты действуешь на уровне нэфеш. И в этом тоже есть продвижение, как написано: «Заповеди не нуждаются в намерении».

Ученик: Как подняться из нэфеш, из такого состояния, чтобы не оставаться?

М. Лайтман: Ты должен включиться в уже большее желание получать. Ты должен включиться в намерение на отдачу, чтобы у тебя было направление и какая-то тенденция, цель, путь к ней уже в чем-то. И ты поймешь, что хочешь действовать, а результат выходящего из тебя действия будет в ком-то, кто находится вне тебя. И отношение между началом работы и концом работы будет в двух разных желаниях, в двух разных телах: в тебе и в товарище.

Ученик: А где здесь наслаждение Творца?

М. Лайтман: В том, что ты хочешь доставить наслаждение товарищу, наполнить товарища, отдавать товарищу – этим ты доставляешь наслаждение Творцу.

Ученик: Я должен осознавать это, что хочу насладить Творца? 

М. Лайтман: Вначале, может быть, не настолько осознаешь, у тебя может и не быть места в голове и в сердце, но потом, конечно – да. 

Ученик: Искусственно должен все время думать об этом? 

М. Лайтман: Да, конечно. Конечно. Я произвожу действия для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, и поэтому я наслаждаю товарища.

Ученик: А какое наслаждение я Ему даю?

М. Лайтман: Тем, что ты относишься к товарищам, так же как Он относится к творениям.

Ученик: Что Ему делаю, как я Его наслаждаю?

М. Лайтман: Ты являешься причиной, фактором, через который Он может давать другим. Ты открываешь путь Его отдаче. Это означает, что мы производим связи между нами, а потом зивугим с высшим светом. И высший свет проходит через нас ко всем творениям, к малхут. (53:05)

Ученик: А без этого свет на них не действует?

М. Лайтман: Без этого – нет. Нет-нет-нет. Это называется, что на всё творение есть сокращение. Мы еще раскроем это сокращение, этот цимцум, ощутим себя в полнейшей тьме, буквально во тьме. Мы приближаемся к этому. И тогда нам придется объяснить всем, какова причина этой тьмы и какой путь выведет нас из этого.

Вопрос (Турция-5): Если человек делает всё ради себя, то всё, что он получает от этих действий ради себя, все результаты будут плохими?

М. Лайтман: Да. В чем вопрос? Вы не читаете статьи? Вы не читали об этих вещах? Это вопросы, на которые даются объяснения в каждом месте. Вы должны больше читать. 14-й пункт.

Чтец: 14) И вот мы видим двумя глазами, что занимающийся Торой и заповедями лишма даже в плане практического исполнения Торы не ощущает никакой разницы в этих двух частях Торы. Ведь до того как он достиг в этом совершенства, обязательно, чтобы любое действие относительно ближнего, как в отношении Творца, так и в отношении людей, ощущалось в нем как пустое и недосягаемое.

Однако посредством больших усилий он постепенно поднимается и возвышается до второй природы, как сказано выше. И тогда он сразу же удостаивается окончательной цели, то есть слияния с Творцом, как выяснилось выше.

А поскольку это так, существует мнение, что та часть Торы, которая определяет отношения человека и его ближнего, более подходит к тому, чтобы привести человека к желаемой цели, потому что работа в заповедях между человеком и Творцом является постоянной и определенной, и нет требующих ее, и человек легко привыкает к ней. А всё, что делается из привычки, уже не может принести ему пользу, как известно.

В то же время заповеди между человеком и ближним не постоянны и не определены, а требующие [их] окружают его, куда бы он ни обратился. И потому они являются более надежным средством, а цель их – ближе. [Бааль Сулам. Статья «Дарование Торы»] (57:00)

Вопрос (Тель-Авив-4): Что такое лишма и ло лишма в десятке? Какие действия лишма и ло лишма? 

М. Лайтман: Ради отдачи Творцу через товарищей – это лишма, а ради получения от этого личной выгоды – это ло лишма. Но начинают с ло лишма – нет выбора. 

Ученик: Если действие всегда ло лишма, то что превращает их в лишма? 

М. Лайтман: То, что мы делаем это вместе: молимся Творцу, получаем свыше свет, возвращающий к Источнику, – и тогда достигаем лишма.

Вопрос (МАК-15): Бааль Сулам здесь пишет: «А всё, что делается из привычки, уже не может принести ему пользу, как известно». Но Вы часто говорили, что привычка становится второй натурой. Тогда как понять, что говорит здесь Бааль Сулам? 

М. Лайтман: Это не относится к лишма. Потому что в лишма в тебе каждый раз раскрывается эгоистическое желание получать, и тебе нужно преодолевать его. Поэтому нет здесь привычек и второй природы. 

Я думаю, что мы должны перейти к следующей части урока.

Песня (59:11-01:01:52)

Набор: В.Пак, М.Шило, Э.Ларош, А.Штробел, Э.Малер, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, А.Модель, И.Воронина

Редакция: Л.Лоскутова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/THjuCQr0