Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 13 апреля 2022 года
Часть 1: Песах
Чтец: Урок на тему «Песах», читаем избранные отрывки из первоисточников. Мы с вами находимся в 166-м пункте, заголовок «Претензии Моше к Творцу».
М. Лайтман: Да, тема очень особенная. Здесь мы буквально прикасаемся к высшей системе, потому что тут Моше (точка в сердце человека, центр его души) касается Творца, и говорится о том, как мы можем начать раскрывать связь между нами. И поэтому эта тема очень важная. И появляются претензии, начинается с претензии. Потому что Творец – это сила отдачи. Точка Моше – это тоже сила отдачи, но она находится в скрытии внутри нашего желания получать, и тогда происходит встреча между Творцом и творением, желанием получать и желанием отдавать.
И конечно из того, что они противоположны, отсюда мы говорим о претензиях, о столкновениях, о непонимании, о самых разных выяснениях, которые происходят между ними. Это всё очень важно, потому что отсюда начинается связь, наша связь с Творцом. Прошу.
Чтец: 166-й отрывок претензии Моше к Творцу
166. После того, как народ Исраэля услышали из уст Моше, что нужно работать ради Творца, началось настоящее сопротивление зла, которое в человеке. И об этом сказано: "И обратился Моше к Творцу, и сказал: Творец! Для чего причинил такое зло этому народу? Ибо с того времени, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего, он начал хуже поступать с народом этим". То есть тело, называемое "фараон", начало противиться духовной работе. [РАБАШ. Статья 15 (1990) Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе (03:03)
М. Лайтман: То есть тут происходит встреча между нами: между человеком и Творцом. И где видно это столкновение? Оно видно в том, когда человек начинает понимать, что значит «ради Творца», что значит «ради отдачи». Он все еще не понимает, он все еще этого не чувствует, но даже первый контакт между двумя мирами: ради получения, ради отдачи, силы получения и силы отдачи, которые противоположны друг другу, когда человек начинает чувствовать точку соприкосновения между ними, встречи, сближения друг с другом – отсюда уже начинается ощущение внутренней раздвоенности.
И вот тогда он начинает понимать, что то, что от него требуется – работать ради Творца – это на самом деле находится в нем во внутреннем противоречии, очень глубоком естественном. И тогда начинает понимать, что его эго (Фараон) и сила отдачи, которую он может представить, что это свойство Творца, они находятся полностью противоположными друг другу. И сейчас из точки, где они отделены (сила получения и сила отдачи, сила творения и сила Творца), человек начинает чувствовать, что это то, что начинает в нем расти. И начинает понимать, что рост Творца в его глазах возможен только над ростом Фараона в ощущении человека.
То есть раскрытие эго и раскрытие Творца обязаны идти параллельно, они зависят друг от друга и на самом деле реализуют друг друга. Об этом говорится, что «нет Творца без творения». Творение – это желание получать, и насколько человек чувствует и раскрывает, что он целиком и полностью – желание получать – в той же самой мере он может выстроить и представить себе нечто противостоящее Творцу, и насколько они зависят друг от друга. (06:19)
И поэтому, что нам говорит здесь РАБАШ? (Читает и комментирует отрывок)
После того, как народ Исраэля услышали из уст Моше, что нужно работать ради Творца, – в тот момент, когда они услышали из внутренней точки в них (в человеке) из точки Моше, поняли, почувствовали, о чем идет речь, вот тогда началось настоящее сопротивление зла, которое в человеке. – Что с этим я не согласен, только не это. И с этого момента и далее уже происходит усиление, увеличение одного параллельно другому: Фараона и Творца, желание получать человека и желание отдавать, которое он может представить как существующее в реальности, и желает его достичь.
Это первый отрывок. Если вопросов нет, продолжим дальше. (07:38)
Вопрос (Петах-Тиква-32): Ощущение, что Моше, он буквально отделен от народа, от этих желаний и мыслей, которые есть: как будто или то, или это. Как же могут быть они объединены в таком случае?
М. Лайтман: Народ – это все желания внутри человека. Фараон – это эти желания с эгоистической реализацией. Моше – это точка, которая собирается реализоваться в виде слияния с Творцом. Всё это мы сейчас и должны постараться прояснить в себе, выстроить одно относительно другого. И исходя из нашего понимания, что это за свойства в нас, мы через них начнем распознавать духовный мир, духовную реальность, духовные силы, увидим, насколько они управляют нашей реальностью, нашим миром. И нам станет понятно, в какой реальности мы находимся.
Это подобно тому, как мы наблюдаем за детьми – у них свой собственный мир: они играют, бегают, кричат, у них есть какие-то отношения друг с другом, свои ценности. Но мы понимаем, что это их мир, они находятся в определенных условиях, когда они не видят бо́льшего.
И так мы начинаем рассматривать себя, как мы жили до сих пор. А сейчас и далее у нас уже есть возможность быть более взрослыми: в той мере, в которой мы увеличиваем Моше над Фараоном. И тогда у нас будет два этих образа, которые будут расти вместе. Разумеется, мы не должны заботиться о величии Фараона, он будет расти, Творец об этом позаботится, но величие силы отдачи, объединения – об этом мы, да, должны позаботиться. И у нас это раскрывается как работа ради Творца, то есть – работа отдачи. Скоро мы увидим.
Вопрос (Балтия-4): Вы отчасти ответили на этот вопрос, но хочется уточнить: на чем Моше строит свою мотивацию – чтобы мы шли за ним? Как бы этим нам показывают истину, где мы находимся?
М. Лайтман: Это мы все проясним. Пока у нас еще нет для этого слов. Это немного рано.
Продолжим. (11:02)
Чтец: 167-й отрывок.
167. «С тех пор, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего, стал хуже народ этот…». Т.е., как сказано выше, что когда Моше, учитель наш, пришел говорить «от имени Твоего», т.е. чтобы они работали ради Творца, «стал хуже народ этот», они стали хуже. Т.е. до того как пришел Моше, говоря что следует работать только ради небес, все они совершали работу Творца и считали себя праведниками. И у них были силы на работу, так как энергия, позволяющая знать, ради чего они работают, была ясна для них.
Иное дело, после того как пришел Моше со своей миссией [сообщить], что нужно работать ради небес, тогда они стали хуже. В таком случае, согласно этому для них было бы лучше, если бы они не начинали работу в лишма. [РАБАШ. 877. Три молитвы-2] (12:36)
М. Лайтман: Человек, который живет в нашем мире, в его разуме всё относительно его свойств, он связан с этим миром, со всеми уровнями: неживым-растительным-животным-говорящим – всё, что находится перед ним, так он и выстраивает свою жизнь, и старается просуществовать в тех рамках, которые он определяет. Так он живет и не чувствует с этим никаких проблем от всех остальных людей, которые тоже находятся в таких же проблемах и с подобными решениями: «Так это жизнь, это и есть жизнь».
Тогда как если человек находится в каком-то внутреннем давлении – раскрыть, для чего он живет, – так вот это «для чего?» уже не лежит в рамках этого мира, когда мы хотим только поддержать своё существование. Это уже выше нашего существования – «куда направлена жизнь, и к чему она должна нас привести?» А это уже не совсем находится в тех рамках, в которых я сейчас обнаруживаю себя и остальных. И вот тогда у человека возникает вопрос (вопрос!).
И тут мы должны представлять себя как маленьких детей, которые играют, бегают, кричат – у них своя жизнь, на своем уровне, в своем восприятии. Они еще не понимают, в каком мире мы живем, что нужно работать, нужно зарабатывать деньги, нужно покупать продовольствие, нужно всё приносить домой, готовить, нужно стирать, всех одевать. То есть даже вот просто обслуживать свое существование, – маленькие дети этого не понимают, это выше их постижения. Но еще выше этого, когда мы должны дорасти до сути жизни, – это вообще выше нашего разумения. Так вот, что делать? И поэтому, подобно детям, которые растут в их сообществе, каждый учится у другого, они, как правило, учатся через отношения друг с другом и таким образом постепенно взрослеют.
Так и мы – должны понимать, что – «или группа, или смерть» и должны связаться друг с другом. И виды связи, отношения друг с другом, которые мы раскроем – через них мы и поймем связи более высшие, чем личное желание каждого. И тогда поднимемся с индивидуального уровня на коллективный уровень, и тогда начнем лучше понимать системы связи между нами. И в системах связи: между ними и между ними мы сможем подняться до них, и поймем, кто оживляет эти связи, кто выстроил всё это. И тогда постепенно, шаг за шагом мы сможем познать Творца.
Отчего это зависит? Это зависит от того, насколько мы захотим связываться с товарищами, и по мере связи с ними мы пробуждаем ор макиф (окружающий свет), который действует в связи между нами, вокруг нас, а это и есть сила Творца. И тогда мы начинаем расти не только из связи между нами, но и от нашей связи с чем-то выше нас, то есть с высшим светом, окружающим светом. (17:32)
И поэтому то, что Моше говорит: «С тех пор, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего, стал хуже народ этот …» – то есть стало тяжелее, хуже, потому что я говорю уже о чем-то более общем, о чем-то более связывающем нас вместе, находящемся на более высоком уровне, чем то, что мы все вместе как правило воспринимаем. «С тех пор, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего,... – Когда я обращаюсь к нашему эго из более высокого состояния, от силы, которая объединяет всех, то …стал хуже народ этот…» Почему? Потому что народ находится в разбиении, каждый заботится сам о себе, каждый обустраивает свою жизнь каким-то образом в эгоистических связях, что называется.
А тут я начинаю говорить о том, что все связаны друг с другом, зависят друг от друга, и что должны принять сеть связи между нами иначе, чем нам кажется. И поэтому «стало хуже» – как раз это сталкивает одно с другим. Это то, что написано дальше, … как сказано, выше, что когда Моше, учитель наш, пришел говорить «от имени Твоего», – чтобы занимались ради Творца, были в «ради отдачи», то есть во взаимном объединении, стало хуже народу этому «стал хуже народ этот», (почему стало хуже?) …они стали хуже. Почему? Потому что они почувствовали себя относительно новых требований, что должны быть связаны вместе. А это проблема. Это проблема.
Как раз это именно сейчас раскрывается в нашем мире. Наш мир раскрывает себя, что он обязан ради хорошей жизни прийти к правильной связи друг с другом (всех со всеми). И вместе с тем раскрывает, что по природе людей, и стран, и организаций, – все находятся в столкновении (все против) естественным образом. И это то, что как раз раскрывается сейчас в нашем мире, потому что мы находимся в состоянии приближения к Окончательному Исправлению. Так и раскрываются системы, которые «за» и «против». И несмотря на то, что мы видим, что конечно, хорошо, если бы мы были соединены по-доброму, – но между нами есть злое начало, которое раскрывается и, буквально, ну, просто сопротивляется против этого, не дает нам объединиться: ни приблизиться, ни подумать об объединении. (20:47)
И что же делать? Так написано: что когда Моше, учитель наш, пришел говорить «от имени Твоего»… – то есть чтобы занимались объединением, ради небес, сближением, – тогда стало хуже всем, потому что они почувствовали, что они стали хуже. Не то что они стали хуже, просто это не было им раскрыто.
Т.е. до того, как пришел Моше, говоря, что следует работать только ради небес... – то есть работать ради Творца, ради отдачи, любви и объединения – …все они совершали работу Творца… – все занимались своими делами, возможно, и объединением – … и считали себя праведниками. И у них были силы на работу, так как энергия, позволяющая знать, ради чего они работают, была ясна для них. – Чтобы жить, чтобы устроиться, чтобы существовать.
Иное дело, после того как пришел Моше со своей миссией [сообщить], что нужно работать ради небес... – То есть, чтобы соединить системы вместе, чтобы быть буквально «как один человек с одним сердцем», а мы еще не видим, что это уже раскрывается в мире, но, по сути, – направление в эту сторону. Если посмотреть на тенденции, которые происходят, мы в этом находимся. … тогда они стали хуже. (22:28)
Мы видим, что между народами и между странами есть всё больше сопротивление. И поэтому Моше говорит, что …В таком случае, согласно этому для них было бы лучше, если бы они не начинали работу в лишма. – Было бы лучше, если бы и не раскрывалось, если бы мы не видели, что мы настолько противоположны.
То есть, чем больше человек входит в работу ради отдачи, в объединение друг с другом, и раскрывает, что согласно планам природы он должен быть близким к ближнему, он чувствует, насколько он далек от ближнего. Раньше это не было раскрыто ему так явно.
Это так же, как и мы: людям, которые кажутся мне хорошими, я позволяю войти в свой дом, мы начинаем жить вместе в одном месте, и потом начинаем раскрывать, насколько мы отличаемся, насколько каждый в своей природе, и он другой. Что с этим можно сделать, друг с другом? И тогда появляются проблемы.
То же самое в десятке: чем больше мы растем в духовном, тем тяжелее нам быть вместе в десятке. И поэтому мы читаем об учениках рабби Шимона, которые даже хотели убить друг друга. Среди обычных людей такого нет. Понятно? (24:19)
Вопрос (Киев-1): А вообще должны ли мы обращать внимание на то, что говорит народ? Либо мы должны себя ассоциировать только с точкой Моше?
М. Лайтман: Нет, «народом» называются все естественные свойства в нас. Это то, что называется «народ», и с этим, конечно, мы должны работать до тех пор, пока они не будут исправлены все ради отдачи.
Ученик: Просто как бы по опыту я вижу, что с годами, с одной стороны, становится интересней – есть воодушевление, важность. А с другой стороны, в жизни материальной как бы легче не становится, но ты и не ждешь, чтобы стало легче. Так вопрос в том, как же все-таки правильно относиться к написанному здесь?
М. Лайтман: Только продолжать. Только продолжать. Мы всё ещё находимся в переходе, в выходе из нашей жизни, а дальше – другая жизнь. Пока мы должны подготавливать себя к подъему выше эгоизма, и тогда мы будем жить в силе Творца, и наши отношения, и сама жизнь будет другой – будут другие ценности. Так будем продвигаться.
Ученик: Получается, что тут Вы сейчас тоже говорите «подняться над эгоизмом», то есть получается, что нам не надо обращать внимание на то, что тяжело вот этим свойствам как бы в эго в своем жить. То есть мы просто над ними поднимаемся, – правильно?
М. Лайтман: Да. Но этому нужно учиться – как подняться над этим. Это проблема. И в этом вся наша работа – подняться. (26:29)
Вопрос (Турция-5): Вопрос от моего товарища. Что это за состояние, когда человек вдруг чувствует, что он просто потерял разум, стал глупым и боится остаться в таком состоянии. Что это за страх, когда человек ощущает, что он уже никогда не вернется к тому, что было?
М. Лайтман: Ну, во-первых, не надо бояться, что он не вернется к тому, что было. Всё наше продвижение приходит к нам свыше. И что будет, то будет. Мне не нужно заботиться о том, чтобы оставаться сегодня, как было вчера, иначе я буду называться «отстающим». Мне нужно позаботиться о том, как мне выполнять законы связи между нами, и между нами и Творцом: каждый день, изо дня в день всё больше. Потому что тогда я не буду «отстающим», я буду «продвинутым». Вот это мы изучаем. Будем продолжать учиться и увидим, увидим всё это.
Вопрос (Италия-4): Почему мы чувствуем такие большие посторонние силы, что мы просто совершенно забываем о пути? Это из-за того, что мы стали более чувствительными как раз?
М. Лайтман: Да, это то, что пройдет. Давайте двигаться дальше, потому что я вижу, что вы неточно спрашиваете относительно того, к чему мы должны двигаться. Поэтому продолжим читать. (28:34)
Чтец: 168. Вопрос Моше был вполне допустим. То есть, разумом понимают, что если выполнять Тору и заповеди, которые Творец указал нам исполнять, то таков уклад работы: когда занимаются путём истины, разумеется, работа должна быть более жёсткая, так как идут по пути истины.
Однако ло лишма не относится к пути истины. Поэтому, когда Моше пришёл говорить с народом от имени Творца, то их работа должна была стать более усердной, так как надо теперь преодолеть зло, находящееся в свойстве истины. Но что увидел Моше? Сказано: "С того времени, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего, стало хуже этому народу". Иными словами, работа по преодолению зла стала тяжелее. Не то, чтобы они стали лучше и обладали большей силой по преодолению зла, а наоборот, зло стало сильнее. [РАБАШ. Статья 15 (1990) Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе] (30:15)
М. Лайтман: То есть наше продвижение становится не… То есть исходя из логики (то, к чему мы привыкли) – что чем больше мы растем, тем становимся сильнее, становимся умнее и так далее. В духовной работе происходит наоборот: чем больше мы продвигаемся, становимся как будто более глупыми и слабыми. Почему? Для того, чтобы мы еще больше вознуждались в помощи Высшего, в помощи Творца.
И поэтому «каждый, кто больше товарища, – его злое начало еще больше», и нет иного выбора у человека, кроме как еще и еще больше связывать себя с Творцом, и еще больше просить Его, чтобы помог, чтобы позаботился о нем, чтобы изменил его, чтобы сделал из него всё, что хочет. Человек, чем больше продвигается, тем больше чувствует себя всё более глупым, более слабым, менее понимающим, менее чувствующим, и вообще менее способным на что-то. И это как раз признаки продвижения.
И вопрос такой: как работать сейчас со всеми этими свойствами, со всеми слабостями, которые в нем проявляются? Но наше продвижение не соответствует нашей логике и нашему пониманию, – что чем больше растем, тем больше появляется сил, разума и так далее. Что отсюда мы можем почерпнуть? Что всё, что нам раскрывается, раскрывается для того, чтобы каждый из нас еще и еще больше вознуждался в помощи Высшего. И нет у него никаких шансов добиться успеха на каждом уровне, на который он поднимается, а только всё больше и крепче держаться за Творца, и требовать у Него помощи, и просить у Него приближения, объединения. И это, по сути, тот результат, который должен быть.
И в этом заключается наша работа в группе. Человек, приходя в группу, понимает, что как в любом коллективе и в любом месте, куда приходит новенький, он чувствует себя не очень комфортно, и он старается соединиться со всеми, чтобы чувствовать больше уверенности от этого. Наша духовная работа – не в том, что нам недостает уверенности, и поэтому нам нужно приобрести эту уверенность, соединяясь с другими, – нет. Мы соединяемся с другими – для того, чтобы отменить себя, и только по мере отмены, насколько я себя отменяю и раскрываю, что я пуст – в этом самом месте я получаю от Творца помощь. Он дает мне силы, и тогда я могу подниматься по отношению к Творцу с теми силами, которые я получил от Него.
И в этом заключается весь принцип поручительства. И так мы раскрываем в себе, что в группе между нами начинает проявляться сила отдачи, сила объединения, сила Творца, сила связи между нами. Подумайте об этом, и мы сможем еще к этому добавить. (34:51)
Вопрос (Москва-3): Здесь написано, что если мы идем путем истины, то работа должна быть более жесткой. А что значит «более жесткая работа»?
М. Лайтман: Когда мы больше начнем понимать, какие силы воздействуют на нас, и какие силы мы хотим, чтобы раскрылись между нами, когда наши определения станут более точными, четкими.
Ученик: Ну, допустим, я стал более точно понимать, но тут указано, что «работа более жесткая», то есть это что-то мы должны более жестко делать?
М. Лайтман: Да, наши определения должны стать более точными. Нам становится всё более ясно, где мы находимся.
Вопрос (Santiago): Относительно того, что Вы сказали, у меня есть некоторые сомнения. Когда человек продвигается, то внутренний и внешний мир человека ослабляется по отношению к человеку. Как я могу сочетать эти две точки? Потому что, как правило, это то, что отталкивает меня от десятки. Несмотря на то, что я хочу продвигаться, я чувствую, что этот процесс как бы выводит меня из десятки. Как прилагать усилия, чтобы соединиться?
М. Лайтман: Так я же дал тебе здесь решение. Если ты отменяешь себя перед группой, то получаешь от группы силы подниматься вместе с ними. Эти силы называются «силой поручительства». Она не находится ни в ком, она пробуждается в силу отмены каждого, когда он отменяет себя перед группой. И тогда группа, она как лифт начинает поднимать его на более высокую ступень, а более высокая ступень относительно нас всегда называется «Творцом» (Борэ). И так мы раскрываем каждый раз Творца, как всё бо́льшего, с каждым разом более высокого, и так мы поднимаемся к Нему. (38:46)
Вопрос (Италия-1): Почему кажется, что Творец делает плохо народу, когда тот не слушает Моше. Ведь мы изучаем, что наука каббала обратна пути страданий?
М. Лайтман: Мы говорим, что наука каббала приносит нам только добро, но при условии, когда ты входишь в отдающие келим, – ты раскрываешь высшую силу, высший свет, Творца и только добро. Но это не то, что, продолжая находиться в получающих келим, ты чувствовал бы себя хорошо. Как же ты выйдешь из этого?
Поэтому, в той мере, в какой ты способен терпеть, согласно высшей системе, в соответствии с высшей, общей сетью, в которой ты находишься, тебе раскрывают состояние плохое в твоем состоянии, и лучшее состояние, которое ты можешь найти в более высшем состоянии. Но состояние лучшее – от того, что ты будешь отдавать – это будет казаться тебе хорошим. Ты меняешь также и основы свои, свои инстинкты, склонности, и таким образом поднимаешься. Ты не можешь видеть следующие состояния в своих нынешних свойствах, потому что все они – противоположность тебе.
Что такое, скажем, «Конец Исправления»? Это полная отдача, полная любовь вне тебя, когда каждого ты принимаешь в таком виде, что они более важные, более значительные, чем ты. Для тебя это сейчас совершенно неприемлемо. Так нужно понять, какие свойства мы должны обрести, для того чтобы продвигаться в духовном.
Вопрос (Москва-1): Мы не можем вместе десяткой поручиться за товарища, хотя он давно с нами в пути. Что нам делать? Уже обсуждали несколько раз, – никак не придем к общему решению.
М. Лайтман: Молиться. Просить у Творца, чтобы решил вам эту проблему. Может быть, что даже вопрос вы не можете правильно выстроить. Но просите у Него, просите у Творца, чтобы помог вам, и чтобы помог вам написать обращение к Нему, заявление. Когда вы не знаете, как это правильно выстроить, – так просите. Просите понимания, ощущения – что делать, и как делать. Если вы вместе просите, вам будет понятно, где вы находитесь. (42:22)
Ученик: А что конкретно просить, как это всё выглядит? Что такое «поручительство в десятке»?
М. Лайтман: Мы говорим о том, что должны прийти к тому, чтобы обрести силу отдачи. Сила отдачи – это сила Творца, ее мы хотим приобрести, получить, и ее мы просим. И только Творец это может дать, потому что Он Сам является силой отдачи. Когда Он входит в нас и начинает существовать в нас – это называется, что «Творец облачается в человека».
И тогда каждый в этой мере начинает понимать, видеть, чувствовать, что он находится в силе отдачи, как Творец. Тогда он уже понимает, как относиться к другим в ином виде, он входит в систему отдачи, в систему Высшего мира, истинную систему, которая существует в реальности. Это не та воображаемая реальность, которую мы видим в наших пяти органах чувств, которую мы называем «этим миром», который полностью эгоистичен, и он буквально воображаем, он здесь находится в воздухе перед нами. А мы будем продвигаться к системе Высшего мира.
Вопрос (Тель-Авив-3): Непонятно, что такое «народ», и какие отношения между Моше и народом?
М. Лайтман: Народ – это группа, десятка, а Моше – это та самая сила, которая представляет Творца в группе.
Вопрос (Петах-Тиква-17): Процесс, который мы изучаем, отображается в материальном, когда он настолько не может на что-то решиться, или он просто обнаруживает, что у него нет силы и просто находится в потоке.
М. Лайтман: Я не услышал вопроса.
Ученик: Процесс, который раскрывается в человеке (как бы Моше светит ему), а он не может даже обязаться в чем-то простом, о чем-то решить не получается.
М. Лайтман: Хорошо. Это показывают ему, насколько ему не хватает силы отдачи, что без этого он не может существовать, сдвинуться с места.
Ученик: И тогда даже какие-то материальные вещи только с помощью Творца ты можешь решить?
М. Лайтман: Тоже хорошо, еще лучше. Это для того, чтобы ты увидел, насколько во всём ты зависишь от Творца, и тогда ты увидишь, что нет разницы между духовным и материальным – всё является одним миром. (46:09)
Вопрос (Тбилиси): Когда мы говорим о Моше, есть такое приятное ощущение, хочется отмениться перед ним, покориться ему. Вот как это можно выразить в групповой работе – идти за Моше, ухватиться за него?
М. Лайтман: Моше – это сила, которая вытаскивает нас из материального мира в духовный, каждый раз со ступени на ступень, пока мы не выходим из Египта и не проходим через всю пустыню, и пока не приходим к желанию, где мы можем реализовать эти свойства отдачи на практике, что называется «землей Исраэля».
Земля – это желание, а Исраэль – напрямую к Творцу, когда желание будет полностью направлено на «ради отдачи Творцу». И в соответствии с этим Творец раскрывается в нас буквально на практике, в действии. И поэтому мы должны стараться раскрыть эту точку «Моше», свойство «Моше» в нас, которая вытаскивает нас из материального в духовное.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Рав, так кажется, что этот этап, о котором мы слышим, что нужно работать ради Творца – это продвинутый этап в работе. Когда это происходит?
М. Лайтман: Сейчас.
Ученик: И что особенного в «сейчас»?
М. Лайтман: Что вы должны очень серьезно думать, как вы представляете себе, что называется – совершать действия не на благо эгоизму, а на благо группе.
Ученик: Что особенного мы сделали, что привели нас к этому месту? Почему мы в таком месте? Для чего?
М. Лайтман: Вы не виноваты в том, чтобы вы пришли к этому и удостоились этого, потому что у каждого есть «точка в сердце». И поэтому высший свет, который влияет на такие души (разбитые, с точкой в сердце, которая в них), собирает их вместе, для того чтобы во взаимной работе они приложили усилия и могли подняться выше их эгоизма к объединению.
Ученик: Народ весь целиком слышит вместе, что нужно работать ради Творца, или каждый слышит тогда, когда слышит?
М. Лайтман: Каждый слышит, но нужно стараться, чтобы вся группа услышала. Вся группа, каждая десятка, должна услышать, и мы должны помогать в этом друг другу. Мы продвигаемся буквально согласно программе выхода из Египта. (49:32)
Ученик: Можно еще вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если я правильно понял прежде, – именно в состоянии слабости человек должен добавить отмену перед десяткой. Как это сделать, когда Творец тебя ослабляет, проводя по состояниям, а ты должен от себя еще добавить отмену в десятке? Это принцип поручительства?
М. Лайтман: Это не проблема. Мы видим, насколько ребенок или даже взрослый человек, чувствует себя в полном отсутствии уверенности, он чувствует, что это подталкивает его соединиться с сильным, с группой, с какой-то силой, которая даст ему уверенность и будет сопровождать его.
Ученик: В чем здесь принцип поручительства?
М. Лайтман: Принцип поручительства – это то, что мы учили. Я понимаю, что это уже немного забылось, но принцип поручительства – что никто из нас не способен ничего сделать, а вместе мы можем сделать всё. Это является принципом. (50:48)
Вопрос (Queens): Является ли это причиной (что зло стало сильнее) относительно религиозных общин – когда им повествуешь о каббале, а они противятся этому?
М. Лайтман: Сколько раз я должен был вам объяснять! Вы вообще не понимаете из того, что мы изучаем, что нельзя говорить о каббале с теми, кто не хочет слышать, и в особенности говорить с людьми религиозными! Почему вы продолжаете это делать? Вы хотите, чтобы они начали вас ненавидеть?
Вы этим только мешаете Творцу, науке каббала. Прекратите это делать! Прекратите! Что с вами?! Ты взрываешься от того, что тебе хочется говорить? Говори дома стенам, говори сам с собой. Нельзя говорить с религиозными людьми! Есть у них своя методика, свое учение, есть у них всё, – нельзя с ними говорить! Почему ты их портишь? Их учат тому, что если они будут совершать всевозможные действия: такие-такие и такие заповеди, без того, чтобы исправлять себя, но физически будут выполнять всевозможные действия такого рода, – они удостоятся будущего мира, райского сада. Так продают им духовное.
Так почему ты собираешься им портить жизнь? Сколько раз я должен объяснять вам?! Почему вы такие глупые, и не понимаете того, что нам нельзя этого делать? Написано: «Не ставь препятствия перед слепым». Есть такая заповедь: «Не ставь препятствия перед слепым», – что нельзя говорить с человеком, у которого есть что-то в жизни, и он идет согласно своим принципам, тебе нельзя входить и ломать ему его принципы. Дай ему продолжать в том, что есть у него. Это Творец управляет им.
Я никогда не говорю с религиозными людьми. Никогда! Потому что есть у них что-то свое, они живут хорошо. Почему я должен им портить жизнь? Написано: «Побивающий животную душу, заплатит за это». То есть тот, кто бьет, побивает животного, он должен компенсировать это. Заплатить за это – это значит компенсировать. Поэтому нельзя такого делать.
А ваша группа, она вообще такая. Почему вы думаете, что все должны слушать о каббале? Я был как-то в вашей группе, в группе Вены, когда посещал Австрию. Нельзя об этом говорить с религиозными людьми, есть у них то, что есть. Всё! Кончили, оставь их в покое. Почему ты в своем эгоизме хочешь им что-то дать? Это твой эгоизм таким образом подталкивает тебя. Ты этим только показываешь всем, что ты эгоист, и что ты это делаешь не из-за того, что ты любишь людей, а потому что ты хочешь властвовать над ними своей идеей.
Этого нельзя делать. Только обращаться к светским людям, у которых нет ничего в жизни. Ты можешь прийти к ним и очень постепенно-постепенно объяснять – и это тоже не вы, потому что вы неспособны, есть у вас подход уже (как бы это сказать?) – традиционный. Вы сами такие – соблюдающие эти традиции – поэтому другим ничего не можете объяснить. Позаботьтесь о себе.
Ладно, мы продолжим. (55:25)
Чтец: 169. Сказано: «И ответил Моше, и сказал: “Но ведь не поверят они мне... ибо скажут: "Не открывался тебе Творец"”». Т.е., поскольку «святые уста» находились в изгнании, что называется, «ибо косноязычен я, и тяжело мне говорить». Потому Моше, пастырь верный, говорит Творцу: «Но ведь не поверят они мне», ибо даже если я соединю Исраэль с собой и притяну на них некоторый свет свыше, ведь клипа Паро высосет и отберет его у них. И хотя и соединены они со мной, все равно не послушают они голоса моего». Дело в том, что, хотя у клипы Паро и есть власть над ними, и уста и речи их в изгнании, – все равно, если бы верили в пастыря верного как следует, могли бы сыновья Исраэля услышать голос Моше, который выше уст и речей. И если бы укрепились в этом, конечно, спаслись бы от клипы Паро. [Бааль Сулам. Письмо 10] (57:06)
Повторное чтение отрывка (57:08-58:47)
М. Лайтман: Да. Это значит, что каждый из нас должен был раскрыть внутренний голос, который в нем, который называется «Моше», и согласно этому голосу, мы сможем распознать, где есть помехи, как мы можем услышать свыше голос Творца, который обращается к нам и советует нам, что делать.
Это очень важно, и к этому мы должны стремиться. То есть как мы можем услышать голос, который вытаскивает нас из материального в духовное, как мы можем услышать его советы, как продвигаться от материального к духовному, как вследствие этих советов мы можем распознать, что это советы Свыше, которые исходят от Творца, что эти советы облачены в голос Моше, который выводит нас, ведет нас? – Это то, что мы должны раскрыть.
Мы должны верить, что мы можем услышать этот голос при условии, когда мы все больше и сильнее объединяемся между собой. Насколько мы находимся во всё большей компрессии (скажем так), объединении, нашем сближении между собой, – вследствие этого мы создаем между собой прибор слышания (ухо). «Ухом» называется уровень Бины. В той мере, в какой мы отменяем себя по отношению к другим, в поручительстве приходим к объединению, так мы формируем орган ощущения «ухо», когда мы способны услышать голос Моше, который передает нам знание Творца. И этот уровень находится выше «уст» и «речей» – это «ухо», это уже духовный уровень, силы отдачи.
Так той мере, в какой мы отменяем себя по отношению к десятке, в той мере, в которой мы можем объединиться в связи между нами хотя бы немного в отмене (только в самоотмене, достаточно еще не принимать ради отдачи, а только в отдачи ради отдачи, немного поднимаясь каждый над собой) – мы формируем это чувство, слух Свыше. Потому что согласно соответствию, подобию свойств, мы уже будем в какой-то мере соответствовать Высшему миру, духовным волнам.
То есть в этой мере мы начинаем слышать советы Свыше, буквально советы Свыше, когда вы начнете распознавать, что так стоит делать или так стоит делать. Это не из вашего опыта и не из вашего разума, а буквально с более высокой ступени. (01:03:26)
Вопрос (Чтец): Вы вчера дали упражнение в том, что каждый должен быть «Моше» относительно товарищей в десятке.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть что-то в этом «Моше» такое скользкое, ускользающее.
М. Лайтман: Совершенно нет. Совершенно – нет. Почему Моше скользкий? Это духовная сила, которая раскрывается в нас, вытаскивает нас из нашего эгоизма на уровень Творца. Это представитель Творца по отношению к нам.
Ученик: Мы видим, что и народ тоже не особенно его понимает, и Фараон его не понимает, он всегда на шаг впереди всех, что-то, что не принимается в разуме, а где-то в другом.
М. Лайтман: Да, потому что он – представитель Творца. Моше не находится в нашем мире как бы, да? Как написано, что «нашли его в Ниле», и так далее. И как раз Фараон, дочь Фараона растила его.
Ученик: Так то, что есть это в десятке – так его воспринимать в общем?
М. Лайтман: Да, это внутренняя сила, которая растет, и она от высшей силы, но проходит через весь наш эгоизм (через дом Фараона) и раскрывается у нас. И поэтому есть у него рождение свыше, а затем, когда он воспринимает все желания, все свойства снизу (поэтому он находится в нас) и может привести нас обратно к уровню Творца.
Ученик: Так именно сейчас, когда началась интенсивная работа, когда мы встречаемся может по десять раз в день по пять минут.
М. Лайтман: Я не думаю, что это хорошо. Ну ладно, если вы хотите так, пусть будет. Только, чтобы это не начало вас путать. Это должно быть рационально.
Ученик: Нет, наоборот, это дает напоминание очень хорошее тому, что важно на протяжение всего сегодня. Как раз есть такое восприятие. Еще раз: множество раз в день есть возможность определить, что это Моше, который вытаскивает тебя из мира и всем остальным. Поэтому говорю, что это что-то такое ускользающее.
М. Лайтман: Верно. Это всегда так, духовное всегда так. Оно всегда приходит и исчезает, приходит и исчезает, чтобы дать в этих обновлениях всё больше и больше возможности продвигаться, и это входы и выходы. Да, хорошо. (01:06:38)
Вопрос (Latin 7): Рав, надеюсь, что вопрос уместный. Если сила Моше приходит к нам Свыше, мне, в десятку или другим десяткам, – является ли это высшим парцуфом или свечением от зивуга?
М. Лайтман: Мы поговорим об этом чуть-чуть попозже. Прежде всего я очень рад, что ты задаешь вопрос. Я давно тебя не слышал, и мы поговорим о том, что такое Моше в каждом поколении, когда он раскрывается и почему он должен сопровождать нас, почему он появляется именно в Египте. А потом – у него нет никакого корня, вот так как бы случайно что-то происходит: «Где мать его, где отец, где его семья? – ничего». Он выходит из Нила, – реки, которая питает Египет, дает силы Египту, дает силы самому большому эго, что символизирует нам Египет, и Моше выходит из этого Нила и так он появляется.
Мы еще будем учить эти вещи. Очень интересно, это потом мы будем учить: системы святости, системы нечистоты, все миры святости относительно систем нечистоты, из чего они состоят, как они включаются друг в друга. И тогда мы сможем глубже понять, откуда исходят к нам эти силы, которые формируют нас и помогают нам вывести из двух этих систем одну, которая включает в себя обе. Потому что потом мы в творении ничего не теряем, мы всё берем и из системы нечистоты, и из системы святости, они перемешиваются в нас правильным образом, совершенным, и тогда мы приходим к исправлению. Но пока что говорить о Моше немножко рано. Хороший вопрос. (01:09:35)
Вопрос (Турция-3): Вопрос от моей десятки. В статье написано, что «косноязычен я, тяжело говорить мне», – что это означает, почему такая слабость дана Моше?
М. Лайтман: Это действительно слабость и она дана Моше, потому что иначе это не может раскрыться. С одной стороны, он раскрывает путь, но кроме направления, он не в состоянии сделать ничего, и он показывает всем свойства своей отмены перед Творцом и насколько он заботится о народе.
То есть Моше – это только точка, которая, с одной стороны – отменена перед Творцом. С другой стороны – отменена перед народом. И он сам по себе только служит им обоим, он только приводит их к встрече между собой, чтобы они встретились и народ добавил все свои желания Творцу, а Творец добавил все свои света народу. И Моше – это тот, который их сближает, создает связь. Мы будем еще учить это. Это особая сила. (01:11:32)
Вопрос (Киев-1): Вы сказали по поводу того, что в нашем этом общем «ухе», которое мы строим в нашей отдаче друг другу в десятке, мы начинаем слышать советы Творца. Как услышать эти советы в связи между нами?
М. Лайтман: Если вы объединяетесь между собой так, что вы хотите отмениться, каждый перед остальными, и построить эту систему, этот орган, который называется Биной, силой отдачи – тогда там вы начнете слышать. Начинайте всё время думать, как вам выстроить это «ухо», то есть общую Малхут, которая находится в подъеме к силе отдачи, чтобы услышать Творца. Эта волна сама по себе является желанием получать, но это желание получать должно играть, как будто ты крутишь ручку радиоприемника, настраиваешься на эту волну. Вам нужно подкручивать себя к объединению так, что вы начнете слышать Творца в вашем радио. Именно так. Постарайтесь это сделать.
Ты раскроешь, что у тебя внутри это есть, только находится в подготовке, и ты сможешь это сделать. Если вы все это сделаете, то увидите, как вы движетесь к какому-то состоянию, когда сможете объединиться и вместе единым «ухом» слышать. Желание получать – это ухо, а волна, на которую вы хотите себя настроить, эта волна взаимной отдачи, и в ней вы услышите голос Творца.
Ученик: Когда мы собираемся в десятке, что мы подкручиваем в нашем желании получать, чтобы на эту волну настроиться?
М. Лайтман: Отмена каждого перед всеми (каждого перед всеми!). Я все время проверяю, как мне отменить себя еще больше и больше, и еще больше, еще в каком-то свойстве, еще в мысли, в чем-то по отношению ко всем чтобы я был отменен. Потому что Бина – это ноль желания получать. Я должен быть отменен и тогда смогу услышать, в той мере, в которой я приближались к отмене. Знаешь, это как радио, когда ты начинаешь ловить волну, – то вначале слышишь слабый такой звук, и вдруг ты начинаешь воспринимать разговор. Так мы должны стараться настроить себя. В этом работа, – чтобы прийти к слиянию и поручительству. (01:15:16)
Вопрос (Тель-Авив-1): Когда я слежу за всей этой историей Моше, когда он был младенцем, вырос в доме Фараона и вышел оттуда, потом вел переговоры с Фараоном. Моше – это целый цикл. И как я это понимаю?
М. Лайтман: Я не знаю. Круг. Это то, что ты строишь круг связи с народом и Творцом.
Ученик: А то, что касается уха, слуха – это не случайно, что ухо и баланс – одно и то же слово?
М. Лайтман: Да, нужно уравновесить получающие келим с желанием отдачи, поэтому это называется «ухо, слух» (озен).
Ученик: И тогда действительно ты слышишь этот звук Свыше?
М. Лайтман: Да. Хотя, с одной стороны, это Малхут, а с другой стороны – она способна воспринять отдачу со стороны кетэра (воздействие кетэра), поэтому она называется «Биной».
Ученик: Я это чувствую сейчас. Я думаю, что я чувствую сейчас. Как я не теряю это ощущение? Я действительно чувствую.
М. Лайтман: Разумеется, ты это потеряешь, ты наверняка это потеряешь, если не привнесёшь это в группу. В этом всё дело.
Вопрос (UK 2): Не проще ли сказать, что сила Моше перешла от разума к чувствам? Верно ли это, есть такое движение?
М. Лайтман: Это верно, но не точно. Нам нужно еще глубже входить в это, и тогда мы раскроем истинный смысл, но для начала это нормально. Для начала это нормально.
Ученик: Какова корреляция между тем, что Моше был косноязычен и тяжело ему было говорить, и вдруг от косноязычия мы переходим к тому, что говорим об ухе? Мне кажется, что возможность говорить – это разум, а ухо – это слух?
М. Лайтман: Да, мы вскоре поговорим о твоих словах. Но пока я опасаюсь этого, я опасаюсь так говорить, потому что это может нас запутать, нашу широкую публику это может запутать, поэтому оставим, мы приблизимся к этому.
Давайте перейдем к интернету. (01:19:10)
Вопрос (Интернет, Азия): Весь Творец – это то, что мы слышим от группы о величии и важности духовной работы по пути Творца?
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Интернет, МАК 26): Внутренний голос человека – это Моше?
М. Лайтман: Тоже верно, но будут добавки. Такие определения очень просты, так мы говорим детям.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-30): Вы сказали, что в духовном продвижении я должен видеть, что я становлюсь более глупым и слабым. Что это за состояние, когда вместо того, чтобы видеть, что я слабый, я вижу наоборот – я вижу, что группа слабеет и глупеет?
М. Лайтман: Это ты пошел в противоположном направлении. Но это нормально, только продолжай.
Вопрос (Интернет, Latin 12): Эта история о выходе из Египта, о Моше и изгнании – всё это произошло в истории, или только каббалистическое объяснение может дать правильно объяснение этому?
М. Лайтман: Каждый духовный корень должен коснуться материальной ветви, поэтому нам нужно понять, что это произошло, и в чем-то это еще произойдет полностью, но пока что мы должны принять это и говорить об этом внутренним образом. Потому что у нас вообще есть проблема: что такое материальное, что называется материальным в духовном, «этот мир» и духовный мир. Где это происходит? Это происходит только в моем мозгу и сердце, или кроме того, что я чувствую внутри, есть что-то еще снаружи? Есть очень большая путаница у нас.
Поэтому пойдем вперед, как дети: дают им маленький частичный ответ, пока они не подрастут и не поймут. Так и мы. Мы получаем пока ответы, которые каким-то образом нас удовлетворяют, но главное для нас – это продвигаться. И продвижение само раскрывает нам чувства, и мы увидим, что это за действительность, в которой мы существуем.
Я не могу об этом больше говорить, потому что обучать – это профессия, в которой ты каждый раз должен отмерять порцию, которую ты высвобождаешь для ученика: чтобы это вошло в знания, которые ты помогаешь ему расширить, чтобы он сам принял эти данные, сам обработал их, чтобы это было его. Поэтому преподавание должно быть таким, что ты как бы всё делаешь наполовину, а вторую половину продолжает ученик. (01:22:28)
Вопрос (Интернет, Азия): Моше – это зерно отдачи в желании получать?
М. Лайтман: Да, это тоже верно. Перейдем к женщинам.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): Что мы должны делать, для того чтобы раскрыть в нас точку Моше?
М. Лайтман: Вы увидите это по истории. Пока та группа, которая вошла в Египет, не выросла. А рост у нас не по количеству, а главное – по качеству в их работе над объединением между собой и так далее. Пока она не выросла, там не было Моше. А когда – да? Когда они уже каким-то образом существуют как группа, – тогда раскрылась сила Моше. И нужно проделать различные действия в группе прежде, чем мы почувствуем, раскроем из себя, из нашего эго (что называется – в доме Фараона), что там растет принц, как сын Фараона, которого зовут Моше. То есть это особая точка, которая полностью расцветает из самого большого, самого центрального эго, и он растет с помощью Батьи (Батья – дочь «бат Йуд Кэй» – это имя дочери Фараона). И когда он растет, он притягивает настолько много высшей силы, которая позволяет ему отделиться от Фараона и от дома Фараона, что он становится предводителем народа Израиля. Нам когда-нибудь это станет понятнее, всё это понимание раскроется. (01:25:15)
Вопрос (Ж Интернет, USA West 2): Написано: «…с тех пор, как пришел я к Фараону говорить от Твоего имени, стало хуже народу». Вопрос: «Как Моше пришел к Фараону? Это про людей, которые сделали усилия для объединения выше ло лишма?»
М. Лайтман: Разумеется, в то время, когда человек находится в направлении духовного развития, то (то, что происходит в нем) – он обращается к Фараону в себе и к Моше в себе, и к народу Израиля в себе, и начинает видеть себя находящимся в различных состояниях, и тогда он знает или не знает точно, как идти. Так Тора нам рассказывает, мы еще будем это учить.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): Можете ли Вы дать пример, чтобы объяснить, как говорит с нами Моше?
М. Лайтман: Это чувствуют в сердце, чувствуют из сердца.
Вопрос (Ж Интернет, Чили-1): Что это за сила, которая существует в нас, которая заставляет оставить египетское изгнание? Обязывает ли она нас сделать это?
М. Лайтман: Разумеется, это программа творения. Разумеется, программа, которая находится в сердце человека, через его эго (то есть через всё его сердце), и через точку в сердце (то есть через Моше) – так мы развиваемся в соответствии с этими силами.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): Что это за Исраэль в нас, кто это Моше в нас, и какие соотношения между ними?
М. Лайтман: Израиль в нас (Исраэль в нас) – это то самое желание, которое не дает нам покоя и тянет нас к цели творения, которая пока что непонятна, но все-таки мы чувствуем, что у нас есть принадлежность к ней. Моше – это внутренняя точка в этом. Фараон – это общее желание получать. Есть много понятий, мы их в пути проясним.
Вопрос (Ж Интернет, Unity 3): Слышала, как Вы говорили, что человек, который входит в силу отдачи, начинает это ощущать. Возможно ли ошибиться и свойство получения принять за свойство отдачи?
М. Лайтман: Да, одно другому не мешает: находиться под властью силы получения и также притягивать силу отдачи, и наоборот. Нам нужно понять наши состояния, что мы находимся между тем и этим. И тогда, насколько мы находимся в этих переходах: отсюда-туда, оттуда-сюда во всей этой истории о Египте и потом всякие войны. Эти силы: желание получать и желание отдачи всё время находятся у нас в соударении, и мы только должны быть внимательны к тому, чтобы находиться между ними и их выяснять. От этого зависит скорость нашего продвижения. (01:29:19)
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Если мы хотим по-настоящему слышать, мы должны учить, как закрыть рот, – для женщин это называется самоотменой?
М. Лайтман: Я бы сказал только – да, и всё.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Что десятка услышит от Творца общим своим ухом?
М. Лайтман: В коллективном общем ухе мы услышим Моше, мы также можем услышать Творца. Мы еще поймем, в чем разница между ними. Как написано, Тора говорит Его голосом, и мы еще будем, будем учить. Самое главное – это продвигать себя к ступени Бины, начиная с которой и далее, мы начнем воспринимать посыл свыше (Творца) – или в виде разговора Моше, или может быть еще в каких-то формах.
Вопрос (Ж Интернет, Чили-1): Какова разница между двумя видами Фараона, с которыми связан Моше: первый – от которого он убежал, а другой, который стоит против него?
М. Лайтман: Когда Моше убегает от Фараона (есть история об этом), и Моше, который стоит перед Фараоном – это зависит от того, в каком состоянии он находится. Это мы должны учить. Эти рассказы, которые вы даете, они пока не очень связаны с тем, где мы сейчас находимся. У нас пока нет ни Моше, ни Фараона. Женщины, они очень продвинутые в соответствии с этими вопросами, но мы не можем так быстро перепрыгнуть. Я прошу прощения, но большинство вопросов еще не по делу. Я прошу: старайтесь связываться с теми цитатами, которые мы прочитали, эти цитаты выяснять, углубляться в них. И тогда мы глубже поймем друг друга. (01:32:16)
Чтец: Как раз есть небольшой отрывок от РАБАШа про радио.
М. Лайтман: Пожалуйста.
Чтец: Это из статьи РАБАШа, написано:
И сказано в святом Зоаре, что "нет места свободного от Него". А то, что мы не ощущаем этого, так это потому, что у нас нет кли для восприятия этого ощущения. Как мы видим, что есть радиоприемник, который воспринимает все звуки в мире, и не производит звуки, а звуки существовали в реальности мира и до того, как у нас появилось радио, но мы не слышали этих звуков, несмотря на то что они существовали в реальности.
Так же и мы можем понять, что "нет места свободного от Него", но для этого нам необходимо воспринимающее устройство. И это воспринимающее устройство называется слияние и уподобление по свойствам, желание отдавать. И когда у нас есть это устройство, тогда мы немедленно почувствуем, что "нет места свободного от Него", а "вся земля полна славы Его". [РАБАШ. Записки, 645. из действий Твоих познаю Тебя] (01:33:43)
Вопрос (Киев-3): Мы в десятке общаемся каждый день: семинарим и так далее, каждый от себя добавляет свой взгляд, и так складывается общее мнение десятки полноценное. На нашем уровне в чем разница между этим общим голосом десятки и голосом Моше?
М. Лайтман: Голос Моше – это то, что мы получаем свыше, а голос десятки мы получаем от нас. Нам нужно прийти к состоянию, когда два этих голоса соединятся в единый голос.
Песня (01:34:51-01:37:45)
Чтец: 170. Невозможно дать лишь наполовину, а необходимо сначала раскрыть всё зло полностью, и затем приходит помощь свыше на это полное раскрытие.
М. Лайтман: Еще раз. Это очень важное высказывание.
Чтец: 170. Невозможно дать лишь наполовину, а необходимо сначала раскрыть всё зло полностью, и затем приходит помощь свыше на это полное раскрытие.
М. Лайтман: Собственно, полное зло.
Чтец: Поэтому после того, что Моше сказал: "Для чего ты причинил столько зла этому народу, а избавить – не избавил его", - раскрылось в них зло в полную силу. Следовательно, сейчас пришло время для получения избавления свыше. Поэтому Творец сказал: "Теперь", то есть, теперь увидишь, что Я пошлю им необходимую помощь, как сказано, "сильной рукой отошлю их и сильной рукой выведу их из земли этой". Ведь только теперь настало время, когда злое начало уже раскрылось в них". [РАБАШ. Статья 15 (1990) «Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе»]
М. Лайтман: Да. То есть не может быть, чтобы… Как мы учили, свыше дают (показывают) только цельную вещь, полную. И половину не дают (не показывают), и поэтому мы должны прикладывать полные усилия, и тогда получаем ответ. Полные усилия – это не то, что отсюда до Конца Исправления, но в полную меру, к которой мы должны прийти. То есть какую-то ступень, которая не раскрылась нам, мы не можем заранее видеть, потому что у нас нет келим, чтобы мы это видели заранее. Но когда мы постигаем, когда это происходит – то это признак того, что мы пришли к концу нашей ступени, и поэтому мы получаем помощь.
Поэтому, прочитаем еще раз. (Читает и комментирует отрывок 170)
Невозможно дать лишь наполовину, а необходимо сначала раскрыть всё зло, (всё зло!) …и затем приходит помощь свыше на это полное раскрытие. На полное зло, которое раскрылось. Потому что мы не в состоянии также вскричать и попросить, усвоить состояние, если зло в нем не раскрылось, поэтому нужно всё время продолжать идти в том же направлении.
Поэтому после того, что Моше сказал: "Для чего ты причинил столько зла этому народу, а избавить – не избавил его", - раскрылось в них зло в полную силу. Следовательно, сейчас пришло время для получения избавления свыше. Когда зло раскрылось в полную силу, тогда пришла помощь, пришло время избавления свыше.
Поэтому Творец сказал: "Теперь", - то есть, теперь увидишь, что Я пошлю им необходимую помощь, – потому что сейчас они понимают, что им нужно и что они готовы принять «Мою помощь», – …как сказано, "сильной рукой отошлю их и сильной рукой выведу их из земли этой". Ведь только теперь настало время, – сейчас пришло время, – …когда злое начало уже раскрылось в них". [РАБАШ. Статья 15 (1990) «Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе»]
В этом всё дело. Всё зло, которое раскрылось на той самой ступени, разумеется, не на всем пути, но такими порциями определенными, когда раскрывается – есть на это помощь. Раскрывается – есть помощь. Но мы должны прикладывать силы, чтобы это раскрылось.
В чем? В том, что мы стараемся идти против зла, тогда оно раскрывается еще больше. Еще больше раскрывается сила, способность идти против зла, и еще раз оно раскрывается. И так с помощью таких усилий, такой внутренней борьбой нашей с Фараоном, мы продвигаемся к состоянию, когда есть уже крик, и есть помощь свыше, и мы выходим, поднимаемся над злом. (01:42:49)
Вопрос (Казахстан): Спасибо, Рав, за замечательный урок. Раскрывается во мне всё большее зло и оно (вот как волна – поднимает тебя)… и я в этот момент пытаюсь аннулироваться как бы, чтобы убежать от этого зла. Оно отпускает, а потом опять поднимаются эти волны. Я вот пытаюсь на этих волнах, которые внутри бушуют (это зло)… и очень сложно удержаться все время, ну, кроме точки молитвы, аннулирования на гребне этой волны…
М. Лайтман: Я не думаю, что нам нужно воевать со злом. Я думаю, что нам нужно стремиться к добру. Дай злу делать то, что оно хочет, это его дело, не обращай внимания на него, только старайся увеличить добро. Всё. Потому что, чем больше ты будешь заниматься злом, оно будет больше расти. Для чего тебе это? Тебе нужно все время связываться с добром, увеличивать его, стараться его развивать.
Ученик: А можно уточнить? Потому что как бы картины, очень такие страшные проявляются, и просто не хочется этого и…?
М. Лайтман: Тебе нужно не забывать, что то, что раскрывается – это игра Творца с нами, настоящая игра. Немножко подниматься над тем, что тебе представляется в твоих глазах. И чуть-чуть, капельку от духовной ступени, чтобы вошло в твою жизнь немножко, представь себе – и тогда ты будешь правильно относиться ко злу, которое раскрывается, в такой форме, чтобы ты не боялся, что это свяжет и остановит тебя, запрет тебя. (01:45:30)
Ученик: Я от себя в шоке просто.
М. Лайтман: Ну, бывают такие состояния. В таких случаях надо просто подождать. Понимаешь? Бывают состояния, о которых сказано: «Сиди и ничего не делай – предпочтительнее». То есть, когда ты ничего не делаешь, ну то есть – ничего, ты ждешь, чтобы это прошло, как волна – как мы читаем о рабби Акива, что он пригнулся и ждет, чтобы это прошло. (01:45:44)
Вопрос (KabU 3): Вопрос по отрывку 170. Говорит ли это о том, что мы не начинаем получать свет, возвращающий к Источнику, пока наша десятка вся не раскроет всё зло?
М. Лайтман: Нет, мы всё время находимся в свете. Свет не прекращается, но, когда мы действительно получаем помощь? В соответствии с тем злом, которое раскрылось. Это по тому, насколько мы способны раскрыть зло, потому что с тем, что мы соглашаемся на раскрытие зла, – этим мы соглашаемся даже включить в себя всё зло, для того чтобы получить помощь и включиться в добро. Нужно смотреть на эти вещи, как «мужчина», с преодолением, открытыми глазами: что то, что раскрывается – раскрывается, мы идем к этому, и нет другого выхода, мы понимаем, что «нет никого кроме Него». И так далее.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Так состояние, когда раскрывается всё зло – это состояние, когда человек приходит в отчаяние от отсутствия силы?
М. Лайтман: Нет, когда он отчаивается в собственных силах. Если после того, как он приходит к отчаянию в собственных силах и может обратиться к Творцу, и вскричать, тогда это означает, что всё зло раскрылось. Если это только в таком виде, что это останавливает его и он сдается перед этим злом – это еще не раскрытие зла в полном виде, потому что зло должно быть раскрыто в таком виде, чтобы оно привело также к решению. Об этом сказано, что «губитель находится внутри потопа». Мы увидим еще.
Ученик: Можно ли выразить словами, что это за ощущение, которое человек переживает, когда всё зло раскрыто? Как человек это переживает, что происходит с человеком в тот момент?
М. Лайтман: В тот момент, когда всё зло раскрывается, человек начинает получать связь с Творцом, потому что от Него приходит это зло, для того чтобы построить в человеке новую полную ступень.
Вопрос (Петах-Тиква-24): Когда говорится о зле, имеется в виду только отношения между нами, или имеются в виду всякие чуждые мысли и всё, что происходит в мире?
М. Лайтман: Все, что воспринимает человек из мира, как помеху перед самоотменой в группе, это называется «силы Фараона» и «зло».
Ученик: То есть, если я вижу в мире войны, трагедии – это связано со мной?
М. Лайтман: Нет, это не связано с тобой. Это связано с тобой в той мере, в которой тебе это действительно мешает склонить себя перед группой и Творцом. А иначе это не зло. Иначе это просто свойство, которое наполняет голову, сердце, как какой-то мусор, и не более того. (01:50:09)
Вопрос (Болгария-1): Почему, несмотря на нашу общую молитву, мы не получаем возможность отменить себя?
М. Лайтман: Мы находимся в пути и невозможно сказать, что мы не продвигаемся. И, несомненно, есть здесь очень хорошие результаты от наших усилий. Я доволен тем, что вы каждый день делаете. Конечно, есть возможность всегда добавить, нет здесь никакой границы, но есть хорошее доброе продвижение. И в этом году мы как раз находимся в состоянии, слава Богу, очень хорошем, и надеюсь, что это уже состояние, которое находится перед нашим выходом из Египта.
Ученик: А к чему мы еще не готовы, чтобы услышать голос Моше?
М. Лайтман: Состояние, в котором мы выходим из Египта, когда мы соединяемся вместе и кричим – так в нас нет еще готовности к объединению до такой степени и готовности к крику. Всё еще не пришло это к состоянию, как говорят «дошла вода уже до края», еще – нет, еще находимся мы в Египте, и как-то нам там всё нормально, еще это не давит на нас настолько, чтобы мы оттуда убежали.
Ученик: Несколько дней назад Вы сказали, что мы будем учить, как произвести сокращение. Можно ли объяснить, как это происходит в десятке?
М. Лайтман: Нет-нет-нет, это придет, это придет. Не волнуйся, я не забываю, это невозможно забыть. Мы продвигаемся по духовным состояниям, по которым мы должны пройти, и это не зависит от того, что я скажу или ты сейчас скажешь, а то, что определяет – это реальность. Вы не чувствуете, как мы продвигаемся. Это как бы всё спускается свыше. Хорошо? (01:53:07)
Чтец: 171. Необходимо понять возражение Моше, который сказал, что "с того времени, как я пришел к фараону говорить именем Твоим, он начал хуже поступать с народом этим; а избавить – не избавил Ты народа Твоего. Следовательно, претензия Моше была справедливой. Это следует из ответа Творца, что Моше говорил правду. Только Творец сказал ему: «Теперь увидишь, что Я сделаю фараону». То есть, что он увидит, что Творец совершит над фараоном. Казалось, надо было написать "ты увидишь" ("теперь" созвучно со словом "ты"), то есть, что Моше увидит, то есть слово "ты" (ата) начинается с буквы алеф. Но почему написано с буквой айн слово ата ("теперь")? Означает, что сейчас он увидит. То есть до того, как он пришел к Фараону, и тот начал хуже поступать с этим народом, не могло быть выхода из Египта, и только сейчас есть возможность сильной рукой вывести и отослать их. [РАБАШ. Статья 15 (1990) «Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе»] (01:54:41)
М. Лайтман: То есть снова он говорит о том, что мера должна быть полной. Нужно вкладывать, вкладывать, пока это не приходит к состоянию, когда «теперь», то есть сейчас в этом месте с этими усилиями, это может произойти, а не до того.
Вопрос (Киев-3): Вы сейчас ответили Эрганату, когда он сказал, что раскрывается большое зло настолько, что он сам от себя в шоке, и кажется, что лучше иногда в таких состояниях не выходить на связь с десяткой. Если я не выхожу на связь, – я ведь таким образом отдаляюсь от полного осознания своего зла, от того, что тут пишет РАБАШ, и надо начинать работу заново?
М. Лайтман: Конечно, если человек пренебрегает связью с группой из страха, что раскроется сейчас зло и будет ему хуже, чем раньше – это, конечно, большое упущение. Если он из различных других причин не создает связь с группой (может быть, у него есть какие-то более важные вещи, – он так думает), есть что-то еще – это меньшая проблема. Но здесь большая проблема в том, что он боится, что он таким образом пробудит свои эгоистические желания, что не сможет устоять перед ними – это нехорошо. Как раз наоборот, он должен связаться с группой и получить от группы, от десятки и эти эгоистические желания, и силу отдачи, и силу преодоления. И это всё он получает через десятку.
Ученик: То есть, то что Вы сказали, что «сидеть и ничего не делать – предпочтительнее», имеется в виду, что я склоняюсь перед десяткой и всё равно выхожу на связь, даже если я ничего хорошего не могу сделать? То есть, я связываюсь просто с десяткой, чтобы перешагнуть через это состояние, а не начинать работу заново?
М. Лайтман: Да, у меня были такие случаи, когда я описывал себе ситуацию, что я собираюсь хорошо заработать и тогда я связываюсь с десяткой, или я просто закрываю глаза и связываюсь с десяткой. Самое главное – это войти туда, и тогда всё это льется вместе с ними или каждый своими силами участвует в этом, но обязательно необходимо зайти в связь, даже в состоянии, как младенец, который ничего не делает, просто отменяется перед ними и молчит, – но обязан участвовать. (01:58:07)
Вопрос (Казахстан): В продолжение вопроса. Вот в этих состояниях, когда во мне это раскрывается, – возникает огромное такое чувство, состояние, как сомнение. Почему? Ну, конечно же, из страха навредить. И тут возникает сам вопрос: «Вот эти сомнения, которые возникают, как это принести в группу или как с этим дальше продвигаться?» И есть такое, как написано, что когда я начинаю сомневаться в Творце, то Творец тоже сомневается во мне. И как это можно теперь объяснить и прибавить продвижению именно к десятке? Ведь действительно, помимо страха есть еще и ненависть, и злоба, и вот само вот это…
М. Лайтман: Потому что всё выясняется в отмене, нет ничего более. Отмена – это ступень Моше, это самая важная ступень, это сокращение. И после сокращения мы поймем, как мы растем. С другой стороны, когда мы заходим в сокращение через духовное, как мы растем там и там рост совсем другим образом, не за счет моего желания, а за счет желания, которое я получаю свыше. И мы выясним эти вещи, но пока что сейчас, насколько это возможно, сократить себя относительно товарищей, чтобы…
Ученик: Именно сомнения и возникают, что в момент, когда я сокращаю… Именно сомнения, – вот какую роль они играют, как мне это использовать? Почему? Потому что начинаешь во всем сомневаться и в себе тоже. Именно сомнения как правильно использовать?
М. Лайтман: Ты не смотришь на них, ты отодвигаешь их назад, не заходите туда. Ты должен зайти в группу и всё. Это как раз самое лучшее состояние. У меня есть какая-то путаница, какие-то мысли, какие-то помехи, я не знаю, что делать, – я захожу в группу и всё – что будет, то будет. Это самое ясное решение. (02:00:58)
Вопрос (Latin 2): Спасибо, Рав за этот чудесный урок. Я чувствую, что зло раскрывается, когда я не вижу товарищей на уроке, и это как бы с их стороны нехорошее отношение к десятке. Как же к этому относиться?
М. Лайтман: Отмениться, – нечего больше сказать. Один ответ на все вопросы. Хорошо? Хорошо. Скажи, что происходит сегодня относительно того, что было вчера?
Ученик: Сегодня я был очень рад работе, которая дана нашей десятке, но я чувствую, что не все товарищи делают достаточно, и я хочу, чтобы вся десятка в это включилась.
М. Лайтман: Ну, хорошо. Удачи. (02:03:03)
Вопрос (Москва-1): Вы сказали, что нужно подкручивать ручку (как в радиоприемнике), чтобы найти нужную волну. Что касается отмены, то кажется, что более понятно, как ее делать, когда товарищи себя как-то выражают: это созвон или семинар. А когда я нахожусь с товарищами, с десяткой на уроке, я вижу просто десять изображений. Моя отмена, вот этот мой поиск отмены, он в чем выражается на уроке перед ними?
М. Лайтман: Это действительно неважно, какая десятка. Как нам объясняют в статье «Арвут» (Поручительство), главное для нас, что есть место для самоотмены, потому что через эту отмену я отдаляюсь от своего «я» и как через отверстие с игольное ушко прохожу в Высший мир, в мою отмену, и там уже могу начинать развиваться духовным образом. Так мне неважно даже, в какой десятке я нахожусь, относительно кого я отменяюсь. Так всё это организовано. (02:05:01)
Ученик: Вот прямо сейчас на уроке я вижу своих товарищей. Что я отменяю? Я не чувствую отторжения к ним. А если не чувствую, я его не могут отменять. Какой-то любви и тяги я к ним тоже… В чем отмена выражается моя прямо сейчас на уроке перед ними?
М. Лайтман: Ты обязан раскрыть свое сердце относительно них. Ты должен нагреть, подогреть свое сердце. Ты должен соединиться с ними, потому что только в этом объединении ты раскрываешь Творца, в этой связи – «один человек с одним сердцем». И поэтому ты обязан связаться, обязан приблизиться к ним, иначе не будет никакого духовного кли, иначе каждый из нас находится в состоянии на ступени животной. Даже когда двое соединяются вместе, они между собой создают ступень «говорящего». Нет вопросов?
Вопрос (Петах-Тиква-17): Когда Моше обращается с претензией к Творцу, он как бы не понимает необходимости в добавке зла, – что это за состояние?
М. Лайтман: Это для того, чтобы выяснить, для чего это? Что Ты сделал этому народу, этой моей группе, что они сейчас все находятся в противоречии, в отдалении, в ссоре друг с другом, что Ты сделал с ними? Стало это зло еще больше, до этого не было так плохо, – в этом проблема, которую хочет выяснить Моше. (02:07:16)
Ученик: Как свойство Моше справляется с этой претензией, что тут за выяснения?
М. Лайтман: Выяснение в том, что начинают понимать, что как раз, преодолевая зло, приближаются к пониманию, что такое Египет, и к выходу из Египта. Ты увидишь в 170-м отрывке: Невозможно дать лишь наполовину, а необходимо сначала раскрыть всё зло полностью, – вы на этой ступени – и затем приходит помощь свыше на это полное раскрытие.
Не могут раскрыть половину зла и получить помощь. И поэтому ты увидишь, насколько это берет время, чтобы понять это зло, ощутить его, ощутить этот горький вкус, когда мы хотим от него избавиться, – это занимает много времени, а затем становится легче. Первая ступень – самая тяжелая, мы не понимаем, мы не знаем – это проблема. На следующих ступенях мы сами захотим закрыть глаза и идти вперед.
Вопрос (Турция-3): В статье написано, что «Моше был скромный». Что имеется в виду?
М. Лайтман: Что он был готов склонить голову в любом состоянии.
Вопрос (Италия-4): Почему есть ощущение страха перед раскрытием зла? Как будто Творец полностью удалит меня из десятки, и у меня тогда есть желание просто зубами вцепиться, потому что я чувствую огромный страх.
М. Лайтман: И очень хорошо. У тебя есть то и другое, очень хорошие данные для продвижения, только нужно продолжать вместе со страхом, как будто у тебя нет страха. Вперед! – и ты увидишь, как очень скоро ты как раз преуспеешь. (02:09:41)
Вопрос (Петах-Тиква-32): Вопрос о самоотмене: как не прийти к равнодушию в самоотмене?
М. Лайтман: Нет, отмена должна быть очень большими усилиями, тщательно, когда ты не просто так оставил всё, отменил себя, – нет. Я отменяю себя активными действиями, которые на меня сейчас возлагает Творец, и я делаю всё в слиянии с Творцом, насколько это возможно, как будто бы я отменен. Это называется «отмена».
Отмена – это активная вещь, а не то, что я умер. Отмена – в том, что я согласен, и согласен со всем, что меня окружает, я только не показываю свое желание получать, – это значит, что я отменяю себя, но я нахожусь со всеми.
Скажем есть группа, группа делает тысячу и одно действие, и я совершаю эти действия вместе с ними всеми своими силами. Но во всех этих действиях нет «меня», таким образом, что это моё «я» отменяется перед группой, включается в нее, и выполняет то, что решает группа – это называется «отмена». Как будто бы так слышится, что я исчезаю из этого мира. Нет. Но мое желание, мое участие – в том, что я включаюсь во всё, что решает группа – это называется отменой. Но я в эту отмену вкладываю все свои силы, кроме своего разума, принимаю разум других, – это значит, что я отменен, мое «я» отменено.
Ученик: Это понятно. Товарищ из Латинской Америки-2 спросил относительно претензий к товарищам, которых он не видит на уроке. Вы ответили, что нужно отменить претензии. Если я отменяю эту претензию, так может быть я приду к состоянию равнодушия, когда меня не станет это интересовать?
М. Лайтман: Верно. Верно, я не могу просто отмениться перед товарищами, которые не находятся на уроке. Это мое тело.
Ученик: Тогда меня тут разрывает на две части, я не знаю, как жить с этим.
М. Лайтман: Ну так что? Ты должен жить между двумя.
Вопрос (Хайфа-3): Является ли помощь в том, что я начинаю видеть своих товарищей совершенными?
М. Лайтман: Не только это, но и это тоже.
И перейдем к женщинам.
Вопрос (Ж Интернет, Одесса): Можно ли сказать, что точка Моше в человеке – это вера выше знания и это его внутренний учитель?
М. Лайтман: Это верно. Потому что Моше, он вытаскивает, вытягивает, он идет первым при выходе из Египта.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Можно ли продвинуться к ступени Бины только с помощью самоотмены?
М. Лайтман: Да. Потому что основное свойство Бины – это «битуль» (отмена), которая находится в желании получать.
Вопрос (Ж Интернет, WH): Как из раскрытия зла увеличить добро?
М. Лайтман: Как из раскрытия зла увеличить добро? Отменяют зло и увеличивают добро, потому нет помех для раскрытия добра. И затем начинают присоединять к добру зло, для того чтобы еще больше увеличить добро.
Вопрос (Ж Интернет, USA-17): При составлении общей молитвы на семинаре, должна ли я стараться почувствовать хисарон десятки или просто механически добавить свой частный хисарон?
М. Лайтман: Нужно постараться соединиться с хисароном десятки, и присоединить себя к этому хисарону.
Вопрос (Ж Интернет, Европа): Когда мы находим себя в состоянии «минимальное множество это двое», объединение становится намного острее и тяжелее. Как работать над отменой между двумя людьми в сбалансированном виде?
М. Лайтман: Отмениться. Нужно только понять, что наши компромиссы только ради построения общего кли, нет никакого действия больше в отмене. Бина – это мама («Има»), от которой рождаются все ступени духовных состояний; нужно сначала прийти к ней.
Реплика (Ж Интернет): Всё, спасибо. (02:15:48)
Вопрос (Чтец): На сегодняшний день мужчины собираются дважды в день на четверть часа для общей молитвы, а у женщин есть одна большая молитва в семь тридцать, и в течение дня есть дежурство по РАМХАЛю. Вы недавно говорили о важности встреч в десятке. Это должно как-то измениться, или что происходит сейчас?
М. Лайтман: Я думаю, что то, что ощущают один раз в день мировую группу – это хорошо. Но если еще один или два раза человек ощущает частную группу – это тоже хорошо. То есть я думаю, что так должно быть, а иначе вы… Я не знаю, как у вас всё это получается, я вижу, что есть много времени у людей, так: один-два раза в день связь с десяткой и один раз связь с мировой группой, на всемирной молитве. Я не знаю, ну так я думаю. Но не путать человека. Каждый час заходить и что-то делать – это не получается, он просто оставит это и всё. Нужно установить такие рамки, чтобы каждый смог их выполнять. Хорошо?
Ну так давайте сейчас дадим какой-нибудь вопрос для общего семинара.
Вопрос к семинару: Что мы, как сила Моше, должны сегодня сказать Творцу?
Но конкретным образом, не в общем. Наша общая сила – это Моше. Что нужно сказать Творцу, чтобы Он сделал с нами? В чем сформировал нас этот урок и к чему нас подводит? Пожалуйста.
Семинар (02:18:50-02:27:36)
Объявление (02:27:38-02:27:49)
Песня (02:27:52-02:30:49)
Набор: Г.Утебаева, А.Нужных, Э.Малер, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Фрайс,
Т.Курнаева, А.Модель, И.Воронина
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/TEUtlbar