Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 28 октября 2022 года

Часть 1: Рабаш. Что означает: «Ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе. 40 (1990)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», статья «Что означает "ибо вы малочисленнее всех народов" в духовной работе».

М. Лайтман: Да, давайте почитаем эту статью «Что означает "ибо вы малочисленнее всех народов" в духовной работе». Очень важная статья, не маленькая, целых четыре страницы. Пойдем, вперед.

Чтец: (00:57) Статья 40, 1990 год.

Что означает "ибо вы малочисленнее всех народов" в духовной работе

Сказано (Ваэтханан, 7): «Не по многочисленности вашей из всех народов возжелал вас Творец и избрал вас, ибо вы малочисленнее всех народов. Но из любви Творца к вам и ради соблюдения Им клятвы, которою клялся Он отцам вашим, вывел Творец вас рукою крепкою и освободил тебя из дома рабства, из руки Фараона, царя Египетского». И сказали мудрецы (Хулин, часть 9): «Не по многочисленности вашей, – сказал Творец Израилю, – возжелал вас, ведь даже в час, когда Я даю вам величие, вы принижаете себя передо Мной». Конец цитаты.

И надо понять, чему это нас учит, и объясняли мудрецы, что Творец сказал Израилю: возжелал Я вас. И даже когда Я вам даю величие, вы принижаете себя предо Мной. Если бы Творец сказал, что, несмотря на то, что Я даю вам величие, вы принижаете себя перед людьми, – я бы понял это. Но мудрецы сказали, что «вы принижаете себя передо Мной», то есть перед Творцом. Что это за ступень, когда Творец дает человеку величие, а тот не возносится перед Творцом от того, что Творец дал ему величие?

Если Царь дает величие человеку и возвеличивает его перед министрами, то этот человек возносится и перед царем. Возможно такое? Если так, то почему так важно, что они не начинают гордиться перед Творцом, а принижают себя перед Ним? То есть относительно кого они принижают себя? Здравый смысл подсказывает, что когда человек осознает величие царя, то, разумеется, принижает себя перед царем.

И чтобы понять это, необходимо вспомнить порядок работы, что означает исправление творения. То есть для того чтобы достичь слияния, называемого уподоблением по свойствам, удостоиться отдающих келим, сделано исправление, называемое сокращением и скрытием святости (отдачи). Иными словами, скрыт смысл Торы и заповедей, что в них облачено благо и наслаждение, которые Творец хотел дать творениям, что означает Его желание насладить творения. А все, что он хотел дать творениям, облачено в Тору и заповеди, называемые в Зоаре ТАРЬЯГ (613) пкудин (вкладов).

И об этом сказано в комментарии Сулам: «Дело в том, что пкудин (указания) – от слова пикадон (вклад)». В каждой заповеди есть особый свет, облаченный в эту заповедь. Но для того чтобы достичь света, облаченного в нее, из-за сокращения и скрытия на них по причине исправления творения, то есть для того, чтобы человек получил благо и наслаждения, облаченные в них, человек вынужден сначала получить келим, подходящие для света, поскольку необходимо уподобление по свойствам свету – как свет – отдающий, так и кли должно стать ради отдачи.

Но так как у человека со стороны природы существует желание получать для себя, а не желание отдавать, то как человек может изменить свою природу, которую создал Творец? Об этом сказали мудрецы, что сказал Творец: «Я создал злое начало, и Я создал Тору – в приправу». Тора дает человеку советы как выйти из любви к себе и обрести желание отдавать. «И в этом состоянии называются ТАРЪЯГ (613) заповедей, – говорит Зоар, – 613 эйтин (советами), то есть 613 советами как обрести желание отдавать». Поскольку только у желания отдавать есть возможность, чтобы свет, называемый благом и наслаждением, облачился в них.

И об этом сказали мудрецы: «Всегда человек будет заниматься Торой и заповедями, даже ло лишма, поскольку от ло лишма он придет к лишма, благодаря свету в ней, возвращающему к источнику, и с помощью этого он достигнет ступени лишма».

И в ло лишма есть много ступеней.

1) Учит, чтобы предъявлять претензии. Это ступень худшая из всех, и об этом сказали мудрецы (Брахот 17): «Кто занимается Торой ло лишма – лучше бы не рождался».

2) Учит, чтобы его звали равом.

На этих двух ступенях он желает вознаграждения от людей и не хочет, чтобы Творец давал ему вознаграждение за работу.

3) Учит, чтобы Творец дал ему награду в этом мире, чтобы у него была хорошая жизнь, заработок, здоровье и прочее.

4) Учит ради того, чтобы Творец дал ему награду в мире будущем.

5) Занимается Торой и заповедями, поскольку ощущает, что служит великому царю. Поэтому у него есть наслаждение от того, что он выполняет Тору и заповеди. То есть ради наслаждения, которое он ощущает при служении царю, ему стоит трудиться. Получается, что и тот факт, что он работает ради того, чтобы служить великому царю, и это еще не может называться чистым лишма, хотя он работает ради Небес, то есть он не хочет платы за свою работу, но все равно стремится почувствовать вкус в этой работе, потому что ощущает величие царя.

Необходимо знать, что и это еще не называется чистым лишма, потому что, в конце концов, он стремится к наслаждению, которое чувствует во время работы. Ведь наслаждение, которое он ощущает во время работы – это причина, почему он хочет быть работником Творца. Получается согласно этому, что только то, что желание получать ощущает наслаждение во время работы, заставляет его заниматься Торой и заповедями. Поэтому это называется так же «ло лишма». Но это ло лишма приводит его к лишма, поскольку свет в ней возвращает к источнику.

И об этом сказано в Предисловии к Книге Зоар:

30. Второй период – от 13 лет и далее, когда придается сила точке, находящейся в сердце человека и являющейся обратной стороной чистой души, облаченной в его желание получать с момента его рождения. … Тогда человек начинает переходить во власть системы чистых миров в той мере, в которой он занимается Торой и заповедями.

Основная роль этого периода – достичь духовного желания и увеличить его.

31. … И все же эта ступень неизмеримо важнее, чем первая, ведь, кроме того, что …, ступень эта приводит к "лишма", как сказано мудрецами: "Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями ло лишма (для себя), поскольку тем самым придет к "лишма" (ради Творца)".

И потому эта ступень … определяется как "чистая", что является смыслом написанного: "служанка, прислуживающая своей госпоже", то есть святой Шхине. То есть служанка ведет к ступени "лишма" и удостаивается сияния Шхины (высшей малхут).

Но обязан человек делать все от него зависящее, чтобы достичь лишма…

И последняя ступень этого периода – чтобы возжелал насладиться Творцом, подобно человеку в нашем мире, обуреваемому страстным желанием – настолько, что только оно горит в нем день и ночь, как сказано: "постоянная память об этом не дает мне спать".

А после всего этого начинается порядок лишма, связанный с работой над желанием отдавать. И здесь, чтобы быть полностью отдающим, у человека нет таких сил прийти к этому, то есть чтобы все его желание было только отдавать Творцу, потому что Он велик и правит всем. У человека нет никакого представления как этого достичь. Это означает, что желание отдавать находится в египетском изгнании. Это желание человек может осознать только выше разума, поскольку внутри разума нет никакой возможности понять это. Человек не может понять, как можно сделать какое-то действие, не получая от этого наслаждение.

Получается, что даже когда человек не требует никакой оплаты за свою работу, но его обязывает работать желание насладить Творца – в этом его наслаждение, и тогда здесь уже есть наслаждение. То есть от того, что он наслаждается служа царю, в этом его наслаждение. Но как можно иначе? То есть работать без наслаждения?

Поэтому, когда говорится, что человек должен работать ради отдачи, эта работа выше разума. И у всего, что выше разума, нет никакого желания получать для себя. Человеку говорят, что он должен работать только ради того, чтобы Творец наслаждался от его работы. И говорят, что человек должен быть в радости от того, что служит великому царю.

Но если бы великий царь раскрыл свою важность и величие, то он наслаждался бы внутри разума, тогда разумом понимал бы, что стоит служить великому царю. Но когда человек должен верить в величие и важность царя, получается, что он служит незначительному царю – по его ощущениям. Если так, то когда он говорит выше разума, что он – великий царь, то уже нет никакой возможности у желания получать согласиться на эту работу, поскольку все наслаждение построено выше разума.

И, так или иначе, понятно, почему тело не желает работать в то время, когда не видит важности царя. Но ему говорят, что, несмотря на то, что здравый смысл подсказывает, что если величие царя не раскрыто, то нет никакого места для желания получать для себя. Если так, то как можно, чтобы у человека появилась возможность работать по причине того, что Он велик и правит всем? Это было бы хорошо, если это было бы раскрыто, но на это величие Творца наложена власть египетского царя Фараона, который говорит: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голоса?».

Поэтому основная работа – именно в этом месте, то есть здесь начинается процесс лишма, когда он хочет работать ради того, чтобы Творец наслаждался его работой, а самому ему неважно, какой вкус он ощущает. В его работе, когда он работает в такой форме, он как будто бы ощущает величие Творца, а на самом деле его ощущение – «Шхина во прахе», когда им не ощущается никакой важности, а только вкус праха. И все равно он преодолевает себя и говорит, что ему это важно, как будто бы он ощущает, что служит великому царю, тогда, разумеется, и желание получать наслаждается, поскольку он не должен верить в величие и важность царя.

Но как человек может получить силу преодолеть свое тело, когда ощущает Шхину во прахе? Какую радость он может получить от этой работы? И еще сложнее, как человеку можно обрести желание и потребность работать, когда он не ощущает в этом вкуса. Это возможно только от отсутствия выбора. Но понимать, что невозможно, что человек работает вынужденно, желая такой работы, в которой нет вкуса. А поскольку у него нет сил преодоления, и нет у него радости от этой работы, то как можно служить царю в таком низменном состоянии, то есть, когда он ощущает вкус праха, служа царю?

Поэтому он не просит Творца раскрыть свое величие, чтобы ощутить в этом вкус. А он просит Творца дать силу, чтобы смог превозмочь тело и работать в радости от того, что сейчас он может работать только ради Творца, ведь желание получать не наслаждается от этого, и у него есть только вкус праха.

Вопрос (Киев-1): (19:26) Тут интересная часть такая, что человек должен быть в радости от того, что служит великому царю, с одной стороны, здесь написано. С другой стороны, что, если бы великий царь раскрыл свою важность и величие, то он наслаждался бы внутри разума. То есть как это совместить, что, с одной стороны, я хочу служить великому царю, а с другой стороны, я не хочу раскрывать, что я служу великому царю?

М. Лайтман: Если бы Творец раскрылся ему в таком виде, что Он важный, великий и так далее, то конечно, человек принизил бы себя перед силой Творца. Тогда как то, что мы хотим, если это ради отдачи, то смирение, принижение должно быть в силу принижения человека, а не то что Творец раскрывает себя как великий. Поэтому, насколько мы продвигаемся в духовном, может быть, что Творец будет представляться нам как всё менее и менее важный, а мы должны будем принимать Его как всё более и более важного в нашей оценке.

И так мы придем к «ради отдачи». Потому что, если Он великий, то я, конечно, становлюсь отдающим. Природа заставляет меня. А что называется «лишма», «выше знания»? Когда я не получаю этого впечатления в моих келим, а я представляю себе из своих сил, из своих усилий, из того, что я связан с группой. И мы строим между собой Творца, поэтому написано «вы создали Меня». И поэтому мы только в группе можем построить образ Творца, когда Он великий, и мы преклоняемся перед Ним, принижаем себя. И так мы приходим к действию по отдаче.

Ученик: (21:58) А как построить в группе эту важность, это величие Творца, когда в принципе Он себя не раскрывает? Это же не словами говорить, что Творец велик, это же не мантра. Как это сделать в чувствах действительно?

М. Лайтман: Это хорошо ты говоришь. Очень хорошо. Как нам это сделать? Поскольку каждый передает другому, как будто у него есть впечатление от величия Творца (как будто!), и так человек впечатляется от группы и принижает себя, смиряет себя перед Творцом и продвигается, пока не раскрывает Его. И сейчас мы еще будем выяснять эти вещи. Нет особенно слов.

Мы должны представлять себе величие Творца, несмотря на то, что это не ощущается и не представляется. Потому что, если бы это ощущалось и представлялось, мы бы принимали это в наших келим, и это было бы уже изначально неудачей. Мы были бы «ради получения». Тогда как, что называется «ради отдачи»? Что Творец не раскрыт как великий, а я представляю Его себе великим. И тогда в этом я прихожу к «ради отдачи» в чистом виде.

Ученик: Что значит, что я представляю Его себе великим? Что это за действие «представлять себе великими», «товарищи представляются великими» – что это за действие?

М. Лайтман: Это действие, когда мы строим Творца внутри группы. Потому что «нет Творца без творения». Когда мы соединяемся и формируем между собой образ Творца, форму Творца, эту силу Дающую, Соединяющую, и тогда в таком виде мы представляем Его перед собой и преклоняемся перед Ним, что Он великий и делает всю нашу духовную жизнь. В той мере, в которой мы можем представить Его себе в таком виде, мы раскрываем Его, и Он дает и выстраивает нам духовную реальность.

Ученик: (25:05) Получается, что здесь важно именно делать это из большего отдаления, то есть как бы не ощущать совсем Его…?

М. Лайтман: Да, и чем больше мы продвигаемся к Цели жизни, к Цели творения, мы всё больше и больше отдаляемся от того, чтобы видеть Творца, от способности создать Его. Нам будет всё труднее и труднее приблизиться к Нему, да. Это согласно правилу «каждый, кто больше своего товарища, злое начало больше него».

Ну, еще будем говорить об этом, здесь есть что добавить.

Вопрос (Балтия-4): (26:11) Помогите понять. Когда мы работаем ло лишма, то везде как бы ищем наслаждения, так как работаем для самих себя. А когда мы просим радости у Творца, как бы ощутить вкус – не является ли это тоже каким-то наслаждением?

М. Лайтман: Да, конечно. Конечно.

Вопрос (Хайфа-3): (26:38) Получается, что человек не работает на Творца, а Творец скрывает свое величие, и в таком состоянии у человека нет вкуса в работе. Если я правильно понимаю, тогда он просит Творца, чтобы тот дал ему силу работать без вкуса, чтобы быть в лишма. Это верно?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Как человек без вкуса, без того, чтобы он чувствовал величие Творца, откуда он получает… как он может прийти к такой просьбе, обратиться к Творцу, чтобы дал ему силу продолжать? Откуда у него будет такой хисарон?

М. Лайтман: Хисароны приходят свыше. Хисароны приходят свыше.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (27:30) Что означает делать все усилия, использовать всё, чтобы прийти к лишма?

М. Лайтман: Всё, что мы думаем, что поможет нам делать действия без примеси нашего желания получать (не то чтобы было ради получения) – мы приводим в действие эти средства в разуме и в сердце.

Ученик: Единственное средство, которое у меня есть – это десятка, товарищи.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Так как, в общем-то, я могу…?

М. Лайтман: Если ты принижаешь себя перед товарищами, ты наверняка добьешься успеха. У тебя нет никакой другой возможности продвигаться. Нет. Потому что Творец скрыт, всё скрыто, кроме того, что ты берешь объединение с товарищами выше знания. Здесь есть какой-то момент, такая точка, которую мы не можем пройти еще.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:55) Написано здесь, что, начиная от 13 лет и далее… О чем речь идет?

М. Лайтман: Нет здесь ничего. 13 лет – это просто число.

Ученик: Может быть, имеются в виду какие-то ступени подготовки, которые должен пройти человек прежде, чем он войдет, как он пишет, во власть системы чистых миров? Я так понимаю, это ступень перед тем, как мы приходим к лишма?

М. Лайтман: Верно. Это верно, но с числом 13 нет никакой связи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:41) Последняя ступень перед лишма, то есть последняя ступень ло лишма… Написано, что человек представляет, как он стремится и влюблен, страстно желает Творца. Но если это так, то Он велик в моих глазах. Как это так, я не понимаю, что вдруг Творец становится малым в глазах человека, и при этом переходят из ло лишма к лишма?

М. Лайтман: Нет, а что в желаниях он чувствует большое влечение к Творцу (в желании получать), и тогда, когда он приходит к лишма, он начинает чувствовать способность работать с отдающими келим, не с получающими келим. И тогда он переходит к лишма.

Ученик: А что происходит с величием Творца в этом переходе?

М. Лайтман: Творец остается великим. Только почему он стремится к Творцу? Если до этого из страсти, из-за наполнения, которое хотел получить от Творца, то сейчас из того, что Творец сам велик.

Ученик: Я не понял, извините. Я не понял этот переход.

М. Лайтман: Мы продолжим, погоди. Это вся точка наша, к которой мы должны сейчас подойти и пройти ее.

Вопрос (Турция-4): (31:29) Молятся ли каббалисты о том, чтобы почувствовать вкус праха?

М. Лайтман: Зачем? Когда человек может хотеть ощутить вкус праха? Я не знаю, что ты представляешь себе. Написано, что «душа моя как прах для всего будет». Об этом ты говоришь, о каком состоянии – «вкус праха»? Мы еще придем к этому. Я могу представить себе ощущать вкус праха в «ради получения».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:31) Вы прежде сказали, что если ты отменяешь себя перед товарищами, то ты наверняка сможешь продвинуться, и нужно взять объединение с товарищем выше знания. Есть такая точка, и Вы начали говорить, что мы пока не можем ее пройти. Вы можете как-то подробнее объяснить?

М. Лайтман: Я не понял, что ты спрашиваешь.

Ученик: Вы сказали, что есть точка, которую мы не можем пока преодолеть, пройти.

М. Лайтман: Где это было?

Ученик: В Ваших словах. Вы сказали так, что все скрыто, кроме того, что вы берете объединение между товарищами выше знания, и есть такая точка, которую мы пока еще не можем пройти, преодолеть. Так что это за точка? В этом вопрос.

М. Лайтман: Мы пройдем это, снова вернемся к этому.

Чтец: (33:36) Мы возвращаемся назад, первая колонка посередине, со слов но как человек может…

Но как человек может получить силу преодолеть свое тело, когда ощущает Шхину во прахе? Какую радость он может получить от этой работы? И еще сложнее, как человеку можно обрести желание и потребность работать, когда он не ощущает в этом вкуса. Это возможно только от отсутствия выбора. Но понимать, что невозможно, что человек работает вынужденно, желая такой работы, в которой нет вкуса. А поскольку у него нет сил преодоления, и нет у него радости от этой работы, то как можно служить царю в таком низменном состоянии, то есть, когда он ощущает вкус праха, служа царю?

М. Лайтман: Да, это вопросы. То есть весь этот отрывок – четыре вопроса. Дальше.

Чтец: (35:01) Поэтому он не просит Творца раскрыть свое величие, чтобы ощутить в этом вкус. А он просит Творца дать силу, чтобы смог превозмочь тело и работать в радости от того, что сейчас он может работать только ради Творца, ведь желание получать не наслаждается от этого, и у него есть только вкус праха. Если так, то для чего он работает? Разумеется, только ради Небес. А для такой работы нет никакого места внутри разума. И в этой работе человек видит, что у него нет никакой возможности со стороны природы захотеть работать таким образом.

В этой работе, в таком состоянии человек видит, что у него нет никакой возможности работать с желанием отдавать и не ради собственной выгоды. Такое возможно только как чудо с Небес. На самом деле это называется выходом из Египта. То есть выйти вообще из разума, который у него есть со стороны природы, когда невозможно сделать никакого движения без наслаждения. И здесь он просит Творца, чтобы дал ему силу работать там, где у него нет никакого вкуса и ощущения, а только веря в то, что Творец наслаждается от этой работы, поскольку он весь в отдаче.

И поэтому эта молитва истинная, поскольку человек видит, что нечего надеяться, что у него когда-нибудь будет возможность работать ради отдачи. Получается, что человек ощущает, насколько он потерян. Получается, что у него есть тесная связь с Творцом. И это человек должен ценить – то, что человек просит Творца, чтобы помог ему, и нет никого в мире, кто мог бы его спасти.

Однако здесь встает самый сложный вопрос: кто сказал человеку, что Творцу доставляет наслаждение такая работа, в которой нет никакого вкуса, кроме вкуса праха, и эту работу человек должен просить у Творца, по причине того, что хочет сделать все только ради наслаждения Творца? На это приходит ответ – вера мудрецов, и мы должны верить их словам. Получается, что эта молитва человека о помощи Творца, чтобы смог работать в низменном состоянии, когда ощущает только вкус праха, – это возможно только на основе веры мудрецов. Мы должны им верить, что только таким образом мы сможем достичь состояния лишма, а не оставаться в желании личной выгоды. Ведь только они знают, что такое лишма, и как этого достичь.

Сказанным можно объяснить то, что мы спрашивали о словах мудрецов на сказанное: не по многочисленности вашей, – сказал Творец Израилю, – возжелал Я вас, и даже когда Я вам даю величие, вы принижаете себя предо Мной. И спрашивали, ведь в этом мире, если царь кого-то возвеличивает, то этот человек начинает возноситься перед царем. Если так, то о чем нам говорит то, что Исраэль принижает себя перед Творцом?

Выше объяснялось, что в работе есть две ступени:

1) Когда Творец ему светит во время занятий Торой и заповедями, и он ощущает вкус в работе, и ощущает величие Творца, что он служит великому царю, и уже достиг ступени «постоянно думая о Нем, не может уснуть».

2) Работа лишма, то есть ради отдачи, не получая награды. И тогда у человека начинается сопротивление со стороны тела, поскольку не ощущает никакого вкуса в работе. Но он не хочет никакого ощущения величия Творца, потому что это ощущение дает ему причину его занятий Торой и заповедями, заставляя его заниматься Торой и заповедями. Получается, что это – не только ради Небес, а здесь примешивается так же и его собственное наслаждение.

А поскольку вся эта работа полностью выше разума, потому что нет такого разума в мире, который мог бы понять это, это называется «Шхина во прахе». И человек должен верить, что именно от этой работы Творец наслаждается. Эта работа называется работой – «вы принижаете себя предо Мной».

Означает, что когда Творец дает им почувствовать Свое величие, они не говорят, что теперь им уже не надо работать выше разума, потому что и тело, когда ощущает величие Творца, отменяется как свеча перед факелом, а они говорят, что хотят работать как немногочисленные из народов. Тогда все народы в человеке говорят, что вся эта работа презренная, что она незначительная и низкая, то есть как Шхина во прахе.

И как сказали мудрецы: «не по многочисленности вашей, – сказал им Творец, — возжелал Я вас». И даже когда Я вам даю величие, вы принижаете себя предо Мной. Дал величие Аврааму. И, разумеется, тогда должен радоваться, потому что чувствует величие Творца, и уже не будет у него сопротивления со стороны тела. Но он принижает себя, и говорит: «Я – прах и ничто».

Объяснение. Он сказал Творцу, что страстно желает работы в состоянии «Я – Творец, Бог твой», в состоянии праха и пыли.

То есть желает, чтобы стало его работой – поднять Шхину из праха. И тогда он уверен, что вся его работа – ради отдачи, и нет здесь совершенно ничего от желания получать для себя. Объяснение – не в том, что желает себя уменьшить перед Творцом, то есть не гордиться перед Ним, а объяснение – в том, что уменьшает себя, работая в смирении, несмотря на то, что Творец дал ему величие.

Например, Моше и Аарону Творец дал величие, а они сказали: «А мы – что?» Это означает, что они были готовы работать даже в состоянии «Шхина во прахе», то есть не ощущая никакого вкуса в работе. Тогда приходит грешник и спрашивает: «Что?» – то есть «зачем вам эта работа?» – почему вы хотите заниматься именно такой ничтожной работой? Поэтому грешник спрашивает: «Зачем вам нужна такая работа?» Потому что в таком случае они точно могут быть уверены, что их работа целиком ради отдачи, и нет у желания получать ни малейшей доли в ней.

И тоже у Давида. Творец дал ему величие и сказал: «Я – Творец, Бог твой». Это было его работой, в то время, когда хотел принять на себя бремя духовной работы, это и называется – «Я – Творец, Бог твой». А тело его находилось в состоянии «я – червь, а не человек». Эвен Эзра спрашивает: что означает «я – червь, а не человек»? И отвечает: далек человек от того, чтобы знать о себе, что он – не человек. Только будет говорить перед своими врагами, чтобы унижали и позорили его и считали ничтожеством.

И этому тоже есть объяснение. Когда Творец дает ему величие, пусть не говорит: «Сейчас мне незачем воевать со своим телом, потому что тело отменило себя перед Творцом как свеча перед факелом», – но чтобы сказал: «Я стремлюсь к состоянию смирения, чтобы мои враги, то есть народы мира в моем теле, презирали мою работу и говорили работать только ради отдачи, и не было бы никакого ощущения в этой работе». Это знак того, что он – вообще не человек, потому что они презирали его работу. Это называется, что Израиль принижают себя предо Мной. [РАБАШ. Что означает «ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе. Статья 40 (1990)]

Вопрос (Италия-1): (47:04) Человек должен искать, как прилагать усилия в десятке, чтобы искать работу, которая даст ему как можно меньше наслаждения?

М. Лайтман: Нет, не дай бог. Это неверно. Мы не должны убегать от наслаждения, мы должны именно… Ведь Цель творения – получить всё бесконечное наслаждение, но мы должны только проверять: а где находится наслаждение? Если наслаждение находится в ощущении, в признании величия Творца – я иду на это, я стремлюсь к этому наслаждению, я бегу к нему. А если наслаждение находится во всех других вещах, то я не хочу это наслаждение получать, потому что это ложное наслаждение. Только Творец управляет всем, наполняет всё и раскрывает всё, и Его я хочу раскрыть, и через Него я хочу раскрыть всю реальность.

Вопрос (Latin 3): (48:40) Поднять Шхину из праха – это работа Творца. Поэтому величие – это почувствовать важность этой работы, которую Творец просит нас делать?

М. Лайтман: «Шхина во прахе» означает, что величие Творца, Его проявление в моих глазах оно низко, как прах. И если я хочу приблизиться к Нему, приблизиться к истине, я должен представлять себе Творца, что Он именно наоборот самый великий из всех. Поэтому поднять Шхину из праха – в этом наша работа. Так я не знаю, как ее делать (пока еще, скажем), но я знаю, что только работа в молитве, в просьбе к Творцу может изменить мое состояние, мое отношение к раскрытию Творца.

Творец специально принижает себя, опускает себя, как написано: «И находится Шхина Его на деревьях и камнях», - чтобы она была в наших глазах буквально ниже всего. Специально это делается так, чтобы дать нам возможность собраться, и углубиться, и соединиться между нами, и обратиться к Нему, и попросить Его, и потребовать у Него, чтобы Он поднял свою Шхину из праха. То есть постижение Творца – должно прийти состояние, когда нет никого выше Него.

Ученик: (51:09) Поэтому, в чем разница между величием лишма и величием ло лишма?

М. Лайтман: Величие Творца в лишма – это величие силы отдачи, Его сути. А величие Творца в ло лишма в том, что я чувствую, что я могу получать от Него все наслаждения, наполнения. И я к ним стремлюсь не для того, чтобы возвеличить Творца, а для того, чтобы наполнить себя.

Вопрос (Unity 3): (52:00) Вы почти уже ответили на этот вопрос, я тоже хотел задать вопрос о том, в чем разница величия, которое дает Творец, ради которого я могу работать в ло лишма, и величия, которое дают товарищи в десятке, чтобы прийти к лишма?

М. Лайтман: Товарищи, которые дают тебе толчок, устремление к лишма, могут помочь тебе больше всех. Потому что наверняка ты не связываешь с ними никакого будущего, никакой надежды на успех. И если ты слушаешь их, тогда ты действительно не можешь получить никакого ущерба. И поэтому стоит нам делать это. И если мы все вместе, без того чтобы было давление друг на друга, так думаем и так обсуждаем, и приходим к какому-то решению и обращаемся с этим решением к Творцу – мы не ошибемся. Мы не ошибемся, потому что Творец с самого начала уже находится в связи между нами.

Вопрос (Хайфа-1): (53:29) Правильно ли это? В ло лишма величие Творца определяется снизу. А когда мы работаем в лишма, мы скрываем Творца от себя через экран и работаем выше знания. В этом ли заключается разница в работе?

М. Лайтман: Да. Он говорит правильно. Просто чудо. Очень хорошо, ты даешь нам пример, что нет границы для человека, для его жизни, для его возраста: если он желает, то приходит. Молодец!

Вопрос (Хайфа-3): (54:39) Когда чувствуем вкус праха, должны ли мы просить величия Творца? Или мы должны верить верой мудрецов, что Творец наслаждается от этой работы и просить у Него еще силы для работы, без того чтобы раскрывать величие?

М. Лайтман: Нет. Это зависит, для какой цели тебе нужно величие Творца. Если мне нужно величие Творца для того, чтобы продвигаться к отдаче – то мне нужно величие Творца. Я требую этого, я хочу принизить себя перед Ним, чтобы чувствовать себя просто прахом у Его ног. Это хорошо. Так почему не просить?

Но если у меня есть сомнение: как получить, как мне принять величие Творца, что я смогу правильно это сделать, то мне стоит включиться в группу, чтобы величие группы было больше, чем величие Творца. И тогда я работаю вместе с ними и приближаюсь к величию Творца, тогда величие Творца принимается, получается внутри величия группы. Величие группы – это как экран, сокращение экрана, отраженный свет, я хочу быть в отдаче Творцу. И тогда величие Творца раскрывается в правильном кли.

Вопрос (Болгария-1): (56:18) Я тоже хочу об этом спросить. Здесь говорится, что, если я ощущаю величие Творца и это дает мне горючее, чтобы работать ради отдачи, и говорится, что это причина, чтобы заниматься Торой и заповедями. Но это нехорошо, потому что я тоже получаю от этого наслаждение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И не понятно, как… Один раз мы говорим, что надо почувствовать величие Творца, чтобы работать для Творца. А потом говорится, что это не надо, что надо работать ради Творца, даже когда не ощущаю Его величие.

М. Лайтман: Я тебе скажу. (По-русски или на иврите? Я не знаю, ведь он по-русски говорил.) Я тебе скажу, что я бы советовал. Я бы советовал все время держать величие группы, а затем (только затем) величие Творца. Тогда ты не ошибешься и не упадешь ни в какие проблемы.

Величие группы должно быть больше, чем величие Творца, чтобы кли, в которое ты получаешь величие Творца, не было маленьким, а было большим, больше, чем ты хочешь получить. Тогда ты не придешь к разбиению. Поэтому все время нам нужно думать и заботиться о величии группы, о величии товарищей, о величии этой системы объединения между нами, чтобы она была передо мной, как можно большей, великой.

И таким образом я охраняю себя от того, чтобы войти в грех, в разбиение, и об этом должна быть моя забота. Сколько бы я не думал о величии Творца, я должен делать это после, когда уверен, что нахожусь в осознании величия моей группы. И тогда у меня есть кли, которое способно правильно получить раскрытие Творца, в правильной форме. Понимаете? Об этом надо заботиться, чтобы мы не пришли к падению, к разбиению, к разным проблемам.

Ученик: (59:45) То есть получается, если я правильно понял, прежде, чем достичь величия Творца, надо отмениться перед товарищами и почувствовать их величие? А потом, как следствие этого, постичь величие Творца?

М. Лайтман: Именно так. Молодец.

Вопрос (Москва-7): (01:00:11) Попробую правильно сформулировать. Человек, когда начинает ощущать, что у него нет сил, Шхина во прахе, и он хочет величия Творца, он должен сначала прийти к тому, что нет никого, кроме Него и Творец Добрый и Творящий добро. А потом подняться еще над бо́льшим… захотеть другого уже величия, не потому что у меня теперь есть сила думать о товарищах и молиться, и думать о Творце, а именно чтобы было величие самой… чтобы стать самому как отдача. Вот именно ради этого чтобы было, а не потому что у меня теперь силы, и я молюсь о товарищах и так далее. Вот, мне кажется… я не знаю, смог ли я сформулировать правильно то, что я спрашиваю.

М. Лайтман: В принципе, думаешь-то ты правильно, сформулировать постепенно-постепенно сможешь. Мы тебе помогать в этом не будем, потому что ты таким образом сам дойдешь и почувствуешь, что теперь говоришь верно. Вот. Так что это хорошо. То, что мы не умеем правильно говорить, это только лишь говорит о том, что пока еще наши чувства не могут… Языком ветвей… Как это называется по-русски?

Реплика: Язык ветвей.

М. Лайтман: Это как корень и ветвь, что мы еще не можем выразить свои чувства в правильных словах. Да. Но это получится. Так что продолжай. И мы все в таком положении находимся.

Вопрос (Latin 4): (01:02:27) Может быть, Вы можете помочь мне передать что-то, потому что статья сложная, и она ведет нас по процессу, который не заканчивается. И мой способ понять – это или отменить себя, или оправдать желание получать. И тогда я спрашиваю, где большая работа? Через молитву направлять себя или управлять желанием получать через молитву? Но ведь ты погружен в него…

М. Лайтман: Когда ты сейчас чувствуешь себя, что ты ничего не понимаешь и не можешь как-то упорядочить статью, и себя, где ты находишься – это молитва. Это и есть молитва. В том, что ты находишься в усилиях, в давлениях таких внутренних, что ты не способен понять и почувствовать то, что прочитал чтец. Именно в этом мы находимся в хороших состояниях. Мы хотим объединиться, как-то впечатлиться, понять, что написано в статье – и чувствуем, что не способны.

Это именно такие усилия, как чувствуют себя маленькие дети, когда они смотрят на нас и хотят себя как-то отнести к нам и как-то участвовать в нашей жизни взрослых, и не способны – таким образом они растут. Но мы должны только делать, насколько можем, присоединиться ко взрослым. И это возможно при объединении нас между собой.

А все остальное Творец устроит нам. Он скажет нам, как стоять и держаться за руки в кругу, и так вот водить хороводы, и петь песни вместе, как маленькие дети это делают. Для всего этого нам необходим Творец, мы должны только показать готовность к тому, чтобы Он занимался нами. Поэтому вся наша работа, это обращение, просьбы к Творцу: сделай нам это, сделай нам это – то есть быть готовыми показать, что мы готовы.

Вопрос (Беларусь): (01:05:42) Практически в конце статьи говорится: Эвен Эзра спрашивает: что означает «я – червь, а не человек»? И отвечает: далек человек от того, чтобы знать о себе, что он – не человек. Только будет говорить перед своими врагами, чтобы унижали и позорили его и считали ничтожеством. Как это понять? И кто такие «враги» здесь?

М. Лайтман: Враги – это наши эгоистические желания и мысли.

Вопрос (Беэр-Шева): (01:06:19) Вопрос вследствие ответа, который Вы дали товарищу из Болгарии: работать над величием группы или величием кли. Мы находимся в переходе от ло лишма к лишма. Какими келим пользоваться, чтобы получить величие Творца, что оно существует? Каждая статья добавляет нам только еще слой и еще слой на пути раскрыть величие Творца. Но какими келим мы можем пользоваться в переходный период, для того чтобы работать над величием группы, товарищей, ведь там будет величие Творца?

М. Лайтман: Ну, что я тебе могу тебе сказать? Это как работа с младенцами: ты его кормишь, и кормишь, и кормишь, и у него все это выходит, входит спереди и выходит сзади, и так он растет. Так и человек, также и животные, все так растут в одной и той же форме: они заглатывают питание. И это то, что делает в них изменения. Так же и мы, мы должны принимать наше питание духовное. То, на что мы способны, переваривается в нас. А то, что не способны – ну, а как это происходит. Как? Мы не знаем. Так же, как мы не знаем, как мы впитываем материальное питание, так же и духовное питание.

Главное – это еще, еще и еще быть, присутствовать и впитывать, воспринимать материал в объединении с товарищами. Я подчеркиваю, что это должно восприниматься в группе, потому что без группы это не будет правильно исправляться, не будет правильно восприниматься. Поэтому мы должны перед уроком быть объединены, мы должны увеличить степень объединения между нами перед уроком и думать о том, что мы должны впитать эту силу из статьи. И это именно то, что нас продвинет.

Вопрос (Беэр-Шева): (01:09:05) Мы два дня назад читали статью, и было ощущение, что путь Торы в этой статье, которую мы читали, что мы находимся как будто бы на маленьком расстоянии – буквально еще один толчок, и мы уже переходим на вторую сторону, прямо в направлении Полного Исправления. Но как поделиться этим состоянием со всей десяткой? Ведь мы так отличаемся друг от друга, каждый не находится в том же месте и в том же взаимовключении, когда он может вложить себя в той же мере. Ведь это такая честь, которую мы получаем с неба. Как действительно вложиться, поучаствовать и стать «как один человек с одним сердцем»? Было полное такое состояние, как будто бы Творец ждет…

М. Лайтман: Это у тебя, это у тебя было такое понимание. Нечего давит на всех. Только ты можешь просить, молиться спокойно, тихонечко, чтобы это происходило. Но то, что ты хочешь сейчас давить на всех: почему у них не получается, и почему они не знают? Каждый сейчас пока развивается по-своему, как мы в этой материальной жизни, каждый в саду в школе и так далее, каждый по-своему.

Ученик: Я прошу прощения, я не собирался давить.

М. Лайтман: А я забочусь только о том, чтобы люди впитали больше материал.

Ученик: Прошу прощения.

Вопрос (Италия-3): (01:11:07) Как я могу помочь товарищам из десятки, если я должен находиться между двумя ступенями? С одной стороны, я должен не заснуть, как сказано «не могу уснуть я» - так я должен помнить о Творце. А с другой стороны, я не должен ощущать величие Творца?

М. Лайтман: Так как тебе надо – что? Быть соединенным с десяткой?

Ученик: Как я могу помочь товарищам, если я знаю, что я должен помнить, что нужно достичь Творца, достичь той точки, как говорится «не могу заснуть я»? А с другой стороны, мы знаем, что мы еще не достойны почувствовать величие Творца?

М. Лайтман: Это неважно: достойны или недостойны. Мы должны давать пример каждый для все: заботиться, чтобы группа впечатлялась моим впечатлением, но не то, что я на них давлю, а только пример даю. Пример – это значит, что каждый получит от меня столько, сколько он хочет и таким образом, как он хочет. А я даю им такой пример, что оно не обязывает никого и ни к чему, только к пробуждению такому определенному и только. Это то, о чем нам нужно позаботиться передать товарищам.

Вопрос (Киев-1): (01:13:17) Когда ты находишься в ощущении праха, то ты просишь Творца, чтобы Он дал тебе сил работать в этом ощущении. Как здесь не найти как бы какую-то внутреннюю компенсацию, как-то себе это не объяснить, не найти в общем-то какое-то в этом объяснение эгоистическое, а все-таки работать в этом состоянии, потому что как нам сказано, что Творец наслаждается от этой работы. Как это внутреннее такое направление выдержать именно, что Он наслаждается от этой работы, поэтому я это делаю?

М. Лайтман: Творец наслаждается всяким состоянием, которое человек проходит. В той мере, насколько человек старается поставить себя на более высокую ступень ближе к Творцу в каждом состоянии и насколько эти состояния противоположны желанию человека, человек все равно хочет подняться, поднять себя, чтобы приблизиться к Творцу и прилепиться к Нему. Это, в принципе, от этого Творец получает больше наслаждения. Вот так.

Представьте себе, что мы как маленькие дети. Младенец, который хочет прилепиться к маме и из того, что он не то что хочет, чтобы ему было хорошо, чтобы он почувствовал себя в безопасности, а вот для того, чтобы доставить удовольствие маме. Вот насколько это ощущается. Скажем, когда мать ощущает вот эту разницу: или маленький ребенок бежит к маме, потому что боится там чего-то или он бежит к маме, потому что он хочет дать ей какое-то такое вот теплое ощущение. Вот насколько мать чувствует и наслаждается от второй ситуации. Так вот. Вот и нам надо так стараться быть в таком приближении к Творцу.

Ученик: (01:15:50) Когда ты действительно так себя направляешь, когда ты бежишь к Нему, чтобы теплое ощущение Ему передать. И там дальше написано, что во второй части этой работы Он как бы дает тебе величие как будто бы Себя. И дальше там РАБАШ пишет, что как в этом состоянии не наслаждаться этим. А там написано, что надо всё равно себя принизить и сказать, что я как прах, я прах по отношению к Творцу. Как здесь эти сделать…

М. Лайтман: Ты каждый раз думаешь, как ты наслаждаешь Творца, какое наслаждение ты хочешь Ему передать, насколько ты не чувствуешь наслаждение в себе, а наслаждение, которое выходит от тебя к Творцу.

Вопрос (Алматы-1): (01:16:47) Вопрос такой возник: так как именно работать, когда есть величие Творца?

М. Лайтман: Когда мы ощущаем величие Творца, нам надо стараться прилепиться к Нему – то, что называется «сердцем и душой», всем тем, что мы ощущаем, всем, что у нас есть. И хотим оставаться, таким вот образом, постоянно в таком вот слиянии и все больше, больше и больше, пока я целиком и полностью не прихожу к слиянию с Творцом, как зародыш, который находится внутри матери.

А потом когда он рождается, он еще больше прилепляется к маме, еще больше – это называется. Но это не так как в нашем мире. А несмотря на то, что в нашем мире мы ощущаем, что он вышел из матери, в духовном же он не выходит из матери, а всей своей сутью он находится еще внутри, еще больше внутри, в Шхине.

Ученик: А есть еще ощущение, что в состоянии праха есть уверенность, что работаешь в отдаче больше?

М. Лайтман: Это пройдет. Это ты потом проверишь, выяснишь.

Вопрос (Германия-4): (01:18:45) Шхина во прахе – это важный шаг. Что это за состояние «Шхина во прахе»? Это ощущение вроде такое печальное и как жалоба?

М. Лайтман: Правильно. Мне нечего тут сказать, это правильно. Шхина во прахе – это состояние, когда человек так вот из своих ощущений видит проявление Творца перед ним.

Ученик: Как можно с этим работать, если я нахожусь в состоянии претензий и жалоб?

М. Лайтман: Надо постараться выйти из этого правильно. Состояние нехорошее: «Шхина во прахе». Нам надо поднять величие Творца, величие Шхины, что называется и поднимать все больше и больше. Оставаться в этом состоянии – это нехорошо.

Вопрос (Хайфа-3): (01:20:33) Как мы строим этот переход от ло лишма к лишма? Что мы должны делать с этим?

М. Лайтман: Нам надо перейти из ощущения этого мира, из эгоистических желаний, в желания отдачи, в желания Творца, в желания альтруистические. Это называется мир я увидел перевернутым. Ты увидишь насколько всё по-другому.

Ученик: Да. Но что мы должны сделать? Как достичь этого?

М. Лайтман: Но это то, что мы стараемся сделать. Это то, что мы пытаемся сделать. Надо дать точную оценку лишма и ло лишма, и поднимать лишма на всё более высокий уровень.

Ученик: То есть это процесс, когда в конце усилия мы почувствуем, что мы достигли?

М. Лайтман: Да, да. Хорошо. Всё, а сейчас мы закончили с вопросами.

Чтец: Есть вопросы в зале.

М. Лайтман: Ну давай быстро эти вопросы, потом перейти к женщинам.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:00) РАБАШ подводит итог в статье, что он говорит про Авраама и Давида, что Творец дал им гадлут, а они просили работать в состоянии низости.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А Моше и Аарон, он пишет о них, что они стремились к работе, когда были в состоянии «Шхина во прахе»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда ты получаешь большое состояние «гадлут», я не могу понять, как можно стремится к состоянию «Шхина во прахе»? Есть величие Рава, товарищей и так далее. Как человек может согласиться работать в низком состоянии? Но когда у тебя уже есть это низкое состояние, как вообще возможно работать? И как просить это состояние, когда я уже нахожусь внутри него?

М. Лайтман: Попробуй и ты увидишь. Ну, конечно же, тогда у нас будет состояние молитвы. Когда ты не чувствуешь величие Творца, и, по-видимому, ты не находишься даже в связи с товарищами и тогда у тебя есть место для молитвы. Раскрытие хисарона имеет место.

Ученик: Место для молитвы есть, но здесь написано, что у них есть стремление к этой работе, стремление к такой работе в таком состоянии?

М. Лайтман: А почему нет? Скажи.

Ученик: Ну, потому что нет ничего, что бы светило человеку в это время. Как он может стремиться к состоянию, когда у него нет свечения?

М. Лайтман: Нет. Я думаю, что и ты иногда такое ощущаешь, такие состояния, когда я чувствую себя, что нахожусь в какой-то беспомощности, «Шхина во прахе» и тому подобное. Но вместе с этим, и соответственно этому есть у меня группа. И тогда я ставлю себя перед группой, и у меня уже есть способность работать один против другого.

Ученик: (01:24:14) Из Вашего ответа я слышу сейчас, может быть, и написано так тоже, что мы различаем, что мы находимся в состоянии «Шхина во прахе», и тогда мы можем относиться к этому состоянию из этого понимания. Но пока я еще не уловил себя находящимся в этом состоянии – «Шхина во прахе», что я работаю на Творца в этом случае, то тогда нет силы для работы.

М. Лайтман: Вся наша работа в том, что мы отключаемся от группы. Если мы будем все время соединены и с группой и с собой (человек сам с собой), то есть всегда у тебя будет некое такое как весы такие, когда ты... Когда тебя перевешивает или туда или туда, и тогда ты, с помощью этого, можешь очень быстро выходить из любого состояния, подниматься. Один раз группа больше, потом твое ощущение больше: вверх- вниз, вверх- вниз, вниз-вверх – и ты так вот как по лестнице начинаешь подниматься. Главное, не забывать, что группа всегда способна тебя уравновесить.

Ученик: Звучит, что только группа может помочь в таком состоянии?

М. Лайтман: А что у тебя кроме этого?

Ученик: Сам человек не может справиться? Только группа?

М. Лайтман: Нам нужна еще соответствующая сила напротив, поэтому Тора называется... Это то, что раскрывается в Торе, в группе. А десятка – это правильное соединение в группе. Ну и так далее. Нет там ничего такого, что ты можешь изобрести, кроме этого.

Вопрос (Latin 2): (01:26:20) В десятке есть товарищи, которых радует находиться на уроке. Есть такие, которые страдают от нахождения на уроке. Вопрос: как те, кто ощущают «Шхину во прахе» могут поднять молитву за всех, за всю десятку?

М. Лайтман: Они могут, конечно же. Это их долг, потому что другие может быть действительно находятся в отрыве, в отключке. Это обязательно, чтобы каждый человек, который находится в осознании состояния, молился бы за всю группу.

Вопрос (Турция-3): (01:27:10) Вопрос десятки. Когда мы чувствуем вкус праха в работе, и Творец наслаждается или Он доволен этим состоянием, как мы можем как десятка почувствовать, что мы доставляем наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Почувствовать ты можешь также и в группе. Но если ты чувствуешь через группу, что ты можешь доставить наслаждение Творцу, то ты уже оттуда продолжай. И ты увидишь, и ты почувствуешь уже Творца в группе. И почувствуешь, что ты доставляешь Ему наслаждение. Вот так.

Реплика: У нас есть еще здесь шесть вопросов.

М. Лайтман: Ну, быстро.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:08) Каково место, для того чтобы раскрыть Творца вне группы, есть такое место?

М. Лайтман: Нет. Нет вне группы невозможно раскрыть величие. Это ложь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:26) Согласно тому, что Вы объяснили: высшая сила должна раскрыться между нами в десятке?

М. Лайтман: Это то, что мы учили все время, а сейчас ты спрашиваешь?

Ученик: Нет, я просто должен здесь кое-что понять. Через товарищей, потом между нами, мы раскрываем Его присутствие во всей реальности величия Его. Это через десятку происходит?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это происходит через молитвы?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И мы можем вместе в десятке это сделать?

М. Лайтман: Только лишь.

Ученик: Стоит собираться и определить тему, и вместе этим заниматься?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Я сказал что-то новое?

Ученик: Нет-нет. Совсем нет.

М. Лайтман: Он спрашивал что-то такое…

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:25) Вы объяснили сначала, как ребенок кушает и переваривает эту пищу, и мы должны переварить духовную пищу только через группу. Не совсем понятно, что значит «переварить через группу»?

М. Лайтман: Ну в группе.

Ученик: А что это значит?

М. Лайтман: Что я не думаю о том, как я понимаю, как я чувствую. А вот, как это должно быть принято в объединении между нами.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:06) Вы сказали, что величие товарищей должно быть больше, чем величие Творца?

М. Лайтман: Так написано.

Ученик: С величием товарищей – понятно. А что такое величие Творца? И как работать с этим в десятке?

М. Лайтман: Этого я не понял. Что с величием товарищей – понятно. Непонятно что с величием Творца?

Ученик: Да, непонятно. Как работать с величием Творца в десятке?

М. Лайтман: Ну, вот насколько ты можешь представлять величие группы, то величие Творца должно быть выше этого.

Ученик: А если я не чувствую величие товарищей?

М. Лайтман: Нет. Тогда ты не можешь говорить о величии Творца, если нет у тебя величия товарищей.

Ученик: Так я прошу у Творца?

М. Лайтман: Ты можешь просить, но пока не будет у тебя величие товарищей, величие группы, ты не сможешь представлять величие Творца. Это будет ложь и обман.

Ученик: Почему же величие товарищей должно быть больше, чем величие Творца?

М. Лайтман: Для того, чтобы ты не занимался этим ради получения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:32) По поводу силы молитвы, я несколько минут назад сказал товарищу, что если отдача в низком состоянии, тогда есть место для молитвы. Вопрос: как можно прийти к молитве в желании, в стремлении, когда ты находишься в приниженном состоянии?

М. Лайтман: А дело в том, что ты измеряешь это низкое состояние своими келим. И насколько это тебе дорого, ты пытаешься беречь это. Скажем, (не дай бог) с ребенком что-то случится, он тебе дорог. И в каком бы низком состоянии не был он, все равно ты заботишься о нем, и этом всё твое желание, и ты тоже.

Ученик: Простите, непонятно. Если сейчас для меня отдача, вообще, не важна, как я могу просить о чем-то, что для меня неважно, всем сердцем, изо всех сил? И в этом как бы важность, что ты должен изо всех сил просить?

М. Лайтман: Именно тогда, когда ты чувствуешь, что этого не хочешь, ты можешь позаботиться о том, чтобы развить в себе желание к нему, и растить это в твоих глазах. А иначе как?

Ученик: То есть вначале молитва не настоящая – это не молитва, это просто какие-то ухищрения?

М. Лайтман: Неправильно. Я могу молиться о том, чего нет у меня, но мне это дорого, важно. Я могу представить себе, насколько имеет смысл этого добиться.

Ученик: Но мы же говорили, что мы в состоянии низости?

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты имеешь в виду под этими словами.

Ученик: Низкое состояние – это когда отдача не важна для меня, группа не важна, Творец не важен. А я сейчас должен просить?

М. Лайтман: Нет. Тогда ты вообще ничего не можешь спросить, если все эти вещи тебе не важны. Здесь ничего не поделаешь. Только отменить себя и ждать, когда это пройдет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:05) Сегодня мы учили, что в нашем продвижении Творец скрывает Свое величие, чтобы мы достигли Его сами. И Он скрывает от нас и величие товарищей тоже?

М. Лайтман: Иногда – да, иногда – нет.

Ученик: Потому что кажется, что это одно и то же. Трудно достичь Творца без величия товарищей, Он все время нас понукает к этому.

М. Лайтман: Может быть. Это неправильно для всех состояний, но иногда, да.

Ученик: Да, но, где взять силы, топливо, что этого можно достичь только через товарищей?

М. Лайтман: Только через товарищей. Здесь ты прав, в этом случае нет вопросов. Только через товарищей.

Ученик: Но это становится все труднее и труднее. Он как бы приглашает нас работать в этом, но мы все меньше это чувствуем.

М. Лайтман: Нет-нет. Если ты на самом деле привыкаешь получать горючее из связи с товарищами, то ты видишь, насколько это бездонная яма.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:33) Когда Фараон говорит: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голос?» И когда мы начинаем говорить в десятке о величии Цели, о величии Творца, то возвеличивая десятку, мы можем внести радость в молитву. Вопрос: как мы можем вносить радость в молитву?

М. Лайтман: Потому что есть у тебя решение. В том состоянии, где в соответствии с твоим разумом, в соответствии с твоей логикой нет решения, а решение есть – Творец тебе приготовил его. Поэтому ты находишься в радости.

Вопрос (Италия-4): (01:36:28) Как я могу знать: доставляю ли я наслаждение Творцу? Чувствую ли Его величие или не чувствую?

М. Лайтман: Тебе нужно… Есть здесь вера в мудрецов, что нам надо работать так и верить, что мы доставляем Ему наслаждение, что Творец наслаждается тем, что мы обращаемся к Нему, что мы просим, что мы объединяемся – это так. Но главное все-таки – это прийти к состоянию, когда мы почувствуем: какое наслаждение мы передаем Ему? И это уже будет ощущаться в нас, как получение прямого света, высшего света, внутрь нашего кли. Понимаешь?

Мы уже почувствуем нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида так, что все эти света могут входить в объединение между нами. И тогда мы ощущаем, какое наслаждение есть у Творца. Ну, конечно же, надо над этим работать. Делать сокращение, экран, отраженный свет, потому что все это будет ради Его наслаждения. Но так это будет.

Ученик: А как я могу защитить, уберечь себя и товарищей, чтобы мы не получили наслаждение для себя? Чтобы смогли удостовериться, что наши получающие келим не наслаждались ради себя?

М. Лайтман: Берегите друг друга.

Вопрос (Киев-2): (01:38:34) Вкус праха – это состояние, чтобы продвинуться к раскрытию величия Творца. Вопрос: помогает ли свойство смирения? Смирение – это подобно отмене себя перед товарищами или это что-то более?

М. Лайтман: Да, да, да. Правильно.

Вопрос (Ж Интернет, Торонто-1): (01:39:16) Должны ли мы достичь лишма, для того чтобы начать взбираться по 125 ступеням?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): (01:39:34) Можно ли выяснить из этой статьи, что человек должен прийти к трепету и полному подчинению группе, Творцу, и самоотмены недостаточно? В чем разница между самоотменой и полным подчинением?

М. Лайтман: Отмена себя – это как сокращение, а подчинение себя – это уже на практике. То есть, что я делаю потом, для того чтобы привести себя в соответствие с Творцом.

Вопрос (Ж Интернет, Чили): (01:40:10) Какова цель выяснений отрывков, если мы должны оправдать Творца и сказать, что все мысли приходят от Него?

М. Лайтман: Для того, чтобы оправдать Творца во всех состояниях, мы должны пройти все эти состояния до Конца Исправления. Почему? Потому что в оправдании Творца мы постигаем слияние с Ним. А это Цель творения.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): (01:40:45) В статье написано, что человек не хочет никакого ощущения величия Творца, потому что это ощущение дает ему причину для того, чтобы заниматься Торой и заповедями, и заставляет его заниматься Торой и заповедями. И получается, что это ло лишма. Как с помощью подруг получить величие Творца правильным образом?

М. Лайтман: Когда я отменяю себя перед всеми подругами, и таким вот образом, так я продвигаюсь всё больше и больше. И тогда я учусь, тому, что делать.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-24): (01:41:36) Каждый подъем начинается с большего скрытия Творца. Откуда уверенность, что десятка сможет подняться и представить себе величие Творца на новой ступени?

М. Лайтман: Только из того, что мы соединены. В нашем объединении (соединении) проявляется высший свет. Не будет объединения между нами – не будет высшего света. И это всё.

Вопрос (Ж Интернет, Наария): (01:42:12) Как выражается уменьшение себя перед Творцом?

М. Лайтман: Выражение в том, что мы… Я не очень-то нахожу слова. Нет! Не нахожу слов.

По-видимому, это отмена перед подругами, и это несет нам ощущение того, как мы приходим к отмене перед всей группой, и отсюда уже – к отмене перед Творцом.

Вопрос (Ж Интернет): (01:43:08) Что такое 613 советов или залогов для того, чтобы достичь желания отдавать? Вот эти советы выстроены в каком-то порядке (как следует из статьи), то, что приводит человека от желания получать к желанию отдавать?

М. Лайтман: У нас есть общее желание получать, оно делится на 288 и на 320. И так мы продвигаемся к 248 заповедей отдачи и 365 заповедей получения – в результате это 613 действий, которые мы выполняем ради отдачи. И всё. Но нам не надо учить эти вещи. Это как нам не надо изучать, из каких частей состоит наше тело, как в нас пища усваивается. В этом нет никакой необходимости. Нам нужно только знать, в общем, как мы продвигаемся к объединению, всё к усиливающемуся, усиливающемуся объединению.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-6): (01:44:38) На каждого возложена ответственность привести группу к Творцу, и на каждого она давит величием Творца. На кого-то со стороны молитвы, на кого-то через уроки и распространение. Как нам собрать эти хисароны и как их правильно реализовать, а не стереть?

М. Лайтман: Это не мы должны делать. Нам надо только все время просить быть вместе в группе, в коллективе. И тогда вот таким образом, мы будем продвигаться, разворачиваться. А все эти детали в наших соединениях нам не надо знать. Как нам не надо знать, как мы соединены, как сложен наш организм с его скелетом, мышцами и со всем этим. Нет никакой в этом необходимости. Потом, тот кто захочет – ему это прояснится.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): (01:45:44) Что нас делает достойными почувствовать величие Творца непрерывно?

М. Лайтман: Объединение между нами. Одиночка не может, двое – с трудом. Три-четыре-пять – это уже лучше. Чем ближе к десяти, там мы уже можем почувствовать все наши состояния, но уже более четким образом.

Вопрос (Ж Интернет, Германия): (01:46:16) Я не чувствую, что я должна молиться. Я чувствую, что Творец слышит и действует согласно моим внутренним желаниям. Верно ли это?

М. Лайтман: Да, если есть у тебя такая связь, ощущение, продолжай.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 1): (01:46:41) Вы подчеркнули важность того, чтобы достичь единства на уроке в наших ежедневных беседах. Стоит ли вкладывать в то, чтобы достигать единства перед чтением статьи, или во время чтения статьи желательно достичь этого?

М. Лайтман: Желательно до чтения статьи, но хотя в начале чтения, да.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-19): (01:47:12) Наслаждение творением и наслаждение Творца – это одно и тоже?

М. Лайтман: Ну скажем, что в конечном итоге – да. Потому что Творец включает в себя всё.

Вопрос (Ж Интернет, Сочи Кавказ): (01:47:30) Что значит, что Творец наслаждается?

М. Лайтман: Он наслаждается, как родители наслаждаются маленькими детьми, тем, что они растут так по-хорошему, правильно. Хорошо? Замечательно.

Реплика: Спасибо. Здесь у нас еще несколько вопросов.

М. Лайтман: Пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:47:59) Когда мы начали читать статью, там было написано «желание отдавать», и я поставил такой жирный знак вопроса. Ведь нет в нас желания отдавать?

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Да. И был пример Бааль Сулама, когда богатый человек давал своему товарищу всё, что у него есть, и в конце он (бедняк) сказал, что я недоволен тем, что ты даешь. Я буду удовлетворен, если я буду таким же как ты.

М. Лайтман: Да-да.

Ученик: Исходя из этого я хотел бы спросить. Всё что мы делаем, мы делаем из ощущения. Как вот эту природу нашу включить во всё, что мы делаем. Вы так хорошо объяснили сейчас, что всё находится внутри товарищей. А я делаю это всё пока что, исходя из того, что хочу наслаждаться?

М. Лайтман: Ну и что? Ну и что? Вопрос-то в чем?

Ученик: Как правильно использовать нашу природу? Или… Он здесь говорит, пишет о величии Царя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А мы должны выстроить наши желания отдавать? Ведь наши желания – это самое эгоистическое. Бааль Сулам пишет, что это самое страшное из страшного, Он хочет давать тебе наслаждаться, а ты не хочешь наслаждаться. Ты хочешь быть как Он?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как очиститься? Вы понимаете эту точку?

М. Лайтман: Я понимаю, ты пытаешься говорить, это трудно выразить. Но будем продвигаться к этому, и мы увидим все нюансы ощущения всех этих слов.

Ученик: Потому что быть чистым от свойства получения, это невозможно для меня.

М. Лайтман: Ну, хорошо, что ты так чувствуешь. Замечательно. Всё.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:51:05) Мы говорим о величии Творца, который раскрывается через величие товарищей. То, что всегда меня удивляет: как количество превращается в качество. Сегодня в зале много наших товарищей, на экранах ощущается что-то такое праздничное, есть что-то, что меняется. Качество работы, качество урока – что-то здесь изменилось. Вот как количество превращается в качество в работе?

М. Лайтман: Ну, может быть, мы когда-нибудь почувствуем это.

Реплика: Споем вместе песню.

Песня (01:51:46-01:56:07)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/T9lD1nFa