Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 16 июня 2020 года.

Урок на тему "Вера выше знания"

Чтец: Мы будем изучать отрывки по теме «Вера выше знания», начиная с 53-го отрывка. Материалы можно найти на наших сайтах, там же можно задать вопросы, вопросы по теме будут звучать на уроке. Тема: «Вера выше знания». Статья РАБАША «Что означает, что нет у нас иного Царя кроме Тебя, в духовной работе». (00:34)

53. Написано (Псалмы, 89): «Милосердие Творца буду вечно воспевать, из поколения в поколение буду возвещать устами моими верность Твою». И необходимо понять, что значит «буду вечно воспевать», и как можно воспевать Творца в то время, когда человек видит себя полным недостатков. И сердце его не полностью согласно с Творцом, чувствуя, что он отдален от Творца, а иногда ему даже хочется сбежать от духовной работы. Как же он может сказать, что Творец милосерден, и Его нужно воспевать за это?

И по сказанному человек должен говорить, что находится в низменном состоянии не потому, что сейчас он стал хуже, а потому что сейчас, желая исправиться и действовать только ради Небес, сверху ему раскрывают его истинное состояние, которое заложено в его теле. До сих пор это было скрыто и не выявлено наружу, а теперь Творец раскрыл ему это, как сказано в книге «Плоды мудрости» («При Хахам»).

И об этом человек говорит как о милосердии, так как Творец раскрыл ему зло, которое в нем, чтобы узнал истину и смог обратиться к Творцу в истинной молитве. Выходит, что с одной стороны человек видит сейчас, как отдален от Творца, с другой стороны должен сказать, что Творец приблизился к нему и заботится о нем, показывая ему недостатки, поэтому он должен говорить, что это милосердие. И об этом сказано: «Милосердие Творца буду вечно воспевать». Иначе говоря, есть у него с одной стороны радость, и он воспевает за это. С другой стороны – видит, что ему нужно раскаяться, то есть должен попросить Творца приблизить его и дать ему желание отдавать, которое является второй природой. [РАБАШ, 1 (1991) «Что означает, что нет у нас иного Царя кроме Тебя, в духовной работе»] (02:47)

Чтец: Еще раз. [РАБАШ, 1 (1991) «Что означает, что нет у нас иного Царя кроме Тебя, в духовной работе»] (02:55-05:12)

М. Лайтман: Нам, в конечном итоге, нужно прийти к состоянию, чтобы и к добру и к злу, к двум этим состояниям относиться равным образом. Потому что все приходит от Творца и всё это нужно, всё это приводит к Творцу. Как добро, так и зло – неизвестно еще что больше приближает к Творцу. Именно ощущение зла, плохого состояния больше приближает к Творцу, чем хорошее. Потому что всегда, когда нам плохо, мы обращаемся к Творцу, но если при этом мы не впечатляемся злом и страданием больше, чем хорошим состоянием – это уже высокое состояние, высокая ступень. (06:09)

Вопрос (PT 29): Как выражается просьба к сближению, дать силу отдачи в десятке?

М. Лайтман: Как это выражается в десятке? Просто, когда мы об этом говорим.

Вопрос (Ашкелон): Что такое нулевая точка для меня, по отношению к которой я определяю, где я нахожусь. И это постоянно для нас?

М. Лайтман: Нет, это не постоянно, все время меняются наши ценности, и я спрашиваю исходя их них.

Вопрос (Galil West): Какие келим должны быть во мне, чтобы слышать и чувствовать духовный голод?

М. Лайтман: Я думаю, это невозможно. Только когда ты связан с группой и группа для тебя как такой внешний склад, откуда ты постоянно получаешь пробуждение. Ты не можешь в каждом состоянии чувствовать, что поднимаешься или опускаешься сам по себе. Ведь мы же находимся в кли Адам Ришон, и только по отношению к этому кли мы раскрываем, что с нами происходит. Поэтому в одиночку человек не способен постичь правильные вещи. (07:59)

Вопрос (Тель-Авив-1): Почему Творец хочет показать разбитые келим, хисароны, и это выражается в страданиях?

М. Лайтман: Иначе ты бы не был чувствительным к ним: «Разбилось и разбилось, как тарелка какая-нибудь. Ну и что?» Ты понимаешь? Но если это сопровождается страданиями (и Творец делает это искусственным образом), так, что ты чувствуешь страдание именно в том, что до этого не чувствовал как страдание. Как такое может быть, что вчера ты не чувствовал страдания в этом, а сейчас – да? Потому что Он присоединяет тебя из страдания к какому-то действию, и тогда ты реагируешь. И нет никакой связи между действием и страданием. Но Он так специально делает, потому что хочет таким образом продвинуть тебя вперед. (09:01)

Вопрос (MAK VG3): Раскрыть истину – это раскрыть зло в себе?

М. Лайтман: Верно, это одна из граней. Постижение истины – это постижение силы зла.

Вопрос (PT 22): Я говорю от себя, но думаю, есть много товарищей, которые со мной разделяют это ощущение. Я достаточно много времени учу каббалу и, тем не менее, чувствую, что я сегодня не тот человек, который начинал учебу. Я чувствую, что есть во мне изменения. И я считаю, что это изменение на благо по отношению к группе и даже по отношению к тому, что снаружи. И мы говорим, что сейчас мы находимся в скрытии и есть высказывание о том, что «мой Возлюбленный подобен оленю» – о Творце, который все время обращает голову назад, чтобы притягивать нас. Мы в таком состоянии – те, которые так чувствуют? 

М. Лайтман: Мы очень хорошо продвигаемся в последнее время, мы продвигаемся по-настоящему. Наше продвижение включает два условия. Первое условие: что мы большая группа. Такой не было, буквально, с самых давних времен. И это группа, которая стремится к слиянию с Творцом, к работе Творца. Второе условие – мы продвигаемся медленно, потому что мы же большая масса, большая группа, которая требует, чтобы ею занимались, всем тем, что в ней происходит. Поэтому, с одной стороны мы продвигаемся относительно быстро, а с другой стороны, пока вся масса двинется и придет в движение – это занимает некоторое время. Мы включаем эти две вещи достаточно хорошо, Творец нам так устраивает, и поэтому люди пожилые – такие как ты, как я – мы будем продвигаться так же, как и молодые продвигаются.

Вопрос (Latin): Ощущение отдаления от Творца – это ощущение, которое Он создал для того, чтобы мы приблизились к Нему?

М. Лайтман: Конечно, иначе для чего мы чувствуем что-то? Всё, что мы чувствуем, неважно в материальном, в духовном – всё рождается только для того, чтобы я приблизился к Творцу, чтобы я почувствовал Его. Иначе, для чего нам нужно это ощущение?

Вопрос (Тель-Авив-1): Что значит, что «я всегда буду воспевать»?

М. Лайтман: «Воспевать» – это значит, что я готов без всяких ограничений восхвалять Его, славить Его.

Ученик: Я помню, что мы читали и объясняли это иначе. Может быть это воспевание скрытия? Может быть, можно так объяснить?

М. Лайтман: Я не знаю иврит. 54-й отрывок, Орэн. (13:22)

Чтец: 54-й отрывок, из статьи РАБАШа «А я всегда на Тебя надеяться буду».

54. «А я всегда (на Тебя) надеяться буду и умножать всякую хвалу Тебе» (Псалмы 71:14). 

И надо объяснить, что когда человек ощущает близость к отдаче и, несомненно, Творец приблизил его, и он должен восхвалять Творца, что вытащил его из низменного состояния и ввел в состояние ощущения духовного, (важно) чтобы человек не удовлетворялся этим. И должен человек также оценить свое состояние и, насколько возможно, осознать его, что является делом очень важным. То есть все, что он способен оценить как важное – это для него по-прежнему еще важнее, чем его постижение.

И все равно он говорит: «А я всегда (на Тебя) надеяться буду», – то есть, что есть ступени более высокие, чем он может себе представить. Но как такое возможно? Ведь насколько он способен оценить важность, настолько и оценивает, но как может быть что-то еще важнее, чем это можно себе представить? И на это ответ: «Всегда (на Тебя) надеяться буду». То есть у меня будет возможность представить реальность более важную, чем я способен сейчас представить, и, так или иначе, «умножать всякую хвалу Тебе».

Получается, хотя сейчас я восхваляю Тебя ради настоящего, и благодаря тому, что всегда надеюсь (на Тебя), смогу постичь большее понимание Твоего величия, (но) должен больше добавлять восхвалений. [РАБАШ, статья 632 «А я всегда (на Тебя) надеяться буду»] (15:25)

М. Лайтман: Это так же, как мы говорили на предыдущем уроке о скрытии, что мы должны заботиться о скрытии – насколько я скрыт, скрываю. Написано, что благодаря тому, что Моше скрыл лик, он удостоился увидеть Творца. То есть мы раскрываем в скрытии, всегда происходит раскрытие в скрытии. Поэтому и здесь он говорит, что мы всегда должны, то есть я всегда должен добавлять величия, важности Творца, всегда я должен стараться быть выше того, что я чувствую, выше того, что я мог бы включить в свои келим, исходя из них. И хорошо, чтобы так было, потому что таким образом я развиваю свои келим – тем, что стараюсь их увеличить. Я стремлюсь, чтобы мои келим были больше, и даже если величие Творца мне не очень представляется и важности недостаточно, но в моей жизни это ценнее всего остального. Мы должны все время добавлять к келим, чтобы они были больше, поэтому написано, что я всегда надеюсь на Него. (17:18)

Вопрос (ITA 4): Для того чтобы увеличить это кли к Творцу, я должен сосредоточиться на страданиях, которые я получаю от этого?

М. Лайтман: Нет, зачем мне страдания? Зависит от того, что я получаю от страданий. Мне нужно представить себе такие страдания, что если бы я мог добавить даже грамм к величию Творца, но не добавил, то я страдаю от этого – так мне нужно представлять. Но это страдания любви, радости, потому что я понимаю этим, что Творец так играет со мной, Он как бы играет со мной в скрытии – скрывается-раскрывается, скрывается-раскрывается – это такой флирт с Его стороны, и благодаря этому мы можем все больше и больше стремиться друг к другу. 

Вопрос (PT Young): Как ощущение величия Творца выражается в келим человека?

М. Лайтман: Келим расширяются, так это работает. 

Вопрос (Хайфа-3): Насколько в нашей работе нужно сосредотачиваться на будущем раскрытии, на чем-то таком, относительно настоящего, где мы находимся в скрытии, что готовы работать в скрытии и хотим доставить наслаждение Творцу? (19:26)

М. Лайтман: Но наше скрытие, наше настоящее каждый раз должно быть будущим. Быть в будущем, то есть, чтобы так было – мы хотим, чтобы это произошло. Это называется «жизнь», что все настоящее превращается в будущее, так я все время продвигаюсь, я все время раскрываю будущее, каждое мгновение. 

Ученик: Да, но в этой мысли о работе здесь и сейчас, о чем я должен думать? На что я должен обращать свое намерение в этот момент, в данный момент? (20:08)

М. Лайтман: Только для того чтобы сильнее объединиться в группе и постичь там высшую силу еще сильнее, еще больше, нет кроме этого ничего. Понятно, что ты можешь присоединить к этому много всяких вещей, которые мы изучали сегодня также, что касается сокрытия. Нужно сохранять скрытие и раскрытие, все эти формы, чтобы не терять келим.

Вопрос (Москва-3): Правильно ли я понимаю, что Творец скрывает от нас желание отдавать, а мы должны сделать скрытие на желание получать? И тогда все время скрытие продолжается, но мы при этом хотим раскрыть Его желание отдавать, но скрытие держим на себе?

М. Лайтман: Верно, можно так сказать. 

Реплика (РТ 2): В продолжение этих вопросов о скрытии. В основном мы говорим, что понимаем, что мы даем пробуждение снизу, а Творец в соответствии с этим добавляет желание, скрытие, и мы всегда должны работать выше знания.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда есть ощущение, что мы добавляем элемент, что мы берем на себя функцию принимать на себя скрытие. Можете ли вы чуть-чуть подробнее рассказать, что это за действие, когда сегодня я собираюсь добавить именно в скрытии? (21:48)

М. Лайтман: Что я не иду наполнять получающие келим, а наполнять отдающие келим. Это всё. Мы скрываем, как Моше скрывает себя – он закрывает свои глаза, не хочет получать все эти вещи в свете хохма, и тогда он удостаивается видеть Творца через свет хасадим, через отдающие келим. Пока это так.

Ученик: Сегодня в нашей работе в десятке, скажем, на встречах в течение дня, у меня должно быть ощущение, что я собираюсь наполнить их келим?

М. Лайтман: Да, что ты заботишься и молишься Творцу, чтобы Он наполнил келим товарищей, иначе кто будет просить за них? Они сами за себя? Нет. Они все время просят за тебя, а ты должен просить за них, и так друг другу мы помогаем. Иначе, как человек может просить о себе? Или ты просишь для себя, чтобы помочь другим? Так ты прежде должен включиться в хисароны товарищей и эти хисароны ты поднимаешь и просишь наполнить их.

Ученик: Так действие скрытия келим – имеется в виду для себя?

М. Лайтман: Скрытие может быть и по отношению к твоим келим. А также оно может быть по отношению к Творцу, когда ты не хочешь, чтобы Он раскрывался, а чтобы раскрывалось только Его отношение к тебе, чтобы оно исправляло тебя. И так далее. Всегда это только по отношению к исправлению. (23:35)

Ученик: Мое желание, чтобы Творец раскрылся в десятке. Это тоже вид скрытия?

М. Лайтман: Если ты просишь, чтобы Творец раскрылся для десятки, тогда ты являешься посредником, ты как кетэр по отношению к девяти нижним, и тогда ты можешь просить за них.

Вопрос (Флорида): Объединение само по себе – это и есть скрытие, мы его постигаем, раскрываем, сохраняем, и у нас тут же появляется новый шаг к новому скрытию, и так постепенно шаг за шагом мы идем. Правильно это?

М. Лайтман: Может быть, я только не совсем понял, что это означает, что мы получаем скрытие свыше; но в принципе это верно, в общем.

Вопрос (ITA 3): Я учусь уже год. Раскрытие, которое есть у меня – это мое желание получать. Это называется расширить келим?

М. Лайтман: Так же и это. Это тоже называется составлять, расширять келим, все время ты работаешь над расширением келим. 

Ученик: Невозможность моя отдавать, отдача представляется все время все более далекой. Как мне работать с этим? (25:33)

М. Лайтман: Только в десятке, я не могу тебе помочь иначе. У тебя есть десятка? Прекрасно. Так работай в ней и производи эти действия практически, и ты увидишь, что, производя действия с товарищами в этом мире, ты получаешь вдохновение и свечение свыше. Орэн, дальше.

Чтец: Следующий отрывок – 55-й. Он взят из «Шамати», 129-я статья «Шхина во прахе». Говорит Бааль Сулам следующее: (26:15)

55. Основные страдания ощущаются в том, что выше знания, и чем больше страдания расходятся с разумом, тем они сильнее. Это называется верой выше знания, и от такой работы Творец получает наслаждение. Получается, что вознаграждение состоит в том, что работа эта доставляет удовольствие Творцу. [Бааль Сулам «Шамати», статья 129 «Шхина во прахе»]

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/T5cjIGJc?language=ru