Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 12 апреля 2022 года
Часть 1: Песах
Чтец: Мы продолжаем наше изучение материалов по теме «Песах». Тема нашего урока «Верный пастырь». Отрывок 155.
М. Лайтман: Да. Мы продолжаем изучать материалы Песаха. Это очень широкая тема, можно сказать, что это главная, центральная тема из всего того, что есть у нас в духовной жизни здесь, в этом мире. И также это в Торе и во всей литературе, которая говорит о человеке, об исправлении человека, об истории людей – всё вокруг выхода из Египта.
Потому что с этого момента и далее, когда человек начинает отключаться от своего эго и включаться в окружение (и так каждый старается в своем окружении), тогда они строят между собой новые отношения, притягивают высший свет, свет, возвращающий к Источнику. И так начинают чувствовать, что именно между ними сейчас создалась новая сила, которая называется высшей силой, силой отдачи, силой объединения – над эгоистической силой, силой разъединения.
И так они с этого момента и далее уже начинают находиться в будущем мире. Всё больше и больше обретают силы бины над силой малхут, которая была у них. И сила малхут тоже растет, тоже увеличивается, злое начало увеличивается, для того чтобы обязать человека еще больше подняться над ним, и обе эти силы действуют вместе. Только стремление человека в том, чтобы обретать всё больше и больше силу отдачи, силу веры выше знания, выше малхут, выше силы получения.
И так в двух этих силах он понимает, что не может быть одной силы без другой, и он продвигается. И с помощью того, что вместе объединяются, – «человек да поможет ближнему», – с помощью этого все продвигаются. И так с помощью взаимной помощи поднимаются над личным желанием получать и также над общим желанием получать. И так отключаются от него, и каждый раз больше поднимается в них желание получать, и они каждый раз должны будут подняться к большему желанию отдачи. Малхут, которая растет, обязывает силу бины тоже расти.
И таков период, в котором мы хотим почувствовать себя и так расти. Поэтому, разумеется, сила желания получать будет больше, потому что «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». И мы должны будем перейти также к бо́льшему желанию отдачи, к бо́льшему объединению между нами, усиливающемуся. И так мы растем в двух этих желаниях, мы идем двумя ногами: левая-правая, левая-правая. В этом, собственно, наша работа.
Давайте посмотрим, что об этом говорят каббалисты, и постараемся понять это, и самое главное – прочувствовать это. Даже играть в это – это тоже большая вещь, а тем более, когда мы войдем в это. Но стараться прикладывать силы, как будто бы мы в этом находимся, – это обязательное упражнение прежде, чем это с нами произойдет. Потому что это упражнение само по себе направляет нас, приближает нас к выходу.
И главное – это молитва сама по себе, когда мы делаем какие-то усилия, чтобы подняться к объединению выше разделения, сблизиться друг с другом, думать что-то о действиях отдачи выше действий получения. И так мы приводим себя в действие: наше сердце, силу нашей души, что и является молитвой.
Так давайте посмотрим, что пишут нам наши учителя и постараемся это выполнить. Из этого поймем, что они имеют в виду. Пожалуйста. (06:04)
Чтец: Так мы читаем отрывок 155. Пишет РАБАШ.
155. Вся тяжесть в работе на Творца это лишь недостаток веры. Ведь когда человек удостаивается совершенной веры, тогда он страстно желает аннулировать себя перед Творцом, как свеча пред факелом. И сразу же все «органы», т.е. мысли и стремления человека, подчиняются тому, что обязывает их делать сила его веры. И об этом сказано: «Если он удостоился, то и все его «органы» праведны, так как от веры [в] Творца исходят мысли и стремления праведников. [РАБАШ. Статья 13 (1988). Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе] (06:58)
М. Лайтман: Насколько мы стремимся быть во взаимной отдаче друг другу (как Творцу) – так мы должны стараться делать такие действия друг по отношению к другу. Действия могут быть физические, и могут быть внутренние, душевные, во внутреннем усилии. Обычно это называется «намерением». И так мы должны стараться направлять себя всякий раз в сердце каждого на сближение с товарищами.
Это не должно иметь какие-то признаки снаружи, но во внутреннем стремлении мы должны все время сохранять это, пока не увидим, что здесь есть некое общее ощущение между нами, когда мы стремимся быть вместе в наших сердцах. И так мы раскрываем какое-то общее пространство, в котором мы устремляемся друг к другу, и там мы хотим жить. Это пространство постепенно принимает какой-то самостоятельный статус, и он называется Шхиной, в которой мы потом раскрываем Творца (Шохэн – «наполняющий»), – то, что наполняет наше стремление к взаимному объединению. И так мы продвигаемся.
Это стремление каждого быть связанным с товарищами называется «верой». Насколько это стремление быть связанным с товарищами больше, чем независимые, эгоистические, индивидуальные желания человека, – тогда это называется «верой выше знания». И так мы должны стараться стремиться к объединению между нами выше сил разделения.
Силы разделения, разумеется, будут расти всё больше и больше, – это то, что Творец делает с нами, то, что называется «ожесточением сердца». И с помощью этого ожесточения сердца, которое делает нам такой противовес (это такая противоположная сила, она как бы останавливает нас), мы это видим не как остановку, а мы видим это, как направление. Творец этим (именно этим) направляет нас, чтобы мы приложили усилия в правильном направлении, а не просто в каких-то различных направлениях, куда-то в воздух.
Поэтому, если мы видим в нашей работе в группе какое-то сопротивление: взаимоударение, ожесточение (то, что обычно мы называем «авиютом» в общем виде), – это признак того, что мы находимся в правильном месте и нужно именно в этом направлении прийти к объединению. И так мы будем продвигаться. Это то, что нужно все время пытаться, пытаться между нами выполнить, и из этого у нас появится опыт, понимание, ощущение, и мы овладеем этим состоянием. Понятно? (11:48)
Вопрос (Киев-1): Скажите, Вы описывали то, как мы соединяемся вместе и строим Шхину между нами. И Вы сказали, что это пространство между нами становится самостоятельным. Что это значит?
М. Лайтман: Когда мы все начинаем стремиться к объединению между нами, то прежде всего «человек да поможет ближнему». Этим мы создаем общую силу, мы строим сильную сеть, связанную, которая связывает нас, которая, с одной стороны, связывает нас, а с другой – помогает, тянет нас. Мы строим сеть из сил как бы отрицательных и положительных.
Творец всё время добавляет отрицательные силы, силы сопротивления, – это называется «Я ожесточил сердце Фараона». Творец все время усиливает всё больше и больше силу эго между нами, а мы над этим строим между нами силу объединения. Это обязывает нас создавать всё более и более сильные связи между нами – с помощью того, что Творец все время поднимает силу разделения. И тогда выходит, что это не разделение, а Творец дает нам возможность построить такие связи, в которых Он сможет проявить Себя. И так мы действуем, такова наша работа.
Поэтому нужно понять, что все проблемы, которые пробуждаются в десятке в связи между товарищами, все они исходят свыше от Творца. И у всех есть только одна цель, одна причина: чтобы мы связали себя все более и более крепко силой взаимного поручительства, пока связь между нами, сеть связей между нами не примет такую силу, такую мощь, что в ней сможет раскрыть Творец, в соответствии с силами разделения, которые называются «авиютом», в соответствии силами объединения, которые называются «чистотой». И тогда этим мы построим парцуф. Из каждого по отдельности и из всех вместе выстраивается парцуф.
И в этом парцуфе у нас будет общее намерение, общие действия во взаимной отдаче с Творцом. И тогда мы будем изучать то, что написано в Учении десяти сфирот, – как работать с духовным парцуфом. Когда у нас есть малхут, сокращение на малхут (на желание получать для себя), и как мы выше малхут строим во взаимной отдаче друг другу и Творцу уже духовный парцуф. И внутри этого отношения к нам и к Творцу мы раскроем Высший мир.
Это уже практическая наука каббала, в действии. И так мы раскроем всё, что есть в той действительности, которая раньше была скрыта, поскольку у нас не было сил отдачи. А сейчас мы раскрываем силы отдачи, и в них мы раскрываем различные новые явления: это новый мир, это новая природа, которая вся-вся является свойством Творца. И весь наш мир, всё наше желание получать – мы видим, что оно сотворено намеренно, искусственным образом.
Как написано в Торе, что злое начало не существует, а потом мы раскрываем, что оно и не существовало. Оно существует только для того, чтобы мы над ним построили взаимную отдачу, объединение, любовь, – Творца, которого мы строим. Потому что Творца нет, поэтому Он называется «Бо у-рэ» (иди и смотри), – мы Его строим. И тогда мы Его понимаем, чувствуем. (17:02)
Вопрос (Балтия-1): Вы сказали в десятке играть в высшую ступень. Как мы можем играть в веру выше знания в десятке?
М. Лайтман: Отдача выше получения называется «верой выше знания». Вера выше знания. Нам нужно так начинать относиться друг к другу. Несмотря на то, что каждый находится в силах получения, мы хотим определить между нами отношения отдачи. И постарайтесь так работать друг с другом.
В каждой десятке вы раскроете, что есть товарищи, которым легко понять этот принцип, и есть такие, которым тяжелее. А есть такие, которые не слышат, – не слышат! Но они присутствуют в десятке, они готовы быть со всеми, только у них пока нет уха и сердца услышать то, о чем пишут каббалисты. И мы должны позаботиться обо всех, и терпеть всё, что происходит. Самое главное – чтобы человек был согласен продвигаться, и не важно, в каком ритме.
И так мы поможем друг другу прийти к состоянию, когда один дает авиют, другой – стремление, третий – выяснение, и так далее. И так вместе постепенно мы придем к общему выяснению.
Вопрос (Турция-4): Я стремлюсь, я чувствую, что хочу отдавать всем товарищам. Я хочу отменить свою суть перед всеми ними, хочу быть рабом отдачи для товарищей. Мне не понятно, в каком виде я могу найти себя в этом общем пространстве отдачи, на какой ступени, в какой роли? Я не могу себя найти в этой силе.
М. Лайтман: Из того, что ты стремишься к цели, ты стремишься (относительно) к объединению с товарищами, для того чтобы определить цель и почувствовать ее более реальным образом. И тогда ты найдешь, в какой форме ты можешь быть связан с товарищами и с Творцом – практически: чем я могу помочь им, и чем они могут помочь мне – «человек да поможет ближнему». И так мы постепенно приходим к состоянию, когда все начинаем видеть, что становимся единой системой. Единой системой.
Главное – оставаться всё-таки связанными с товарищами, потому что между вами вы раскрываете Творца, – ни в ком по отдельности. Что значит, что духовный мир находится вне нас? Это означает «между нами»: не внутри каждого, в его желании, а над его желанием, в его стремлении связаться с товарищами. Именно в этом стремлении, которое мы потом раскрываем как сокращение, экран и отраженный свет, мы раскроем Высшую силу, по совпадению по свойствам.
Это называется «я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой – мне», – насколько я хочу отдавать товарищам, через них я хочу отдавать Творцу, и благодаря этому я раскрываю, что там Творец хочет отдавать мне.
Ученик: Я не могу успокоиться, у меня нет покоя. Творец светит на нас так, что, куда бы я ни посмотрел, я вижу Его. Я… я не могу ни о чем другом думать, ничего другого чувствовать, нет никакого пути…
М. Лайтман: Я думаю, что тебе стоит больше сосредоточиться на связи с товарищами. Потому что Творец должен быть результатом этого, когда ты раскрываешь Его, как следствие набора твоих связей с товарищами. Ты ничего не можешь сказать о Творце. Но свойства, виды связей, которые ты раскрываешь между собой и товарищами, – там ты определяешь ту силу, которая называется Творцом. (23:01)
Ученик: Так я должен уподобиться Ему внутри связи с товарищами?
М. Лайтман: Ты не знаешь, что значит «уподобиться Творцу». Он не существует как пример, на который ты можешь посмотреть и подражать этому примеру сам. Но, как пишут нам каббалисты, мы должны быть соединенными между собой, прийти к определенной мере поручительства между собой (по крайней мере в соответствии с нашей ступенью, насколько мы в состоянии). И тогда мы раскрываем между нами это свойство взаимной отдачи, которое называется «Творец».
Ты не можешь представить себе Творца прежде, чем ты соединишься с товарищами, потому что Творец сам по себе не существует. Поэтому Он называется «Творец» (Бо у-рэ, приди и увидь). Когда ты строишь такие отношения с товарищами, отношения между вами: когда существуют силы в тебе и в товарищах, и если ты правильно соединяешь эти силы с помощью какой-то меры отдачи между вами, то качество этой связи, которая раскрывается между вами (суть этой связи), раскрывается, как особая сила, как результат отношений между вами, который называется «Творец».
Это значит, что вы в ваших усилиях, когда начинаете относиться друг к другу выше эго, несмотря на сопротивления, – эти отношения дают вам ощущение Творца. Поэтому Творец говорит: «Вы создали Меня». Понятно? Постепенно, мы не спешим. Это точка, перед которой мы стоим, и должны ее реализовать, насколько это возможно.
Ученик: Со мной играют свыше.
М. Лайтман: Да. Поэтому написано: «Вы сделали Меня», – так Творец говорит. Да, это игра. Игра – это самая серьезная вещь. «Игра» означает, что то, чего не существовало раньше, сейчас мы строим это в наших новых отношениях между нами. Об этом говорится в различных местах в Торе: «Смех сделал со мной Творец» и тому подобное. Мы еще увидим, что такое «игра», и что такое «смех». Написано, что «Творец играет с Левиафаном», – всё творение называется «игрой с желанием получать», которое называется Левиафаном. Так будем играть! Мы уже начинаем игру жизни. (26:23)
Вопрос (Италия-4): Почему работа над намерением, которую мы выполняем в десятке, полностью меняет восприятие реальности и позволяет нам быть более чувствительными к окружению?
М. Лайтман: Почему наше намерение меняет реальность? Я смотрю на товарища, на кого-то, на что-то. И каким я его вижу – всё зависит от моего намерения. Когда я его люблю, он выглядит красивым, хорошим. Иногда я ненавижу его – он выглядит отвратительным, уродливым, я не могу его выносить. Все зависит от намерения. Мы вообще не видим (потом мы увидим, как это происходит), мы не видим людей – мы видим, по сути, только наши намерения.
Поэтому, что такое духовный мир? – Он существует, только нет к нему пригодного намерения, поэтому я его не вижу. Как только я выстраиваю подходящее намерение, как только оно будет, я увижу духовный мир, я определю его. Это всё, что мы делаем в науке каббала, когда мы учимся строить намерения, отношения между нами.
Между нами существуют естественные отношения, наши желания получать. Но это ступени неживая-растительная-животная. Когда мы строим нашими усилиями намерение к ближнему – тогда я вижу ближнего в соответствии с моим намерением. Это значит, что я раскрываю его в соответствии с моим отраженным светом, и выходит, что так мы строим себя, наше ви́дение. И так я строю мир, поскольку без моего намерения нет Высшего мира, нет вообще никакого мира. Реальности нет – но только в той мере, в которой я строю к ней свое отношение, я её формирую.
Ученик: Можно продолжить вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я постараюсь сформулировать вопрос с другой точки зрения. Что происходит, если (не дай бог) у меня есть какая-то проблема в десятке с товарищем, и с этого момента начинает как будто гореть огонь во мне, как будто я хочу убить товарища. Какую работу я теряю в течение этого времени?
М. Лайтман: Ты ничего не теряешь. Есть такие случаи, когда мы не в состоянии преодолеть себя, и тогда в таком виде мы отдаляемся от исправлений и делаем их потом, когда всё успокоится. Но главное – нужно продолжать, насколько это возможно, продолжать объединение. А потом мы будем изучать, как это делать в различных состояниях.
Я видел это по РАБАШу. И это было просто чудо для меня видеть, насколько человек, который находится в таких очень горячих чувствах: в отторжении, в ненависти, в огромных помехах, которые были у него (как от близких ему людей, так и от далеких), – он вместе с тем мог удержать себя. И над огнем, горящим в нем, установить правильное отношение.
Это еще пока не для нас, но это наша работа. И это не психология, это буквально духовная работа. (31:00)
Вопрос (KabU 7): Посылает ли нам Творец тьму из-за того, что иначе мы не способны получить чистую энергию, которую Он посылает нам каждый день?
М. Лайтман: Чистая энергия, о которой ты говоришь, – это, видимо, высший свет, наполняющий всю реальность, то есть Сам Творец. А тьму Он не посылает, Он дает нам в нашем желании получать возможность произвести постепенное уподобление свету.
Я рекомендую побольше читать наши первоисточники, чтобы было больше терминов из науки каббала.
Вопрос (Румыния-1): Если мне кажется, что мы отдаляемся друг от друга в группе, говорит ли это о том, что мы начинаем выяснять различные роли, которые у нас есть в группе?
М. Лайтман: Да, но нам нужно все-таки стараться преодолеть все (как бы это сказать?) наши отдаления, проблемы, отторжения. Нам нужно стараться сблизиться над ними. То есть остаются всякие проблемы, отторжения, отсутствие подобия между нами, – и мы оставляем это. Нам нужно выше этого, выше этого построить связи, построить объединение. И не стирать то, что было, то, что пробуждается, а наоборот – мы сохраняем зло, но над злом строим добрые связи.
Вопрос (Италия-1): Я должен увидеть товарищей уже исправленными. Но ведь и они тоже находятся в изгнании…
М. Лайтман: Неважно, что они находятся в изгнании, но ты должен использовать то, что они тебе показывают: что, если даже тебе представляется, что они не очень-то правы, ты все-таки стараешься сблизиться с ними. Понятно?
Вопрос (Балтия-4): Вот как работать, если ты видишь, что чем больше усилий ты вкладываешь в отношения с товарищами, ты открываешь в этом, что любишь только самого себя?
М. Лайтман: Ну, это абсолютно нормально. Так Творец показывает тебе, это именно хороший признак продвижения. Это признак продвижения: чем больше сил ты вкладываешь в объединение с товарищами, ты раскрываешь себя все более и более эгоистичным. Это дает тебе всё больше и больше возможностей, шансов работать с собой. Это верно. Так должно быть. Только мы должны правильно понимать этот процесс, и ты увидишь – это очень здорово, что именно так Творец тебе показывает.
Ученик: Так не надо бояться ненависти к себе, и того, что строит эта ненависть к себе, которая появляется?
М. Лайтман: Не нужно бояться ничего. Если ты находишься в десятке, и вы всё время находитесь на уроках, во всяких объединениях, которые есть между вами, – так что бы ни было: подъемы-падения, путаницы, разочарования – ты всё равно находишься на правильном пути. (36:02)
Вопрос (Хадера-1): Мы учим, что процесс творения, как он описан, – что в океане света Творец изъял Себя из одной точки, и там Он всё сотворил. Как будто точка тьмы в океане света. И есть ощущение, что мы сейчас проходим тот же процесс. Есть некое состояние – и можно сказать, что Творец раскрывает ненависть, но также можно сказать, что Творец изымает Себя немного из системы, в которой мы находимся, и раскрывает место тьмы. Это то, что мы чувствуем, по сути, когда вдруг раскрываем ненависть и тому подобное?
М. Лайтман: То, что ты хочешь сказать, я бы сказал, может быть, таким образом (проверь, говорю ли я верно): притушевывает ли Себя Творец немного, убирает ли Себя, гасит ли Себя для того, чтобы мы дополняли Его нашими усилиями?
Ученик: Это именно так, но вопрос иной. Есть ощущение, что всё происходит на границе между светом и тьмой, когда мы должны компенсировать раскрывающуюся тьму: то, что мы затем схематично называем «экраном» и «отраженным светом». Как мы можем закрыть то, что раскрывается, и на границе с тьмой построить экран и отраженный свет? Как это сделать?
М. Лайтман: Об этом мы будем говорить, но даже не сегодня и не завтра, а может быть через несколько дней: как мы практически приходим к построению сокращения, экрана и отраженного света. Это перед нами. Хорошо, что ты уже стараешься как-то увидеть это.
Мы видим процесс, который проходим, только есть здесь проблема. Во-первых, мы большая масса людей, и нужно позаботиться, чтобы все более-менее понимали, чтобы использовали это хоть как-то, чтобы смогли связать с источниками, с тем, о чем мы говорили раньше. Но это произойдет. Это произойдет.
Вопрос (Италия-3): Какие возможности есть у нас, чтобы почувствовать последствие Египта? Мы должны делать какие-то ежедневные упражнения? (39:12)
М. Лайтман: Делайте то, что мы делаем. Не надо вам искать ничего другого. Делайте то, что мы делаем, пройдите несколько раз эти отрывки, если у вас есть время, поговорите об этом, и вы увидите, насколько это продвинет вас правильно. Не нужно вам пытаться продвинуться из материала, который не в наших рамках. Не то что этот материал неправильный (не дай бог), – нет. Но это может запутать вас и сбить в другую сторону, дать вам желания и мысли, которые мы не сможем привести в порядок. Это как с маленькими детьми: дают им что-то делать, и нужно стараться заботиться о том, чтобы они это делали в правильном виде, чтобы изучали всё постепенно.
Вопрос (Петах-Тиква-20): Может ли быть состояние в десятке, когда товарищ соединен со мной, но я этого не чувствую?
М. Лайтман: Конечно же да. Я думаю, что это у всех так.
Ученик: А как мне почувствовать, что я соединен с товарищами тогда?
М. Лайтман: Делай усилие соединиться с ними, пока не почувствуешь, что соединен с ними. И в той же мере ты почувствуешь, что они соединены с тобой. Все зависит от тебя. Между тобой и товарищами находится Творец, и Он выстраивает в вас общее ощущение. (40:56)
Вопрос (Петах-Тиква-35): Что такое «мысли и желания праведников»?
М. Лайтман: «Праведники» – это те, кто хотят оправдать Творца, творение, и делать все действия, чтобы быть праведниками. То есть оправдывать то, что происходит с ним, делать усилия быть партнером Творца.
Ученик: Можно продолжить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вы сказали, что мы входим в какую-то игру. Но я чувствую, что эта игра – это уже не игра, это нечто истинное, потому что вся связь, которую мы создаем между нами, все состояния, через которые Творец нас проводит, являются истинными, ты испытываешь сильные такие чувства.
М. Лайтман: Верно. Верно. Это настоящее, это наша жизнь, пока мы не раскроем, что мы все время находимся в мире Творца, и Он всё определяет, и устраивает нам, включая те вещи, которые происходят в этом мире между людьми, – вообще всё. Нет никого кроме Него.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Мы сейчас находимся в подготовке к Песаху, в очень интенсивном ритме. И есть часть десятки, которая находится в интенсивном ритме, и часть, которой тяжело выдержать этот ритм. Что делать тем, которые находятся в ритме? Они должны забыть о тех, которые не находятся в ритме? Что им делать? Что Вы рекомендуете?
М. Лайтман: Прежде всего, мы не поступаемся ничем, мы стараемся взять на этом пути всех вместе, чтобы все участвовали. Даже если у них нет этой формы «мужчин», то есть тех, которые преодолевают, и также если они находятся на таких ступенях, как «женщины», «дети» и также «стадо», – всех-всех мы вытаскиваем из Египта. Поэтому не нужно делать тут расчеты: кто больше продвигается, кто меньше продвигается, – нам нужны все. Все! Мы хотим всех включить в эту силу поручительства, и вытащить из нашего состояния в раскрытие Творца и в слияние с Творцом.
Чтец: 156. Пишет РАБАШ.
156. Если предводитель народа «не удостоился», т.е. нет у него чистой веры, т.е. совершенной, а есть лишь частичная вера, (как объяснено в ТЭС, п.14): «Конечно же, тогда весь народ не удостаивается». Что означает: все его «органы» совершают поступки, характерные для того, у кого нет совершенной веры. И наказываются они за него – т.е. сами они невиновны, в то время как их мысли и желания не соответствуют тому, у кого есть вера.
Таким образом, если бы в их предводителе была совершенная вера, то «органы» слушались бы его, и были бы мыслями и желаниями праведников. И потому они страдают из-за него, т.е. из-за того, что нет у него совершенной веры. [РАБАШ. Статья 13 (1988). Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе] (44:48)
Повторное чтение отрывка (44:53-46:02)
М. Лайтман: Это значит, что мы должны стремиться делать как можно больше действий, подобных действиям Моше, когда каждый из нас должен представить себе, что он – ведущий, он – первый в той группе, которая хочет выйти из эгоизма, из намерения ради получения и прийти к отдаче, к намерению ради отдачи. Каждый должен почувствовать себя ведущим, продвигающим, «пионером», прокладывающим путь, и тогда мы придем к успеху. В каждом есть эта искра, эта сила, которая называется «Моше», которая может всех потянуть за собой, повести за собой, вытащить каждого из его эгоизма.
И так мы можем убежать из ощущения этого иллюзорного мира, несмотря на то, что он кажется нам таким обширным, большим, и выйти в мир света, в вечный и совершенный мир. И каждый должен делать такое усилие, это зависит от каждого, каждый должен почувствовать, насколько он первый и ведет за собой всех. И это относится и к мужчинам, и к женщинам, – ко всем. Нет в духовном разделения на женский род, мужской, нет там женщин-мужчин, а всё зависит от роли, которую берет на себя человек.
Вопрос (Merkaz 1): «Предводитель народа», о котором говорится в этом отрывке, – кто это, что это? Это что-то в человеке?
М. Лайтман: Это то, что есть в каждом человеке. В каждом человеке есть «точка Моше», которая вытаскивает человека из материального в духовное.
Ученик: Что значит, что эта точка не находится в совершенной вере?
М. Лайтман: Верно, это потом. Потом-потом. Ты, когда придёшь, – увидишь потом. Хорошо?
Вопрос (H 10): У меня такой вопрос: Вы сказали, что должен быть «ведущим», и каждый должен это чувствовать. «Ведущий» – это тот, кто себя опускает на более низкую ступень и видит всю группу великой, или он проявляется как кто-то, кто берет всех с собой?
М. Лайтман: Прежде всего, он должен отмениться перед всей группой, и делать всё для того, чтобы они были объединены.
Ученик: Так в действии отмены…
М. Лайтман: В своем действии он обслуживает всех.
Вопрос (Петах-Тиква-24): Да, я хотел спросить именно об этом, но Вы объяснили настолько хорошо, что я даже не знаю, о чем еще можно спрашивать. Может быть, немножко просто можно раскрыть это. По сути, всё, что я вижу, зависит от меня. Если я, насколько я удерживаюсь в этом восприятии, в мысли, в своем сердце, все является совершенным, чудесным, но в тот момент… Я спрошу так: как можно всё время держаться за это, и как можно меньше опускаться из этого, чтобы все так представлялись мне, по крайней мере?
М. Лайтман: Об этом вы должны поговорить между собой из «точки Моше», которая есть в каждом. Вы должны выстроить образ Моше, который вытягивает вас, переводит вас дальше через пересечение Конечного моря, через весь путь до земли Израиля, до такого желания, которое полностью направлено во всех своих частях к Творцу. И тогда этот Моше между вами выходит, и потом вы уже продолжаете дальше. Мы еще увидим, какие ступени вы проходите. А пока необходимо создать вместе этот образ «Моше», эту силу, которая тянет вас. Вы строите вместе образ Моше.
Ученик: Это верно, что есть состояния «выходов и входов». Возможно ли сейчас как бы сократить выходы и вернуться к этому хорошему состоянию?
М. Лайтман: Попробуйте, попробуйте. Вы находитесь в состояниях, когда в концентрации между вами есть уже действительно все силы, которые необходимы вам, чтобы выйти из Египта, пройти все эти помехи, прийти к получению света, называемому «получением Торы». И всё перед вами. Мы действительно готовы уже делать эти вещи. Вопрос только, сможем ли мы реализовать это практически. Это зависит от вас. (52:20)
Вопрос (Италия-1): У меня есть «частичная вера». Что я могу сделать, чтобы у меня была совершенная вера, чтобы все мои мысли, все мои желания были в стремлении к отдаче?
М. Лайтман: Ты знаешь, что это должно быть. Всё остальное зависит от твоей связи с товарищами. И всё. Если вы реализуете связь между вами, насколько это возможно, – когда вы учитесь вместе, стараетесь выяснять эти вещи, – так вперед! Время очень подходящее для этого сейчас.
Вопрос (Кавказ): А как женщины, дети и старики участвуют в поручительстве в десятке?
М. Лайтман: Нет старых-молодых, женщин-мужчин-детей, это всё говорится о человеке. Неважно, какого он пола, и какого возраста, и вообще, говорится о желании, что желание иногда проявляется как женское, иногда как мужское, иногда как ребенок, иногда как взрослый, старик и так далее. Всё это желания, о них мы говорим.
Вопрос (Киев-1): Вопрос по этому отрывку. Как можно одновременно отмениться перед всеми и быть ведущим для всех?
М. Лайтман: Это то, что должно быть. Моше, его образ, дает нам пример предводителя народа. Если ты хочешь быть предводителем народа, ты должен отменить себя перед народом, включиться в него, ты должен почувствовать его стремление, его способности, его ограничения, его устремления. И тогда реализовать. И тогда реализовать – в связи с народом, ради блага народа. И ты делаешь это всё вместе с ними, для того чтобы реализовать это в такой рациональной, правильной форме, насколько это возможно. Это «предводитель».
Нет у предводителя ничего от себя, кроме способности впитывать все чаяния народа и все силы от Творца, связывать народ с Творцом, и таким образом продвигать народ к Творцу. Это называется «предводитель».
Ученик: Обычно образ (социальный образ) руководителя – это человек, который подавляет и ведет за собой, объединяет…
М. Лайтман: Мы не говорим о том, что происходит в нашем мире. Если человек не выходит из своего эгоизма, он не может быть предводителем, тогда свыше управляют им. Быть предводителем означает подняться над своим эгоизмом, и тогда он связан с Творцом и с народом, и тогда он может связывать их. Это называется «предводитель». Только в таком виде – противоположном тому, что есть в нашем мире. Здесь празднует эго, и поэтому мы видим этих руководителей мира, что с ними происходит. (56:45)
Чтец: 157. «Тяжел на уста и тяжел на язык я», как сказано о Моше. Ведь Моше называется «верным пастырем», поскольку свойство Моше называется «вера». А в вере нет «уст и языка», поскольку «уста и язык» означает, что он объясняет эти вещи с помощью разума и знания. А свойство Моше – это свойство веры выше знания. [РАБАШ. Статья 25 (1987). Что такое серьезность в духовной работе] (57:25)
М. Лайтман: Это значит, что то, что делает Моше, – он учит народ как прийти к вере, как привести себя, каждого и всех вместе к объединению, к вере, к отдаче выше получения. Когда каждый не работает со своими эгоистическими свойствами, а наоборот, насколько каждый может подняться над своим эгоизмом. И в этом подъеме все соединяются, и тогда они формируют между собой эту общую силу Моше, и тогда он руководит ими. Это и называется, что Моше – предводитель народа. (58:21)
Чтец: 158. Пишет РАБАШ.
158. Ступень Моше, т.е. свойство скрытых хасадим - это свойство «глаз не видел ...», т.е. скрытые хасадим «… Всесильного, кроме Тебя», другими словами что вся его работа в свойстве «Он великий и правит [всем]», когда не нужно никакой оплаты (компенсации), кроме Творца, в этом вся его жизненная сила, это то, чем он служит Творцу. [РАБАШ. 900. Две ступени]
Повторное чтение отрывка (59:00-59:29)
М. Лайтман: Ну хорошо. Я вижу, что здесь уже нет вопросов, и мы перейдем к женщинам.
Вопрос (Ж Интернет, Unity 3): В чем необходимость того, чтобы видеть, что мы поднимаемся над всеми помехами и не делаем психологических уступок, то есть что у нас нет каких-то внешних столкновений?
М. Лайтман: Я не совсем понимаю то, что ты спрашиваешь, но я думаю так: если духовная цель важнее всяких материальных целей, тогда мы можем подняться к силе отдачи выше силы получения, и видеть в наших действиях единственный шанс, который не повторится: подняться над материальным миром и достичь духовного мира. Раскрыть духовный мир. Это то, что есть перед нами. Захотим сделать – сделаем, не захотим – идите домой. И всё.
Вопрос (Ж Интернет, KabU 5): Можете ли Вы объяснить немного больше: что значит, что всё, что вне нас, это желания?
М. Лайтман: Мы находимся в мире, который весь – желание. Творец не создал ничего, кроме желания. И поэтому это желание, которое разделяется на множество частей (это называется «разбиение Адама Ришона»), так вот эти желания, они разные и находятся в различных состояниях друг с другом, в столкновениях между собой. Это вся реальность, в которой мы существуем. И всё. И вся наша работа – вернуть эту реальность в одну систему, к гармонии, к взаимному объединению, снова вернуть её к миру, в котором нет разделения и разбиения, а всё это Одна Единая система, в которой действует только Одна сила, которая называется «Творец». И эта система, это желание – чтобы оно было единым. Несмотря на то, что оно состоит из множества желаний, но все они (все эти желания) могут быть соединены, чтобы в связи между ними раскрыть ту силу, которая действует в них, Единую силу.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-36): Почему в том месте, в котором есть вера, нет места разуму и знаниям?
М. Лайтман: Есть место разуму и знаниям, но всё это основано на силе отдачи, потому что духовный мир весь действует на основе силы отдачи. А сила получения, которая как будто бы существует в нашем мире, она иллюзорна, и поэтому наш мир называется «иллюзорный мир», и нет ничего настоящего в этом мире, нет силы получения в мире. Это Творец создал так, чтобы эта сила получения существовала в нас, чтобы дать нам возможность быть независимыми от Творца. Но когда мы развиваемся, мы начинаем раскрывать, насколько эта сила получения – она искусственная, и дана нам только для того, чтобы мы выстроили между собой отношения отдачи. И это то, что мы должны стараться делать. (01:04:10)
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Я слышала сейчас от Вас, что человек раскрывает Шхину, и только потом там раскрывается Творец. Разве могу я находиться в Шхине без свойства отдачи? Или что Вы имели в виду?
М. Лайтман: Не можешь. Всё, что мы раскрываем, мы раскрываем по законам подобия свойств. Пока что, исходя из подобия свойств, мы раскрываем то, что называется «этот мир». Когда мы поднимемся выше силы получения к силе отдачи, тогда мы раскроем высшую силу, Высший мир, настоящий мир, и тогда мы будем жить в нем и раскроем его. Мир отдачи – вечный, а наш материальный мир – временный, потому что мы находимся в нем только из силы разбиения.
Вопрос (Ж Интернет, Италия-8, Наария): Как нам знать, какова наша роль в духовном и моя личная роль в десятке?
М. Лайтман: Наша роль в духовном – помочь всем отделенным желаниям, отдаленным друг от друга, прийти вместе с помощью единого намерения к единой системе. Потому что, согласно желанию, мы все отделены друг от друга и противоположны друг другу – согласно желанию. И поэтому каждый живет в своем эгоизме. Но если мы хотим подняться над желанием и участвовать в хорошем устремлении друг к другу, тогда мы раскрываем между нами связи объединения, и в этих связях мы раскрываем высшую силу. И это объединение между нами уже становится новым органом чувств, духовным органом, духовным кли, и в нем мы раскрываем Высшую силу.
Вопрос (Ж Интернет): Как узнать, какова моя роль в десятке?
М. Лайтман: Роль каждого в десятке – привести десятку к объединению как одно целое, и вернуть ее в состояние, которое было до разбиения.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Иногда подруги в десятке показывают какую тяжесть они проходят. Правильно ли делиться этим?
М. Лайтман: Можно немного, но очень-очень осторожно.
Вопрос (Ж Интернет): Насколько игра обязывает всех в десятке?
М. Лайтман: Игра – это серьезная вещь. Мы играем, мы, как дети, которые хотят быть взрослыми, и благодаря этому мы действительно растем, потому что с помощью игры пробуждаем свет, возвращающий к Источнику, и он исправляет нас. Поэтому чем больше я представляю себе какой я взрослый, исправленный, сильный, объединяю всех, отдаю – этим я действительно привлекаю свет, и свет делает меня великим и отдающим.
Вопрос (Ж Интернет, Италия-8): Почему мне тяжело играть в десятке?
М. Лайтман: Из-за твоей гордыни.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Если каждый из нас является лидером, то где же народ?
М. Лайтман: Нет народа. Все должны быть как Моше. Так что?
Вопрос (Ж Интернет, Чили): В отрывке написано, что Ступень Моше, т.е. свойство скрытых хасадим - это свойство «глаз не видел ...», т.е. скрытые хасадим «… Всесильного, кроме Тебя». Вы не могли бы объяснить, что это?
М. Лайтман: Нет, это ступень бины. В конечном итоге, потом исчезает Моше, когда народ приходит в землю Израиля, Моше не идет с нами, он не переходит через Иордан. А мы продолжаем идти к земле Израиля, к желанию, и превращаем это желание, чтобы оно всё-всё было с намерением ради отдачи. И это уже не работа Моше, это наша работа. Моше уже находится в нас, и мы начинаем реализовывать его уже с келим получения. А Моше – это только келим отдачи.
Вопрос (Ж Интернет): Спасибо, всё.
М. Лайтман: Прекрасно. Продолжаем. (01:09:28)
Чтец: Следующий заголовок: «Моше обращается к народу».
159. До того как Моше пришел к народу Израиля с поручением от Творца, который желает вывести их из Египта, народ Израиля занимался работой Творца, но они были в порабощении фараона, царя Египетского. А «фараон, царь Египетский» – это желание получать, которое есть в творениях, когда человек не способен делать ничего, кроме как ради собственной выгоды.
М. Лайтман: Это наше состояние, прежде чем мы начинаем в желаниях работать над силой отдачи, скажем, как было до сих пор. И…
Чтец: И оно властвует над всеми творениями и притесняет всех, кто хочет выйти из-под его власти, т.е. работать на благо ближнего.
А Моше пришёл к народу Израиля…
М. Лайтман: То есть мы чувствуем, когда в нас пробуждается некая новая сила, новая мысль, новое желание…
Чтец: …и сказал им, что Творец желает вывести их из-под власти фараона, т.е. вывести каждого, принадлежащего народу Израиля, из-под власти его собственного фараона, который существует у каждого [человека] частным образом. [РАБАШ. 877. Три молитвы – 2] (01:10:59)
М. Лайтман: То есть человек, когда начинает ощущать, что у него есть стремление подняться над своим эгоизмом – это называется, что «он начинает раскрывать своего личного Моше».
Не видно вопросов, продолжим. (01:11:17)
Чтец: 160. Пишет РАБАШ.
160. Когда пришел Моше и сообщил об освобождении, они не могли поверить, что выйдут из египетского изгнания, как написано: «И вывел вас из египетского изгнания, и освободил вас из египетского рабства». И не будет у вас не только тяжелой работы, но и просто никакой работы у вас не будет, в это никак не могли поверить – как такое возможно?
То есть, если бы смогли этому поверить, то силой веры вышли бы из изгнания. Значит, Малхут, называемая духом, поднялась бы вверх по важности. [РАБАШ. Статья 16 (1990). Что означает «из-за нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе] (01:12:18)
М. Лайтман: Да. Ну, здесь только одно предложение из статьи РАБАШа, но на самом деле мы не можем поверить, и понять, и почувствовать, как это произойдет. Но нужно понять, поверить, в чем-то почувствовать, что та сила, которая сейчас пробуждается в нас, когда мы все ощущаем, что есть что-то, та маленькая сила, – нам нужно всё время ее взращивать, пестовать. И так, с помощью правильной заботы о ней, мы можем усилить ее, укрепить ее, и именно с помощью этой силы, которая свыше пробуждается в нас, мы снизу передадим ей все наши силы, и так усилим её, благодаря нашему участию. И с силой Моше, которая посылается свыше, мы достигнем такого состояния, когда укрепим её снизу, и так с ее помощью будем подниматься.
Вопрос (Москва-6): Должен ли я себе представлять, что привлекаю свет в десятку, или это само собой происходит?
М. Лайтман: Я должен представлять себе всё время, что я притягиваю свет от Творца через десятку, и с помощью этого мы все поднимаемся, и это моя работа. Без Творца и без десятки мне нечего делать, я связываю их, и это называется, что я нахожусь в роли Моше.
Вопрос (Киев-1): А в чем здесь именно свойство Моше, и в чем здесь свойство народа в этой работе?
М. Лайтман: Твоя группа – это народ, а Моше – это ты.
Ученик: А что значит, что «они должны мне поверить»? Ну, должны поверить Моше и подняться…
М. Лайтман: Ты должен вести себя с ними так, чтобы они поверили тебе, что есть у тебя сила продвигаться к слиянию с Творцом и что ты вытаскиваешь их. И так каждый товарищ в группе! Каждый товарищ в группе должен так делать.
Ученик: А что тут по отрывку значит, что «малхут, называемая духом, поднимается вверх по важности»?
М. Лайтман: Что так мы поднимаем себя, наше желание получать, которое поддерживает нас в том, что мы поднимаем себя по отношению к отдаче, по отношению к объединению. Это, по сути дела, то, что мы должны делать. Моше не приносит какую-то новую методику, он только дает новую силу между желанием получать и Творцом (желанием отдавать).
Вопрос (Беэр-Шева): В 159-м отрывке (в предыдущем отрывке) он пишет: «И Моше пришел к народу Израиля и сказал им, что Творец хочет вывести их из-под власти Фараона. Обычно бо́льшую часть времени есть такой подход, что желание получать уже существует во мне само по себе, я не чувствую, что Творец приводит его в действие. Вопрос: как можно пробудить ощущение, что это приходит именно от Него, а не из меня?
М. Лайтман: Нужно просто продолжать. Я не знаю в точности, в каких ты там сомнениях находишься, и не хочу всех в это вводить. Мы должны работать, как написано здесь, в этих отрывках, и они нас уже направят. И правильнее всего, если все мы собираемся в десятке и говорим о реализации этих отрывков, тогда получается у нас правильно. Неважно, что происходит, если вы поговорите между собой и согласитесь между собой. Но согласитесь! Не то чтобы каждый оставался при своем, но выяснить: в чем мы согласны, в чем нет, в чем наша проблема, почему мы находимся в изменениях друг по отношению к другу. И тогда это поможет вам сблизиться, потому что должно быть в любом случае единое согласие, одна сила от нас по отношению к Творцу. (01:17:42)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Говорит РАБАШ: «Если бы смогли этому поверить, то силой веры вышли бы из изгнания. Значит, Малхут, называемая духом, поднялась бы вверх по важности». Что значит «верить», «если бы мы верили в это»? Что это такое?
М. Лайтман: Если бы они верили, что с помощью силы отдачи могут подняться выше всех проблем и раскрыть Творца, и постичь Высший мир, то сделали бы это. Но пока еще удерживают и уважают свою силу получения, и поэтому пока еще остаются в нижнем мире.
Ученик: Скажите, можно верить без того, чтобы почувствовать?
М. Лайтман: Совершают действия отдачи, и тогда раскрывают, как результат этого, силу веры в действии, да.
Ученик: Да, не просто так верить – «я верю». Вы сказали нам…
М. Лайтман: Этого не существует в духовном – «просто так верить».
Ученик: Вы сказали нам: «Только верьте, пока не достигнете этого».
М. Лайтман: Да. Осторожно со своей путаницей.
Ученик: Вы сказали, а не я.
М. Лайтман: Хорошо, я тебе просто не дам спрашивать. Вот и всё. Что ты хочешь все время показать нам? Что твоя вера – это не как мы определяем ее согласно науке каббала? Вера – это сила отдачи, о ней мы говорим. Вот и всё. Это нужно укреплять.
Вопрос (Торонто-2): Извините, что я прошу повторить, но Вы сказали раньше на уроке, что предводитель в духовном служит другим.
М. Лайтман: Предводителем в духовном называется тот, кто получает хисароны от малхут и хисароны от кетэра, и он находится на уровне бины, на уровне Моше. И связывает малхут с кетэром, кетэр с малхут. Это называется «предводитель». Что есть у него от себя? Ничего, кроме возможности впитать хисароны от кетэра и хисароны от малхут, и связать их. Это называется «предводитель».
Иначе, что называется «предводитель»? Творец – Он Предводитель, но Творец не может повлиять на малхут прямым образом, но только с помощью свойства бины. Поэтому связующий между кетэром и малхут – это бина, уровень Моше, который отменяет себя, как по отношению к Творцу, так и по отношению к малхут, когда делают всё на благо малхут и на благо кетэра. И это уровень бины, уровень Моше.
Подумайте об этом, это единственное, что может помочь человеку добиться успеха. Также и наши предводители в этом мире, где бы они ни были – если они это поймут, тогда добьются успеха, а иначе… иначе останутся, как сейчас.
Вопрос (Москва-1): Продолжая вопрос Москвы-6: Вы сказали, я должен представлять себе все время, что притягиваю свет через десятку и связываю их. То есть как должно быть: Творец, потом десятка, потом я? Или Творец, я и потом десятка? А где в этой картине мир?
М. Лайтман: Мир находится за десяткой, когда то, что я хочу реализовать в десятке, потом весь мир включается в десятку.
Вопрос (Latin 7): Моше, который находится в каждом из нас, – для того чтобы увидеть его в десятке и в нашей работе, мы должны направить нашу молитву точно на это пробуждение, на эту силу, которую пошлют нам свыше?
М. Лайтман: Да. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-5): Я слышал, что Вы дали нам совет обсудить отрывки и выяснить, с чем мы согласны, а с чем нет.
М. Лайтман: Нет, согласны или не согласны – я не думаю. Как мы можем реализовать эти отрывки – да, это обсудить.
Ученик: А что делать в тех случаях, когда мы чувствуем, что не можем держаться за отрывки?
М. Лайтман: Читай все больше и больше, десятки раз даже. Ну, десятки раз это, возможно, преувеличено, но пять-семь раз (до десяти раз) ты читаешь отрывок, повторяешь его, пока вдруг не раскрываешь, что это тебе понятно. Может быть не с помощью разума и повторения, а с помощью настойчивости. Хорошо?
Вопрос (KabU 7): Мы относим всё к Творцу, и я полагаю, что это мера веры. Но когда я говорю себе, что хочу большего объединения для товарищей, больше веры для товарищей – как я могу знать, что эти мои просьбы не эгоистические?
М. Лайтман: Ты принимаешь их, и ты реализуешь их. Всё. Обсудите это вместе.
Чтец: Сделаем перерыв, друзья, споем и снова вернемся.
Песня (01:24:38-01:27:38)
Чтец: 161-й?
М. Лайтман: Да, давайте закончим 161-й.
Чтец: Да, пишет РАБАШ.
161. Сказано: «И говорил Моше с сынами Израиля (то есть по поводу изгнания), и не слушали его от нетерпения и тяжелой работы. И говорит, что было нетерпение, то есть у Малхут была коротка рука для того, чтобы вызволить Израиль». Это можно объяснить, как известно, тем, что главная работа – в Малхут, как говорил святой АРИ, что египетское изгнание – это когда святое знание было в изгнании. То есть небесное царство должны были принять по причине того, что Он велик и правит всем, то есть не ради вознаграждения, а сама работа должна быть великим наслаждением от того, что человек удостоился служить царю по причине важности царя. Это было в изгнании. То есть, тогда не была раскрыта важность святости, что означает Шхину во прахе. [РАБАШ. Статья 16 (1990). Что означает «из-за нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе] (01:29:06)
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: 161-й отрывок.
М. Лайтман: Очень красиво написано здесь.
Чтец: 161. Сказано: «И говорил Моше с сынами Израиля (то есть по поводу изгнания), и не слушали его от нетерпения и тяжелой работы.
М. Лайтман: Моше говорит об избавлении: выйти из Египта, выйти оттуда, – а его не слышат.
Чтец: И говорит, что было нетерпение, то есть у Малхут была коротка рука для того, чтобы вызволить Израиль». Это можно объяснить, как известно, тем, что главная работа – в Малхут, как говорил святой АРИ, что египетское изгнание – это когда святое знание было в изгнании. То есть небесное царство должны были принять по причине того, что Он велик и правит всем, то есть не ради вознаграждения, а сама работа должна быть великим наслаждением от того, что человек удостоился служить царю по причине важности царя. Это было в изгнании. То есть, тогда не была раскрыта важность святости, что означает Шхину во прахе. [РАБАШ. Статья 16 (1990). Что означает «из-за нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе] (01:30:40)
М. Лайтман: Все зависит от того, насколько раскрывается человеку (каждому из нас) величие и важность чего-либо. Если раскрывается мне важность какого-то действия, какого-то объекта, то я в этой степени связываюсь с этим, потому что я – желание получать. И тогда мое желание получать начинает обращать на это внимание, смотреть на это, стремиться к этому, – все зависит от важности.
И то, что мы находимся в Египте – это значит, что нам не важно духовное. Затем начинают нам светить больше: я начинаю смотреть, думать о духовном. Что такое духовное? Моя связь с Творцом. Затем мне объясняют: твоя связь с Творцом – это может быть только через твою связь с товарищами, и, может быть, вообще через людей.
Тогда я начинаю смотреть на них, не сразу, а через какое-то время, потому что я хочу прийти к раскрытию Творца, к раскрытию духовного – это становится важным для меня. И в той мере, в которой это важно, я готов отказаться от чего-то. И так я прихожу к какому-то подъему над своим эго, над своим желанием, что мне стоит заниматься духовной работой, чтобы получить духовное вознаграждение.
Затем я начинаю понимать, исходя из того, что я занимаюсь этим и мне светит свет, возвращающий к Источнику, каждый раз все больше и больше окружающие света, – я начинаю обретать какое-то отношение к отдаче. Что свойство отдачи может быть хорошим свойством: что, если я отдаю другим, я (может быть даже с эгоистической стороны) тем самым забываю о себе, я нахожусь в хорошем настроении – я тем самым получаю какую-то выгоду. Даже если я думаю о ближних и отдаю им, начинаю так-эдак приближаться к отдаче ради получения, конечно же, но все-таки ценить свойство отдачи.
А потом из ло лишма приходят к лишма, потому что все наши действия, даже если мы выполняем их потому, что нас вынуждают (учитель заставляет меня, группа заставляет меня, общество, я делаю это поневоле, вынужденно), – но эти действия уже пробуждают во мне воздействие высшего света, силу отдачи. И когда свет воздействует на меня, я начинаю ощущать, что я – то больше, то меньше, то за, то против, но я приближаюсь к свойству отдачи, и у меня уже есть к нему какое-то отношение. И так мы продвигаемся.
И тогда я начинаю даже слышать о том, что сейчас я нахожусь в изгнании. Что такое изгнание? Изгнание из отдачи. Я думаю, что это изгнание? Я хочу эту отдачу? Насколько я слышу, что отдача – это хорошо, это прекрасно, это дает ощущение Высшего мира, вечность, совершенство – ну, это хорошо. Пока что всё в желании получать, как вы слышите, это происходит во мне, но уже все-таки я уже начинаю каким-то образом думать о действиях, которые находятся как бы вне меня – отдавать, потому что, может быть, что с помощью того, что я отдаю, я обретаю что-то большее. (01:35:24)
И так мы приближаемся к состоянию, когда возникает вопрос: я хочу, чтобы во мне управляло желание получать, которое держит меня в темноте? Или я хочу быть в желании отдавать? Что? – Я не знаю. Но мне рассказывают так, что я тем самым достигаю состояния неограниченности, состояния блага, состояния познания, ощущение вечности, совершенства, нахожусь вне себя; а внутри себя я чувствую ограниченность, чувствую, насколько все это мелко. И так постепенно я начинаю приближаться к осознанию того, что нахожусь в изгнании, а освобождение – это подъем от желания получать к желанию отдавать, есть некая реальность в желании отдавать.
Я могу быть в нем, существовать в нем, не просто так сделать внешние движения, когда я отдаю кому-то – это ложь, это обман, в нашем мире все знают это действие, всем знакомо. Посмотрите на людей, которые выступают перед массами, и увидите – все обманывают, все рассказывают о прекрасных действиях, и мы понимаем, что все это ложь.
Но здесь говорится о чем-то другом – человек относительно себя. Если я слышу, что я действительно обретаю свойство отдачи (не так, как они, там всё ложь), но если я сам, может быть, немного готов выделить в себе, в своих желаниях, некий маленький участок, маленькое желание, чтобы оно было ради отдачи, когда я действительно в нем ничего не хочу получать, то может быть в этом желании я смогу ощутить какое-то новое явление, другое, иное, не как всегда. И то, что я смогу ощутить в нем, это называется, что я смогу ощутить Творца – новое свойство, свойство отдачи, любви, свойство ближнего.
И так мы приходим к состоянию, когда эта сила, которая находится в каждом, очень маленькая, маленькая точка, которая называется «Моше», вытаскивает меня буквально тоненькой нитью к отдаче, к духовному, к светлому большому миру, который на самом деле мир Бесконечности, – вместо нашего мира, который подобен какой-то маленькой гнилой редьке. И я выхожу из этого тела к солнцу, к воздуху – выхожу в мир. И так мы все-таки должны представлять себе, каждый в своей форме, как мы выходим из Египта в избавление.
Понятно? Хорошо. И так, мы подошли к 162-му отрывку. (01:39:47)
Чтец: Да, «Претензии народа к Моше».
М. Лайтман: У женщин есть вопросы? Мы их спрашивали уже сегодня?
Чтец: Да, спрашивали. Может есть еще?
М. Лайтман: Ну, если есть.
Чтец: Нет вопросов пока что.
М. Лайтман: Прекрасно, очень хорошо. Ну, если так, то мы перейдем ко второй части урока. Этот раздел очень важный, будем завтра изучать его.
Вопрос (Чтец): Можно спросить об отрывке? Мне кажется, что то, что было в изгнании, это что работа, которая должна быть большим наслаждением, это не реализовалось, а эта была работа – из нетерпения и тяжелая работа.
М. Лайтман: Мы не должны заниматься сами никакой работой, связывать с собой никакую работу. Все, что нам нужно, это заставить Творца, чтобы Он работал. Мы не работаем. Кто такой человек, какие силы в нем есть, какие мысли? Он весь гниль, ничто, с человеком нечего делать, а только лишь каждый раз выбирать из всех мыслей и желаний, где здесь находится высшая сила, которая произведет надо мной эту работу. Вот и всё.
Поэтому наша работа… Если мы умеем выбрать, выяснить (главное – это выяснение), тогда нет никакой проблемы: я либо нажимаю на кнопку, либо дергаю за какую-то веревку и это происходит. Сама работа – это как будто бы тонны земли, которую ты должен перекопать или перенести с места на место, или внутри человека производить какие-то действия, исправления. Нет, где там, кто мы такие? Мы только хотим просить, как маленький ребенок, который подходит к маме и даже не говорит, а максимум только показывает: я хочу это и это. И, если это ему на пользу, конечно же мать даст ему.
У него эта работа – только работа выяснения. Да и работа выяснения тоже – он указывает на это и на то, и если мама согласна, то это признак того, что выяснение удачное. И так он получает. То есть, в чем заключается его выяснение? Все время обращаться к матери и просить. И если он получает – а он получает все время – только именно ли то, что он хочет, или не совсем то, но это ему на пользу. Понятно?
Вопрос (Балтия-1): Тут вот по отрывку: то, что «не послушали Моше из-за тяжелой работы». Но Моше – это свойство. Мы что, не смогли в себе распознать это свойство?
М. Лайтман: Сила в нас, которая вытаскивает нас, чтобы выйти из желания получать, называется «Моше». Мы не совсем хотим выходить из желания получать, но если мы начинаем искать как выйти, то постепенно мы как-то формируем эти свойства в нас и начинаем действительно выходить. И это сила Моше.
А затем эта сила, которую мы развиваем, выходим с ее помощью из Египта, и проходим весь путь вплоть до того, что называется «земля Израиля», уже до полного желания, которое находится в «ради отдачи», – мы должны еще исправить его, это еще до вхождения в это желание в Эрец Исраэль, но это в сущности уже раскрытие. Уже раскрытие Моше.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Вы коснулись во многих вопросах этого, но все-таки я бы хотел выяснить. Весь процесс, который мы проходим в духовном, мы проходим через состояния ощущения смерти, как при выходе из Египта и при пересечении Конечного моря, даже при получении Торы…
М. Лайтман: Вопрос, задай вопрос.
Ученик: Вопрос: как освободиться от власти этого эгоизма? Пока нет у тебя этих расчетов, ты не можешь ничего сделать, всегда есть этот расчет! Когда мы соединяемся, когда есть беда, тогда мы находим решение, тогда объединяемся. Пока нет беды, всё нормально. Как бы сила разделения наносит нам удары, ощущение изгнания – это сила и это то, что мы не можем объединиться, не можем подняться над этим?
М. Лайтман: Успокойся. Успокойся, вы должны взять эту негативную силу, как необходимый элемент, чтобы быть направленными на одну и ту же цель, чтобы в этой цели и сила положительная и сила отрицательная соединялись вместе. И тогда благодаря их соединению ты увидишь цель. В духовном это не так, как в материальном, когда ты видишь цель и у тебя есть проблема: как попасть в нее. В духовном нет такого. В духовном, если ты правильно понимаешь, как подойти к цели, тогда ты начинаешь видеть ее перед собой.
Он объясняет это, что в духовном ты видишь стену и в тот момент, когда ты находишь решение, ты вдруг обнаруживаешь в этой стене дверь. Я не помню сейчас, мне трудно вспомнить, но наверняка товарищи найдут, где это находится. Бааль Сулам пишет в каком-то письме. (01:47:30)
Чтец: Я сейчас пришлю.
М. Лайтман: Хорошо.
Ученик: Так каково же решение?
М. Лайтман: Решение в том, что мы не ищем сейчас, что мешает нам и что не мешает нам. Решение в том, как мы соединяем воедино все обстоятельства, чтобы они дополняли друг друга и чтобы не было ничего лишнего, и это будет решением. Поэтому каждое решение – это некое достижение совершенства, а в совершенстве нет плохого или хорошего, положительного или отрицательного, а всё везде дополняет одно другое.
Вопрос (Болгария-1): Вы сказали, что вся наша работа в выяснении. Что надо выяснять – чего хочет для нас Творец?
М. Лайтман: Да. Да, это верно.
Вопрос (French): Как изучение во второй части урока статей Бааль Сулама может усилить нашу работу при выходе из Египта вместе?
М. Лайтман: Мы все время готовим себя к выходу из Египта. Я не знаю. В таком случае я вообще вопрос не понимаю, может быть пусть повторит? Повтори-ка.
Ученик: Если я чувствую, что статьи второй части урока выводят меня из основной работы… Может я ошибаюсь?
М. Лайтман: Вторая часть…
Ученик: Вторая часть урока. Вначале у нас есть отрывки по внутренней работе, а вторая часть – отрывки из статей Бааль Сулама. Если эти статьи выводят меня из внутренней работы…
М. Лайтман: Ну, это верно, потому что, когда мы читаем статью, и она не такая, как первая часть урока – это верно. Если это ему так мешает, я бы посоветовал ему не слушать вторую часть, буквально нет, но послушать ее потом в середине дня. Ничего не могу сделать, но я понимаю его проблемы, понимаю. Здесь он находится в каком-то определенном направлении, и здесь нужно вкладывать – и всю мысль свою, и всё, – и вдруг приходит к чему-то другому. И это верно.
Вы только должны понять меня. Я хочу преподнести вам методику Бааль Сулама: как достигают духовного, Творца в наших чувствах, в ощущении, в нашем постижении. И поэтому, с одной стороны, я должен вас продвигать в построении духовного кли, а с другой стороны, познакомить вас со всем материалом, который написал Бааль Сулам. Потому что во всех этих вещах есть тоже основы, которые необходимы нам для духовного. И то, что мы изучаем в первой части урока, это очень важно. Но вторая часть добавляет нам определения, знания, правильное общее мировоззрение, это тоже нам очень помогает. Не может быть одно без другого – только если это проблема, только если это путает.
Я иногда слышу, что это как бы стирает впечатление от первой части. Приходит вторая часть урока, и это впечатление исчезает у меня, как пишет мне человек. Ну, что поделаешь, не слушай. Не слушай меня во второй части, послушай меня потом, со временем – через пять часов, скажем, если ты можешь. Ты можешь это послушать в любом месте, где бы ты ни находился, с наушником, – делай так. Конечно же, вторая часть намного менее важна, чем первая, но это добавляет нам основы: общее знание, общее отношение к творению. Хорошо? (01:52:51)
Чтец: У нас есть отрывок про дверь, о котором Вы говорили.
М. Лайтман: Что это за «дверь»?
Чтец: Это короткий отрывок, прекрасный, из 26-го письма Бааль Сулама «…где дверь, там находится вход,...»
М. Лайтман: Так это в духовном, что нет входа и двери, а сплошная стена. И…
Чтец: И …когда закрыто. В материальном можно видеть дверь, как можно видеть вход,...
М. Лайтман: Да, закрыта, но она есть.
Чтец: …но в духовном, можно видеть только вход. И совершенно нельзя увидеть вход, кроме как в полной и чистой вере можно увидеть дверь, и в этот момент оборачивается она входом, ибо Он один и имя Его едино. [Бааль Сулам. Письмо 26] (01:53:51)
М. Лайтман: Да. Это значит, что пока мы не подходим к стене и пока не стоим перед стеной и также хотим, чтобы открылось, эта не открывается. И даже не верим, что это откроется, и не видим никаких признаков этого, но если очень хотим – это открывается. Красиво! У нас это видно заранее, признак, что есть дверь, и она закрыта, и нужно открыть. В духовном нет двери. Есть проход и ты проходишь, или его нет, как в какой-то сказке, как в каком-то мультфильме. Так.
Вопрос (Чтец): Но что значит, что «в полной вере видят дверь» и в тот момент, когда ты «видишь в полной вере дверь», она становится входом?
М. Лайтман: Что нет чего-то, что отделяет тебя от того, что находится с другой стороны. Ты должен прийти к этому в своем свойстве, и тогда это разделение исчезает.
Вопрос (Турция-3): Вопрос товарища: когда мы принимаем на себя «бремя Малхут» (бремя Небесного управления), и вот это «бремя» и ответственность, которую мы берем на себя – это связано одно с другим?
М. Лайтман: Это также включает и ответственность. Да. Это очень высокое понятие. Мы еще придем к этому. Я не хочу сейчас отвечать одним предложением, это трудно объяснить коротко.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Мы хотим спросить по поводу того, что Вы сейчас сказали товарищу из French. Если путает его вторая часть, если эта статья мешает ему и уводит от внутренней работы, от первой части, Вы сказали, что он может отключиться и слушать это в середине дня.
М. Лайтман: Так проведите опрос на эту тему и посмотрим, что делать. Может быть на самом деле, пока мы работаем над таким важным и чувственным материалом, может быть стоит взять только одну тему и погружаться в нее на два с половиной часа, и так продвигаться.
Ученик: Допустим, если мы начинаем изучать Песах в течение всего урока…
М. Лайтман: Но мы это и делаем. Сейчас тема «Песах».
Ученик: Но тогда совет отключаться посередине урока меня путает, в этом вопрос. Тогда каждый может сейчас сказать, что определенная часть урока ему не подходит. И к чему мы тогда придем?
М. Лайтман: Нет. Нет-нет-нет. Вы знаете, согласно тому, что я чувствую, и тому, что мне кажется, мы продолжаем ту же тему до конца урока и всё.
Вперед. «Претензии народа к Моше».
Чтец: Есть вопросы из интернета, если Вы хотите.
М. Лайтман: Давайте посмотрим, что там за вопросы в интернете.
Вопрос (Интернет, Солт-Лейк-Сити): Как я могу молиться и усиливать важность, но чтобы это не было эгоистически?
М. Лайтман: С помощью объединения с товарищами, когда я вижу, насколько им важно духовное постижение, я включаю в себя их желания. Тогда наверняка мое продвижение именно в этом.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-30): Написано: «…и говорил Моше с народом Израиля, но они не слышали Моше». Вопрос: если я, как Моше, пытаюсь говорить, а меня не слушают, что я должен делать?
М. Лайтман: Признак того, что ты должен проверить себя, насколько ты связан с народом, то есть с десяткой, скажем, или с Творцом, и можешь быть связующим между ними. Это роль Моше.
Вопрос (Интернет, Азия): Что значит «быть в товарищах», несмотря на естественное сопротивление?
М. Лайтман: Ты хочешь находиться в них, связаться с ними, помогать им, поддерживать их во всем – скажем, как мама по отношению к младенцу. И это обязанность каждого по отношению к группе.
Вопрос (Интернет, Latin 8): Какая разница между расчетом и авхана (различение, определение, свойство)? Что из них более эффективно для меня, как каждый из них помогает или действует на меня?
М. Лайтман: Я не вижу большой разности между расчетами и авханот (свойствами, различениями), потому что расчеты – это тоже авханот. Я бы их не различал. (01:59:35)
Вопрос (Интернет): Всё, спасибо.
Чтец: «Претензии народа к Моше», 162-й отрывок, РАБАШ.
162. Когда Моше пришёл к народу и говорил с ними как фараон, который находится в каждом из них, то есть с желанием получать в их сердце. Он сказал им, что хочет, чтобы свойство фараона в них не властвовало над их свойством Исраэль, а дало бы им работать ради Творца, а не тела. Когда услышал фараон, находящийся в народе, о чём говорит им Моше, чтобы работали только ради Творца, они поняли, что такое отдача, а не получение, и сразу же ослабли в работе, поскольку тело сопротивлялось изо всех сил, только бы они не совершали ни единого действия ради святости.
То есть теперь им было трудно действовать даже ло лишма. Ведь прежде, чем пришёл Моше, у них были силы для работы, поскольку ещё не знали, что значит ради Творца. Но когда Моше пришёл и объяснил им, что такое отдавать и ничего не получать, то фараон в каждом из них начал задавать вопросы:
1. Как сказано, фараон спрашивал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?»
2. А потом задаётся вопрос «грешника», спросившего: «Что вам эта работа?» [РАБАШ. Статья 15 (1990). Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания в духовной работе] (02:01:34)
М. Лайтман: То есть Моше, который объясняет в чем разница между получением и отдачей, что такое «ради получения» и «ради отдачи», в чем разница между духовным и материальным – он этим, на самом деле, «испортил» людей. Они начали понимать, что «ради отдачи» – это очень трудно, и что нужно из этого подняться, хотят того или нет – нет выбора. Им предстоит большая работа в том, чтобы приучить себя к отдаче.
И несмотря на то, что Моше рассказал им, что, если попросите у Творца, получите силу отдачи, но обращаться к Творцу, просить у Него, получать от Него, совершать действия отдачи, соединяться с помощью них – всё это вещи, к которым люди не привыкли, не понимают, для чего, зачем, нет у них важности этого. И так это действие стало очень-очень трудным, почти невозможным. И поэтому весь народ, он как бы начал сопротивляться Моше, выступать против него: «Что ты сделал с нами, зачем ты начал говорить о работе против Фараона? Мы же жили хорошо с нашим эгоизмом, а сейчас – нет».
И поэтому эта претензия народа, то есть разных желаний, которые есть в человеке к Моше, – это специально Творец устраивает так, чтобы было сопротивление, очень большое столкновение между желанием отдавать (это Моше) и желанием получать (это каждый человек). И вследствие этого столкновения, чтобы было затем возможно выстроить систему разделения, выхода, отдаления, а затем исправления. Понятно?
Вопрос (Киев-1): А что значит, что «Моше приходит и объясняет народу Израиля»? Вот Вы сказали раньше, что народ Израиля – это моя десятка.
М. Лайтман: Что каждый должен вести себя в десятке, как будто бы он Моше и дает им пример того, что делать, к кому стремиться и как продвигаться. Это – как Моше, когда мы читаем, что он сделал, то есть вытянул всех из «ради получения», из Египта наружу.
Ученик: Так а что значит, что Моше приходит здесь и объясняет, что такое «отдавать и ничего не получать», по отрывку?
М. Лайтман: Он объясняет им, что называется «отдавать», что я думаю о другом, что я пытаюсь почувствовать желание ближнего. Я хочу, насколько способен, и даже более того, наполнить желание ближнего – это называется отдачей и это то, что Моше объясняет им. И мы должны также и в группе стараться давать такие примеры друг другу.
Ученик: Но тут написано, что в результате такого объяснения ослаб народ Израиля, что это ослабило их.
М. Лайтман: Конечно. Потому что «ради получения» есть силы, а «ради отдачи» нет сил. И поэтому тот, кто начинает работать ради отдачи, совершает одно-два действия – и всё, закончилось. Нет сил, нет горючего и не видит цели, не видит, что он получает от этого что-то, потому что он весь находится в получающих келим.
Ученик: А как же нам позаботиться каждому на месте Моше, чтобы у товарища… ну, не ослабли они, а только чтобы еще больше у них сил было?
М. Лайтман: Ну, посмотрим следующие отрывки, тут найдем ответ, что делать дальше. (02:06:33)
Чтец: 163-й.
163. Почему, когда Моше пришёл к Творцу, положение народа ухудшилось? Это не потому, что они стали хуже, а вследствие того, что Моше дал им понять, что значит работать ради Творца, как сказано, «с того времени, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего», то есть работать ради Творца. А свойство фараона должно было оставить свою власть, и тогда появилось место для раскрытия зла.
Получается, благодаря объяснению Моше понятия ради отдачи, они продвинулись в духовном и достигли меры истины, осознавая, насколько злое начало управляет ими. Однако прежде, чем Моше пришёл к ним в качестве посланника Творца, они ещё не видели истину, и как они далеки от Творца. Из этого следует, что несмотря на то, что действия их стали хуже, но в свойстве истины они продвинулись. Только теперь они обрели келим, которые может наполнить Творец Своей помощью, согласно сказанному мудрецами, «пришедшему очиститься помогают. [РАБАШ. Статья 15 (1990). Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе] (02:08:11)
М. Лайтман: Не слышу, вопросов нет. Нет вопросов, ты видишь? Ладно, 164-й.
Чтец: 164. И следует объяснить претензии, которые были у них к Моше, когда они сказали: «Взглянет … и осудит и т.д.». Это означает, что они ссорились с Моше, поскольку Моше сказал им, чтобы они верили в Творца, и вышли они из-под власти тела, а в теле властвует фараон, царь египетский, «притесняющий» святость. И они начали работу в сердце и разуме, и увидели, что тело, то есть свойство фараона, начало властвовать над ними, то есть всему, что они хотят сделать в духовной работе, тело сопротивляется сильнейшим образом. А до того, как они начали идти путем Моше, у них были силы работать, а сейчас, что бы они ни делали, это противно телу, как сказали они Моше: «Что вы омерзили дух наш в глазах фараона», – то есть телу нашему противен дух наш в духовной работе с того момента, как мы начали идти путем отдачи. [РАБАШ. Статья 14 (1987). Связь между песахом, мацой и марором] (02:09:54)
М. Лайтман: То есть, с одной стороны, нужно объяснить им, что отдавать – это высокая, возвышенная духовная цель, свободный мир, открытый для всего. С одной стороны. С другой стороны, в тот момент, когда они начинают совершать действия по отдаче, они видят, что это невозможно, это трудно и в этом есть много сопротивлений и столкновений. И тогда – что делать, как продолжать? Нет ни понимания, ни сил, буквально закрыты со всех сторон. Что же делать? Это состояния уже перед выходом из Египта, когда нет у них выбора и в конечном итоге они должны убежать.
Ну, 165.
Чтец: 165-й отрывок. (02:10:52)
165. Они досадовали на Творца, почему сейчас они стали хуже, чем до того, как Моше пришел к ним как посланец Творца, с тем, что он хочет вывести их из изгнания. И почему же сейчас они видят, что они еще больше входят в изгнание, ведь фараон господствует над телами с большей силой и с помощью еще более логичных мыслей каждый раз подбрасывает нам новую претензию? В таком случае, отсюда следует, что было лучше до прихода к ним Моше в качестве посланца Творца.
Но сейчас они видят, что тела их, то есть свойство фараона, полностью господствуют над сынами Исраэля, то есть вместо того, чтобы у них было приподнятое состояние духа в тот момент, когда они знают, что идут по истинному пути, – а что у них было? Наоборот! Ведь в глазах тела, которое называется фараоном, какой дух был у них? Как сказано: «Что вы омерзили дух наш в глазах фараона», – то есть тело говорило им: какое состояние духа есть в работе на отдачу?
А «омерзил [дух]» означает дурной дух, то есть они не могут терпеть этот дух. То есть они не могут терпеть это состояние духа, и хотели бы сбежать, как убегают от вони. [РАБАШ. Статья 14 (1987). Связь между песахом, мацой и марором] (02:12:37)
М. Лайтман: Да, в красивом виде описывает здесь РАБАШ. Не способны, не хотят, не способны даже вытерпеть, – может быть даже и хотели бы, но не способны вытерпеть состояние, когда работают против желания получать. И каждый раз, когда пытаются, только зловоние от этого, то есть это отталкивает, это омерзительно, не знают, что делать. Состояние настолько трудное, что начинают работать с желанием получать и не могут ни преодолеть его, ни вытерпеть его, ничего, а вместо укрепления, чтобы продолжать работу, получают отторжение. Что же делать?
Вопрос (Москва-7): Вот как раз такой вопрос: а что же делать? То есть, скажем, начав заниматься 20 лет назад, я понимаю, что вот-вот цель уже близка и товарищи уже соединены. А с каждым днем, месяцем и годом все больше и больше начинаешь понимать, что настолько ты плох в работе на Творца. И цель настолько велика, а ты настолько от нее отдален, что как вот этот народ Моше, ты начинаешь… ну как бы раскрываешь в себе все больше и большую гадость, ты не получаешь… Как можно… Ну, вообще, что нужно для того, чтобы просто Творец на самом деле совершил вот это чудо?
М. Лайтман: Я очень рад видеть, что ты чувствуешь себя в точности как написано о сыновьях Исраэля в Египте. Да, прекрасно! То есть ты пришел в любом случае к каким-то правильным ощущениям. Не просто так прошли по тебе эти 20 лет.
Ученик: Так вот, а там написано, что «пришедшему очиститься помогают». Как определить, что я пришел именно очиститься, а не просто пришел, потому что у меня есть сила привычки, сила зависти перед десяткой или там еще что-то. Ведь именно «пришедшему очиститься»… То есть во мне должно быть такое ощущение, что я хочу очиститься?
М. Лайтман: Ты прав. Но проблема в том, что еще не пришло время, чтобы мы поняли, что называется «выходом из Египта» и как выйти из Египта. А это мы продолжим изучать завтра. До завтра мы должны обсудить наше нынешнее состояние без того, чтобы убегать и выходить из желания получать, а как подготовить себя к выходу. Что такое в точности выход, что делаем, как готовим себя, как усиливаем силу Моше, который ведет нас вперед, вытягивает нас из Египта, из нашего желания получать. Это все мы должны подготовить, верно.
Ладно, я надеюсь, что мужчины меня поймут, но есть у меня женщины. Мы должны дать им место. Пожалуйста. (02:16:20)
Вопрос (Ж Интернет, WH): Что делать с чувством, что мы упустили то, что учитель хотел дать нам из статей Бааль Сулама?
М. Лайтман: Просто быть вместе. Если вы будете больше вместе, вы не упустите ничего. Откроются больше духовные чувства, и вы воспримете все, что выходит.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Почему, когда ослабевает Фараон, человек раскрывает зло?
М. Лайтман: Фараон ослабевает и человек раскрывает зло, потому что человек находится пока еще в желании получать. Нам нужен также и сильный Фараон на самом деле, когда эта сила зла, которая увеличится, будет также ахораим святого парцуфа. А затем, когда мы его исправляем, мы вследствие этого поймем и познаем Творца. Где Творец раскрывается? Именно в исправленных келим Фараона.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): По 162-му отрывку: как Фараон может задавать такие вопросы, если человек с точкой в сердце чувствует себя очень плохо в Египте?
М. Лайтман: Потому что он чувствует, что вся атмосфера, когда он находится в Египте, обратна точке в сердце, что он хочет убежать. Тогда как точка в сердце требует от него.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-16): Моше находится во мне и народ находится во мне. Что поможет мне все время обращать внимание на свойство Моше внутри меня?
М. Лайтман: То, что я увеличиваю силу Моше настолько, чтобы он смог вытянуть за собой «народ», который во мне. Все желания во мне.
Вопрос (Ж Интернет, KabU 5): Как мы можем раскрыть важность святости в десятке?
М. Лайтман: С помощью того, что мы говорим между собой. Мы сможем увеличить силу Творца в десятке или важность десятки.
Вопрос (Ж Интернет, Аргентина): Как мы можем надеяться достичь успеха в этой духовной работе со свойством Моше, если мы знаем, что «он не достиг Земли обетованной»?
М. Лайтман: Ну, это не важно. Моше не должен прийти на землю Исраэля, он находится до этого. Мы только берем его силу и тогда завоевываем землю Исраэля, входим в границы Исраэля (если мы как бы говорим о географии). Но все это очень красивый и правильный рассказ, когда мы в таком виде превращаем землю, которая не относится к нам, в землю Исраэль, то есть направленную напрямую к Творцу.
Вопрос (Ж Интернет, Чили): Вы говорили об ощущении вечности и совершенства, которое находится вне нас, что это «как выйти и дышать чистым воздухом». Как мы это ощущение можем обрести в нашей десятке?
М. Лайтман: Вы должны говорить между собой и тогда увидеть, что то, что мы говорим, я должен обратить внимание, что всё, что говорит моя подруга или товарищ, это всё я как бы слышу от Творца. И так я впечатляюсь от того, что мне нужно делать – как я должен измениться. (02:21:26)
Вопрос (Ж Интернет): По поводу отрывков, которые мы читали: это говорится о состояниях до махсома или после махсома?
М. Лайтман: До. Отрывки говорят пока еще о том, как народ Исраэля находится в Египте, как он раскрывает, насколько работа трудна, насколько Фараон властвует и насколько нужно преодолевать разделение. И, насколько мы объединяемся вместе, тогда в этой мере приближаемся к выходу из Египта.
Вопрос (Ж Интернет, Реховот-2): Как преодолеть ощущение отторжения и не давать этому ощущению властвовать над собой?
М. Лайтман: У нас есть от нашего мира очень маленькое отверстие – это называется… как…
Реплика (Чтец): Игольное ушко?
М. Лайтман: Игольное ушко, да. Это понятно, что такое «игольное ушко», да? Так есть между этим миром и будущим миром место, которое как игольное ушко, такой вот маленький хисарон. Если мы хотим пройти через этот хисарон, мы должны сократиться и тогда мы проходим – «вжжжик!» – через это маленькое отверстие из этого мира в будущий мир, в духовный мир. Так все это зависит от того, насколько мы сможем продвинуться к этому. Понять, что это место нашего спасения. А иначе мы рождаемся, и живем, и умираем все в эгоистическом материальном желании, когда нет у нас ничего больше, чем находится в нашем теле.
Так мы должны вместо этого объединиться, и в нашем объединении (существует оно или нет, неважно), – в нашем объединении, когда мы объединяемся между собой, мы находим ту самую силу объединения, которая может провести нас через это отверстие игольного ушка. Когда игла делает дырку, и мы через эту дырку – «вжжжик!» – вот так буквально проходим из мира в мир, из материального мира в духовный.
Это все зависит от того, насколько мы захотим сделать это. И это не проблема, это только в наших желаниях: можем ли мы соединить их, направить их на то, чтобы быть вместе. И тогда это произойдет.
Вопрос (Чтец): А что такое «игла»?
М. Лайтман: Эту «иглу» нам дали свыше. Это вера выше знания. Да. То, что мы можем соединиться, есть в каждом возможность быть соединенным с другими выше своего желания получать. Это возможно. Я думаю, что мы близки к этому и, на самом деле, это не такая большая проблема. Это произойдет, это произойдет, я вижу, что Творец помогает нам, и мы сделаем. У меня есть полная уверенность в этом. Посмотрите, сколько есть у нас товарищей: мужчин, женщин, – буквально нет такой группы в мире. Только всё теснее и теснее сплачиваться, объединяться, и выход ждет нас.
Чтец: Всё?
М. Лайтман: А ты хочешь еще?
Чтец: Конечно.
Объявления (02:26:15-02:26:43)
Песня (02:26:43-02:29:17)
Набор: Г.Утебаева, А.Нужных, Э.Малер, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Фрайс, Т.Курнаева, А.Модель, И.Воронина
Редакция: О.Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/T0REevwR