Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро) 15 декабря 2022 года

Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 2. Часть 6. Внутреннее созерцание

Чтец: Мы читаем книгу «Учение десяти сфирот», 2-й том, 440-я страница, «Внутреннее созерцание», 1-й пункт, «Внутреннее созерцание».

Внутреннее созерцание

Следует знать, что мир Некудим – это первый корень, из которого исходят миры АБЕ»А, т.к. здесь определен и имеет корень вопрос сочетания меры рахамим и дин, в виде самого начала. И это «10 высказываний (маамарим), которыми создан мир», что означает 10 келим для облачения высшего света. Как мы уже подробно выяснили выше, в Ор пними, в начале, в ч.4. Однако в 3-х предшествующих парцуфим мира А»К имелось только одно высказывание (маамар), что означает, что высший свет облачается только в одно кли, которое называется малхут, а 9 предшествующих малхут сфирот были полностью свободны от свойства кли.

И поэтому следует хорошо понять развитие вопросов, приведенных в словах Ари в этой части, а также то, каким образом они выходят и связаны в виде причины и следствия с 3-мя предшествующими парцуфим. И сначала выясним порядок создания этого парцуфа Некудим из его высшего парцуфа, который называется СА»Г дэ-А»К.

М. Лайтман: До сих пор есть вопросы? Пожалуйста. Из того, что мы услышали сейчас. Нет. Тогда продолжим.

Чтец: (02:08) 1-й пункт.

1) Мы уже выяснили, что главная причина для появления любого нового парцуфа – это битуш (соударение) окружающего света, О»М, со светом внутренним, О»П. Т.к. этот экран и отраженный свет, О»Х, поднимаемый им, который продолжает и облачает О»П парцуфа, в той мере, в которой он облачает и продолжает О»П, внутренний свет, он отталкивает от парцуфа отраженный свет, относящийся к парцуфу. Как это сказано выше, (ч.4, п.4 и в Ор пними п.7). И этот битуш (соударение) О»М очищает экран от его авиюта вплоть до его подъема в корень, то есть очищает его полностью от авиюта гуф, и он уравнивается с малхут дэ-рош этого парцуфа, и это определяется как то, что экран поднялся и включился в экран в малхут дэ-рош, в зивуг снизу вверх, происходящий там, и тогда обновляется экран дэ-гуф с новым авиютом, который поднимает новый уровень 10-ти сфирот в виде рош, тох, соф. И этот новый уровень определяется как новый уровень и сын предшествующего парцуфа, в котором произошло утоньшение (издахехут) и новый зивуг, как это описано выше, (ч.3, ответ 210). [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот]

М. Лайтман: Вопросы. Если есть вопросы.

Вопрос (Киев-1): (03:57) Что значит, что главная причина для появления любого нового парцуфа – соударение окружающего света с внутренним?

М. Лайтман: Когда есть экран, ор пними, ор макиф, гуф, кли, авиют, всё – и тогда можно произвести связь между высшим светом и желанием получать через сокращение, экран, отраженный свет. И облачить ор яшар в ор хозер, и в желание. И тогда получается кли, желание получать, чтобы оно выполняло ту же функцию, что и свет. Свет дает (как Хозяин гостю) угощение, а гость дает Хозяину свое отношение, свою благодарность. Это можно сделать только через сокращение, экран и зивуг дэ-акаа. Это то, что он нам объясняет.

Ученик: Что это за угощение, которое нам дает Хозяин в десятке?

М. Лайтман: Тут есть две вещи. Есть высший свет – он сам дает негу и наполнение парцуфу. И здесь есть еще много всего. Мы не можем пока что говорить об этом, как-то оценить это. Это тот подъем, который обретает кли, производя зивуг с Творцом. То есть гость, который доставляет наслаждение Хозяину, начинает чувствовать, насколько он поднимается над собой на уровень Хозяина, и насколько он тем самым приходит к тому, что сравнивается с Хозяином, может достичь Его уровня. И это так наполняет его. Это называется «слияние творения с Творцом».

Ученик: А как нам наше объединение в десятке… можно сказать, что это «угощение Творца»?

М. Лайтман: Если вы намереваетесь на Него и хотите с помощью ваших действий доставить Ему наслаждение, и наверняка вы делаете это выше своего желания получать, и в желании отдавать Его – то разумеется, что вы производите действия, которые доставляют Ему наслаждение.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (07:15) Он говорит, что битуш внутреннего и окружающего света – это экран. Что это означает этот битуш (соударение) окружающего света с внутренним светом?

М. Лайтман: Это ты должен открыть «Учение десяти сфирот», предыдущие части, и посмотреть там во «Внутреннем созерцании» или в вопросах и ответах, что такое битуш (соударение) ор пними и ор макиф. Я скажу тебе просто: кли получает что-то ради отдачи и производит расчет, сколько может получить ради отдачи. Не всё, а только часть, потому что нет у него кли преодоления, чтобы получить 100% из того, что Творец дает ему, ради отдачи.

И тогда кли отталкивает свет, который поступает к нему, а затем начинает оценивать, проверять его. И лишь часть из того света, который хочет войти от Хозяина, потому что Хозяин все время оказывает давление на гостя, гость решает, что эту часть он примет, чтобы отдавать Хозяину, а себе не примет, хотя ему было бы очень приятно получить в обычные келим.

Ученик: (09:10) Почему я спрашиваю. Он говорит, что этот битуш, в общем-то, это и есть экран. А вчера мы изучали об экранах, что это…

М. Лайтман: Нет, это, в сущности, экран... Битуш – это не экран.

Ученик: Но он говорит, что это экран. Написано, что этот битуш окружающего света со светом является экраном. Что имеется в виду?

М. Лайтман: Что значит «это экран»?

Ученик: Он так пишет. Этот битуш (соударение) внутреннего и окружающего света одного в другого – это экран. Почему он так говорит? Это строит экран?

М. Лайтман: Нет, это работа экрана.

Ученик: Хорошо, он пишет, что отраженный свет, который он поднимает, облачает внутренний свет в парцуфе. И что, какая связь тут есть между этими вещами? Я знаю, что есть свет. Какая это…

М. Лайтман: Приходит свет от Хозяина, Хозяин хочет наполнить гостя, гость производит на себя сокращение и говорит: «Я не хочу получать». Не то, что он не хочет наслаждаться, но он не хочет получать, потому что это отдалит его от Хозяина. И тогда, после того, как он произвел сокращение на себя, отторжение, отказ, теперь он получает ради Хозяина, от Хозяина. Он теперь уже взвешивает, оценивает. Не просто получает, а проверяет: сколько от угощения он может получить, чтобы это было ради Хозяина, а не ради себя.

Хозяин хочет, чтобы он получил все, без всяких расчетов. Но он не может позволить это себе, потому что это отдалит его от Хозяина полярным образом. То есть он будет получающим, а Хозяин – Дающим. Поэтому он производит расчет: сколько он может получить, чтобы наслаждать Хозяина, а не себя. Он, в сущности, остается внутри, сам по себе, пустым и начинает сейчас получать согласно расчету: сколько я получаю, чтобы наслаждать Хозяина; и получает. Производит расчет и получает, чтобы наслаждать Хозяина. Это называется, что он получает от Хозяина свет, наслаждение, угощение в свой отраженный свет. И таким образом он находится, существует.

Ученик: (12:14) Когда я поднимаю свет, возвращающий к Источнику, что мы изучаем, особенно когда мы учим «Учение десяти сфирот», мы привлекаем свет, возвращающий к Источнику. А какое тут сокращение мы делаем? Какое это сокращение?

М. Лайтман: Я произвожу сокращение на свои получающие келим, чтобы в них не наслаждаться, а только, чтобы получить для того, чтобы отдавать Хозяину.

Ученик: Это понимаю, но во время урока, что само действие означает? Он говорит делать сокращение, привлекать свет, возвращающий к Источнику. Так что я должен делать во время урока, когда я изучаю? Что я тут сокращаю, чтобы притягивать свет?

М. Лайтман: Ты сокращаешь свое желание наслаждаться.

Ученик: На уроке?

М. Лайтман: И на уроке.

Ученик: (13:03) Извините, что я Вас спрашиваю. Но что означает, что я должен сокращать свое наслаждение? Что я должен здесь остановить перед собой во время урока?

М. Лайтман: Ты должен перекрыть себя от наслаждения.

Ученик: Так что за наслаждение, о чем речь идет? Какое это наслаждение, когда изучают «Учение десяти сфирот»?

М. Лайтман: Наслаждение в том, что ты получаешь от Творца напрямую, и на него ты делаешь сокращение.

Ученик: Отменяю себя перед товарищами. В этом сокращение?

М. Лайтман: Почему тебе нужно добавлять?

Ученик: Просто запутался.

М. Лайтман: Потому что ты постоянно хочешь запутаться, а я не хочу путаться с тобой.

Ученик: Я спрашиваю: что значит сокращать себя во время урока? Что я должен делать по сути?

М. Лайтман: Послушай, если ты заткнешься немного, тогда ты сможешь услышать!

Ученик: Пожалуйста.

М. Лайтман: Ты должен сократить свое желание получать, в котором ты наслаждаешься. И тогда ты производишь расчет: сколько я могу получить наслаждения, чтобы наслаждать Хозяина. Представь себе, что ты сейчас берешь, допустим, какое-нибудь печенье или пирожное, и ты хочешь насладиться им так, чтобы это наслаждение перешло к Хозяину, а не к тебе. Если ты производишь правильный расчет, то нет никакой проблемы в том, чтобы ты получил это пирожное. Потому что ты наслаждаешься им не потому что ты хочешь наслаждаться, а потому что ты хочешь насладить Хозяина. Всё!

И так ты начинаешь относиться к Хозяину как дающий. Он дает тебе, и ты не хочешь получать наслаждение, а ты отдаешь Ему. То, что Он хочет насладить тебя, для тебя – это уже наслаждение, потому что Он хочет благо тебе. А то, что ты отказываешься получить наслаждение и хочешь в ответ отдавать Ему и наслаждать – и это тоже отдача. И вы уже находитесь во взаимной отдаче друг другу. Это называется «я – Любимому моему, а Любимый мой – мне». Понятно?

Ученик: Сейчас я понял. Видите, Вы хорошо объяснили. Я понял.

М. Лайтман: Ну, это до завтрашнего дня или даже меньше.

Вопрос (Петах-Тиква-30): (16:24) Что касается издахехут (очищение экрана): это приближает меня к Творцу или отдаляет от Творца?

М. Лайтман: Очищения экрана приближает человека к Творцу, хотя и отдаляет его от действия получения ради отдачи, но приближает его к единению с Творцом, потому что он отказывается получать.

Ученик: Но издахехут экрана – это разве не уменьшение экрана?

М. Лайтман: Уменьшение экрана, меньше получает. И поэтому приближается к Творцу.

Ученик: Но мы не хотим разве, чтобы у нас массах был все больше и больше, более сильный?

М. Лайтман: Верно, но здесь ослабление экрана действует, исходя из того, что ему больше нечего делать с тем экраном, который у него был и сейчас он поневоле приближается к Творцу через очищение экрана.

Чтец: У нас есть также в зале вопросы, если Вы хотите.

М. Лайтман: Пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:49) Вы привели этот пример гостя и Хозяина. Я хочу сказать, что в моем ощущении, в последнее время, Хозяином стали товарищи. Они мои «хозяева», они владеют моим сердцем, моим продвижением – то, что я чувствую, то, что я делаю в течение дня. Они как бы покрывают и скрывают собой Творца. Я даже не знаю, как сказать это правильно, я не уверен.

М. Лайтман: Какого «хозяина» ты имеешь в виду? Хозяин и Творец – это одно и тоже.

Ученик: Я говорю, что товарищи начинают в моем ощущении выполнять роль «хозяина», они «хозяева»?

М. Лайтман: Какие товарищи? Я не понимаю. Ты говоришь согласно примеру, который дает нам Бааль Сулам – гость и Хозяин.

Ученик: Да. Есть тут пример «Хозяина и гостя», что ты находишься перед ним. Я понимаю этот пример, но такое ощущение есть, что тот, кто властвует над моим путем, моим продвижением, моим ощущением в течение дня – это товарищи мои.

М. Лайтман: Тебе придется, может быть, подыскать другие слова. Конечно, проблемы в отношениях с Хозяином мы решаем в группе. Ну, поищи слова.

Вопрос (Москва-3): (19:19) Пока человек не в духовном, вот это упражнение там есть трудное – чтобы доставить наслаждение Творцу. Каждый раз, когда пробуешь делать такое упражнение, начинаешь ощущать огромное наслаждение. И понимаешь, что невозможно перенести его на Творца. Какой смысл в этом упражнении, если и так знаем, что это невозможно? Для чего делать его, если понимаешь, что не можешь?

М. Лайтман: Для Творца все возможно, и Он даст келим, даст силы на выполнение любой операции.

Вопрос (Ж Турция-1): (20:17) Кажется, что гость и Хозяин – это я и товарищ мой. В какой момент мы чувствуем Творца тогда?

М. Лайтман: Мы чувствуем Творца тогда, когда мы хотим насладить Его на той же волне, на которой Он направлен к нам. Это называется «Я – Любимому моему, а Он – мне». Когда наши волны, на которых мы находимся, начинают приходить в подобие, мы чувствуем связь нашу с Творцом. Хорошо? Есть у нас еще женщины.

Вопрос (Ж Москва-18): (21:26) Если я правильно поняла, то когда я наслаждаюсь ради себя, это значит, что я люблю то, что я получаю от Хозяина?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Что тогда значит «наслаждаться ради Хозяина»? Это когда я наслаждаюсь тем, кто мне это дает и мне все равно, что я получаю? Или есть еще вариант?

М. Лайтман: Ты не сможешь это ощутить, потому что это происходит совершенно в других желаниях – в желаниях отдавать, а не в желаниях получать. Желаний отдавать – нет у нас таких желаний. По крайней мере еще нет. И поэтому ты не сможешь окрутить каким-то образом это состояние, когда ты отдаешь Хозяину и наслаждаешься, потому что на самом деле ты наслаждаешься в себе пока еще.

Вопрос (Москва-3): (22:39) Вы сейчас говорили, что Хозяин постоянно давит светом и хочет полностью наполнить. Когда я пытаюсь осознанно участвовать в этом процессе, чтобы эта граница не нарушалась, чтобы свет не проходил дальше отдающих келим в получающие, где я нахожу эту границу? Она некая универсальная постоянная или она постоянно в динамике, она может меняться?

М. Лайтман: Она постоянно в динамике, и ее определяет Творец.

Ученик: Поясните, потому что... как я её нахожу эту границу и точно понимаю, что всё, дальше уже будет получение.

М. Лайтман: Это только на примерах с товарищами, один ты не сможешь это определить.

Ученик: А как, например, с товарищами я внутри нахожу?

М. Лайтман: Тогда, когда ты сможешь определить, что для меня, а что для других, тогда у тебя появляется чувство, как разделить кли на получающие и отдающие.

Ученик: Но в этом процессе всегда присутствует намерение и анализ. Как это чувственно? Это чувственно должно быть?

М. Лайтман: Конечно, чувственно, только так.

Ученик: То есть это между мной и товарищами есть эта граница? Между отдающими и получающими? Я там её нахожу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть это в общем сердце должна находиться граница наша.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А где?

М. Лайтман: В общем сердце.

Ученик: Я не понимаю.

М. Лайтман: Ты не то, что ты не понимаешь, ты не чувствуешь еще этого.

Ученик: Да, да, но я постоянно ищу. То есть это не сейчас вопрос возник – это годы я ищу эту границу. Это страшно, это ответственность. Понимаете? Я боюсь. Где… А вдруг она нарушена и снова я в получении. То есть ты её ищешь?

М. Лайтман: Не волнуйся, не ты отвечаешь за всё. Не ты за всё отвечаешь. Есть еще Творец, кроме тебя.

Ученик: То есть это я должен довериться Ему, что Он не нарушит эту границу? Это Он гарант или…

М. Лайтман: Ты должен всё время прилепляться к Нему. Прилепляться к Нему. Об этом речь.

Ученик: Я все время стараюсь прилепиться к хисарону товарищей. Я не понимаю, что значит прилепиться к Творцу? Вот к хисарону товарищей я стараюсь прилепиться, а там такое множество процессов. И как это всё отфильтровать, отсортировать?

М. Лайтман: Поменьше работай головой. Меньше работой головой и не думай, что ты сможешь с помощью всяких своих вычислений решить какую-то задачу духовную.

Ученик: Ну, просто, когда мы источники изучаем, такое впечатление, что человек управляет этими процессами осознанно. А я...

М. Лайтман: Нет, через чувства. Через чувства.

Вопрос (Болгария-1): (26:11) Через эту притчу гостя и Хозяина, когда гость решает попробовать еще одну порцию, что предлагает Хозяин, для наслаждения Его, для наслаждения Хозяина. Это тогда строится новый парцуф с каждой порцией?

М. Лайтман: Да, совершенно верно, строится новый парцуф.

Ученик: То есть десятка каждый раз строит новый парцуф, когда хочет еще насладить Творца?

М. Лайтман: Да, начинается новый процесс.

Вопрос (W KabU 22): (27:07) Когда мы достигаем этой точки, когда мы производим сокращение, и гуф очищается, и сейчас в рош можем ли мы использовать этот авиют, чтобы приблизиться к Хозяину?

М. Лайтман: Да. Да. Мы говорим авиют тела (гуф). В рош у нас как будто как бы нет авиюта. И всё. Но мы будем изучать, как использовать это.

Вопрос (Ж Москва): (28:01) Раньше мы ТЭС изучали (мы давно же изучаем), и я помню какие преодоления приходилось испытывать, потому что я вообще ничего не понимаю. Я и сейчас не понимаю. Но сейчас в последнее время пришло такое ощущение, что мы работаем чувствами, душою, и ТЭС становится не столько ближе, сколько соединеннее, он нас все больше и больше соединяет в какое-то такое целое. А можно ТЭС изучать душою, а не разумом?

М. Лайтман: Да конечно. Конечно. Вообще вся наука Каббала проходит ведь в желаниях. Мы в Каббале формируем новые желания: желания отдавать, желания не получать хотя бы и так далее. То есть это всё желания, а желания – это ощущения в них. Так что это наука, которая построена только на ощущении: ощутить Творца, ощутить Вселенную, ощутить себя, свои желания, чужие, ощутить другого как себя. Всё – ощущения, одни ощущения. Хорошо.

Вопрос (Беэр-Шева): (29:42) Тут во «Внутреннем созерцании» написано так: «Однако в 3-х предшествующих парцуфим мира А»К имелось только одно высказывание (маамар), что означает, что высший свет облачается только в одно кли, которое называется малхут, а 9 предшествующих малхут сфирот были полностью свободны от свойства кли». Что он хочет сказать нам здесь – Бааль Сулам?

Чтец: Это в самом начале, в первом абзаце.

... имелось только одно высказывание (маамар), что означает, что высший свет облачается только в одно кли, которое называется малхут, а 9 предшествующих малхут сфирот были полностью свободны от свойства кли.

М. Лайтман: Какой здесь вопрос?

Ученик: Что хочет сказать нам здесь Бааль Сулам? Что не было кли до разбиения?

М. Лайтман: Да, пока еще не было кли. Не было кли. Пока не закончилось распространение сверху вниз нельзя сказать, что было кли. Потому что кли называется «хисарон», который соответствует роли. А пока еще не было такого хисарона, не было такого кли.

Ученик: Если так, то девять первых сфирот…

М. Лайтман: Это не кли.

Ученик: …предназначены для того, чтобы наполнить кли, чтобы оно возникло?

М. Лайтман: Да, только для того, чтобы передать свет малхут, построить малхут, выстроить ее, и передать ей свет, чтобы наполнил ее при условиях: сокращение, экран, отраженный свет и так далее.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:09) Товарищ спрашивает. Здесь написано, что экран и отраженный свет, который он поднимает, продолжает и облачает ор пними парцуфа. Что значит, что «ор хозэр продолжает ор пними»? В ор хозэр есть авиют, чтобы продолжать или авиют, чтобы включиться в ор хозер через зивуг дэ-акаа?

М. Лайтман: Да, это мы изучали в предыдущих частях «Учения десяти сфирот» или в Птихе, во «Введении в науку Каббала». Отраженный свет, который приходит от малхут к кетэру, он берет от малхут авиют, и в этот авиют он облачает девять первых сфирот, которые в кли, и облачается на эти света своим авиютом. И таким образом у нас есть получение света (высшего света) в кли.

Ученик: (33:19) Почему он пишет, что свет нового парцуфа – это только часть ор макиф высшего парцуфа? И как поделить ор макиф?

М. Лайтман: Не делить. А просто тот свет, который высшее кли не получило, как внутренний свет, часть его, с помощью зивуга дэ-акаа входит в кли, которое сейчас расширяется, и наполняет его в качестве внутреннего света.

Так света распространяются в келим. На каждой ступени свет входит в кли, наполняет его, и продолжает дальше к следующему кли. И в этом разница между внутренними светами на каждой ступени и окружающим светом, который остается от полученного света снаружи.

И он предназначен для получения света в более низком кли. Это всё.

Нет больше вопросов, тогда мы переходим к следующей части нашего урока.

Чтец: Статья «Свобода».

Песня (34:50-38:06)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/SwEI0cK0