Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 5 сентября 2025 года
Часть 3: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 1. Внутреннее созерцание.
Чтец: Мы читаем «Учение десяти сфирот (ТЭС)», том 1, часть 1, стр. 24, «Внутреннее созерцание», глава 8, 29-й пункт.
Хохма называется светом, а хасадим – водой. Бина называется высшими водами, а малхут – нижними
29) А теперь мы выясним суть четырех стадий причины и следствия, необходимых для приведения в действие завершенной формы желания получать. Что, как мы уже выяснили, выражается фразой: «Воды зачали и породили тьму».
Потому что в созданном есть два вида света. Один вид называется «свет», и это хохма, а второй – «вода», и это хасадим. Потому что первый вид простирается сверху вниз без содействия со стороны нижнего, а второй вид простирается при содействии со стороны нижнего, поэтому называется водой – ибо природа света такова, что его основа вверху, и природа воды такова, что ее основа внизу. И вдумайся.
И в самой воде тоже есть два вида, а именно: высшие воды, соответствующие второй из четырех стадий, и нижние воды, соответствующие четвертой стадии из четырех.
М. Лайтман: (02:01) Да, это то, что пишет нам Бааль Сулам. Вопросы?
У нас есть два вида вод: высшие воды и нижние воды (Бина и Малхут). И так он называет эту природу воды, и мы также учим это в течение всей нашей учебы, что все зависит от сочетания Бины (или воды) с Малхут, с остальными бхинот, ступенями, состояниями, которые есть у нас в десяти сфирот. Поэтому есть у нас огромная разница между светом хохма и светом хасадим, Хохмы и Бины, или Бины и Малхут, и это то, что мы выясняем.
Вопрос (Чтец): (03:32) Он говорит, что здесь есть содействия со стороны нижнего. Что это такое?
М. Лайтман: Содействие и участие со стороны нижнего – это при распространении света сверху вниз – мы видим, насколько свет производит все действия, и нижний, Малхут, она может жаловаться на то, что может она там что-то или не может принять от света в получении. Но в конечном счете все зависит от намерения высшего.
Чтец: Если все зависит от намерения высшего, то какое содействие есть со стороны нижнего?
М. Лайтман: Со стороны нижнего – это подъем МАН, молитвы, добрые дела. Это со стороны нижнего. А без этого не будет ничего в высшем.
Чтец: Почему Творец нуждается в помощи со стороны нижнего?
М. Лайтман: Творец нуждается, потому что все, что Он хочет на самом деле, чтобы нижний постарался приложить усилия познать высшего, и шел бы вместе с ним.
Вопрос (Киев-1): (05:16) Откуда берется у нижнего эта способность создавать свет, свет хасадим, снизу вверх?
М. Лайтман: Нижний ничего не может создавать, он может только просить. В результате его различных просьб, элиен, высший, выполняя эти просьбы, строит низшего, вызывает в нем новые качества, новые свойства, и, таким образом, получается, что вроде бы как бы есть и в нижних свойствах келим также какие-то действия. На самом деле они только лишь раскрывают, чего низшему не хватает для того, чтобы приблизиться к высшему, получать от него.
Ученик: Как мы, как десятка, например, можем этот свет хасадим создать по отношению к Творцу?
М. Лайтман: Вы не можете еще, у вас нет связи с высшим. Вы должны для этого очень постараться.
Вопрос (Latin-11): (06:55) Воды, огрубляясь, породили что-то?
М. Лайтман: Вода – это свет хасадим. И когда они спускаются сверху вниз с помощью того, что они огрубляются, то есть они получают дополнительные желания, дополнительный авиют. И так, собственно, начинается творение.
Вопрос (W Heb 1): (08:04) Свет хохма и свет хасадим – можно понять, какие основные свойства и какая разница между светом хохма и светом хасадим?
М. Лайтман: Мы будем это изучать. Пока это только названия.
Вопрос (Флорида): (08:32) До этого Бааль Сулам объясняет, что светом хасадим называется пространство и пустое пространство. Сейчас он называет это светом, водой, водами. От чего зависят эти названия?
М. Лайтман: Свет хасадим мы обычно называем водой. Хотя это и свет, но все-таки при всем при этом это не настоящий свет. Настоящий свет раскрывается только при усилении желания получать, при его преодолении. А тут нет. Тут наоборот как раз.
Вопрос (Турция-1): (09:33) Как свет хасадим может войти в кли десятки?
М. Лайтман: С помощью того, что все, кто участвует в десятке, они изначально, каждый из них, находится в своем желании получать. И эти желания получать каждый отменяет по отношению к другим, и посредством этого они соединяются. И тогда получается, что в этом общем соединении у нас есть желание отдачи. И тогда раскрывается в нем свет хасадим.
Вопрос (Ж Италия): (10:32) Сейчас у нас есть желание стремиться к высшему, то есть Творец хочет, чтобы мы приблизились к Нему. Это такие же желания или это другие желания?
М. Лайтман: Нет, нет, это правильные желания. Когда мы стремимся быть в объединении с высшим светом, то тогда мы начинаем в этом получать то, что есть у высшего – свет хасадим, потом свет хохма, который облачен в свет хасадим. Это все нам еще предстоит. Мы сейчас только начинаем это все.
Вопрос (Венгрия-Польша): (11:55) Стремление и молитва, то, что мы поднимаем из нижних вод, поднимается ли это в высшие воды? И о чем должна быть наша молитва?
М. Лайтман: Молитва должна быть о том, чтобы мы были слиты с Источником света. Слиты с Источником высшего света.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:51) Он объясняет нам в начале отрывка о сути четырех стадий, а во второй стадии он начинает говорить о светах – есть свет хасадим, есть свет хохма. Какая связь здесь?
М. Лайтман: Стадии – это свойства, сфирот, так ведь. И как результат их работы, работы этих стадий, мы говорим, что это становится желанием получать к свету хасадим, к свету хохма или желание отдачи к этим светам, к желанию соединиться между ними, или наоборот отдалиться друг от друга.
Ученик: Потому что, когда мы это стараемся использовать в работе, мы всегда ищем келим. Меньше выяснять света, а подготовить келим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И отсюда исходит вот эта трудность связать, потому что мы больше говорим о развитии желания. И на уроках мы говорили, что именно свет, притяжение света помогает нам развиваться, и получается немножко более широкая картина.
М. Лайтман: Но я не могу... Вы понимаете, что он спрашивает?
Ученик: Обычно мы заняты нашей работой в подготовке келим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А последние уроки по ТЭС мы говорили со стороны света, притяжении света.
М. Лайтман: Да, он говорит о распространении света в келим.
Ученик: Здесь возникает более широкая картина, это как бы добавка к тому, что мы обычно обсуждаем.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И трудно это пока как-то сопоставить.
М. Лайтман: Ну, хорошо, хорошо, мы выстроим все, упорядочим.
Вопрос (W Unity): (15:12) Существует много видов светов, насколько мы знаем. Свет хасадим, как Вы сказали, – это как просьба со стороны творения. И просьбы у нас постоянно выясняются, меняются. Можно сказать, что только тогда это можно назвать светом хасадим, когда просьба станет какой-то очень точной, очень конкретной и определенной, или все-таки свет хасадим тоже может быть разных видов, разных просьб?
М. Лайтман: Лучше всего, когда мы не убегаем от этих слов «ор хасадим», «ор хохма», потому что они рассказывают нам о том, каким образом кли, рацон лекабель, относится к свету, как оно ему показывает себя, притягивает свет и получает его. То есть это основоположное свойство кли.
Ученица: Вы сказали, что это как бы просьба о слиянии. Можно выразить это как потребность любить, допустим?
М. Лайтман: Можно сказать так, да, тоже. Да, вы правы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:33) Написано, что свет хасадим притягивается при помощи нижнего. Какая помощь нужна для того, чтобы свет хасадим пришел к человеку?
М. Лайтман: Участие со стороны нижнего – это в том, что он хочет работать со светом хасадим. И с помощью того, что он наполняется светом хасадим, он будет подниматься и прилепится, сольется с высшим.
Вопрос (Алматы): (17:21) Свет хасадим, он проявляется в усилии нашего объединения и дает нам знания. И эти знания, они не всегда получаются такие хорошие, потому что вдруг выясняется, что мы далеко от Творца. И в этом значении, каким образом мы должны сделать так, чтобы больше все-таки просить света хохма?
М. Лайтман: Свет хохма… Мы скоро будем изучать – это все вот подряд, сейчас входим в эти изменения в состояниях кли.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:25) Сила кли нижнего – где она больше в начале творения или в конце творения, под табуром? Где оно более мощное?
М. Лайтман: Сила кли, то есть это насколько желание получать больше связано с малхут, больше проявляется.
Ученик: Я говорю, кли до табура, еще до того, как оно распространилось ближе к табуру, оно более мощное, или это единое кли во всех частях?
М. Лайтман: Нет-нет, все эти сфирот, которые ниже табура или выше табура, они в конце концов соединяются между собой для того, чтобы создать единый характер кли. Вот так.
Вопрос (Филиппины): (19:41) Экран развивается за счет нижних вод через духовную работу, которую производит творение? Если это та, то является ли это просьбой со стороны высших вод?
М. Лайтман: И так, и так. То есть, в конечном счете, желание получать должно почувствовать, чего ему не достает. И когда оно приближается к просьбе высшего, то он видит, что ему не хватает только лишь потребности в свете, потребности высшего, чтобы высший пришел и соединился бы с ним, и поднял бы (притянул его – дословно) наверх. Это то, что мы еще будем изучать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:19) Какая связь между биной и малхут, между нижними водами и высшими водами? Почему и то и другое называется водами?
М. Лайтман: Связь между ними в том, что они действуют из желания получать, изнутри желания получать. То тогда желание получать, которое в бине, работает для того, чтобы заполнить бину светом хасадим, и желание получать, которое в малхут действует для того, чтобы заполнить малхут, то есть свет хасадим, который уже есть в малхут, уже действует для того, чтобы наполнить ее светом хохма.
Вопрос (USA SF): (22:30) Когда мы все работаем вместе, из желания доставить наслаждение Творцу, как мы можем использовать свет хохма, свет хасадим вместе? Каким образом?
М. Лайтман: Мы можем получать свет хасадим, быть ближе к сфирот, которые наполняются светом хасадим, а потом уже в этих сфирот получать и свет хохма. Мы будем это изучать. Это скоро придет.
Вопрос (Latin-1): (23:30) Написано, что воды породили тьму. Это дополнительный авиют? Это более тяжелые воды? И нам труднее снизу тогда пробудиться?
М. Лайтман: Да. Это тоже. Производить большую работу – это более тяжелая работа. Так.
Ученик: Если так, то как можно прийти к этой просьбе, если мы чувствуем тяжесть и не можем?
М. Лайтман: Да, мы к этому приходим постепенно, поступенчато, шаг за шагом, степ-ту-степ, и мы это ощущаем. В этом нет особой проблемы. Все это должно быть в соответствии с тем, что написано в книге. Есть тут еще много всего. Мы еще откроем различные как бы под ступени, подуровни. Когда мы будем их производить, то свет будет приходить и будет облачаться в точности на эти самые ступени и уровни без каких-либо проблем.
Вопрос (Чехословакия-4): (25:21) Какая разница между связью в десятке и связью во всем человечестве?
М. Лайтман: Да, это вопрос, который все еще... Я не знаю, как на него ответить. Связь в десятке строится на том, что каждый в десятке понимает, что такое высший свет, как он должен приблизиться к высшему свету, и что для этого он должен быть просто вместе с товарищами, прямо слитым. И тогда они все вместе поднимаются по ступеням этого высшего света. При этом, если они не работают между собой, над объединением между ними, то и не выходит из них никакой пользы.
Вопрос (Италия-1): (26:43) Вы говорили нам, что мы как маленькие дети, которые не знают, что такое любовь. Вот эти воды хасадим, они уже находятся между нами? И свет – это свет отдачи или нет?
М. Лайтман: Если мы придем к свету хасадим, то мы уже тогда начнем ощущать любовь.
Вопрос (USA Northeast): (27:45) Я слышал, что желание получать должно раскрыться и получить силы от высшего. Если желание получать чувствует от этого пользу, почему же оно сопротивляется получению высшего света?
М. Лайтман: Желание получать не сопротивляется развитию. Только лишь свет хохма и свет хасадим, которые работают с ним, они ведут его к развитию в соответствии с Творцом, в соответствии с общей силой творения, высшим светом. И поэтому они так себя ведут.
Вопрос (Ж Москва-6): (28:55) Бааль Сулам в тексте иногда добавляет «и вдумайся», «и пойми это как следует». Какие акценты он хочет расставить? И что это за работа нами должна быть выполнена?
М. Лайтман: А это постепенно. Постепенно мы это все ощутим. Есть вещи, которые нельзя объяснить на словах, они приходят в итоге совместной работы.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (29:32) Тут пишется, что природа света, основа его вверху, а природа воды такова, что ее основа внизу.
М. Лайтман: Да.
Ученица: А что это значит? Что это говорит об этой основе: основе света и основе воды?
М. Лайтман: Это мы будем еще изучать. Он еще по-настоящему не говорил об этом.
Поэтому тебе понадобится только в сторонке записать это среди тех вопросов, которых у тебя есть все время все больше и больше, пока это не разрешится.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (30:25) Как мы можем в практической работе в десятке проверить, действуем ли мы, исходя из света хохма – знания и распространения свыше или со стороны вод хасадим – веры и отдачи? Как нам соединить их, чтобы достичь подобия свойств?
М. Лайтман: Вы можете работать правильно только при условии, что вы стремитесь быть как свет хасадим. И тогда вам откроется связь между сфирот, и вы тогда сможете их соединить таким образом, что вам будут ясны все эти стадии и состояния, которые есть между всеми сфирот.
Ученик: Мы должны это почувствовать или понять в разуме, или и то, и другое?
М. Лайтман: Это и так, и так. Но желательно ожидать этого, что это будет в ощущениях. Это в чувствах.
Вопрос (Ж Москва-8): (32:05) Здесь написано: «Воды зачали и породили тьму». Как хасадим рождает тьму?
М. Лайтман: Это мы будем учить в тексте. Если нет у нас ор хасадим, то мы ощущаем тьму. И тогда мы делаем все для того, чтобы привлечь, притянуть на себя свет, высший свет. А каким образом он уже приходит к нам, это зависит от того, в каком состоянии находится кли. Вполне возможно, что келим нуждаются в свете хохма. Хохма не может светить без света хасадим.
Вопрос (Чтец): (33:10) Исходя из того, что я слышу, свет хасадим – это ключ, это главное то, что нам нужно.
М. Лайтман: Да, это то, чего нам не достает для того, чтобы открыть нам всю эту форму Вселенной.
Чтец: Что такое свет хасадим?
М. Лайтман: Свет хасадим – это свет Бины. Это свет, который приходит от свойства отдачи творения. И его нам надо.
Чтец: Как получить свет хасадим?
М. Лайтман: Когда я хочу отдавать ближнему, то я ищу свет хасадим – как я могу получить его от высшего, и как я могу передать его нижнему.
Чтец: Когда я хочу отдавать нижнему, и нет у меня света хасадим…
М. Лайтман: Да.
Чтец: …как раскрывается возможность получить свет хасадим?
М. Лайтман: Обратись, обратись наверх. И тогда тебе надо на свою молитву получить связь со светом хасадим.
Вопрос
(МАК-11):
(34:43)
Вы
сказали,
что
это
Творец
первый
вызывает
свет,
и
творение
само
не
может
ничего
вызвать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но так же сказано, что я пробуждаю рассвет, а не рассвет пробуждает меня? Что же я тогда пробуждаю, если я ничего не могу?
М. Лайтман: Вы можете. Вы можете сопровождать как бы действия Творца со своими действиями. Тахтон (низший), может это сделать.
Вопрос (Ж Германия): (35:38) Почему недостаточно света хохма? И какую роль играет свет хасадим в дополнение души?
М. Лайтман: Свет хасадим – это свет, который открывает нам работу с духовными келим. Потому что они все закрыты во тьме, и у нас нет выхода. Мы должны в первую очередь соединиться между собой. Нам нужно открыть наши отношения к свету хасадим, и тогда в свете хасадим мы можем уже притянуть свет хохма.
Вопрос (Литва-1): (36:42) Рост авиюта, который притягивает свет хасадим, приходит со стороны бесконечности или со стороны творения?
М. Лайтман: Как? Еще раз повтори.
Ученик: Рост авиюта, который притягивает свет хасадим...
М. Лайтман: Так.
Ученик: …приходит со стороны бесконечности или со стороны творения?
М. Лайтман: Со стороны творения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:31) В предыдущем пункте мы учили, что далет дэ-далет совершенно пуста. А здесь он пишет, что в четвертой стадии – свет хасадим. Откуда взялся свет хасадим?
М. Лайтман: Свет хасадим приходит из того же источника для всех светов.
Ученик: Но ведь она была пуста эта стадия? А сейчас он пишет, что в ней есть хасадим.
М. Лайтман: Да. А может быть, что по отношению к высшему она как бы пуста, а по отношению к нижним она полна светом.
Вопрос (Ж Европа): (38:33) Какие отношения мы должны построить между Малхут и Биной, для того чтобы производить нашу работу со стороны нижнего?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Какие отношения мы должны выстроить между Малхут и Биной, чтобы сделать работу нашу со стороны нижнего, помочь нижнему, приложить усилия?
М. Лайтман: Чтобы была связь между Малхут и Биной, чтобы она могла получать от Бины свет хасадим, и тогда она сможет облачить в это свет хохма. Свет хасадим необходим. И если мы обращаемся, если мы хотим чего-то, то в первую очередь, чтобы у нас был в наших келим свет хасадим. И с какой силой, на какой высоте – это уже зависит от того, насколько мы были до этого в желании получать.
Вопрос (Хайфа-3): (40:04) Вы говорите, что свет хасадим, он необходим. А стремление нижнего к свету хасадим – это наша роль в замысле творения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Чтобы мы были в стремлении к свету хасадим, и будем тогда частью его?
М. Лайтман: Мы должны в первую очередь наполниться светом хасадим. То есть получить свет хасадим, и тогда мы сможем взвесить, увидим, какой свет хохма нам нужен.
Ученик: Мы содействуем системе, чтобы она воздействовала тем, что мы стремимся к свету хасадим?
Вопрос (W Latin-26): (41:16) Как можно вообще распознать этот свет хасадим?
М. Лайтман: Как вы хотите, чтобы я это сделал?
Чтец: Как различить, как узнать свет хасадим, что Вы посоветуете?
М. Лайтман: Это свет, который приходит к творению в состоянии, когда творение хочет соединиться с высшим, с Творцом, со своим окружением. Свет хасадим – это свет, который приходит от отдачи.
Вопрос (W Rus): (42:32) Отраженный свет формирует кли отдачи, в которое входит свет хохма, облаченный светом хасадим. Помогите, пожалуйста, понять это отношение между отраженным светом и светом хасадим.
М. Лайтман: Отраженный свет – это ор хозер, когда кли находит силы, чтобы не участвовать в прохождении света через себя, оно защищает себя от воздействия света и, таким образом, становится в состоянии, когда с этого момента и далее оно может пожелать принимать высший свет только ради желания Творца.
Ученица: То есть не на этот свет облачается ор хохма, еще какой-то другой свет?
М. Лайтман: Нет, нет, нет, это вы правы. Свет хохма облачается именно в ор хасадим. Да.
Вопрос (W KabU-2): (44:07) Какая роль авиюта в распространении этих стадий?
М. Лайтман: В четырех стадиях прямого света высший свет приходит к кли, начинает распространяться в нем в соответствии с авиютом кли. И так он наполняет кли и возбуждает внутри кли, в самом кли, ощущение, где, с одной стороны, высший свет приходит в кли и готов объяснить все, что происходит в духовном мире, в связи между ними. С одной стороны. А с другой стороны, когда прямой свет отталкивает… высший свет, то получается, что высший свет помогает кли прийти к решению.
Чтец: (46:26) Продолжим читать 30-й пункт.
Выяснение распространения света Бесконечности по четырем стадиям для раскрытия кли, которым является желание получить
30) И поэтому в любом распространении света Бесконечности имеются десять сфирот. Так как Бесконечность, то есть корень и создатель, называется кетер, а сам свет распространения называется хохма, и это – вся мера распространения света сверху, из Бесконечности. И в любом распространении света сверху, как мы знаем, содержится желание получить, но форма желания получить не проявляется в действии, пока создание не пробудится желать и притягивать свет больший, чем мера его распространения. В таком случае, поскольку в потенциале желание получить сразу же содержится в распространяющемся свете, свет обязан привести этот потенциал в действие. И поэтому пробуждается свет к притяжению дополнительного наполнения, больше меры, содержащейся в его распространении со стороны Бесконечности. Благодаря этому раскрывается в этом свете желание получить в действии и приобретает форму обновления посредством небольшого изменения формы, потому что тем самым становится темнее света, так как получило авиют (огрубилось) вследствие вышеупомянутого обновления формы, и часть эта, получившая авиют, называется «Бина». И это внутренний смысл фразы «Ани Бина ли гвура» (я – разум, у меня – сила), так как, на самом деле, Бина – это часть хохмы, то есть сущности света распространения Бесконечности. Но поскольку она усилилась в желании и притянула наполнение больше имеющейся в ней меры распространения из Бесконечности, то вследствие этого приобрела отличие формы и стала немного грубее света и вышла под своим собственным именем «сфира Бина».
И вот сущность этого дополнительного наполнения, которое притянула сфира Бина из Бесконечности вследствие усиления ее желания, называется светом хасадим или высшими водами, так как свет этот не простирается напрямую от Бесконечности, как свет хохма, а при содействии создания, усилившегося в желании, и поэтому она поднимается в собственном имени, называясь «светом хасадим» или «водой».
Итак, ты видишь теперь, что в сфире Бина содержится три разновидности светов. Первая – свет сущности бины, и это часть от света хохма. Вторая – это увеличение авиюта и изменение формы в ней самой, которое она приобрела благодаря усилению желания. И третья – свет хасадим, пришедший к ней вследствие собственного притяжения из Бесконечности.
Однако не завершилось еще на этом получающее кли во всей его полноте, став биной из очень возвышенной сущности света хохма, являющегося прямым распространением из света Бесконечности. Поэтому раскрывается в бине лишь только корневая стадия получающего кли и стадия реализации действия кли, ибо затем тот самый свет хасадим, который притянула она благодаря своему усилению, вновь распространился от нее, и добавилось небольшое свечение от света хохма. Распространение этого света хасадим называется Зеир Анпин, или ХаГаТ, что будет далее рассмотрено на своем месте. И вот, этот свет распространения тоже усилился в своем желании притянуть новое наполнение, большее, чем мера свечения хохмы, содержащаяся в его распространении из бины. Поэтому подразделяется это распространение в свою очередь на два этапа: сам распространяющийся свет называется Зеир Анпин, или ВаК, а стадия происходящего в нем усиления называется малхут.
И это внутренний смысл десяти сфирот.
Кетер означает Бесконечность.
Хохма – это свет распространения из Бесконечности.
Бина означает свет хохма, который усилился, чтобы получить дополнительное наполнение, вследствие чего он огрубился.
Зеир анпин, включающий ХаГаТ НэХИ, означает свет хасадим со свечением хохма, который распространяется из бины.
Малхут означает второе усиление для получения дополнительного свечения хохма, большего, чем имеется в Зеир Анпине. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 1. Внутреннее созерцание]
М. Лайтман: Да. Вопросы.
Вопрос (Ж Турция-7): (52:59) Вы нам говорите, что решение в объединении. Что это за объединение? И каким образом оно притягивает свет? Или какую молитву мы должны поднять, чтобы достичь этого объединения, чтобы правильно притягивать все света?
М. Лайтман: Нам нужно просто учиться, изучать то, что написано в книге, постараться производить это таким образом, что мы соединяемся, связываемся друг с другом, и где связи между нами как мы это изучаем в книге «Учение десяти сфирот». И так вот постепенно мы начнем ощущать, как это действует в нас, как мы сами становимся этими десятью сфирот.
Вопрос (Москва-7): (54:29) Откуда в создании появляется дополнительное пробуждение света, который создал это создание? Как это появляется?
М. Лайтман: Дело в том, что творение испытывает необходимость влечения за свойствами света, и поэтому оно из себя развивает эту систему, и начинает стремиться за светом от малхут к кетеру.
Ученик: Откуда корень этого стремления? Начало этого стремления?
М. Лайтман: Начало – это изначально. Изначально, что в творении нет света хохма, нет ощущения Творца. И оно желает овладеть этим.
Ученик: Это точка самого Творца в творении, Он находится..
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Ж Реховот-1): (56:00) Что значит, что всё зависит от бины и малхут, и остальных свойств?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученица: Что значит, что всё зависит от соединения бины с малхут и остальными сфирот?
М. Лайтман: Ну, потому что малхут – это желание получать, которое сотворил Творец, как сущее из ничего. Ей не хватает только лишь получить свойство бины, свойство света, свойство Творца, отдачу. И тогда она может с этим свойством работать со всем тем, что есть у неё в десяти сфирот.
Вопрос (Чтец): (57:09) Что порождает соединение между ними, между малхут и биной?
М. Лайтман: Они противоположны, обратны: малхут и бина. Поэтому малхут стремится соединиться с биной и начать порождать вместе с ней новые парцуфы.
Вопрос (Ревадим): (57:45) Есть желание получать и свет (свет хохма). А свет хасадим – это какой-то посредник между двумя этими свойствами?
М. Лайтман: Да, можно так сказать.
Что у нас есть ещё?
Чтец: Мы заканчиваем эту часть урока.
М. Лайтман: Да, пришло время. Ну, до завтра.
Чтец: Спасибо Раву. И мы переходим к следующей части урока: будем читать статью РАБАШа, пожалуйста.
Набор: Команда синхронного набора