Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 6 сентября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Статья 31 (1991). Что означает, что милостыня для бедных делает Святое Имя, в духовной работе (в записи от 26.06.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 26 июня 2002 года. Урок основан на статье «Что означает «что означает, что милостыня для бедных делает Святое Имя, в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1336.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает, что милостыня для бедных делает Святое Имя, в духовной работе
Книга Зоар говорит: «"Я дам ваши дожди в свое время"1, то есть, чтобы каждый из них дал свою силу вам. Кто они [эти дожди]? Это то исправление, которое вы совершили, [исправление] единения того святого имени. То есть, единение закона и правосудия… чтобы они действовали на вас. [Подобно стиху]: «Следовать пути Творца, чтобы вершить справедливость и правосудие»2. Но после того как сказано: «Следовать пути Творца», зачем нужно писать: «Чтобы вершить справедливость и правосудие»? И [Зоар] отвечает: «А дело в том, что тот, кто следует пути Торы, как будто творит справедливость и правосудие». А что такое справедливость 'цдака' и правосудие? Это Творец. Заплакал рабби Шимон и сказал: «Горе тем людям, которые не знают и не берегут величия своего Господина. Ибо кто «делает» святое имя каждый день? Следует сказать: «Тот, кто дает милостыню 'цдака' нищим». … Тот, кто делает это пробуждение внизу, т.е. дает милостыню, он, без сомнения, как будто сделал святое имя совершенным. Подобно тому, как он делает внизу, так происходит пробуждение и наверху»3. Конец цитаты.
И следует понять, какое отношение имеет милостыня 'цдака' «к единению справедливости 'цдака' и правосудия». И какое отношение имеет милостыня и правосудие к созданию святого имени? И также следует понять, что означает, что человек создает святое имя. Мы понимаем, что святое имя создало человека, а не человек создает святое имя.
И следует объяснить это в плане духовной работы, чему это нас учит. Известно, что суть нашей работы в Торе и заповедях состоит в том, чтобы мы стали способны получать благо и наслаждение, которые есть в замысле Творца дать творениям. А вся задержка в том, что у нас нет келим для получения блага, исходящего от Дающего к творениям. То есть чтобы у творений было подобие по форме, что означает, «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»4. То есть чтобы у творений также были отдающие келим, как и у Дающего.
Поэтому, когда человек принимает на себя высшую малхут, тело спрашивает: «Что ты получишь от принятия высшей малхут?» Об этом наши мудрецы сказали: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к "лишма"»5. И как сказано в книге Зоар, что есть трепет, когда человек исполняет Тору и заповеди, чтобы получить вознаграждение в этом мире и вознаграждение в будущем мире. Но главный трепет «потому что Он велик и правит всем»6, то есть не для того, чтобы получить награду, а потому, что он говорит, что он удостоился служить великому Царю, и именно поэтому он хочет исполнять Тору и заповеди.
И хотя человек понимает, что есть большая важность в служении Царю. Но тело человека создано с природой желания получать наслаждение только от вещей, которые ему выгодны. Но служить другому, чтобы другой получал удовольствие, то есть чтобы получать удовольствие от того, что у другого будет наслаждение от его работы, это тело не может понять. То есть нет такого в природе, чтобы работник работал на хозяина, который очень наслаждается от труда работника, и чтобы работник сказал хозяину: «Я не хочу, чтобы ты мне платил, а мне достаточно того, что ты наслаждаешься тем, что я починил тебе вещи, потому что мне было жалко сломанных инструментов, имеющихся у тебя. Но теперь, когда я их исправил, я доволен этим, и я не хочу никакой оплаты за свою работу». Это против природы. А наоборот, он скажет: «Если тебе нравится моя работа, ты должен платить мне больше, чем я просил за свою работу».
(05:51) Из сказанного поймем, как возможно, чтобы у человека были силы работать ради небес без всякого вознаграждения:
1. Первое состояние – это когда человек хочет исполнять Тору и заповеди, чтобы это принесло ему исцеление, то есть «свет в Торе возвращает его к источнику»7. То есть через них он обретет вторую природу, называемую «желанием отдавать». Тогда он сможет служить Царю без какой-либо награды, и его единственной наградой будет то, что он наслаждает Царя. И это время, когда он исполняет Тору и заповеди, чтобы обрести желание отдавать, в книге Зоар называется «613 эйтин» (советов).
2. Второе состояние – после того, как достиг желания отдавать. Это уже состояние получения блага и наслаждения, содержащихся в 613 заповедях, которые Зоар называет «613 пкудин», вкладов. Это значит, как написано в комментарии Сулам, «что там находятся благо и наслаждение в виде вклада».
Поэтому работа человека, когда он принимает на себя бремя высшей малхут, чтобы она была как «милостыня для бедняка». Как известно, что малхут на языке Зоара называется «бедной и нищей», – это следует понимать так, что мы не хотим получать какую-либо награду. Это похоже на то, как если бы вы дали милостыню бедному человеку и не просили бы у него ничего взамен, то есть мы даже не хотим благодарности бедного человека, поскольку настоящая благотворительность называется «скрытым подаянием», а это значит, что он не видит, кому дает. Поэтому дача милостыни в таком случае лишена какой-либо благодарности со стороны бедных.
Отсюда следует, что когда человек принимает бремя высшей малхут выше знания, он не надеется, что Творец отблагодарит его за это. Таким образом, тело спрашивает: «Почему ты принимаешь на себя бремя Торы и заповедей?» Поэтому в этом состоянии, когда он хочет взять на себя обязательство исполнять Тору и заповеди без всякого вознаграждения, человек нуждается в Творце, чтобы дал ему силы преодолеть вопросы тела и иметь силы совершать работу святости с радостью.
Получается, что именно когда человек работает для того, чтобы прийти к работе, чтобы она была в чистоте святости, и чтобы не было там никакой грязной примеси, он нуждается в помощи Творца. И каждый раз, когда он хочет вновь принять на себя бремя высшей малхут, у него есть новая работа. И человек должен верить словам АРИ, который говорит: Каждый день исправляются новые бхинот, попавшие в клипот. «Нет дня подобного другому, и нет мгновения подобного другому»8.
Поэтому всякое принятие бремени высшей малхут заново исправляет новые бхинот в святости. По этой причине, когда человек хочет заново принять на себя высшую малхут, тело спрашивает: «Что ты получишь от работы ради Творца?» И нет другого совета, как просить Творца дать ему силу веры выше знания тела. И это называется, как сказали наши мудрецы: «Если бы Творец не помог ему, он бы не смог».
(09:59) Сказанным можно объяснить то, что мы спросили о той связи, которую книга Зоар объясняет о написанном: «Следовать пути Творца», – почему нужно было написать именно так: «вершить справедливость и правосудие». И отвечает, что «тот, кто следует пути Торы, как будто творит справедливость и правосудие». Но, как сказано выше, у человека нет сил принять высшую малхут выше знания тела, а только благодаря чудесному свойству, сгуле Торы и заповедей, что это и есть путь Творца, и это пути Торы, – именно благодаря этому человек удостаивается дать милостыню бедным, поскольку «свет в Торе возвращает к источнику»9, тогда он удостоится «вершить справедливость и правосудие».
И это то, что он говорит, что благодаря тому, что «будете следовать пути Творца»10, они достигнут ступени «вершить справедливость и правосудие»11. Но что такое «справедливость и правосудие»? То есть, что это за особенность, которая, по словам книги Зоар, называется «созданием святого имени?» То есть что значит, что, подавая милостыню, он делает святое имя?
А это, как сказано выше, что вопрос справедливости (милостыни) и правосудия означает, что Творец называется «правосудие», а малхут называется «справедливость», то есть это свойство суда, по которому был суд, поскольку малхут называется кли, получающее изобилие от Творца. И на получающее кли ради получения сделано сокращение и скрытие, то есть было постановление, что запрещено использовать это кли, как оно есть, из-за несоответствия по форме между получающим, что называется малхут, и Дающим – Творцом. Отсюда следует, что существует разделение наверху, и свет не может распространиться к творениям из-за отличия по форме.
По этой причине было сделано исправление, чтобы нижние давали «милостыню бедным». А в отношении работы, когда они принимают на себя бремя высшей малхут без какой-либо оплаты взамен, также, как дают милостыню нищим и не хотят ничего получить за это, тогда каждый приводит к тому, что в корне его души, наверху малхут тоже будет только ради отдачи. Отсюда следует, что они ведут к соединению Творца и Его Шхины. Это значит, что когда человек делает все ради отдачи, притягивается «милостыня» от Творца, называемая правосудием, к малхут. То есть малхут, называемая «справедливостью», благодаря свету, который она получает, теперь называется «милостыней», поскольку она получает от Творца.
То есть посредством того, что низшие дают милостыню малхут, Творец тоже дает милостыню малхут, и тогда малхут получает имя «милостыня». В этом смысл слов «Тот, кто... дает милостыню бедному, он делает святое имя совершенным как подобает. То есть соединяет ее (малхут) с Творцом, который дает ей все, – он, без сомнения, как будто сделал святое имя совершенным. Подобно тому, как он делает внизу, так происходит пробуждение и наверху»12.
Это значит, что высшая малхут называется «нищей», потому что ей нечего дать творениям. Если творения приходят к ней с получающими келим, то она бедна и скудна, так как творения вызывают в малхут свойство получения, которое есть в ней, и это вызывает разделение малхут и Творца, который является Дающим. Поэтому имя не является полным, потому что по имени Творец называется «Добрым и Творящим добро». А поскольку они вызывают в корне их душ свойство получения, которое есть в малхут, а на свойство получения было сокращение света, тем самым они не дают свету распространиться к нижним.
(15:00) Но если творения дают милостыню, то есть совершают свои действия ради отдачи, они вызывают в корне своей души свойство желания отдавать, и тогда они способствуют уподоблению по форме наверху, и тогда свет приходит к творениям. Получается, что имя «Доброго и Творящего Добро» открывается нижним, и это значит, что они «делают святое имя совершенным», то есть все приходит благодаря тому, что они направляют свои действия с намерением на отдачу. Получается, что у человека есть два состояния:
1. В начале работы, когда должны начинать с ло лишма, то есть все, что он делает, делается для того, чтобы получить награду в этом мире и в мире будущем. В это время Творец называется для него «Царем народов», как написано: «Кто не убоится Тебя, Царь народов»13.
А в работе нам следует объяснить, что когда человек работает ради собственной выгоды, то он выступает в качестве народов, и еще не достиг свойства Исраэль, чтобы действия были – яшар Эль [прямо к Творцу]. Получается, что человек служит Царю, которого называют «Царем народов», то есть какое понимание величия Царя может быть в человеке, находящемся в состоянии народов, хотя он и имеет страх, как написано: «Кто не убоится Тебя, Царь народов»14?
И следует знать, что это очень важно. То есть человек должен знать, что любой его контакт с Творцом очень важен. Поэтому, когда человек работает за вознаграждение, он не должен пренебрегать этой работой. Но, конечно, есть более высокая ступень, чем ступень «Царя народов». Это означает, что когда человек удостаивается свойства «Исраэль», конечно же, в его нынешнем состоянии, когда он достиг ступени «Исраэль», у него появляется лучшее понимание величия Творца, вплоть до того, что он рад, что служит великому Царю и ему не нужно ничего получать взамен за свою работу.
А относительно веры ради небес следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «"Если брат твой обеднеет и протянет руку свою"15, как сказано в Писании: «Не грабь бедного, потому что он беден»16. Что значит: «Не грабь бедного»? Разве есть человек, который грабит бедных? И что же он грабит у него, если у него ничего нет? Однако, если бы ты имел привычку давать ему пропитание и передумал, сказав: «Как долго я буду обеспечивать его?» и перестал бы давать ему. Если ты сделал так, знай, что ты грабишь его. Поэтому: "Не грабь бедного, потому что он беден"17»18.
Согласно вышеизложенному, следует объяснить, что милостыня бедным относится к малхут, которая называется «бедной и нищей», потому что ей нечего вернуть человеку. Если человек работает ради Творца и ничего не хочет взамен, а работает только ради Творца, но иногда, посередине работы, к нему приходят мысли, ведь он всегда работает ради Творца и ничего не хочет взамен, он обязательно за это будет вознагражден более высокой ступенью, т. е. получит больше вкуса в Торе и работе, так как свое дело он уже сделал, то есть говорит, что принимает на себя высшую малхут без всякой награды. Это означает, что он даже не получает вкуса Торы и заповедей за свою работу, поэтому, если его намерение уже направлено ради Творца, что значит на слияние с Творцом, он должен был бы чувствовать жизненную силу в своей работе. Но он не видит никакого прогресса в работе; поэтому он желает прекратить эту работу на отдачу и работать, как остальные люди, то есть чтобы получать вознаграждение.
(19:55) Об этом сказано: «Не грабь бедного, потому что он беден»19. Мидраш спрашивает: «Разве есть человек, который грабит бедных? И что же он грабит у него, если у него ничего нет? Однако, если бы ты имел привычку давать ему пропитание и передумал, сказав: «Как долго я буду обеспечивать его?» и перестал бы давать ему. Если ты сделал так, знай, что ты грабишь его»20.
Находим, что Писание предупреждает нас о том, что не следует говорить: «Я уже много работал над намерением ради отдачи, и я не достиг «ни блага ни наслаждения», которые следует получать при работе с намерением ради отдачи, под названием «милостыня бедным». Кроме того, мне было обещано, что я, тем не менее, получу свет, называемый «силой», чтобы иметь возможность делать все, чтобы отдавать, и это свет, который открывается, когда человек исполняет Тору и заповеди как «613 советов», чтобы получить отдающие келим, что называется «светом для завершения келим», чтобы они могли работать как келим ради отдачи, но и этой силы он не достиг, хотя все время, пока он занимался Торой и заповедями, был с этим намерением. Поэтому, говорит человек: «Я приложил много усилий, но ничего не приобрел, поэтому хочу прекратить эту работу».
В этом смысл слов: «Как долго я буду обеспечивать его?»21 Другими словами, я дал тебе многое, но не получил взамен никакого духовного продвижения. Если так, говорит человек, то как долго мне придется работать в свойстве «милостыни бедным»? В этот момент человек хочет сбежать с поля боя и вернуться к работе всего общества (клаль), когда он работал в свойстве «кто не убоится Тебя, Царь народов?» Как было сказано выше, когда человек исполняет Тору и заповеди ради любви к себе, там нет места работе ради Творца. Это считается, что Царь, Тору и заповеди которого человек исполняет, называется «Царем народов», а не «Царем Исраэль», поскольку тогда человек считается не «Исраэль», а находится в свойстве «народов мира».
Об этом предупреждает Писание: Не убегай с поля боя – «Не грабь бедного, потому что он беден»22. И следует объяснить, что «Не грабить бедных», означает не прекращать давать ему милостыню, которую ты ему даешь, имея в виду принятие высшей малхут без всякой награды, ибо хотя ты и утверждаешь, что уже дал ему много милостыни, но знай, что это неверно. Смысл слов «потому что он беден» заключается в том, что пока ты думаешь, что малхут, которая бедна, должна тебе что-то дать, уже ты не говоришь, что она бедна. То есть, если человек требует от малхут вознаграждения, он порочит имя малхут, которая называется «бедной и нищей», поскольку ты что-то от нее требуешь.
А человек должен молиться Творцу, чтобы дал ему силу быть довольным и радостным от возможности работать ради малхут, даже когда она скрывается и не показывает ему никакого приближения, и его вкус в работе такой, как будто все началось заново, то есть он не может сказать, что чувствует какой-либо вкус, о котором он мог бы сказать, что ради этого вкуса он трудится и прилагает усилия, чтобы принять высшую малхут.
То есть у него нет никакой поддержки и основания, в его руках чтобы сказать: «Поэтому я занимаюсь Торой и заповедями». Это называется «подвесил землю ни на чем»23, и это называется весь выше знания. И хотя это совершенно против природы тела, он молится об этом Творцу, чтобы дал ему эту силу. В этом смысл написанного: «Не грабьте бедного, ибо он беден», чтобы всегда было у человека желание остаться и принять на себя высшую малхут, и основание его – «ибо он беден».
(25:18) И это как сказал мой отец и учитель о словах (из гимна «Эшет хаиль»): «Обманчива прелесть и суетна красота; женщина, боящаяся Творца, прославлена»24. И он сказал, что когда человек принимает на себя бремя высшей малхут, бывают времена, когда высшая малхут имеет привлекательность, и иногда он чувствует красоту в высшей малхут. Об этом говорит Писание: всё – ложь. То есть вся эта основа, на которой он строит свое Царство небесное (высшую малхут), является ложью.
Однако «женщина», то есть высшая малхут, которую человек принимает на себя, должна быть из-за трепета перед Творцом, то есть чтобы трепет его был в том, как написано в Зоаре: «Главный трепет должен быть, потому что Он велик и правит всем»25, как сказано: «Страх, являющийся первоосновой, – когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем, и является основой и корнем всех миров, и всё считается как ничто перед Ним. И пусть всё желание свое он направит на то место»26.
Из сказанного следует, что главное – это молитва, что человек должен молиться Творцу, чтобы Он дал ему необходимые силы для всего, что касается работы, – как в Торе, так и в молитве. Поэтому человек должен просить Творца дать ему потребность, то есть желание к работе. Поскольку бывает иногда, что человек приходит к состоянию, когда у него нет никакого желания ни к чему, другими словами он не видит перед собой ничего хорошего, к чему он мог бы стремиться, что принесло бы ему жизненные силы, что принесло бы ему потребность прилагать усилия, чтобы достичь чего то. Однако же человек остается без какого-либо желания, о котором он мог бы сказать, что ради его достижения стоит приложить усилия. А этого он не видит.
И тогда он должен просить Творца дать ему какое-то желание к какой-либо вещи, то есть чтобы эта вещь дала ему желание работать. Согласно пониманию человека, просьба будет заключаться в том, чтобы Творец дал ему увидеть что-то, что доставит ему удовольствие и наслаждение. Как говорили наши мудрецы: «Глаз видит, а сердце вожделеет»27. То есть, если Творец даст увидеть что-то, ради чего стоит трудиться, то желание, которое в сердце, заставит искать советы, как достичь желаемого. Отсюда следует, что молитва, которой сейчас человек молится, – только ради [достижения] желания, называемого «кли».
Это значит, первой молитвой человека должна быть молитва о желании и потребности в том, чтобы Творец дал ему возможность просить о хисароне, что если он достигнет наполнения этого хисарона, то это наполнение будет совершенным. То есть, что Творец известит его, какого совершенства он должен достичь, чтобы знал, чего ему не хватает на самом деле. И чтобы достичь понимания, чего ему не хватает, ему нужна помощь Торы, помощь чудесного свойства Торы, то есть «Её света, возвращающего к источнику»28, – иными словами Тора сообщает ему, чего ему не хватает.
Однако человек должен требовать это от Торы, то есть, чтобы Тора направила его к достижению истины. И так же человек должен найти связь с Торой, т.е. желать узнать, какая связь есть у него с Торой. Это уже называется «молитвой». Это значит, благодаря тому, что он связывает себя с Творцом во время изучения Торы, получается, что он просит у Творца во время занятий Торой, чтобы он понял связь Торы с человеком, изучающим Тору. А после его молитвы о том, чтобы Творец дал ему хисарон, он должен просить о том, чтобы Творец дал ему наполнение этого хисарона, то есть чтобы он удостоился достичь ступени совершенного человека. [РАБАШ. Статья 31 (1991). Что означает, что милостыня для бедных делает Святое Имя, в духовной работе]
Чтец: (34:32) Переходим к уроку с Равом от 26 июня 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: «Что означает, что милостыня для бедных делает Святое Имя, в духовной работе». Наше усилие достичь цели проходит несколько этапов. Первое усилие человек прилагает, даже не зная, ради чего он это делает. Он приходит, запутан и не понимает, что с ним происходит, пока не начинает просить. Ему кажется, что духовное наполнено наслаждениями, подобными наслаждениям этого мира. Поэтому он просит, словно хочет их достичь.
Просьба – это то, чего человек хочет. Именно это называется просьбой. Не нужно облекать ее в красивые слова, строить фразы вроде: «Прошу, дай мне», «Прошу, сделай для меня». Это не требуется. То, чего человек хочет в сердце, и есть его просьба. Так она действует в духовном – внутреннее желание сердца.
Внутреннее желание сердца проходит у него всевозможные изменения. Сначала он хочет наслаждения. Затем благодаря учебе светит окружающий свет, и в нем человек уже видит... Не видит, правильнее сказать, что изменяется сердце. Оно начинает просить, быть немного исправленным, в соответствии с окружающим светом, в той мере, в которой ощущает свойства этого света и понимает, что такое свет.
В соответствии с этим окружающий свет снова светит сильнее, если сердце просит у него исправлений, так сердце начинает просить еще больших исправлений. Так происходит в зависимости от того, насколько человек вкладывается в правильную учебу с правильным намерением. Его восприятие становится все острее: он видит и чувствует, как его сердце каждый раз направляется к более истинной цели. Каждый раз окружающий свет светит сильнее, человек все глубже улавливает его внутреннее содержание, и в соответствии с этим изменяется его желание. И так в замкнутом круге.
Свет улучшает желание, а желание привлекает больше света, пока человек не начинает по-настоящему желать наряду с получением для себя также немного отдавать. Это уже называется состоянием ло лишма, из которого можно прийти к лишма.
Когда он приходит к лишма, проходит махсом и получает масах, его обращение к окружающему свету становится уже обращением к более высокой ступени, к АХАПу высшего. Его обращение становится более направленным, а связь с высшим – более тесной.
Но и здесь действует тот же принцип. Есть желание человека и свет, находящийся перед желанием. Этот свет постоянно исправляет желание посредством свечения издалека, свечения вблизи или внутреннего свечения. Благодаря всем этим формам воздействия света на желание оно изменяется.
(38:50) Кроме них двоих, света и желания, в реальности ничего нет. Разум, мозг и опыт, все, что человек получил помимо ощущающего кли, дано ему для того, чтобы он мог определить свое отношение к кли и свету. В той мере, в которой человек с помощью имеющихся в его распоряжении средств содействует воздействию света на желание, он определяет свое участие в общем процессе исправления, совершаемом Творцом.
Кроме этого участия в исправлении кли окружающим светом, человеку нечего делать. Все остальное просто не учитывается, не записывается и не действует в реальности. Ведь реальность уже развивается из состояния 1 в состояние 3 через состояние 2. Она развивается согласно своей природе и строению, согласно тому, как свет действует внутри келим. Здесь нет ничего нового и не могут вдруг появиться какие-либо новые, иные формы. Нет.
Есть кли, есть свет, и свет действует внутри кли согласно своей природе, пробуждая в нем ясные, заранее известные реакции. Все дело только в темпе. Что это значит? Если человек добавляет свое участие к действию света внутри кли, этим он определяет свое продвижение, свое ощущение и свое отношение к процессу. Это называется оправдывать действия Творца, быть праведником.
То, насколько человек оправдывает происходящее и участвует в этом процессе, определяет его духовную ступень. Допустим, я на шестьдесят процентов согласен с Творцом в Его процессе. Если измерять таким образом, это значит, что я нахожусь, скажем, на шестой ступени из ста. Если я согласен с Ним на девяносто процентов, это значит, что я нахожусь на девятой ступени из ста.
Иными словами, то, насколько я действую вместе с Ним, насколько конь согласует свои действия с действиями всадника, определяет духовную ступень человека, меру его участия и меру слияния.
Поэтому нам нужно обращать внимание только на эту единственную точку, а все остальное воспринимать просто как вещи, которые приходят в помощь, или как помеху, которая тоже является помощью. Нужно укреплять только эту точку – участвовать в процессе исправления, которое совершает над нами высший свет, Творец.
Это называется «Сзади и спереди окружил Ты меня». Именно с этим нужно соединиться. Слияние происходит с процессом, установленным для нас.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:19) Если мы говорим, что все, что у нас есть, – это объединять свои состояния с Творцом в период подготовки, все, что приходит, происходит со мной, я смотрю, и стремлюсь соединять с Творцом. Но тогда состояние подъема вдруг… всего балагана с Творцом. Но где радость во всем этом? Во всем этом процессе, как только мне не удается достичь состояния, называемого подъемом, раскрывается следующее состояние. Как связать в жизни?
М. Лайтман: То есть ты говоришь, что во всем этом процессе я не вижу ничего приятного, ничего, что приносило бы мне радость. Результатом чего является радость? Как ты думаешь?
Ученик: Хорошего ощущения.
М. Лайтман: Хорошего ощущения. Разумеется, радость является результатом хорошего ощущения. А что может вызвать у меня хорошее ощущение? Ну?
Ученик: Действия.
М. Лайтман: Кто-то говорит, что действия. Но я могу ничего не делать и тоже быть радостным. Дело не в этом...
Ученик:...
М. Лайтман: Да, то есть дело не в действии. Когда я чувствую радость.
Да.
Ученик: Когда я полностью принимаю то, что...
М. Лайтман: Когда я полностью принимаю то, что делаю сам или что сделали со мной. Вот и все. Ты прав. У него хорошее ощущение. Он такой... Он нежный. Да, верно. В той мере, в которой я способен оправдать свое состояние, жить вместе с ним и принять его, я обретаю покой и радость. Радость не означает, что я смеюсь. Радость – это просто спокойствие, так будет точнее.
Ученик: Но какое может быть спокойствие, если мы постоянно ощущаем свое состояние?
М. Лайтман: Я могу носиться с утра до ночи, но мне от этого хорошо. Это неважно. Нельзя измерять человека по тому, сколько он двигается, сколько тратит калорий или с какой скоростью бегает. Его измеряют по внутреннему ощущению, по ощущению удовлетворения.
Я могу находиться в очень напряженном состоянии, но при этом чувствовать, что живу. Понимаешь?
Знаешь, бывают люди... Закрой такого человека в тюрьме, и он скажет тебе: «Большое спасибо, прекрасно. У меня гостиница. Что мне еще нужно?» А другой скажет: «Дайте мне кусок хлеба на улице». И ему внутри ничего не нужно. Это зависит от внутреннего удовлетворения, а не от того, что есть у человека.
Бывает, знаешь, миллионеры кончают жизнь самоубийством. А я не слышал, чтобы в Африке, где люди умирают от голода, происходили самоубийства. Нет. Ни одного. Ты когда-нибудь слышал? Нет. Миллионы людей буквально жаждут получить ломтик хлеба. Разве они идут кончать жизнь самоубийством? Нет. Кто совершает самоубийство? Обрати внимание.
То есть все зависит от внутреннего удовлетворения, а не от того, сколько у человека есть, сколько он бегает или какую тарелку ставят перед ним.
Да.
Ученик: (46:59) Ощущать внутреннее совершенство приятно. Но это означает, что мы... что я прохожу по пути...
М. Лайтман: Ты говоришь о нашем пути. Почему, спрашиваешь ты, мы печальны на нашем пути?
Ученик: Не печальны, но нет какого-то...
М. Лайтман: Нет радости, которая вот так прорывается наружу... Вчера мы ехали... С кем мы ехали? Это было утром, в какой-то из дней... Не помню. Нет, не вчера. Я увидел здесь на перекрестке машину, а на ней плясали брацлавские хасиды. Это такая машина, автобус, микроавтобус. Они сделали на ней прочную крышу и пляшут, знаешь, а все смотрят. Ну и что? Не знаю, радость ли это. Но так они хотят что-то выразить.
Ну...
Ученик: Как это объяснить? Наверное, я плохо объясняю. Допустим, в какой-то момент мне действительно удается объединить все, что у меня есть, и увидеть, что, видимо, так Творец все это со мной делает. Я ощущаю некоторое совершенство. Но уже в следующую секунду меня опускают вниз.
М. Лайтман: Вопрос в следующем... Оставь следующую секунду. Сейчас я просто останавливаю это мгновение. К этому мгновению я прихожу с определенным желанием. Наполнено мое желание в этот момент или нет? Если оно не наполнено, я печален. Если наполнено, я радостен. Да? Всё.
Чем может быть наполнено мое желание? Либо тем, чего оно действительно хочет, либо исправлением.
Либо светом Хохма, либо светом хасадим. Без Хохмы и без хасадим я говорю: «Лучше мне смерть, чем жизнь». Вопрос в следующем. На своем пути я прохожу различные состояния, наполненные или пустые относительно света Хохма, того, чего действительно хочет мое желание. Когда я пуст, могу ли я наполнить себя светом хасадим? Тогда я буду радостен.
Что такое свет хасадим? Светом хасадим называется наслаждение от отдачи. Ну... Я не знаю, что это. Или скажем так. Светом хасадим называется наслаждение от процесса, от цели, которая впереди, от принадлежности к чему-то великому. Допустим, это так. Есть всевозможные варианты, которые еще не являются в точности хасадим. Это тоже Хохма, свечение Хохма.
(49:57) Мне нужно заранее постоянно думать о том, как действительно прийти к состоянию, в котором для меня будет важна цель, будет важен Творец, чтобы даже в самых тяжелых состояниях я каждый раз мог удержаться за то, что от меня не ускользнет. Мне нужно все время заранее об этом думать. Застрахуйся. Без этого человек сбежит с поля боя. Никто не обещает тебе легкой жизни. Ты обязан семь лет находиться в египетском рабстве, пройти казни фараона, который сидит внутри, в тебе, и только потом бежать оттуда. Когда ты убегаешь оттуда, ты получаешь... и тогда понимаешь, что такое Египет, чем он был, ведь Египтом называется тьма.
Тогда ты понимаешь, что убежал из Египта, понимаешь, что такое Египет и откуда ты убежал. Но ты еще не видишь, куда убежал. Тебе дают только методику. Что значит, что теперь ты убежал из Египта? Ты лишь понимаешь, каким способом и какими шагами можешь продвигаться к цели творения. И ты снова входишь в пустыню на сорок лет, до буквы мем. Мем – это сорок. До Бины, пока не постигнешь свойства Бины. Биной называется Земля Израиля. И после этого тебе тоже не обещают легкой жизни. Получение Торы означает, что ты получил методику приобретения свойств Бины. Выход из Египта означает просто, что теперь ты управляешь желанием получать, а не оно управляет тобой.
Фараон больше не властвует над тобой. Ты убежал от него. Теперь, когда приходят в Землю Израиля, ее тоже нужно завоевать. В нас есть разведчики, есть хорошие силы, начинаются... Я уже не говорю о самой пустыне и о том, как мы ее прошли. Но и по прибытии начинаются войны за завоевание. Когда-нибудь мы изучим характер каждой такой войны: какие желания человек приобретает и как он это делает. И праотец Моше умирает. Твой Моше издали смотрит на Землю Израиля, благословляет тебя, и все. Его больше нет. Эта сила дальше уже не действует.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:31) После махсома, после того как состояние уже раскрыто, как дальнейшее продвижение связано с преодолением? Где сейчас, на этапе подготовки, можно ухватиться за такое величие цели Творца, чтобы действительно испытывать радость?
М. Лайтман: Наша проблема в том, что каждый раз мы должны настраиваться на скрытую от нас ступень. Я не вижу ее величия, не вижу ничего, совершенно ничего. Допустим, я хочу стать врачом. Врач говорит человеку: «Вы получите то-то и то-то, вы больны тем-то и тем-то». Он ходит в белом халате, в нем что-то есть. Они любят так покрасоваться со всевозможными вещами. Это хорошо, это правильно. Больному это придает силы. Или я хочу стать, не знаю, кинозвездой. В любой профессии я вижу, что она собой представляет.
А здесь я не вижу ничего. Как же я могу продвигаться? Только благодаря группе. Хотя у них тоже ничего нет. Но если они будут рассказывать мне такие выдумки: «Знаешь, Творец велик». Хотя они этого не знают. Откуда им знать? Получается, они говорят неправду. Когда не знают, это называется неправдой, но неважно. Пусть они постоянно говорят мне на ухо такие вещи, и тогда я буду уверен, что Он велик.
Посмотри, какое промывание мозгов происходит на улице. Семь миллиардов людей находятся под влиянием всевозможной ерунды. Почему я не могу оказаться под таким влиянием? Я целенаправленно иду вперед, тщательно выбираю окружение, которое будет постоянно говорить мне то, что мне необходимо.
Знаешь что? Я бы за деньги нанял людей, чтобы они разными уловками рассказывали мне о цели творения, говорили, что кроме нее ничего не существует, а все остальное ничего не стоит. Я плачу им за это, почему нет? Именно это называется «купи себе товарища». Для чего он мне нужен? Чтобы он промывал мне мозги, и я готов ему платить. Да. В этом вся наша работа. Как можно быть радостным, если вокруг такие лица? Посмотрите, что это такое. Что, мы скорбим? Я не знаю.
Ученик: Это такой период, семнадцатое тамуза.
М. Лайтман: А, период? Какой период?
Ученик: (55:23) Сейчас семнадцатое тамуза. Может быть, это такой период...
М. Лайтман: А, семнадцатое тамуза. Я не понял, что случилось. Это не сегодня, а завтра. Ну.
Ученик: Подготовка.
М. Лайтман: А, подготовка к завтрашнему дню. Не написано же: «С наступлением тамуза...» Да.
Ученик: К этому уже целый год идет подготовка.
М. Лайтман: Да, тамуз и ав. То есть я смотрю на календарь: прекрасно, теперь приходит радость. Смотрю на календарь: ой, беда, я что-то в себе закрываю и перестаю радоваться. Так?
Ученик: Что делать?
М. Лайтман: Что значит «что делать»? Календарь решает.
Ученик: Календарь указывает нам, что было разрушение Первого Храма и разрушение Второго Храма.
М. Лайтман: А, получается, Храм существует для тебя только семнадцатого тамуза. Прекрасно. В остальные дни года тебе все равно, ты не чувствуешь, что что-то потерял. Один день в году ты несчастный и страдаешь.
Я не понимаю, что значит один день в году. Я ощущаю, в каких свойствах нахожусь вследствие разбиения. Когда я смотрю на эти свойства и проверяю их, я называю это разрушением Храма. Тогда я действительно скорблю об этом, и для меня это и есть исправление разрушения.
Ученик: Но это ежедневное состояние.
М. Лайтман: Ежедневное состояние. В чем тогда проблема?
Ученик: Вы не связываете это с Храмом или с чем-то подобным.
М. Лайтман: С каким Храмом? Что значит, я не связываю? Я связываю это с разрушением Храма, но не с храмом, который стоял в Иерусалиме. Что мне от камней? Я связываю это с сутью Храма, который был разрушен потому, что мы опустились от «возлюби ближнего, как самого себя» к беспричинной ненависти. Вследствие этого был разрушен и храм из камней. Допустим, мы отдали грекам власть в своем сердце. Поэтому и на внешнем уровне греки пришли и разрушили наш храм в Иерусалиме. Ну и что?
Что для тебя меняется оттого, что ты не можешь посетить храм в Иерусалиме? Ты из-за этого страдаешь? Принес бы туда какого-нибудь ягненка, съел бы стейк. И что? Впечатлился бы этим? Я понимаю, если бы ты приехал на Суккот. Но этого не может произойти, если ты не совершишь внутренних исправлений.
И условие его разрушения, и условие его восстановления зависят от твоего сердца, от того, насколько ты сожалеешь и насколько исправляешь разрушение. Понимаешь? Что уже происходило во время разрушения? Первосвященник был самым большим вором. Все левиты и все священники в Храме были ворами, все были подкуплены.
Ученик: (58:42) Как сегодня.
М. Лайтман: «Как сегодня» – это ты сказал. Хорошо. Это верно, потому что написано: каждое поколение, в котором Храм не был возведен, словно разрушило его. Разумеется. Вот и все. Что тебе от того, что разрушили сами камни? В открытой, а не в тайной части Торы написано, в чем причина.
О чем здесь сожалеть? Сожалей о более внутреннем, о причине. Верно. Но это сожаление не должно проявляться один день в году. Перед исправлением ты обязан прийти к сожалению. Если ты приходишь к сожалению, но оно ни к чему не приводит, не ведет к исправлению, то и это сожаление является просто внешним. Да.
Знаешь, есть молитвенники, в которых написано: «Здесь плачут». Так и написано, знаешь? Цион смеется. Ты не знаешь?
Ученик: Знаю.
М. Лайтман: А, знаешь. Вот видишь. Посмотри, до какой внешней формы мы дошли. Мало того что для нас составили молитвенники, потому что мы сами не умеем молиться. Ведь мужи Великого собрания, составившие молитвенник, просто ощущали эту молитву в сердце. Они выразили ее словами и дали нам, чтобы мы просто говорили ртом, но мы уже совершенно забыли, для чего произносим это вслух. Чтобы пробудить сердце. А теперь рядом еще пишем: здесь плакать, здесь кричать, здесь...
Да.
Ученик: Промывание мозгов – это хорошо, это книги, это группа. Но все остается воображением. Как это влияет на меня и приводит к изменению?
М. Лайтман: Это не воображение, дорогой мой, промывание мозгов, это не воображение. Вся твоя жизнь является результатом того промывания мозгов, которому тебя подвергают. За исключением необходимого – хлеба, воды, мяса, женщины, детей, крыши над головой, того немногого, что человеку нужно сверх животного уровня, – все остальные вещи излишни. Общество создало в тебе хисарон к ним, и только ради общества ты их удовлетворяешь. Если бы общества не было, ты бы о них не думал.
Оставшись один, ты думал бы лишь о еде, сексе, детях, семье, о минимальных вещах, которые тебе необходимы. Вот и все. Иными словами, все остальные хисароны дало тебе общество. И посмотри, как всю жизнь ты работаешь ради того, что общество вложило в тебя. Отсюда пойми, в какой мере ты способен получать извне мнения и затем работать ради их осуществления.
То есть ты на сто процентов зависишь от своих товарищей. Так если бросишь этих товарищей, то найдешь других. Это твой единственный выбор. Что ты говоришь мне, что это трудно, что это невозможно? Найдешь других людей. Выбери из них, может быть, троих или четверых, уйди с ними в какое-нибудь уединенное место. Не знаю, что делать, но ищи. Я серьезно говорю тебе: ищи. Это твоя жизнь. Не смотри на то, что здесь сто человек. Может быть, ни один из них тебе не подходит. Проверь их и делай что хочешь.
Что ты на них смотришь? Может быть, все они ошибаются. Может быть, все они ошибаются. Может быть, я не в порядке? Почему вы все так соглашаетесь с этим состоянием? Я не... Я ходил проверять РАБАШа, ходил проверять состояние, в котором находился. Я увидел, действительно, тут и там... Это моя жизнь, это важно для меня.
На что ты смотришь? Что ты вчера услышал от окружения? Что это с тобой сделало?
Ученик: (01:03:09) Настрой, что это того стоит, и...
М. Лайтман: Если окружение дало тебе настрой, что это стоит усилий, и благодаря этому ты действительно больше вложил и лучше подготовил себя к уроку, чтобы сейчас, во время урока, учиться и притянуть исправление, тогда да. А если нет, то либо измени окружение, либо найди другое.
Что это такое? Я бы на твоем месте не успокаивался. Я не вижу, чтобы твое состояние было настолько хорошим. Еще день, еще день, еще день. Что происходит? Ты видишь, чтобы я был спокоен? Нет. И раньше я был не таким.
Спроси товарищей там, в синагоге, какую атмосферу я там создавал. Я сходил с ума, лишь бы не... не успокоиться. РАБАШ всех успокаивал: «Оставьте его, оставьте его». А иначе как?
Ученик: Все это влияние окружения.
М. Лайтман: Все – влияние окружения. Поэтому требуй от них. Ты зависишь только от этого.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:40) Страница 178, абзац «Согласно вышеизложенному», строка «получит».
…поэтому, если его намерение уже направлено ради Творца, что значит на слияние с Творцом, он должен был бы чувствовать жизненную силу в своей работе. Но он не видит никакого прогресса в работе; поэтому он желает прекратить эту работу на отдачу…
И он продолжает. Мой вопрос: может ли после махсома возникнуть состояние, в котором я ощущаю отсутствие жизненности или отсутствие продвижения в работе?
М. Лайтман: Когда ты пройдешь махсом, мы поговорим о том, что находится за махсомом, и тогда я буду говорить с тобой иначе. Сейчас думай о своем состоянии. Ты не можешь представить себе работу после махсома. Не можешь. Вот и все.
Это как младенец, который не знает, что значит быть врачом. Когда он становится врачом или хотя бы поступает в университет изучать медицину, его уже приводят в разные места, показывают ему, что такое больница, как работают врачи и так далее. Он начинает узнавать это на практике. У него появляется возможность чему-то научиться и немного сделать самому. Это уже человек, а не тот, кто о чем-то мечтает... Понимаешь? Младенец должен изучать то, что соответствует младенцу, не медицину, а то, что ей предшествует.
Да.
Ученик: В статье написано: «…вплоть до того, что он рад, что служит великому Царю и ему не нужно ничего получать взамен за свою работу». Радость от служения великому Царю – это почет. Почему же он пишет, что не нужно вознаграждение?
М. Лайтман: Я не знаю, я не понимаю, о чем ты спрашиваешь. Я получил от окружения впечатление, что Творец велик. Это дает мне силы просить Его и даже требовать от Него. Это дает мне силы работать во время подготовки к уроку, а во время урока обращаться к Нему и связывать с Ним все свои беды, потому что Он стал для меня великим. Что значит великим? Он действительно способен изменить меня. Именно это мне нужно.
Вместе с тем это, конечно, приносит мне радость. Почему? Я обретаю опору. Мне есть к кому обратиться, кому кричать. Есть тот, кто отвечает за происходящее, намеренно это делает и изменяет всю мою жизнь, чтобы привести меня к определенному месту. Верно, пока мне все еще плохо. Но происходящему уже есть оправдание, и я уже рад. Человек многое делает, прилагает усилия, потеет и при этом радуется. Посмотри на людей, которые взбираются на горы. Тяжело им? Еще как. Но они наслаждаются.
(01:07:53) Я вижу, как человек проходит пять километров и страдает, бедняга. А другой... Вчера я был, допустим, на морском берегу. Я вижу, что все ходят и радуются тому, что ходят. Они еще и платят деньги, чтобы войти на этот пляж и ходить там.
То есть все зависит от того, как ты относишься к состоянию, в котором находишься. Если подходишь к нему творчески, оно приносит тебе радость. Иными словами, тебе недостает связи с целью. У тебя нет иной причины для отчаяния и печали, кроме отсутствия связи с целью.
Почему у тебя нет связи с целью? В своем желании получать ты не ощущаешь ее важности. Почему? Потому что не видишь ее. Значит, зрение нужно заменить тем, что ты слышишь от товарищей. Ты должен услышать от них, что цель важна. Это на сто процентов заменит тебе зрение. Тебе не нужно ничего видеть. Еще лучше, чем если бы это увидел, если услышишь это от них.
Посмотри, как несколько миллионов людей становятся фанатиками оттого, что им постоянно вливают в уши всевозможные вещи, всякую ерунду. Они готовы отдать жизнь, и еще как. Сколько людей жаждут умереть! Что это такое?
Ученик: Я спрашиваю, разве эта радость не является определенным вознаграждением?
М. Лайтман: Попробуй сделать то, что я тебе говорю. Поверь мне, это работает.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:09:39) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора
Ваикра, 26:4.↩
Тора, Берешит, 18:19.↩
Зоар, Бехукотай, пп. 20-21.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Трактат Псахим, 50:2.↩
Зоар, Предисловие, п. 191.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
АРИ, Древо Жизни, врата 3, гл. 2.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Тора, Берешит, 18:19.↩
Тора, Берешит, 18:19.↩
Зоар, Бехукотай, пп. 20-21.↩
Йирмия, 10:7.↩
Йирмия, 10:7.↩
Ваикра, 25:35.↩
Притчи, 22:22.↩
Притчи, 22:22.↩
Мидраш Танхума, Бе-ар, 25:2.↩
Притчи, 22:22.↩
Мидраш Танхума, Бе-ар, 25:2.↩
Мидраш Танхума, Бе-ар, 25:2.↩
Притчи, 22:22.↩
Иов, 26:7.↩
Притчи, 31:30.↩
Книга Зоар, Предисловие, п. 191.↩
Книга Зоар, Предисловие, п. 191.↩
Мидраш Раба, Бемидбар, 10:6.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩