Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 10 июня 2023 года

Часть 1. РАБАШ. Не выставлять себя нечестивцем. 31 (1985)

Чтец: Мы с вами читаем труды РАБАШа, первый том, 158-я страница, статья «Не выставлять себя нечестивцем».

М. Лайтман: Это особая статья, не очень длинная. Почитаем ее и сможем ответить на все вопросы. Пожалуйста.

Чтец: (00:48)

О том, что «человек не выставляет себя нечестивцем», сказано в Книге Зоар: «Царь Давид направлял себя четырьмя путями. Причислял себя к бедным. Причислял себя к добродетельным. О том, что причислял себя к добродетельным, сказано: «Сохрани душу мою, ибо я добродетелен». Ведь человек не должен выставлять себя нечестивцем.

Возникает вопрос: в таком случае он никогда не признается в своих грехах? Это не так. Напротив, когда человек признается в своих грехах, тогда он добродетелен, поскольку желает обрести раскаяние и видит себя с дурной стороны: до сих пор он пребывал в собственной нечистоте, теперь же прилепился к правой руке Высшего – Хеседу (милосердию), – простертой, чтобы принять его. И поскольку прилепился к Хеседу – зовется добродетельным (хасид). И нельзя сказать, что Творец не принимает его до тех пор, пока он не перечислит все свои грехи со дня появления на свет, или даже те, которые скрыты от него. Это не так, поскольку он должен изложить только те грехи, которые помнит. И если стремится к тому, чтобы пожалеть о них во время признания, то все другие грехи потянутся за ними».

Следует понять:

1. Как может человек сказать о себе, что он добродетелен? Ведь это уже значительный уровень. Как же он может восхвалять себя самого?

2. С одной стороны, сказано, что человек не должен выставлять себя нечестивцем, а с другой стороны, сказано, что он должен перечислить свои грехи, но не все со дня появления на свет, а лишь те, которые он помнит. В таком случае, излагая совершённые им грехи, он уже является нечестивцем? Почему же сказано, что человек не должен выставлять себя нечестивцем? Разве есть разница, чтобы признаться в дурных делах, но не назвать себя нечестивцем? Если человек признаётся в дурных делах, разве тем самым он не называет себя автоматически нечестивцем? Сказано об этом: «Сказал рав Йосеф: кого-то подвергли насилию, и он вместе с другим свидетелем подает иск на смертную казнь. Если это случилось по его желанию, то он нечестивец, а Тора говорит: не позволяй нечестивцу стать свидетелем. Однако Раба сказал: «Человек себе не враг и не станет выставлять себя нечестивцем».

Отсюда следует, что если человек говорит, что согрешил, он не заслуживает доверия в показаниях о себе, поскольку является нечестивцем. Здесь же, когда он сознаётся в своих грехах, в силу одного лишь этого высказывания он уже зовется «нечестивцем». Как же это согласуется с тем, что человек не выставляет себя нечестивцем? Таким образом, вопрос остается в силе: как человек может перечислять свои грехи во время признания?

Следует знать, почему сказано, что «человек не выставляет себя нечестивцем». Дело в том, что «человек себе не враг». Здесь надо сказать: поскольку «все прегрешения покрывает любовь», постольку в тех, кого любим, мы не видим никаких недостатков. Ведь недостаток – это нечто дурное, а человек не может нести себе зло, поскольку подкуплен себялюбием. Как следствие, «человек не выставляет себя нечестивцем» и не заслуживает доверия в дурных показаниях о себе, подобно близкому, показания которого недействительны.

А также надо знать следующее. Когда человек обращается с просьбой к Творцу, желая раскаяния, и просит о помощи в этом, возникает вопрос: если он хочет раскаяться, кто мешает ему это сделать? Разве выбор не в его руках? Зачем же он должен просить Творца о помощи? В молитве Амидá мы говорим: «Верни нас, Отец наш, к Твоему учению, и приблизь нас, Царь наш, к служению Тебе, и возврати нас к полному раскаянию пред Тобой». Следовательно, без Его помощи человек не в состоянии раскаяться. И следует понять, почему реальность такова, что сам человек неспособен прийти к раскаянию.

Как мы объяснили в предыдущих статьях, Творец создал в нас природу желания получать, и желание это изначально возникло с намерением ради получения. Лишь впоследствии было сделано исправление, чтобы получать не ради получения, а ради отдачи. Это исправление называется «сокращением». Иными словами, пока низший не будет подготовлен действовать на отдачу, это место останется пустым и свободным от света. Следствием этого исправления для творений стало то, что пока человек не выйдет из себялюбия, он неспособен ощутить свет Творца. И потому сначала он должен выйти из эгоизма – а иначе над ним довлеет сокращение.

Но человек не в состоянии выйти из этой природы, потому что ее создал Творец. Единственное средство – просить Творца, чтобы Он дал ему другую природу – желание отдавать. И выбор человека лишь в молитве. Иными словами, человек должен просить Творца, чтобы Он помог ему и дал другое естество. Поэтому, когда человек желает раскаяния, ему надо лишь попросить Творца, чтобы Он помог ему выйти из себялюбия в любовь к ближним. Вот почему мы просим Творца и произносим в молитве: «Верни нас, Отец наш…»

Но когда же человек просит истинно, чтобы Творец вернул его к раскаянию? Это возможно, только когда человек чувствует, что он должен раскаяться. И пока человек не пришел к решению о том, что он нечестивец, нет места для молитвы, чтобы Творец вернул его к Источнику. Ведь человек не столь уж дурен в своих глазах, чтобы ему потребовалось милосердие от Творца. Смысл молитв, которые будут приняты, состоит как раз в том, что человек нуждается в милосердии. Об этом мы говорим в молитве Амидá: «Ты слышишь молитву из любых уст (но, когда?), молитву народа Твоего Исраэля в милосердии».

Таким образом, в каком случае Творец слышит молитву любых уст? Если человек чувствует, что нуждается в милосердии. А это случается именно тогда, когда он чувствует себя в большой беде и никто не в силах ему помочь. Тогда-то он и обращается к Творцу с просьбой о милосердии.

Другое дело, когда человек обращается к Творцу с просьбой об излишествах. Иными словами, его состояние еще не столь ужасно, и он видит людей, которые находятся в худшей ситуации. В таком случае человек молит Творца не потому, что нуждается в милосердии свыше, а потому, что желает себе лучшего состояния по сравнению с другими. Тем самым он просит у Творца излишеств, поскольку хочет быть счастливее других.

Таким образом, если человек хочет, чтобы Творец принял его молитву, прежде всего, он должен видеть, что более других нуждается в даровании жизни. Он видит, что все живут в мире, а у него нет никакой жизни, так как он чувствует себя нечестивцем. Он видит, что погряз в себялюбии больше других. И тогда он видит, что нуждается в милосердии свыше не потому, что желает излишеств, а потому, что лишен жизни в отдаче.

В таком случае человек действительно просит милосердия – того, что оживит его душу. Тогда он взывает к Творцу: «Ты «даешь хлеб голодным, вызволяешь узников». Иными словами, человек просто видит, что ему недостает веры, зовущейся «хлебом». И видит, что сидит в темнице под названием «себялюбие» и не в силах выйти оттуда, ибо только Творец может ему помочь. Это и значит вознести истинную молитву.

Следует знать, что молитва основывается на ощущении недостатка. Суть его не в отсутствии чего-либо – недостаток означает потребность. Соответственно, большой недостаток означает большую потребность в желаемом. Если же у человека нет большой потребности, то нет и большого недостатка, – и само собой, молитва его не очень-то сильна. Ведь он не так уж нуждается в желаемом, а потому и просьба его не столь велика.

Отсюда следует, что человек не может видеть в себе плохое. Тогда возникает вопрос: что если человек знает, что болен? Ведь болеть – это плохо. Тогда он обращается к врачу, чтобы тот вылечил его недуг. Если врач говорит, что не находит ничего плохого в его организме, – само собой, человек не полагается на него и идет к известному специалисту. Тот говорит, что нашел у него что-то плохое и нужна операция. В таком случае человек наверняка радуется – поскольку врач нашел, чтó в нем плохо. И за это он платит подобающую сумму – ведь врач диагностировал его болезнь и теперь известно, как его вылечить, чтобы он мог и дальше наслаждаться жизнью.

Отсюда мы видим: в случае если обнаружение зла – это позитив, как при болезни, то уже нельзя сказать, что человек не видит в себе плохого. Ведь в подобных обстоятельствах он хочет исправить это зло – и тогда оно оказывается благом. Выходит, в такой ситуации человек способен найти в себе зло.

Теперь мы можем понять слова Книги Зоар и ответить на поставленный вопрос: почему, с одной стороны, человек «не выставляет себя нечестивцем», а с другой стороны, он должен изложить свои грехи? Ведь излагая совершенные им грехи, человек выставляет себя нечестивцем, говоря, что провинился в том-то и том-то. На это можно ответить так: обращаясь с просьбой к Творцу, человек приближает Его. Ведь он погряз во зле – в себялюбии – и если хочет, чтобы его молитва была принята, то знает, что нужно молиться Творцу из глубины сердца. Иными словами, он нуждается в большем милосердии, чем остальные люди, поскольку сам чувствует, что он хуже их.

И тогда он должен сам видеть то зло, которого в нем больше, чем в остальных. Иначе получится, что он лжет, говоря, что он хуже их. Сказано: «близок Творец ко всем, кто взывает к Нему истинно». Как следствие, если человек находит в себе зло, то сам может видеть тогда, что у него есть большая необходимость в помощи Творца. И это считается для него благом. Поэтому, когда человек излагает свои грехи, это не значит, что он «выставляет себя нечестивцем». Наоборот, теперь он может вознести истинную молитву о том, чтобы Творец приблизил его к Себе.

Таким образом, находя зло в себе, человек обретает большую потребность в Творце. А потребность – это «недостаток». И молитва его должна исходить из глубины сердца. Глубина означает, что он молит не о поверхностном недостатке, а о таком, который затрагивает глубинную точку его сердца и ощущается во всем теле. Лишь тогда это называется «молитвой».

Отсюда понятен ответ на заданный нами вопрос: как человек может говорить о себе, что он добродетелен? Ведь это уже ступень, свойственная далеко не каждому. Почему же Давид назвал себя «добродетельным»? От Бааль Сулама я слышал следующее. Сказано: «дает мудрость мудрецам». Разве не следовало сказать: «дает мудрость глупцам»? На это он сказал, что «мудрецом» человек называется по своему будущему состоянию. Иными словами, кто хочет стать мудрым, тот уже зовется «мудрецом».

Таким образом, когда Давид сказал: «я добродетелен», он имел в виду, что хочет стать добродетельным, – что означает «любовь к ближнему». Сначала он произнес «молитву бедняка» – о том, что пребывает в эгоизме и «хочет стать добродетельным». А завершает Зоар следующими словами: «Тогда он добродетелен, поскольку желает обрести раскаяние и видит себя с дурной стороны: до сих пор он пребывал в собственной нечистоте, теперь же прилепился к правой руке Высшего – Хеседу, – простертой, чтобы принять его. И поскольку прилепился к Хеседу – зовется добродетельным (хасид)».

Отсюда понятны также слова Книги Зоар: «Нельзя сказать, что Творец не принимает его до тех пор, пока он не перечислит все свои грехи со дня появления на свет. Это не так. Если стремится к тому, чтобы пожалеть о них во время признания, то все другие грехи потянутся за ними». Говоря иначе, если человек молится об общем корне, откуда происходят все грехи, – об эгоизме, – тогда, само собой, все грехи тянутся вслед за ним – вслед за себялюбием. [РАБАШ. Статья 31 (1985) Не выставлять себя нечестивцем]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:02) Он пишет, что глубина означает, что молитва, которую он возносит о своем недостатке, не является поверхностным недостатком, но этот хисарон затрагивает глубинную точку его сердца, и тогда все грехи тянутся за ним, и тогда это называется молитвой? Вопрос: какова необходимость в молитве, в которой еще не дошли до глубины сердца?

М. Лайтман: Видимо для того, чтобы прийти к этой молитве.

Ученик: А как это?

М. Лайтман: Когда человек ищет недостатки в себе, пока он не приходит к главному недостатку – к нехватке.

Ученик: Потому что много раз впечатление от сказанного РАБАШем, что если нет у тебя страданий – нет у тебя молитвы и тогда, о чем ты просишь? И как бы какой смысл просить прежде, чем у тебя на самом деле есть молитва?

М. Лайтман: Бывает по-разному, это правильно. Но для того, чтобы прийти к истинной молитве надо еще пройти подготовку, когда он проверяет себя, выясняет себя.

Ученик: Что приводит к глубине молитвы, когда сейчас у него работа по объединению как раз без молитвы, или же это молитва и...?

М. Лайтман: Молитву надо задействовать всегда. Всегда. Когда ты направлен на Творца через объединение с товарищами, и вы строите молитву – это то, что называется молитва в обществе. И вы обращаетесь к Творцу с тем, что вы способны пока что принять, примерить.

Ученик: И нет какой-то части без молитвы, что только мы должны прилагать усилия по объединению?

М. Лайтман: Усилия к объединению, усилия к подготовке – это мы должны делать. Но после того как мы уже сплочены и все больше, и больше понимаем, что является настоящим нашим хисароном, то мы уже поднимаем этот хисарон к Творцу.

Ученик: Так молитва должна быть всегда или должна быть только после того, как мы сплотились и поняли, какой наш хисарон, который мы поднимаем к Творцу?

М. Лайтман: Молитва должна быть всегда, но пока она доходит до состояния, когда Творец готов уже на нее ответить, то человек проходит много этапов выяснений.

Ученик: (25:54) Так как сочетать молитву с работой по объединению?

М. Лайтман: Когда мы видим, что мы должны быть все больше и больше объединенными, сплоченными вместе, и пока Творец не ответит нам.

Ученик: Есть ли часть в работе, которая является только объединением, без молитвы?

М. Лайтман: Да. Потому что этим мы формируем себя, чтобы стать «как один человек с одним сердцем», но и это в конечном счете включает в себя молитву, когда мы видим, что у нас не получается прийти к такому объединению, но для того, чтобы знать: можем мы или не можем, мы должны начать.

Ученик: Так получается, что есть часть, в которой мы еще без молитвы – вначале?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Так как туда входит молитва если, молитва должна быть всегда?

М. Лайтман: Даже если мы не обращаемся к Творцу и не молимся Ему, и не просим, это все равно считается, что мы находимся в направлении к Нему, и все-таки приближаемся к Нему.

Ученик: Я скажу, почему я спрашиваю. Я извиняюсь за занимаемое время, но я спрашиваю, как желание получать приходит и говорит: а что ты обращаешься, если ты еще не произвел работу по объединению?

М. Лайтман: Потому что даже чтобы произвести работу по объединению: как объединяться, насколько, какие этапы объединения, как я могу знать, что я правильно иду в объединении, в этой работе мне тоже нужен там присмотр, управление. Получается, что с самого начала, когда я в итоге начинаю какой-то шаг в направлении обращения к Творцу, потому что иначе я не могу удостоиться ничего, никакого исправления, то я уже нуждаюсь в помощи, в поддержке, в объяснениях, во всем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:32) Вопрос, может немного странный, но раскрытие истинного хисарона каждого, раскрывается только после объединения в группе, и тогда раскрывается общий хисарон группы?

М. Лайтман: Общий хисарон группы – это вещь великая.

Ученик: Даже личный хисарон раскрывается только после того, как есть объединение?

М. Лайтман: Некоторое объединение должно быть – это хотя бы стремление к объединению.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:06) Почему я должен чувствовать себя хуже всех людей, если все погрязли в любви к себе со стороны природы?

М. Лайтман: Зависит от того, что чувствует каждый. Если ты спросишь, то ты увидишь, на самом ли деле они чувствуют себя так или нет.

Ученик: Как прийти к такому ощущению, что я хуже всех, буквально так?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Как прийти к такому ощущению, что я хуже всех?

М. Лайтман: Тебе не надо стремиться к тому, чтобы почувствовать, что ты хуже всех – это не является целью. Тебе нужно стремиться к слиянию с товарищами и к слиянию с Творцом, и из этого твоего устремления, ты почувствуешь, где ты находишься. Просить зла мы не можем – это не соответствует Творцу, к которому ты обращаешься: я хочу просить почувствовать себя самым худшим в мире.

Ученик: Тогда, то о чем он говорит в статье, как считать себя грешником?

М. Лайтман: Это то, что раскроется, но это не то, что я буду просить этого у Творца, чтобы Он сделал из меня грешника.

Ученик: Он также пишет, что человек должен объяснить свои грехи. Как это должно выразиться в нашей работе?

М. Лайтман: Когда он хочет с помощью Творца, чтобы Творец помог ему увидеть грехи в себе, для того чтобы просить на них исправления.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:27) Он пишет так: получается, что тогда он просит по-настоящему милосердия, чтобы хоть чем-то оживить свою душу, тогда он нуждается в Творце, поскольку «Ты даешь хлеб голодным, Творец избавляет узников», то есть что он просто видит, что ему не хватает свойства веры. И написано также в Предисловии, что он обязуется (ученик) перед учебой усилиться в вере в Творца. Без веры, мы тоже учили, что должен быть истинный хисарон и должна быть вера

М. Лайтман: Вера – это степень связи между человеком и Творцом, где направленность человека, молитва человека - чтобы быть ради отдачи. Сила отдачи – это сила веры.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (33:02) Это ощущается, что вся статья говорит о каком-то личном состоянии, когда человек определяет грешников в нем, и хочет перейти на другую сторону, и он молится Творцу. Я не понимаю, как это сделать в группе? Как эта статья, вот эта молитва бедняка, связана с молитвой многих или всех подруг, или общего хисарона всей десятки? Как перейти из состояния, которое ощущается как бы между мной и Творцом, в общее ощущение состояния десятки?

М. Лайтман: Да, я понимаю вопрос, это правильно. Но все-таки он просит у Творца, чтобы помог ему увидеть себя, где он находится и в каком направлении должен развиваться. Это, в принципе, он как бы и предполагает в своем обращении.

Ученица: Но если эта часть (я просто так говорю), допустим, человек ощущает, что он всецело является этим хисароном, недостатком, и он чувствует это разделение в десятке, и ему необходим Творец – все там находится, кроме понимания, как это сделать вместе?

М. Лайтман: Я не понял вопрос.

Ученица: Если человек определяет все эти вещи, но он не понимает, как молиться вместе с десяткой?

М. Лайтман: Тут не очень говорится о том, чтобы это вместе с десяткой, это потом, тут говорится о том, как человек обращается к Творцу из того, что чувствует себя грешником.

Ученица: Так я могу выйти из этого состояния в одиночку, как будто в личной молитве к Творцу?

М. Лайтман: Не совсем, но это тоже по дороге, по пути. Тут говорится о потребности, чтобы человек почувствовал потребность еще больше и больше, чтобы выйти из своего личного ощущения и продвигаться дальше. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:47) Он здесь приводит пример, который Вы тоже приводили с операцией сегодня, даже утром привели этот пример. Когда человек чувствует, что ему нехорошо, он болен, и врач ему говорит, что все в порядке. Тогда он не удовлетворяется этим и идет к другому врачу, и тогда врач говорит: есть что-то здесь и нужна операция. И тогда он рад операции, он раскрывает зло, но он рад этому. Что здесь вначале не в порядке, что значит, что он чувствует себя плохо? Я хочу согласно этому примеру перейти к…

М. Лайтман: Нам вообще нехорошо с нашим желанием получать, когда оно нам показывает, что мы ничего не добиваемся. Мы находимся по пути, кто знает, куда мы направлены, и тогда мы начинаем выяснять наши хисароны, и наши направления, и так человек продвигается в выяснении хисарона, пока он уже не видит, что в принципе он может развернуться и крутиться бесконечно. А ему нужно уже обратиться к самому Творцу.

И тогда вопрос: как он обращается к Творцу? И тут есть уже советы, которые дают каббалисты и говорят: ты должен обратиться к Творцу, соединиться с товарищами и видеть себя, что ты находишься по-настоящему в таком состоянии – проверь себя, находишься ли ты в состоянии грешников.

И тогда, если ты не получаешь ответ от Творца, – это признак того, что с тобой что-то не так. И если человек действует таким образом, то в конечном счете он приходит к Творцу и выстраивает свою молитву так, что Творец отвечает. Творец в конечном счете хочет ответить человеку, только его обращение, его ощущение должно быть как бы настоящей, истинной просьбой. Настоящей – значит, что он просит силу отдачи, силу любви, силу объединения, то есть исправить себя. И если он на самом деле об этом и сожалеет, и упрашивает, и просит (даже чуть-чуть) – уже с ним говорят совсем по-другому.

Ученик: (39:07) И тогда только, тогда раскрывается ему на самом деле точка грешника в нем, после того как он уже…?

М. Лайтман: Если он не раскрывает себя грешником, то не может молиться.

Ученик: Я пытаюсь пойти по этому примеру операции, когда врач говорит ему: вот здесь болезнь, я могу тебе излечить ее – это уже ответ, это уже не просьба.

М. Лайтман: Так.

Ученик: Так как он может почувствовать себя грешником прежде, чем он получил этот ответ, он на самом деле не чувствует себя грешником?

М. Лайтман: Он должен пойти просить и требовать, чтобы ему раскрылась истина, правда. И в той мере, насколько правда раскрывается, он видит, что он не может так, как об этом пишут каббалисты, как Творец этого требует, и тогда в этой мере он обращается к Творцу и кричит из этой точки истины.

Ученик: Здесь в примере еще раз ответ, который дают ему: вот ты болен, ты на самом деле болен. Прежде от пошел к Творцу и сказал Ему: я себя плохо чувствую. А сейчас ему врач говорит: вот мы раскрыли, ты болен.

М. Лайтман: Да. И тогда он берет диагноз от врача и идет дальше, и уже его принимают, и кладут на операцию. А до этого не хотели класть, да и он сам не верил, что это так. У него не было документа в руках.

Ученик: То есть точка истинного грешника раскрывается только когда есть операция?

М. Лайтман: Ну, операция, я не знаю.

Ученик: Исправление.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:00) Я хотел спросить что это такое, что он пишет, что недостаток затрагивает точку его сердца?

М. Лайтман: Что для него это очень дорого, как его собственная жизнь.

Ученик: А что значит «точка его сердца»?

М. Лайтман: Точка его сердца – это центральное желание человека, когда «лучше умереть, чем так жить».

Ученик: Так он пишет: только когда недостаток доходит до состояния, когда он внутри этой точки в сердце и все органы чувствуют этот хисарон, тогда называется молитвой.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как привести сердце к такому состоянию, когда все, чего тебе недостает – это только отдача?

М. Лайтман: Нет, это лучше умереть, чем так жить. Я должен это увидеть, я должен думать об этом, я должен вызвать свет, возвращающий к Источнику, все больше и больше. Тогда он убедит себя, что таким образом продолжать это хуже, чем смерть.

Ученик: То есть, если ты не отдаешь, тебе лучше умереть?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Нужно прийти к такому острому ощущению?

М. Лайтман: Да, ощущению.

Ученик: И только тогда могут дать тебе отдающие келим?

М. Лайтман: Да. А иначе это не хисарон.

Ученик: Я понимаю. Так как привести себя к такому хисарону?

М. Лайтман: Тем, что я получаю впечатления от группы и думаю об этом, и о себе думаю все время.

Ученик: От чего ты хочешь впечатлиться в них?

М. Лайтман: Что моя жизнь – это жизнь грешников, а я так больше не хочу продолжать, я должен поднять себя к отдаче, к объединению. Таким образом, если я впечатляюсь от товарищей и мы просим (я прошу), Творец дает свет, возвращающий к Источнику, и мы тогда чувствуем, что мы обратны этому свету, и тогда раскрываем точку молитвы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:40) Что может быть причиной, что человек просит раскрыть истину, а ему не раскрывают истину? Это то, что не хватает просьбы? Или это может быть какие-то условия?

М. Лайтман: Для этого нужны некоторые условия: прежде всего, количество обращений, что указывает на серьезность человека, на вклад его и поддержка товарищей – все вещи, которые должны прийти к молитве в обществе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Турция): (44:27) Когда сердце чувствует усталость, как человек может возносить молитву?

М. Лайтман: Когда сердце чувствует…?

Ученик: Усталость.

М. Лайтман: Усталость. Да?

Ученик: Как человек может возносить молитву?

М. Лайтман: Должен просить поддержки от товарищей, должен обратиться к Творцу, это называется молитва, предваряющая молитву и в конечном счете должен прийти к истинной просьбе. Но истинная просьба не заключается в том, что я распластался на полу, и я уже буквально как мертвый. Настоящая просьба, она может быть во внутреннем ощущении в моем сердце, что я не могу так продолжать жить, то есть что я нахожусь в полном решении того, что я должен предстать перед молитвой и полноценной просьбой.

Ученик: Это понятно, это понятно. Но я знаю, что здесь Он все время мне отвечает, я знаю. Но… Нет у меня проблемы с тем, чтобы молиться Творцу. Но я не могу, по правде говоря…

М. Лайтман: Ты чувствуешь, что ты не можешь молиться от всего сердца?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Нужно время. Еще просить и еще, и соединиться с товарищами, и чтобы у тебя было достаточно усилий для того, чтобы прорваться в молитве. Это придет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:52) Какое значение имеют эти выяснения: есть у меня силы, грешник я или не грешник, если мне надо прийти и просто служить товарищам?

М. Лайтман: Служи. Твоя работа – это прийти к «ради отдачи». Да?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Да. Так ты должен прийти к потребности в этом.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Потребность? Это когда без того, что тебе это необходимо – стать в «ради отдачи» – лучше смерть, чем такая жизнь.

Ученик: Скажем, нет у меня насущности такой.

М. Лайтман: Так ты можешь существовать (слава богу, все в порядке), ты можешь продолжать так жить.

Ученик: Я пытаюсь понять, насколько эта потребность необходима, чтобы в конечном счете служить товарищам.

М. Лайтман: А для чего?

Ученик: Это то, что мне надо делать, в этом моя роль.

М. Лайтман: Оставь. Отдыхай.

Ученик: Да почему?

М. Лайтман: А я не понимаю, для чего тебе это нужно?

Ученик: Но я говорю в общем, понятно, что должна быть насущная необходимость, что есть какая-то точка любви, о чем пишут каббалисты – это все понятно. Но если в ту самую секунду, в определенную секунду нет этой необходимости, вдруг ты выпал оттуда...

М. Лайтман: Тогда успокойся. Что здесь такого? Если нет этой необходимой потребности, нет места для молитвы.

Ученик: Я не могу служить товарищами без этой необходимости?

М. Лайтман: Служи. Я не очень-то понимаю…

Ученик: Я пытаюсь понять, почему важно, необходимо мне это или не необходимо мне – это моя роль, которую я должен выполнять.

М. Лайтман: Я не знаю. Если нет необходимости – нет. Если есть, то да. Я не понимаю.

Ученик: Должна быть необходимость, чтобы служить товарищам?

М. Лайтман: Я этого не видел в «Десяти речениях».

Ученик: (49:09) Выяснение необходимости – это относительно меня (ради себя). Если нет у меня необходимости, мне надо обращаться к Творцу, мне надо позаботиться о себе, чтобы была такая необходимость. То есть я как бы забираю это от вклада в товарищей.

М. Лайтман: Ты берешь все эти вещи с середины. Откуда? Не знаю. «Я должен служить товарищам, мне нужен хисарон к этому». Откуда мне взять этот хисарон, потребность?

Ученик: Тогда с чего начинать?

М. Лайтман: С чего мы начинаем? С нашего желания получать.

Ученик: Тогда мне нужно найти точку, где мое желание получать хочет служить товарищам?

М. Лайтман: Когда я изучаю желание получать и вижу, насколько оно не дает мне возможности ни соединиться с товарищами, ни обратиться к Творцу, а если уж и обращаться, то с молитвами, совершенно не ведущими к Цели творения, и так я продвигаюсь.

Ученик: В конечном счете, мне надо прийти к состоянию, когда я двигаюсь только благодаря желаниям, потребностям товарищей, или мной движет и моя личная потребность тоже?

М. Лайтман: Проверь. Проверь, что является твоим личным хисароном.

Ученик: Даже если это к объединению, то есть если мною движет эта потребность?

М. Лайтман: Я не знаю, откуда ты взял такую потребность, у меня такого нет с самого начала. У кого-то есть потребность в объединении? Ну-ка спроси. Я не думаю, что есть кто-то.

Ученик: Просто после долгого времени, когда работаешь в попытках объединения, в усилиях к объединению, то есть как будто бы есть вещи, которые исходят от меня, а есть вещи, к которым я не готов – это исходит от десятки. Вот есть у меня такое понимание, есть такая форма объединения, которую я хочу?

М. Лайтман: Мы продолжим выяснять все больше и больше. Ты прав, мы на самом деле находимся в середине пути.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (51:36) Это в продолжение вопросов, когда человек просит Творца истинно, чтобы Творец вытащил его из себялюбия, но сначала он должен определить себя как грешник. Мы видим из статьи, что человек не может себя назвать грешником, но мы также видим, что когда у него есть цель и он видит, что это ему необходимо, тогда он действительно поднимает истинную молитву. И все это происходит из отношения человека к тому, что он видит себя хуже остальных, и из-за этого возникает у него самая большая потребность к Творцу. Что это значит?

М. Лайтман: Если он находится в окружении, когда по отношению к этому окружению он проверяет себя, что он хуже всех, так это подталкивает его к исправлению.

Ученица: Каждый из нас, который делает это, он понимает, насколько он действует ради объединения, и из этого возникает у нас эта потребность в объединении, то, что товарищ спросил перед этим?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (53:11) Есть впечатление, которое я получила от этой статьи и так же услышала от Вас, что это личная работа. Также вещи, которые раскрываются и раскрываются в такой мощности, силе, что если я не обращаюсь к десятке, то нет вообще никакой возможности выдержать это зло, и тогда нет никакого выхода, а только просто вот нырнуть в десятку, укутаться в нее (десятку), как одеялом, потому что нет другого варианта, чтобы выдержать это.

М. Лайтман: Верно, ты права.

Ученица: Так что же я приношу в десятку, чтобы (не дай бог), не вылить туда свое зло, а чтобы исправить его?

М. Лайтман: Тебе нужно прийти в десятку и вместе со всеми своими подругами в десятке стараться выяснить, что является основной потребностью, которая родилась в вас, и что вы должны сформировать это и преподнести Творцу. А десятка – это цельная структура, которая может обратиться к Творцу и требовать исправления.

Ученица: Не стесняться, что только я с таким злом? Может быть, я порчу что-то, не знаю. Это такой уровень, что просто, как я говорю: нет никакой возможности выполнить что-то из слов РАБАШа.

М. Лайтман: Сам Творец говорит, что Я создал злое начало и говорит, насколько он ждет наши молитвы, просьбы с нашей стороны о помощи. Если мы хотим доставить Ему наслаждение, мы должны на самом деле преподнести Ему наши настоящие просьбы. Так в чем проблема? Какая польза сидеть в углу и молчать и есть саму себя?

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (55:45) Я слышала, что есть несколько условий. Первое – это серия обращений, это показатель нашей серьезности. И второе – это поддержка товарищей. Так вот, поддержка товарищей в десятке, есть здесь две стороны: со стороны просящего и с другой стороны, со стороны десятки. Так в чем правильная просьба о помощи и в чем правильная поддержка от десятки, от товарищей, чтобы это было правильно, чтобы в этой поддержке присутствовал Творец?

М. Лайтман: Когда мы хотим соединиться в нашей группе женщин и просим у Творца, чтобы помог нам в этом, чтобы было у нас соединение в единое сердце, как один человек в одном сердце. И тогда, исходя из ощущения единого сердца у всех внутри десятки… Эта десятка может быть и 100 000 человек – это не важно, сейчас мы не будем делать расчетов. И если есть у нас такое ощущение, что мы на самом деле находимся в одном сердце, мы можем из него обратиться к Творцу, и Творец наверняка ответит нам.

Ученица: Как прийти к этому состоянию правильной просьбы к объединению? Кажется, что это единое сердце, это уже ответ Творца.

М. Лайтман: Ты права. Но когда мы обращаемся, это мы обращаемся и неважно, что это Он сделал в нас, что Он вложил молитву в наше сердце, в уста наши, в наше сердце, так мы должны прийти к этому.

Ученица: Извините, и это отличается от просьбы об объединении у мужчин? Это что-то особенное, есть разница?

М. Лайтман: Тут есть разница между мужчинами и женщинами, но внутри сердца у нас пока еще недостаточно слов, чтобы объяснить это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:17) В статье написано, как человек может выставить себя грешником, а мы говорим о раскрытии зла, как я понимаю. Почему мы говорим о раскрытии зла, если в статье написано, что человек… что мы не должны говорить о себе, что мы грешники, что нам не надо также говорить, что мы добродетельны или, наоборот, должны говорить, что добродетельны, и тем более что любовь покрывает все преступления. Я вообще не понял ничего.

М. Лайтман: Я тоже ничего не понял из твоего вопроса.

Ученик: Почему мы говорим о раскрытии зла, и при этом написано, что нам не нужно говорить об этом?

М. Лайтман: Потому что все мы состоим из зла и должны раскрыть это зло. И в той мере, в какой мы раскрываем зло, мы можем обратиться к Творцу, чтобы исправил это зло, и тогда мы приходим к добру. Это всего лишь то, что есть. Это наш путь.

У женщин есть еще вопросы? Потому что они всего раз в неделю приходят. Вы понимаете, что все эти руки, которые здесь находятся каждый день, они не актуальны.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (59:51) Во-первых, я обратила внимание, когда вы говорили с подругой, которая спросила (я чувствую), что вы говорите иначе с женщинами, чем с мужчинами, и вид выяснения иной, как будто мужчины ищут какой-то маршрут, какой-то путь, чтобы прорваться, а женщинам Вы вдруг сказали, что надо объединяться как один человек с одним сердцем, и я подумала «лучше умереть, чем так жить».

М. Лайтман: Этого я не имел в виду.

Ученица: Да, я успокоилась. Сегодня утром Вы говорили об отношении к женщинам. Можно я спрошу об этом?

М. Лайтман: Да, можете задавать все вопросы, вы раз в неделю приходите.

Ученица: Я хочу спросить в общем. Переходит ли духовное к женщинам от мужчин, через мужчин.

М. Лайтман: Духовное проходит к каждому человеку через всех людей.

Ученица: Я хочу спросить: зависят ли женщины от того, чтобы мужчины прорвались в молитве, молились?

М. Лайтман: Это важнее, да.

Ученица: Что это значит?

М. Лайтман: То, что женщины будут давить на мужчин, чтобы мужчины молились с более сильной и сформированной молитвой, чем у женщин, и тогда через мужчин женщины получают ответ на молитву.

Ученица: Так действительно есть зависимость нас (женщин) от мужчин?

М. Лайтман: Есть определенная зависимость, потому что Творец так создал в природе.

Ученица: Нам известно, что если женщина чего-то хочет, то мужчина, он неспокоен, он чувствует ее потребность.

М. Лайтман: К нашему сожалению это именно так.

Ученица: Так мой вопрос: как мы, как женщины, должны быть в правильном требовании, чтобы подтолкнуть мужчин к духовному?

М. Лайтман: Не понял.

Ученица: Да, я не очень четко это сказала. Известно, что согласно природе, что если женщина чего-то хочет, это обязывает мужчину. Как правильно этим пользоваться?

М. Лайтман: Когда женщина чего-то хочет, что если это серьезная вещь и понятная, как ей, так и ему, когда ее требование является правильным, и тогда он подключится к ее требованию, и так они вместе придут к полной молитве.

Ученица: Вместе – это женское кли и мужское кли?

М. Лайтман: Да.

Ученица: (01:02:56) Я слышала утром, что часть мужской работы – это пробудить женский хисарон. Что это значит?

М. Лайтман: Что мужчина должен требовать от женщины, чтобы она присоединилась к нему в обращении к Творцу. Ну, это уже… это уже каббала, это нам не столь важно на практике.

Ученица: Хорошо. Последнее. В одной из утренних Ваших бесед меня очень затронуло то, что Вы сказали. Вы сказали, что мы должны прорваться в молитве. Что Вы имели в виду?

М. Лайтман: Наше давление, которое мы ощущаем в сердце, чтобы оно было настолько сильным, чтобы мы уже не могли сдерживаться и как дети иногда вот так с плачем, с криком, с просьбой, стуча руками, ногами, требовали того, что им нужно.

Ученица: Но мне это кажется групповым действием, а не личным.

М. Лайтман: Пусть будет групповым, еще лучше.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:04:22) Я продолжу подругу. То, что Вы сказали сегодня утром на трапезе, что женский хисарон очень важен в творении, и всё новое поколение встает посредством воспитания женщин, и поэтому мы должны приблизить наших женщин к связи с нами, и в этом мы должны преуспеть, в этом есть большая сила, и мы должны принять в этом участие.

М. Лайтман: Это то, что я сказал слово в слово?

Ученица: Я думаю. Вопрос: это действие, чтобы женщины приняли участие в этом, – это имеется в виду в обучении или мы должны быть ученицами? Или что Вы имели в виду – какое участие?

М. Лайтман: Участие, когда мы продвигаемся в пути к правильному хисарону, к молитве правильной, к ответу на молитву свыше от Творца и так приходим к Цели жизни.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:05:45) Конкретно говоря: объединение мужчин зависит от женской молитвы, чтобы мужчины преуспели?

М. Лайтман: Женщины могут в этом очень помочь, как мать, которая сопровождает даже своего ребенка в Дом собрания и обучает его тому, как себя вести и что делать. И так она может повлиять и на своего мужа, на любого мужчину: сильного, здорового – в нем есть маленький ребенок тоже.

Ученица: То, что она может, это понятно. Но зависит ли это от этого? Это обязано существовать?

М. Лайтман: Да, это обязательно.

Ученица: Для того чтобы прийти к такому хисарону, также должно быть объединение между женщинами?

М. Лайтман: И объединение между женщинами. Мы видели это и в Торе на примере Мирьям и пророчиц. Это обязательно.

Ученица: Так должны ли мы почувствовать, что мы обязаны объединиться, чтобы мужчины объединились?

М. Лайтман: Это должно быть как-то параллельно, немного есть запаздывание женской группы по отношению к мужской, но затем все стабилизируется, и должно быть так.

Ученица: А наше направление в том, что мы хотим объединиться – это должно быть направлено на то, чтобы мужчины успели в этом перед нами?

М. Лайтман: Желательно, да. Я бы сказал, даже обязательно.

Женщины, хотите еще что-то?

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:07:46) Можно не по статье?

М. Лайтман: Ну.

Ученица: Вопрос такой. Мы читали на днях, что когда возникают какие-то помехи, человек чувствует… человек должен всю эту силу, которая в нем возникает направить на Творца с просьбой об исправлении и так далее. Вопрос такой: все, что происходит сейчас в мире, вызывает внутри такую огромную боль. Как это все, эту всю силу, которая внутри просто копится, направить на Творца? Потому что такое ощущение, что она как будто там копится и запечатана, и ты не можешь ее вырвать, чтобы…

М. Лайтман: Если мы попросим нашего исправления, чтобы стать на самом деле неотъемлемой частью мирового кли, когда мы соединяем все человечество с Творцом, мы решаем эту проблему.

Ученица: Эта неисправность, которую мы якобы видим в мире, это часть моей неисправности, – из этой точки относиться?

М. Лайтман: Да-да-да, да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:09:25) В последнее время мне кажется, что все мое внимание сосредоточено только на десятке и подругах. Так я хотела спросить, что именно в этот период, когда женщины так ярко выражены, как я передаю свое намерение мужскому кли? Это у меня не очень укладывается.

М. Лайтман: Поговори с женщинами, и наверняка ты найдешь правильный подход, уравновешенный.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:10:08) Что может помочь мужчинам услышать женский хисарон?

М. Лайтман: Это зависит только от того, насколько женщины понимают их хисарон. Это не зависит от мужчин.

Ученица: Насколько они понимают хисарон женщин или мужчин?

М. Лайтман: Насколько женщина понимает свой хисарон в правильном виде, она сможет передать его мужчинам.

Ученица: Согласно статье, отсутствие осознания зла нас замедляет, отдаляет от крика к Творцу.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Здесь есть много замужних пар, могут ли женщины помочь своим мужьям в осознании зла, без помощи мужчин, чтобы ускорить процесс?

М. Лайтман: Нет, мы должны работать так среди всех: женщины среди женщин, мужчин среди мужчин.

Ученица: Вы сегодня упомянули десять речений, десять заповедей. В десяти заповедях не разъяснено очень много подробностей, и полноценное выполнение их приводит к «возлюби ближнего своего как самого себя» в полной мере?

М. Лайтман: Да.

Ученица: И последний вопрос по поводу статьи. Есть тут очень смелый подход РАБАШа и очень холодный такой, по поводу раскрытия грешников внутри человека. Как в красивой форме прийти к исправлению, без того чтобы проклинать себя или анализировать себя, как судья?

М. Лайтман: Без крайностей. Успокоиться и идти в том же темпе, что и все.

Ученица: Каких грешников он должен раскрыть?

М. Лайтман: Всё-всё, мы закончили с этим.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:12:15) Может ли нам помочь, чтобы была одна определенная десятка, о которой мы молимся, одна определенная десятка мужчин, и все женские десятки молятся о ней?

М. Лайтман: Нет. Нет, у вас нет такой потребности. Нет.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:12:46) Вопрос по статье. Я понимаю, что я не знаю, что такое отдавать, то есть я могу просить свойство отдачи у Творца, но я не знаю на самом деле, что это такое, и поэтому Он дает это сокращение, исправление, чтобы ощутить тьму в келим получения. И тогда действительно я нахожу себя в состоянии грешника, потому как я нахожусь в келим получения, не могу ощутить Творца...

М. Лайтман: Недостаток получающих келим?

Ученица: Тьму. Я не могу определить, что такое отдача, вообще даже представить себе, что такое отдача. Я чувствую тьму, и со временем это ощущение пустоты постоянно растет. И тогда я вдруг чувствую, что помощь от Творца в том, что я понимаю, что это от Него, это сокращение для моего блага, и что все для того, чтобы я приблизилась к свойству отдачи. Но вопрос: как все время помнить об этом и не падать в то место, где я все время проклинаю Его?

М. Лайтман: Если ты будешь говорить об объединении среди подруг, ты не забудешь об этом.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:14:07) Чем мы доставляем наслаждение Творцу вместе в десятке?

М. Лайтман: Чем мы…?

Ученица: …доставляем Творцу наслаждение вместе в десятке.

М. Лайтман: Тем, что мы вместе хотим объединиться, для того чтобы доставить Ему наслаждение.

Ученица: Сегодня на уроке поднялось несколько вопросов в отношении поддержки мужчин. Я чувствую, что нужно сосредоточить хисарон, сконцентрировать, сфокусировать, потому как всегда мысль включает всё: и детей, и мужа, и всё входит внутрь. Как мы вводим всё это вместе в требование, в молитву Творцу, и вместе с тем доставить Ему наслаждение?

М. Лайтман: Пробуйте, вы это можете сделать, это как раз относится к молитве женщин. Вы можете сделать очень много, и я очень надеюсь, что вы это сделаете.

Вопрос (Ж Москва-18): (01:15:27) Мы услышали, что раскрытие того, что хуже меня нет – это необходимое условие для духовного продвижения, но при этом не является целью, то есть специально мы этого не ищем. Вопрос: что именно дает в духовной работе раскрытие «нет никого хуже меня»?

М. Лайтман: Дает нам… Раскрытие того, что нет никого, хуже меня, оно необходимо человеку, для того чтобы правильно обратиться к товарищам и к Творцу.

Ученица: И продолжение. Только постоянный поиск величия Творца во всем – это приводит к раскрытию «нет никого хуже меня»? Или есть что-то еще…

М. Лайтман: Да, да, и всё.

Вопрос (Ж Италия): (01:16:54) Я вижу, что мой эгоизм удерживает меня в пренебрежении Творцом, в игнорировании Творца. Как мне просить изменить мою природу? Сначала я должна просить раскаяние, понимание, возвращение, чтобы я действительно могла исправить это на хорошую силу, и так в моей молитве будут новые ощущения?

М. Лайтман: Это все выясняется только согласно моей связи с товарищами, только согласно моему приближению к товарищам. Я могу выяснять свои молитвы и свое обращение, и чего только нет – но это ни о чем не говорит. Но всё, что я могу понять правильно – это при условии, когда я соединяюсь с товарищами. Оттуда я получаю ощущение, понимание, решение всего, что мне нужно в моем духовном исправлении.

Вопрос (W French): (01:18:20) В тот момент, когда мы работаем над объединением и раскрываем наши недостатки, – значит ли это, что мы уже находимся в состоянии молитвы?

М. Лайтман: Тут мы уже в пути, да. Мы уже в пути.

Вопрос (Ж Беларусь): (01:18:50) У нас вопрос от нашей группы. Может ли быть так, что мы не замечаем ответ Творца на нашу молитву?

М. Лайтман: Да, может быть, что вы не замечаете ответа Творца на вашу молитву, потому что вы на нее не нацелены. Но это все пройдет. Продолжайте так, и вы увидите, вы обнаружите свою связь с Творцом, как быть нацеленным на Него, и Он на вас.

Ученица: А это связано с тем, что молитва истинная? И если она истинная, то человек всегда чувствует ответ?

М. Лайтман: Не обязательно. Необходимо все-таки особое намерение, напряжение, стремление – они должны достигнуть определенного уровня, и тогда у вас получится связь.

Вопрос (Ж Киев): (01:20:33) По статье почти на все вопросы Вы комментируете, что задача – выйти из своего личного ощущения и продвинуться к правильному хисарону. Собственно, вся статья РАБАШа здесь про это: либо себялюбие, либо состояние хисарона. Но в нашем обывательском восприятии под себялюбием мы воспринимаем некое состояние, когда я собой наслаждаюсь. Но РАБАШ ведь пытается через это понятие передать что-то большее. Вы не могли бы прокомментировать, что он имеет здесь в виду под состоянием себялюбия.

М. Лайтман: Это когда я все-таки ставлю себя, свое мнение, свои желания, свои цели в центре и хочу получить ответы на них в первую очередь. Но это придет, это вам будет понятно.

Ученица: Но это похоже… Извините, пожалуйста, можно уточнить?

М. Лайтман: Ну, ну.

Ученица: Что такое хисарон? То есть то, что Вы описали, то у меня уже есть некая потребность, как бы нехватка, то есть я чего-то уже хочу получить. А здесь такое впечатление, что он ставит как бы в противоположность. То есть либо мы в состоянии какой-то потребности, причем неважно чего. Мы с утра читали в статье, что…

М. Лайтман: Дорогая, дорогая, я не могу сейчас с вами разбирать это все. Извините. Подумайте еще, и в следующий раз будете задавать вопросы.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:22:10) Молитва, предваряющая молитву, – это выяснения мои личные или выяснения в десятке и присутствует ли здесь Творец?

М. Лайтман: Если вы не соединяетесь между собой и не желаете соединиться между собой общими узами с Творцом, то у вас, конечно, не получится никакой связи. Так что вы тут должны понять, кто с кем связывается.

Ученица: Но это мои личные выяснения в этой молитве? Я должна сначала для себя прояснить, а потом уже…

М. Лайтман: Вы должны для себя прояснять и потом прояснять все вместе. Все вместе. До тех пор, пока у вас не будет какого-то общего желания, намерения к Творцу, устремления к Творцу от вас – вы не получите ответа. Вы не получите ответа. Вы должны быть минимум десяткой, которая соединена между собой и которая желает выйти на связь с Творцом.

Ученица: Можно еще один вопрос?

М. Лайтман: Нет, подожди. Нужно посмотреть, есть ли еще женщины.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:24:05) По поводу выяснения хисарона, что необходимо сделать, чтобы поднять его к Творцу. Вопрос: то, что мы выясняем и обсуждаем вместе, должно ли это привести нас к общему ощущению, что, в общем-то, мы не можем преуспеть поднять общий хисарон? Это и есть общий хисарон, что мы не преуспеваем?

М. Лайтман: Да, мы не можем. Да-да, это в основном среди женщин, мужчины как-то сплочены между собой, но тоже очень в начальной, в незначительной мере. А женщины – буквально им этого не хватает.

Ученица: Так правильно ли это – прийти к ощущению, что мы не можем сами преуспеть это сделать во время выяснения молитвы?

М. Лайтман: Да, необходимо провести собрание на этот счет и обсудить, и поговорить, как мы можем соединить наши потребности, наши молитвы вместе и так продвигаться. Это очень эффективная вещь. Вы почувствуете, буквально после каждого такого собрания вы будете чувствовать, насколько это просто делает вам скачок вперед.

Ученица: Как сделать это в действии, на практике? Просто сидеть и обсуждать?

М. Лайтман: Да-да-да, в чем проблема? Да просто так сидеть и балакать вы можете, а об этом говорить, значит, нет?

Ученица: Еще можно последний вопрос? Как из этого выяснения и ощущения, что невозможно прийти к общему хисарону, как прийти к потребности в отдаче?

М. Лайтман: Начните, и вы увидите, насколько это вас самих приводит к правильному решению, к правильному пути. Хорошо?

Вопрос (Ж Реховот-1): (01:26:30) Правильный хисарон и правильная молитва будут ощущаться тогда, когда мы в вере выше знания?

М. Лайтман: Нет, и перед этим тоже.

Ученица: И перед этим?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж МАК-25): (01:26:52) Как впечатляться от товарищей, чтобы через их пример приходить к новому этапу объединения? Как правильно использовать зависть?

М. Лайтман: Очень хорошие вопросы. Начинайте объединяться, и вы увидите – вас это направит на правильное объединение. Главное начать в эту сторону думать, собирать всякие впечатления.

Ученица: Можно короткий вопрос о молитве?

М. Лайтман: Давай.

Ученица: Молитва за мужа и его десятку и за их продвижение – это молитва не эгоистическая, это же не так, как о своих детях?

М. Лайтман: Ну, допустим, да. Ладно. Товарищи и подруги, мы уже почти закончили урок. Есть здесь ещё вопросы у женщин, кто-то, кто должна получить ответ? Нет? Отлично.

Ты? Пожалуйста.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:28:28) Предположим, я пришла к пику, когда вообще все органы вместе соединены в молитве, и больше не прихожу к этой точке. Что это значит? Это было только один раз.

М. Лайтман: Что, нет у тебя недостатков? Ты такая спокойная и нет недостатков.

Ученица: Нет, мне понятно, что я еще не получила ответа. Но вот в той точке разбиения, когда вообще все органы соединены в этой молитве, а это больше не возвращается.

М. Лайтман: Признак того, что ты не соединяешься с подругами: нет зависти, страстей, тщеславия. Это пока еще не съедает тебя.

Ученица: То есть, та точка разлома, если она уже один раз возникла, она еще раз вернется?

М. Лайтман: Все больше и больше, во много раз.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:29:34) Может быть, неправильный вопрос, и я буду сожалеть об этом, но у нас был длительный период, когда мы не говорили о разнице между мужчинами и женщинами. У женщин есть десятки, у мужчин есть десятки. Женщины встают на уроки, мужчины встают на уроки. Все мы занимаемся объединением и читаем одни и те же статьи, и делаем те же усилия, и женщины принимают участие в распространении. Почему вдруг мы сейчас снова начали говорить об этом и есть ли разница: мужчина я или женщина в духовной работе?

М. Лайтман: Есть разница все-таки в духовной работе мужчина или женщина, и мы иногда снова и снова будем поднимать эту тему.

Ученица: Я должна в моей работе в десятке искать, в чем я отличаюсь от кого-то в чем-то?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Наша цель – это связь между нами и с Творцом, и мы должны согласно этому направлению работать.

Ученица: Последний вопрос. Есть подруги, у которых есть постоянная потребность поддерживать мужчин, но не у всех есть такой направленный хисарон, нужно ли нам действительно это устанавливать?

М. Лайтман: Вы все в любом случае обязаны, это не важно, где мой мужчина находится, и вообще, есть он или нет, и есть ли там маленькие дети или нет, или не мальчики, а только девочки. Мне нужно все-таки мужское кли, чтобы они были все-таки выполняющими нашу связь с Творцом, всё. Но если за ними нет женщин, они тоже не смогут объединиться, мы еще это раскроем.

Ладно. О-о-о! Уже 32 минуты. Будьте здоровы мужчины и женщины, я рад вести такой урок, и будем продолжать раз в неделю, может быть, даже и больше, если будет такая возможность на праздниках или еще по какому-нибудь поводу, увидим. Посмотрим. Гилад связующий между нами, верно?

Чтец: С радостью, всегда.

М. Лайтман: Или я неправильно говорю.

Чтец: Нет-нет, все, все правильно, да. Все, что нужно женщинам, они могут обращаться.

М. Лайтман: Очень хорошо, итак, спасибо. Ну или песня какая-нибудь, что-то еще, Дуди?

Чтец: Йохай хочет спеть.

Песня (01:32:29)

Чтец: (01:33:35) Завтра подготовка к уроку в 2:40, и на этом мы заканчиваем урок. Песня.

Песня (01:33:44-01:36:45)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/SmQlXDPn