Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 6 февраля 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Что такое «простые сосуды» в духовной работе. 34 (1990)

Чтец: Мы изучаем статью РАБАШа «Что такое «простые сосуды» в духовной работе». Статью можно найти в книге «Труды РАБАШа», второй том, 1125-я страница.

Что такое «простые сосуды» в духовной работе.

В Мидраше сказано: ««И тьма не скроет от Тебя, и ночь как день светит, а тьма – как свет». А нам Он говорит: «При возжигании (лампад)». На что это похоже? На царя, у которого был возлюбленный. Сказал ему царь: «Знай, что я буду трапезничать у тебя, так иди и приготовь для меня». Пошел возлюбленный его и подготовил простой посох, простой светильник и простой стол. А когда пришел царь, пришли с ним и слуги его, окружили его со всех сторон, золотой светильник пред ним. А когда возлюбленный его увидел это великолепие, устыдился он и спрятал всё, что приготовил для него, ибо все это было простое. Сказал ему царь: «Разве я не говорил тебе, что буду трапезничать у тебя?» Почему ты ничего для меня не приготовил? Сказал ему возлюбленный его: «Увидел я всё это великолепие, появившееся вместе с тобой, и мне стало стыдно, поэтому я спрятал всё, что приготовил для тебя, ведь это были простые вещи». Сказал ему царь: «Я клянусь, что уберу все предметы, которые я принес, и ради твоей любви буду пользоваться только твоими предметами 'келим'». … И сказал Он Исраэлю: «Приготовьте Мне светильник и свечи»». Конец цитаты.

(02:29) И следует понимать эту аллегорию, которую приводит Мидраш, что это ответ на то, что повелел Творец о светильнике и свечах. Ведь у Него есть все. Как написано: «И тьма не скроет от Тебя». Поэтому вопрос в том, зачем Ему светильник и свечи?

И ответ, что хотя у Творца есть все, в любом случае Ему нужны келим нижнего, и Он называет келим нижнего «простыми келим». Поэтому нам следует понять, что представляют собой простые келим, ведь Творец желает именно эти келим.

Известно, что желание называется кли. И следует объяснить это так, что Его желанием было насладить Свои творения. И это называется «кли Творца», то есть желание отдавать. И желание Творца отдавать породило желание получать благо и наслаждение, – все то, от чего Творец хочет, чтобы творения наслаждались. И это называется «келим нижнего».

Это значит, что желание получать называется простым, а не святостью. Тогда как желание отдавать называется кли святости. Как сказали наши мудрецы о стихе: «Святы будьте» – «сможешь, как Я? Поэтому написано: «Ибо свят Я, и святость Моя выше вашей святости»». И спрашивается: «Кому придет в голову сказать, что человек так же свят, как и Творец, ведь для этого нужно привести свидетельство, что так написано, но ведь это не так. Может ли быть такое? Но слова «сможешь, как Я?» означают: пользоваться, как Я, только желанием отдавать.

Поэтому можно сказать, что также народ Исраэля будет использовать только желание отдавать. А желание получать не использовать вообще. В этом смысл сказанного: «Сможешь как Я? но Моя святость выше вашей святости». И вы не можете оставаться только с желанием отдавать, а вам нужно пользоваться и получающими келим, но необходимо придать этому кли намерение ради отдачи.

Согласно сказанному следует объяснить, что келим Творца являются отдающие келим, и там нет свойства получения вообще. А все Его желание – только отдавать. Но чтобы не было «хлеба стыда», было сделано сокращение и скрытие, чтобы свет светил только тогда, когда там есть исправление, чтобы намерение было ради отдачи, и тогда Творец светит там Своим светом.

(06:35) Из сказанного поймем эту аллегорию, когда Царь сказал, что хочет пообедать у возлюбленного Своего. И сказал ему: «Пойди и приготовь для меня». То есть чтобы сделал работу по получению ради отдачи. И он пошел и приготовил. А потом, когда свет пришел в качестве желание отдавать нижним, а человек – получающий, хотя и с намерением ради отдачи, но кли, с которым он работает, это желание получать, а не отдавать, поэтому ему стало стыдно, что он использовал простые келим, и хотя у него было намерение, но действие было получением.

Поэтому человек стыдится и не хочет заниматься тем, чтобы получать ради отдачи. А он хочет работать только в отдающих келим, которые являются царскими келим. А всю работу, которую он делал для того, чтобы построить намерение на отдачу, эти келим он скрыл, так как теперь ему стыдно пользоваться простыми келим. И причина этого в том, что теперь он удостоился увидеть величие и важность Царя, поэтому он хочет работать только потому, что «Он велик и правит всем». Это значит, что величие Царя привело к тому, что нет для него ничего важнее, чем служить великому Царю.

И в этом смысл слов: «А когда пришел царь, пришли с ним и слуги его. И когда его возлюбленный увидел всё это великолепие, он устыдился». Получается, что из-за величия и важности Царя ему было стыдно пользоваться простыми келим, как сказано выше, что они являются получающими келим.

И в этом смысл слов: «Царь сказал ему: «Разве я не говорил тебе, что буду трапезничать у тебя?»». И следует понять, что это значит, что Творец обедает у человека. Однако надо понимать в общем и целом, что значит, что человек должен делать все ради Творца, то есть для того, чтобы приносить удовольствие своему Создателю. Наши мудрецы сказали нам, что мы должны верить в вознаграждение и наказание, как написано: «И надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои». Это значит, что поскольку Творцу нужно, чтобы кто-то исполнял Тору и заповеди, а они исполняют Тору и заповеди, чтобы угодить Ему, взамен Творец платит вознаграждение.

И это можно понять из отношений между человеком и его товарищем, когда товарищ нуждается, чтобы другой дал ему. Поскольку у его товарища есть хисарон, поэтому возможна отдача. И когда товарищ дарит ему подарок, и получающий подарок наслаждается им, то получающий подарок этим платит ему сполна.

Но как мы можем сказать это о Творце? Неужели Он имеет хисарон и нижние могут Ему что-то дать? Если так, то что значит, что народ Исраэля дает работу, а в обмен за работу Он дает вознаграждение? Кроме того, мы должны понять то, что сказали наши мудрецы: «Исраэль дают пропитание Отцу своему на небесах». Какое питание они дают Ему, от которого Он питается?

Известно, что то, что доставляет человеку радость, это и питает его, неся ему удовлетворение в жизни. Человек может зарабатывать много денег и иметь достаточно еды и питья, но если он не испытывает удовлетворения от жизни, считается, что ему нечем питаться, нечем жить. То есть нет того, ради чего стоило бы жить, ради этого удовольствия, которое он получает.

(12:14) Поэтому есть люди, которые получают удовлетворение в своей жизни только от удовлетворения страстей. Это уже дает ему питание, то есть что-то, что питает его, чтобы ему стоило жить. То есть то, что доставляет человеку удовлетворение, это дает ему смысл жизни. Поэтому в мире есть люди, которые богаты и не имеют недостатка в деньгах, но жизнь надоедает им, если у них нет от чего получить удовлетворение в жизни. Получается, что «пропитание» не обязательно означает еду и питье, а «пропитание» означает то, что питает человека и от чего он получает удовлетворение в жизни.

Согласно вышесказанному, нам следует объяснить слова наших мудрецов: «Исраэль дают пропитание Отцу своему на небесах». То есть они дают Творцу место, чтобы Его желание, которое заключалось в том, чтобы насладить Свои создания, реализовалось. То есть это место, где Творец может доставлять творениям благо и наслаждение, и творения наслаждаются и говорят, что теперь мы чувствуем благо и наслаждение, которые были заложены в замысле Творца, и которые Он хочет дать, и мы получаем благо и наслаждение.

Другими словами, до того, как мы обрели отдающие келим, чтобы могли получать ради отдачи, не мог свет, несущий наслаждение Его созданиям, прийти к нижним, по причине того, что над келим, которые должны были получить высшее благо, пребывали сокращение и скрытие. Поэтому замысел Творца не мог быть реализован. Но когда народ Исраэль исправляет себя отдающими келим, чтобы могли получать ради отдачи, становится возможным исполнить Его желание. А это означает, что Творец наслаждается тем, что у Его желания появляется место для раскрытия.

Это называется «Исраэль дают пропитание Отцу своему на небесах», поскольку удовольствие творений от получения блага и наслаждения – это питание Творца. То есть Творец наслаждается осуществлением Своей цели и реализацией Его желания насладить Свои создания.

Из сказанного поймем то, что мы спросили, что означает, что царь сказал, что хочет отобедать у возлюбленного своего. В материальном мы можем сказать, что царь обедает у человека, который любит его. Но как такое можно сказать про Творца, что Он обедает у творений?

А ответ заключается в том, что поскольку творения наслаждаются благом и наслаждением, которые дает им Творец, то это и есть трапеза Творца, то есть Его питание, так как только от того, что творения получают от Него все блага, это называется трапезой Царя, и это Его питание. В этом смысл фразы «Исраэль дают пропитание Отцу своему на небесах».

И также теперь мы поймем смысл того, что сказал ему царь: ««Знай, что я буду трапезничать у тебя, так иди и приготовь для меня». Пошел возлюбленный его и подготовил простой посох». Объяснение: «простой» означает получающие келим. Он приготовил (исправил) их, чтобы были с намерением ради отдачи. И это то, что написано: «Когда пришел царь, … и он увидел всё это великолепие», то есть удостоился постичь величие царя, ему стало стыдно пользоваться получающими келим, хотя они и были ради отдачи.

Теперь выясним то, о чем спрашивает Мидраш: «Разве не написано: «И тьма не скроет от Тебя, и ночь как день светит, а тьма – как свет»». В таком случае, почему Он сказал Исраэлю: «Приготовьте для Меня светильник и свечи»? И это он объясняет в притче. И надо понять вопрос, и тогда потом мы сможем понять ответ, который дается в притче.

(18:14) В простом понимании трудно понять, в чем заключается вопрос, когда Творец сказал Исраэль: «Приготовьте Мне светильник и свечи». Может ли кто-нибудь подумать такое, что светильник и свечи предназначены для того, чтобы светить Творцу? В таком случае, в чем заключается вопрос, на который дает ответ притча?

И следует объяснить это тем, что было во время дарования Торы. Наши мудрецы сказали: «Когда Моше поднялся на небеса, ангелы-служители сказали Творцу: «Властелин мира, что делает среди нас рожденный женщиной?» Он ответил им: «Он пришел получить Тору». Они сказали Ему: «Скрытое сокровище… Ты хочешь дать ее смертному?» «Что такое человек, чтобы Ты помнил о нем?» «Творец, Господин наш, как величественно имя Твое по всей земле, а Твое великолепие – на небесах». Творец сказал Моше: «Дай им ответ». Он сказал им: «Вы спускались в Египет, есть злое начало среди вас?»»

«И сразу же согласились они с Творцом, как сказано: «Творец, Владыка наш, как величественно имя Твое по всей земле». Но здесь не сказано: «А Твое великолепие – на небесах». Тогда как этим сказано: «А Твое великолепие – на небесах»».

Мы видим, что претензии ангелов касались низкой оценки народа Исраэля, поскольку у них есть келим желания получать, называемого злым началом. Поэтому Тора относится к тем, кто не так материализован, а к ангелам, имеющим лишь отдающие келим. Как написано: «Элияу, облетающий [мир] в четыре перелета, тогда как ангелы облетают его в шесть перелетов». И объясняет в комментарии Сулам, что ангелы – это свойство выше хазе, т.е. от хазе и выше, что достаточно им покрытых хасадим, поскольку у них есть только отдающие келим.

Тогда как души исходят из малхут, которая находится от хазе и ниже, что является местом раскрытых хасадим, поскольку там место строения малхут, то есть собрания всех душ. И у них есть келим НЕХИ, то есть получающие келим. Поэтому душам необходим свет хохма, который дается только в получающие келим.

И так же сказал великий АРИ, что только души, поднимающие МАН, поднимают ЗОН к АВИ для привлечения дополнительных мохин, так как душам нужен свет хохма, потому что у них есть получающие келим.

Тогда как ангелам, являющимся свойством хазе и выше, т.е. отдающим келим, нужны только хасадим, поэтому, когда они поднимают МАН к ЗА, они просят наполнение, которое является лишь хасадим, а у ЗА всегда есть хасадим, поэтому они не вызывают никакого подъема ЗОН.

А только души, которым нужна хохма, они привлекают ее получающими келим. А этого нет у ЗА постоянно. Поэтому души вызывают подъем миров, чтобы привлечь свет хохмы. Поэтому, когда ЗОН поднимаются, все миры поднимаются вплоть до Бесконечности (Эйн Соф).

(23:36) Согласно сказанному следует объяснить претензию ангелов. Их претензия заключалась в том, что святая Тора, которая является именами Творца, представляющими собой внутреннюю часть Торы, облаченная в материальные облачения, все это является раскрытием Творца творениям. А как можно давать такое великое дело людям, находящимся на такой низкой ступени, ведь, конечно же, должно быть подобие свету Творца, чтобы были способны его получить. А свет Творца – это высшее благо, нисходящее к нижним, и поэтому ангелы понимали так, что только они имеют связь со светом, который является свойством дающего. Потому что у них тоже есть отдающие келим. А не у рожденных женщиной, где «женщина» означает свойство «нуква», что означает, что Исраэль родились в свойстве нуквы, означающей получающие келим, ведь души исходят из малхут, которая называется «собранием Исраэля».

Этим следует объяснить, то, что спросили ангелы: «Что делает среди нас рожденный женщиной?» То есть разве он не исходит из свойства малхут, которая является получающим кли, противоположным по свойству Торе, которая является светом отдачи? И что ответил им Моше? «Никакого злого начала нет в вас». Ангелы сразу же признались Творцу и сказали: «Творец, наш Владыка, помести Свое величие на земле».

И ответ, который Моше дал ангелам: «Никакого злого начала нет в вас» требует объяснения. Разве ангелы не знали, что там говорится о соблюдении заповедей в материальном? Есть ли у ангелов тела, что они требовали, чтобы им дали, например, талит и цицит, чтобы прикрыть их тела, и прочее, пока Моше не пришел и не сказал им, что Тора говорит о материальных вещах и что Тора не может существовать, кроме как только у тех, кто имеет материальное тело?

Конечно же ангелы это понимали. Но они, несомненно, требовали, чтобы внутренняя часть Торы, то есть имена Творца, была дана им. И действительно, это очень трудно понять, т.е. если дают Тору Исраэлю, почему ее уже нельзя дать также и ангелам? Разве это материальная вещь, что если вы дадите ее одному, вы уже не сможете дать ее другому?

А тут получается, что ангелы увидели и поняли, что если Тора дана Исраэлю, значит, Тора может быть дана именно Исраэлю, а не им. То есть они недостойны получения внутренней Торы, а только Исраэль. Иначе должны были дать и им тоже.

Иными словами, открытая Тора, безусловно, принадлежит только тем, кто имеет материальные тела. Но когда они услышали, что Моше поднялся получить Тору от Творца, они спросили: «Что делает среди нас рожденный женщиной?» Он сказал им: «Пришел получить Тору», а они вообще не знали о даровании Торы и были в недоумении.

«Они сказали Ему: «Скрытое сокровище, Ты хочешь отдать его смертному, а нас не известил, чтобы и мы получили скрытое сокровище»?» Ведь наверное они думали о внутренней части Торы, поскольку «внутреннее» означает то, что скрыто внутри, и это свойство «скрытого сокровища».

Поэтому они предъявляли претензии, так как видели, что Тора, т.е. ее внутренняя часть, должна принадлежать им, а не рожденному женщиной. Другими словами, они привели правильные, по их мнению, доводы. То есть открытая Тора, безусловно, принадлежит Исраэлю. Но почему внутреннюю Тору невозможно дать и им тоже? И из-за того, что они не знали об этом, т.е. о даровании Торы, что показывает, что они не имеют к этому никакого отношения, то они правы.

(29:39) А что ответил им Моше? «Никакого злого начала нет в вас». А так как у вас нет злого начала, то спустились в Египет. И следует понять ответ Моше. Что если они требовали внутреннюю Тору, в чем заключается ответ, который дал им Моше?

А ответ, как сказано выше, в том, что внутренняя Тора делится на два света, называемых «светом хасадим» и «светом хохма». Свет хасадим приходит в отдающие келим, так как он исходит от прямого света. Как мы учили, хохма в конце ее, то есть после получения света хохма, который является свойством цели творения, т.е. желанием Творца насладить Свои создания, ведь благо и наслаждение, которые Он хочет дать, должна иметь кого-то, кто получит это благо. А этого еще не было. Поэтому Он создал, как сущее из ничего, это желание получать, называемое бхиной алеф дэ-авиют, то есть это первая стадия (бхина), которая вышла и раскрылась как сущее из ничего, потому что не было никакого корня получения в реальности.

Получается, что кли хохма – это кли получения света цели творения, то есть для этого кли созданы небо и земля. Другими словами, вся цель сотворения миров заключалась в том, чтобы это кли получило благо и наслаждение.

Получается, что без этого кли, называемого «желанием получать», нет места творению миров. Но потом, то есть хохма в конце, получив свет, почувствовала, что она по свойствам противоположна Дающему, и захотела достичь подобия по форме. Поэтому она преодолела в себе желание получать и сказала: «Я хочу отдавать».

И это корень света хасадим, который есть в мирах и который считается светом исправления творения. После этого бина в конце увидела, что, поскольку цель творения состоит в том, чтобы нижние получали, а не отдавали, она пошла на своего рода компромисс, чтобы получить хасадим с небольшим количеством хохмы, то есть получить хохму как ЗА, называемый «светом хасадим со свечением хохмы».

А потом мы учим, что в конце ЗА увидел, что цель творения заключалась не в том, чтобы высшее изобилие, т.е. свойство доброго, творящего добро, светило в ЗА, а всеобъемлюще. Это называется сфира малхут, то есть настоящее кли для получения высшего блага. Другими словами, кли малхут – это кли, в котором может светить свет цели творения и которое Творец хочет дать творениям.

Отсюда мы можем понять ответ Моше, когда он сказал: «Не спускались в Египет и нет у вас злого начала». Поэтому вы не можете получить внутреннюю Тору, то есть имена Творца. Так как этот свет цели творения только для рожденного женщиной, то есть только для тех, у кого есть желание получить, то есть малхут, называемая свойством нуква, «женщина», а не ангелы, у которых нет получающих келим, и которые относятся к свойству «от хазе и выше», которые являются келим бины, отдающими келим, а не получающими келим.

(35:00) В этом смысл слов: «Не спускались в Египет». То есть, поскольку на малхут было сокращение и скрытие, то необходимо сделать исправление на это кли. А пока нет исправления, считается, что клипа Египта властвует над желанием получать. А поскольку у вас нет желания получать, нельзя сказать, что вам нужно исправление ради отдачи. Ведь нет у вас келим для получения света цели творения.

И из этого становится понятным ответ, что хотя у Него есть ангелы наверху, которые являются чистыми келим, и там нет получающих келим, называемых «простыми келим», а «все они святы и все чисты и т.д.», все же Творец выбрал именно нижних, у которых есть простые келим, ибо только в этих келим можно получить Тору в качестве святых имен. А ангелы относятся к исправлению творения. Поэтому ангелы являются слугами души. Поэтому Он сказал народу Исраэля: «Приготовьте Мне светильник». [РАБАШ. Статья 34 (1990). Что такое «простые сосуды» в духовной работе]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:05) Почему только через служителей Творца он раскрыл величие Творца, а не напрямую?

М. Лайтман: Потому что у них нет контакта с Царем, а через приближенных к Царю есть.

Ученик: Так что можно понять из этого, что человеку нужен кто-то?

М. Лайтман: Ему нужен кто-то посередине, чтобы связал его с Царем. Такого, как ты, как я, каждого из нас. Должен быть кто-то, кто служит Ему, кто служит контактом с Царем.

Ученик: Это значит, что десятка… через десятку я должен связаться?

М. Лайтман: Допустим, десятка. Кто знает, что еще?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:10) Что значит, что он спрятал свои келим? Нижний. Что, когда он увидел Творца, он спрятал свои келим? Почему он должен был простые келим свои спрятать после того, как он уже приготовил трапезу и ждал Творца?

М. Лайтман: Да, потому что он увидел, что у него все еще нет исправлений для того, чтобы связаться с трапезой Царя.

Ученик: Это значит, что он увидел разницу между…

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:51) Не понятно, ведь написано здесь, что он стеснялся пользоваться получающими келим, несмотря на то, что они были с намерением ради отдачи. У него же было величие Творца, так что не хватало тогда, чтобы он мог использовать эти келим?

М. Лайтман: Ну, помогите мне ответить ему.

Ученик: То есть у человека уже есть келим, он связан с Творцом, Он говорит ему, что придет на трапезу, чтобы он все приготовил...

М. Лайтман: Но у него нет исправлений, чтобы получить наполнение в келим.

Ученик: Какие еще нужны исправления, у него есть величие Царя и келим, получать ради отдачи?

М. Лайтман: То, что он находится в келим противоположных Царю, я бы сказал, что есть у него. Но наполнение… получить наполнение в эти келим, нет у него. Наполнение – это свет хохма. На свет хохма у него нет исправления.

Ученик: Так что тогда значит, что его келим, они с намерением ради отдачи?

М. Лайтман: Они ради отдачи, иначе он не мог бы приблизиться к Царю. Он не хочет получать ради получения, но это не келим, в которые можно получить ради отдачи. Мы видим, что в келим есть у нас ступени авиюта, авиюта экрана, кашиют, твердость экрана, жесткость, какой свет он может получить ради отдачи, чтобы раскрылись в нем нефеш, руах, нешама, хая, ехида.

Ученик: То есть в общем-то, вся статья говорит только о том, что у этого творения, к которому приходит Царь обедать, получающие келим, и когда он исправит их, то он поймет. Когда это уже потом, ведь уже все готово? Так что же еще за работа должна быть, чтобы он смог получить в эти келим? Что происходит потом, когда он уже соглашается, чтобы Царь обедал у него?

М. Лайтман: Потому что недостаточно, чтобы он получил, он должен насладиться этим.

Ученик: Что еще должно быть в этой работе, чтобы он мог наслаждаться?

М. Лайтман: Когда он это делает для того, чтобы насладить Царя. Для того, чтобы в его наслаждении в тех келим раскрыть наслаждение внутри Царя.

Петах-Тиква-Центр: (42:06) Это значит, что отдача ради отдачи – это еще не является получающими исправленными келим, а только обретение определенного отношения к Творцу. Но когда он придет к получению в своих келим, получающих все то благо, тогда он должен будет еще дополнительно исправить их, поэтому он стесняется, когда он приходит в эту точку.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:36) Что это за ангелы такие?

М. Лайтман: Эти ангелы – это свойства сфирот.

Ученик: Почему они там предъявляют претензии, спорят и говорят, что это не…

М. Лайтман: Каждый думает, что у него есть все данные, желание получать в правильном виде, чтобы он мог получить цель творения. И все, готов к этому.

Ученик: Он пишет в статье, что эти ангелы – они служители Творца, и также они служат душе. Что Творец скрыт – понятно, а если они служители души, так почему они скрыты от нас?

М. Лайтман: Я не понимаю, потому что мы не готовы получить их, принять их как положено.

Ученик: Как создать эту связь?

М. Лайтман: Как создать связь с ангелами? Следовать каждому состоянию, где раскрывается намерение ради отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:11) Прекрасная статья. Я бы подытожил ее одним предложением. Из желания Творца отдавать было создано в вынужденном виде желание создания получать. Это верно?

М. Лайтман: Это верно. Что мы делаем дальше?

Вопрос (USA Northeast): (44:48) Статья настолько глубокая, она как бы коснулась сердца, но не прошла внутрь. После вопросов, ответов, выяснений, возможно ли прочитать эту статью еще раз, чтобы она действительно вошла, потому что это глубочайшая статья?

М. Лайтман: Я не знаю. Он хочет, чтобы мы снова прочитали эту статью, потому что у него впечатление, что статья очень глубокая. Я не могу использовать общее время всех. Что вы думаете? Кто за и кто против? Кто за? А кто против? Мы не будем читать эту статью. Будем надеяться, что мы все-таки раскроем ее суть в остальных статьях.

Вопрос (Алматы-1): (46:25) Такой короткий вопрос. Что значит прикрыть свое тело цицит?

М. Лайтман: Прикрыть тело…?

Реплика: Цицит.

М. Лайтман: Цицит – это такие исправления.

Ученик: А как может подняться Моше к Творцу и ангелы видели его получающие келим. Как вообще возможно с получающими келим подняться к ангелам и к Творцу?

М. Лайтман: Он бережет их для того, чтобы потом использовать их ради отдачи. Пока что он делает на них сокращение. Во всех наших действиях мы не выбрасываем келим. Мы пока что не используем часть их и так поднимаемся, и тогда находим их все более и более пригодными для действия. И именно от них мы получаем силы подъема, ступени подъема.

Ученик: Как можно быть уверенным, что экран как бы не пропадет с этих получающих келим? То есть он поднялся и был там. В любой момент же может опять получение возобладать?

М. Лайтман: Экран – это результат отношения к Творцу. И тогда светит свет, и он дает мне силы, которые я могу получить ради отдачи.

Вопрос (Сибирь): (48:28) В продолжение вопроса товарища про ангелов. То есть создается впечатление, что ангелы у них какая-то конкуренция, ревность, что «что делает среди нас рожденный женщиной?» Это какая-то самостоятельная сущность, у них же нет своего желания получать?

М. Лайтман: Ангелы – это желание получать, в данный момент, такие, которые выступают якобы против продвижения человека к Творцу, для того, чтобы он больше осознал, как это продвигаться, и просил.

Ученик: То есть ангелы – это наши конкуренты?

М. Лайтман: Ангелы – это наши помощники, только они идут обычно через вопросы. Но эти вопросы формируют человека и поднимают его.

Ученик: Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Обычно Творец – это Хозяин, который накрывает стол для человека, который с аппетитом приходит. Здесь как бы инверсный пример такой, человек – хозяин как бы. То есть почему здесь человек готовит стол?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Ну, здесь Творец приходит на трапезу как бы, как гость получается. Почему именно такой пример?

М. Лайтман: Ты если говоришь, говори так, чтобы я слышал.

Реплика (Чтец): Он говорит, что обычно Творец готовит стол – это хозяин приглашает человека. А тут наоборот, человек подготавливает трапезу, он как хозяин.

М. Лайтман: И человек готовит трапезу.

Чтец: Так что это означает? Почему здесь наоборот, это что-то означает?

М. Лайтман: Это потому что ты делаешь это или ради получения, или ради отдачи. Если ради отдачи, то как бы ты кормишь царя. А если ради получения, то тогда тебя кормят. Понятно?

Ученик: Ну, то есть действия как бы разные?

М. Лайтман: Действия разные. Намерение меняет действия на обратные. Намерение все делает.

Вопрос (Турция-2): (51:33) Как человек раскрывает двери для этих сфирот?

М. Лайтман: Это постепенно. Человек говорит о них и начинает их чувствовать чуть больше, что означает каждая сфира. И так он приходит к ним. Так он приходит к ним, не то чтобы в этом было что-то большее.

Вопрос (Merkaz 1): (52:31) Что это за вещь, которая больше всего питает Творца?

М. Лайтман: Совпадение по свойствам с Ним. То есть усилие нижнего, который желает достичь совпадения по свойствам с Творцом – это то, что кормит, что питает Творца.

Вопрос (Ашкелон): (52:59) Сказано, что души поднимаются... Что это за подъем и куда? И они поднимают МАН. И от чего начинается поднятие МАНа?

М. Лайтман: Подъем МАНа – это подъем хисарона от нижнего, который желает, чтобы Творец управлял им, заботился о нем, наполнял его. И этот подъем, подъем хисарона совершается от нижнего к высшему, к Творцу.

Вопрос (Беэр-Шева): (54:01) Я думаю, что суть статьи заключается в сказанном великим АРИ, что только души, которые поднимают ЗОН к Аба вэ-Има, чтобы продолжить свет хохма, потому что у них есть получающие келим... Если это так, если это верно, то Творец работает с творениями как получение и отдача. Если ты будешь исправлять и поднимешься ко Мне, и поймешь имена Творца, а ангелы не смогут это обрести, потому что у них с самого начала нет никакой потребности в получении, у них нет получающих келим, потому что они уже исправлены, они только в отдающих келим. Это так?

М. Лайтман: Замечательно, замечательно, прекрасно.

Вопрос (Latin 13): (55:15) В какой форме мы можем говорить о келим? Это состояние получения или отдачи?

М. Лайтман: Не понял. Повтори, пожалуйста.

Ученик: Когда мы говорим об ангелах, связываемся с ними – мы с ними связываемся, когда находимся в состоянии получения или отдачи?

М. Лайтман: Связь может быть только в отдающих келим. Только в отдающих келим.

Вопрос (МАК-3): (56:12) Скрытие келим происходит в намерении?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Каким образом мы можем управлять намерением, через просьбу или каким-то еще другим способом?

М. Лайтман: Только через просьбу.

Вопрос (Latin 4): (56:43) Написано, что Царь сказал, что Я приду обедать у тебя, приготовь келим для Меня. Что это означает? Что это за отношение? И что это значит для нас, как нам работать в десятке, когда Царь говорит «приготовь мне что-нибудь»?

М. Лайтман: Царь говорит человеку, что Он заинтересован в исправленных келим человека, чтобы человек собрал в эти келим то, что Царь получит от него, то что он хочет дать Царю. Понятно?

Вопрос (Беларусь): (57:52) Почему внутренняя Тора принадлежит только Исраэль?

М. Лайтман: Только после того, как мы исправляем внешние законы, как бы – то, что мы видим, то, что понимаем, что нужно сделать – тогда мы приходим к внутренним келим, то, что называется внутренней частью Торы. И тогда мы приходим к связи с Творцом. И поэтому тот, кто уже приходит к внутренней части Торы, он называется яшар Эль, Исраэль, он направлен на внутреннюю часть Царя. Тогда он называется Исраэль.

Вопрос (Киев-1): (58:55) Вы сказали, что мы придем, и человек почувствует, что означает каждая отдельная сфира. Что значит почувствовать отдельную сфиру?

М. Лайтман: Сфирот – это свойства. И когда мы приближаемся к Творцу, мы начинаем чувствовать эти свойства, и с их помощью мы все больше и больше держимся за Творца.

Вопрос (Голландия-1): (59:36) В статье говорится о светильнике, который человек должен подготовить Творцу. Есть ли такая особая, специальная работа, когда мы работаем с товарищами, чтобы подготовить этот светильник, этот сосуд, о котором говорится в статье?

М. Лайтман: Я об этом не думал, не думал об этом. Придем и увидим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:22) Он пишет в статье, что ангелы от хазэ и выше – это покрытые хасадим, а внизу есть раскрытые хасадим. В чем разница между этими двумя видами хасадим?

М. Лайтман: Разница – это келим, где скрытые хасадим или явные хасадим, в этом разница. Мы, собственно, хотим, чтобы все раскрылось, поэтому нам нужны души, чтобы они раскрылись.

Ученик: То есть то, что свет хасадим светит, это означает, что он раскрыт?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что, в конечном итоге, ангелы получают от Торы, когда они ожидают, что они что-то получат от Торы? В чем разница между тем, что они получают, и что они не получают?

М. Лайтман: Это от хазэ и ниже и от хазэ и выше. Если мы используем мэлахим, ангелов, то тогда мы используем только келим, которые от хазэ и выше. А если мы уже используем души, то мы используем келим от хазэ и ниже.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:53) Написано, что несмотря на то, что у Творца есть все, все равно Он желает келим нижних, и нижние келим называются простыми келим, поэтому нужно понять, что такое простые келим, которые необходимы Творцу.

М. Лайтман: Да, получающих келим у Творца нет, а у нас – да. Поэтому их использование – это, собственно, та работа, которую мы можем сделать, и доставить этим Ему наслаждение.

Ученик: Но что такое «простые», что значит это? Как можно понять это? Ответ Моше, который Он дал ангелам, Он сказал, что разве у вас есть злое начало, вы разве были в Египте? В общем, в чем суть этих вещей?

М. Лайтман: Наоборот, Он говорит, что у вас нет злого начала.

Ученик: Он спрашивает, да. Так в чем эта добавка?

М. Лайтман: Злого начала?

Ученик: Нет, что Творец получает от этого?

М. Лайтман: Творец приобретает от того, что творения начинают играть со всеми светами, от нуля до бесконечности.

Ученик: Как можно понять эту точку, что мы хотим приготовить трапезу и обнаруживаем, что у нас нет правильных келим? Как это работает?

М. Лайтман: Почему? Мы прошли разбиение и должны начинать исправлять наши келим. Так в чем проблема?

Ученик: Мы не проходим все, что тут описывается в статье?

М. Лайтман: Я не знаю. Но на нас возложено исправить разбиение, от глубин разбиения, насколько мы опускаемся все глубже и глубже в глубины разбиения, там мы можем исправить келим и с их помощью подняться все выше и выше.

Вопрос (Чтец): (01:04:28) Если принцип такой, что мы исправляем от внешнего к внутреннему, от более простых, легких келим к более… с большим авиютом келим. Так для того, чтобы быть в ради отдачи, нужно приходить в Египет и там уже обретать все келим?

М. Лайтман: Но ведь они уже готовы к исправлению?

Ученик: Так в этом там вопрос: так что это за келим, которые уже готовы, но они еще не использовались до сих пор?

М. Лайтман: У них нет сил для этого. Постепенно, через отдающие келим, они готовят себя к исправлению получающих келим.

Ученик: Так как же они тогда вышли из Египта?

М. Лайтман: С помощью того, что у них будут экраны на все эти келим, постепенно они выходят из Египта.

Ученик: Выход из Египта не происходит одновременно?

М. Лайтман: Нет. На самом деле это процесс. Процесс. Он не заканчивается даже после того, как они выходят из Египта.

Ученик: Это значит, что даже когда говорят, что взяли они эти келим и так далее?

М. Лайтман: Это недостаточно для того, чтобы оторваться от Египта.

Ученик: То есть все время возвращаются в Египет?

М. Лайтман: Не возвращаются, но такая тенденция есть. Не могут оторваться полностью от получающих келим. Посмотри, что случилось после Египта: какие еще там истории есть у нас.

Ученик: Так как такое может быть, что если исправляют келим отдачи в то время, когда у них есть получающие келим, которые еще не исправлены, что с ним происходит? Они что – не раскрыты?

М. Лайтман: Келим раскрываются постепенно. Творец раскрывает келим, а нижние получают эти келим и так исправляют их.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:06) Я слышал, что ангелы идут через вопросы. Что это означает?

М. Лайтман: Спрашивают, спрашивают.

Ученик: Кто кого спрашивает, и что отвечают?

М. Лайтман: Пробуждают вопросы в человеке, и человек тем, что он обязан ответить на эти вопросы, он наполняет ангелов, исправляет их.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:48) Что такое злое начало и при каких условиях оно становится получающими келим?

М. Лайтман: Злое начало – это желание получать в человеке, которое Творец создал изначально и затем наполнил немного злое начало, и потом оно разбилось. Все.

Ученик: Непонятно, какова роль злого начала? Есть получающие келим – желание получать от Творца все, что есть у Него. Это четвертая стадия и всё. Что такое злое начало? Почему есть такая добавка?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Это все называется злым началом. Все получающие келим называются «злое начало».

Ученик: Еще один вопрос об этом. Цель – получить от Творца все его благо, или целью является подобие по свойствам?

М. Лайтман: Достичь подобия свойств с помощью того, что исправляют себя полностью. Это называется получить от Творца на сто процентов во все кли.

Ученик: Получение от Творца – это результат, да?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:19) Я хотел спросить: на самом деле есть два этапа – исправление творения и цель творения. И всегда я не понимал, почему середина пути называется исправлением творения, ведь это ни о чем не свидетельствует, только обретают отдающие келим?

М. Лайтман: Мы исправляем наши желания получать, чтобы они стали ради отдачи. До этого отдавать ради отдачи, т.е. отдающие келим исправляют, потом обращаются к получающим келим и их исправляют.

Ученик: И это уже Цель творения, когда пользуются получающими келим, чтобы исправить их?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так вопрос. Этот этап, когда пользуются, обретают отдающие келим, этап посередине, почему он называется исправлением творения? Это ведь не Окончательное Исправление.

М. Лайтман: Это неважно, но это исправление.

Ученик: Исправить келим...

М. Лайтман: Отдачи.

Ученик:... намерение отдавать с получающими келим – это исправление?

М. Лайтман: Когда мы исправляем отдающие келим, мы готовим их к исправлению.

Ученик: Готовим их к исправлению?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:51) Эта статья – пример. Есть разные статьи РАБАШа. Здесь он приводит много примеров: царь сообщает своему возлюбленному, я собираюсь трапезничать у тебя, и что ангелы пришли к Моше. Какое мы должны взять впечатление, какую силу от этой статьи сегодня? Кроме впечатления от сил, о которых говорит РАБАШ.

М. Лайтман: Это раскрывается в каждом человеке, в различных проявлениях, в различных состояниях. И согласно этому, человек принимает это и идет с этим, следует этому.

Ученик: Я спрашиваю, потому что вчера Вы сказали, что мы очень близки к тому, чтобы войти в этот процесс.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что именно взять из этого? Каждый берет то, что он думает, или взять что-то отсюда для десятки, или взять что-то отсюда для общей силы, кли?

М. Лайтман: Ну, конечно, все наши исправления – они в десятке. Я хочу в своей десятке построить такое единство с товарищами, чтобы это было подобно духовному кли. Мне нужно соединиться с моими товарищами в разных возможных состояниях, пока я не достигну состояния, когда в соответствии с этим я начинаю раскрывать Творца во мне, в нас.

Ученик: И что делать с примерами, которые он здесь приводит? Ну, рассказ о царе, который сообщает возлюбленному, что я собираюсь навестить тебя, подготовь все келим.

М. Лайтман: Ну, это на протяжении работы так человек чувствует отношение к Творцу.

Ученик: Так что есть у нас сейчас, после того, как мы изучали эту статью час? На самом деле, интересная статья. Но что нам взять отсюда сейчас?

М. Лайтман: Каждый согласно с тому, где он находится. Каждый согласно тому, где и в чем он находится. Я думаю, что мы должны, может быть, после урока прочитать ее еще раз, не объясняя ничего, просто прочитать ее еще раз, впечатлиться от нее полностью. И так продолжить день.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:08) О внутренних и внешних келим. Я слышал то, что Вы сказали: от внешнего мы затем приходим к внутреннему, да?

М. Лайтман: Ну.

Ученик: А обычно мы учим, что из внутреннего мы исправляем внешнее. В чем разница здесь?

М. Лайтман: Внутреннее и внешнее – это всегда согласно какому-то конкретному чему-то, и здесь у нас есть получающие келим, и отдающие келим. Через внешнее приходим к внутреннему. Вот и все.

Ученик: Не знаю, как это связано. Есть разница между келим душ и келим миров?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А в чем же разница?

М. Лайтман: На самом деле, миры не надо исправлять. Нужно исправлять души.

Ученик: Так наше исправление в том, что мы пытаемся связаться и соединиться и это связывает нас с тем, что происходит в мирах? Должно нас связать с этим?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Нью-Йорк-4): (01:15:49) Закон подобия свойств, он же работает как бы в две стороны? Как мы из своего желания получать не видим картину, созданную желанием отдавать, так же и желание отдавать, оно не может… Ангелы, которые как бы желание отдавать, они не могут полностью воспринять желание получать. То есть как ангелы воспринимают человека?

Как, допустим, богатые не могут понять бедных, и бедные не могут понять проблемы богатых. И как человек может… Вы сказали, что ангелы пробуждают вопросы в человеке. Как человек может со своей стороны правильно взаимодействовать с этими ангелами?

М. Лайтман: Мы взаимодействуем с Творцом. Только с Творцом. По тем вопросам, которые возбуждают в нас ангелы.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:17:07) В этом мире, если я вижу человека большим, у меня нет проблем склониться перед тем, что он говорит. Но я не чувствую стыда. Откуда приходит стыд?

М. Лайтман: Стыд приходит из того, что мы получаем и хотим получать. И все мы находимся в получающих келим, и этим мы противоположны ангелам, духовному. Так как это отдающие келим. И из этого состояния мы уже начинаем участвовать и просить о наших исправлениях.

Вопрос (Ж Москва): (01:18:05) Когда мы перечитываем второй раз статью, можно ли так сказать, что первый раз мы получаем келим, а второй раз, когда перечитываем, мы очищаем эти келим?

М. Лайтман: Нет, нет, это не обязательно.

Вопрос (Ж Реховот-1): (01:18:33) Согласно тому что Вы сказали, что злое начало с самого начала создал Творец. Но с другой стороны, согласно статье, у Творца как бы нет хисарона. Как с этой информацией работать?

М. Лайтман: Я не понял твоего вопроса. У Творца нет хисарона кроме одного, что Он хочет видеть нас исправленными, в Полном Исправлении. Потому что это Он заложил как цель творения и исправление творения.

Ученица: Когда мы говорили о злом начале, Вы сказали, что Творец создал для человека хисарон.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Но когда он приходит на трапезу к Нему, у Творца был хисарон получить от человека этот хисарон. Я не поняла этого нисхождения.

М. Лайтман: А ты не спрашивай о Творце, ты спрашивай о человеке.

Вопрос (Latin 11): (01:19:53) В нашем процессе работы навстречу объединению и исправлению наша работа по отдаче – мы создаем этих ангелов, которые помогают нам в этом объединении?

М. Лайтман: Да.

Ладно, перейдем к следующей части.

Чтец: Перейдем к следующей части урока, а перед этим споем вместе песню.

Песня (01:20:22)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/SgJz35x8