Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 2 сентября 2023 года
Часть 1. Рабаш. Что означает, что у каждой травинки есть управляющий свыше, который бьет ее, говоря «расти», в духовной работе. 27 (1990)
Чтец: Учебный материал наш на сегодня: второй том, «Труды РАБАШа», статья «Что означает, что у каждой травинки есть управляющий свыше, который бьет ее, говоря «расти», в духовной работе».
Сказали мудрецы: «Нет ни одной травинки внизу, над которой бы не было управляющего наверху, который охраняет её, бьёт по ней и говорит ей расти». Сказано (в Зоар и в Берешит Раба): «Сказал рабби Симон: нет у тебя ни одной травинки, у которой нет судьбы в Небе, которая бьет по ней и говорит ей – расти».
Следует понять, на что намекает нам это изречение в духовной работе. Мы видим в нашем мире, что все творения любят покой. Как написано (ТЭС. стр.20, п. 19): «Известно, что природа каждой ветви подобна корню, поэтому все, что заложено в корне, ощущается ветвью как приятное, любимое и желанное. А все, что отсутствует в корне, избегается и ветвью, нестерпимо и ненавистно ей. Поэтому все, заключенное в Творце и нисходящее к нам прямо от Него, приятно нам. Поэтому мы любим покой, поскольку в нашем корне не заложено движение».
Возникает вопрос: почему же мы делаем то, что не любим? Кто заставляет нас прилагать усилия? И ответ таков: есть наверху управляющий с палкой в руке, который бьет творения, принося им страдания. А поскольку мы не можем вытерпеть страдания, это заставляет нас прервать отдых и начать работать. Выходит, что это «работа по принуждению». Человек вынужден трудиться из–за получаемых страданий. Поэтому мы выполняем приказы Управляющего, заставляющего нас расти. Иначе человек, родившись, лежал бы на месте, не развиваясь ни физически, ни духовно. Поэтому палка в руках Управляющего, бьющего творения, является фактором их развития.
Выходит, что причина получения наслаждений, которая появляется благодаря развитию творения, является следствием того, что есть наверху один Управляющий, который «бьет и приказывает расти», т.е. чтобы росла каждая травинка. Выходит, что люди в мире – как травинки в поле, и каждая должна расти.
Следует объяснить с точки зрения духовной работы, почему Управляющий наносит творениям удары. Когда творения страдают, они вынуждены двигаться вперед, и не могут оставаться в состоянии покоя, заложенном в человеке от природы и исходящем из его корня. Ведь корень пребывает в абсолютном покое. Выходит, что все стремление к работе вызывается только страданиями.
Однако нужно понять, кто он, этот Управляющий с палкой в руках, наносящий удары всем творениям, чтобы они не оставались в покое. Каждого можно назвать травинкой, которую бьют и заставляют расти. И это второе свойство, которое мы различаем в нашем корне.
Творец – это наш корень, полный наслаждений. Поэтому отсутствие наслаждений приносит нам страдания, поскольку ветви желают уподобиться тому, что есть в корне. Как сказано в ТЭС: «Все, что заложено в корне, ощущается ветвью как приятное, любимое и желанное».
Поэтому все творения стремятся к наслаждениям, и без этого не могут жить, поскольку наслаждение заложено в нашем корне. Это и есть управляющий, который бьет и заставляет расти. Как написано (пункт 21): «Однако и оставаться ненаполненными обретениями и благом тоже невозможно. И поэтому мы предпочитаем страдание от умножения движения для достижения наполнения обретениями». Выходит, что эти страдания человек получает от управляющего, бьющего его и заставляющего расти.
Так происходит и в материальном, и в духовном. Отличие только в том, что в материальном нет сокрытия. То есть, в материальных наслаждениях «глаз видит, сердце жаждет». Источник наших страданий в том, что мы видим наслаждения (глазами или умом) и потому стремимся ощутить их. А все время, пока не получаем наслаждение, испытываем страдания.
И страдания измеряются величиной стремления к желаемому. Как бывает в нашем мире, человек от несчастной любви убивает себя, не желая испытывать столь невыносимые страдания от невозможности достичь желаемого. Поэтому он говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь», – и убивает себя. Однако так происходит только в материальном мире.
А в духовном в целях исправления сделано сокращение и сокрытие, чтобы человек не видел благо и наслаждение, облаченное в Тору и заповеди. И так было задумано изначально, чтобы у человека была возможность работать ради Творца, иначе не существовало бы никакой свободы выбора, и человек не смог бы обрести силы для работы во имя отдачи. Ведь сердце стремится к тому, что видят глаза, и он был бы вынужден соблюдать Тору и заповеди, поскольку очевидность наслаждения заставляла бы человека получать его, чтобы заглушать страдания, как это происходит в мире животных страстей.
Но теперь все надо делать верой выше знания и говорить, что Тора и заповеди – наша жизнь. Как сказано: «Вожделенней золота они и множества чистого золота, и слаще меда и сотового меда...». И если бы все было открыто, то разумеется желание получать стремилось бы к этому наслаждению, и тогда не было бы никого, кто не исполнял бы Тору и заповеди. А для того, чтобы удостоиться слияния с Творцом, необходимо делать все ради отдачи. Поэтому наслаждение, заключенное в Торе и заповедях, скрыто, и потому нельзя тут сказать, что «глаз видит, сердце жаждет».
Выходит, что в духовном нужно сначала заработать веру, то есть поверить в вознаграждение и наказание, поскольку нет уже над человеком надсмотрщика, который бил бы его и приказывал расти – но «бьет его и заставляет расти» страдание, которое он ощущает из-за своей удаленности от Творца, желая и стремясь к слиянию с Ним, и не умея этого сделать. А это страдание заставляет его делать все, что в его силах, только бы достичь слияния с Творцом.
Отсюда следует, что человек страдает из-за своего желания достичь какой-то вещи, только в мере насколько она важна для него. Поэтому возникает вопрос: если без страданий человек не может продвигаться, поскольку желает покоя, откуда он возьмет важность работы ради отдачи, то есть будет стремиться насладить Творца? А если он увидит, что не в силах насладить Его, будет страдать. И эти страдания заставят его делать все возможное, только бы обрести силы удостоиться истинного слияния с Творцом. Об этом сказано (Теилим, 94) «Счастлив человек, которому ты, Творец, даешь страдания и Торе Своей обучаешь его».
Отсюда необходимо понять, кто он – счастливый тем, что Творец дает ему страдания. Следует пояснить, что Творец дает ему понять важность Торы, и он начинает чувствовать, что Тора и Творец – это одно и то же, что Тора – это имена Творца. И в мере важности, которую Творец дает почувствовать человеку, он начинает ощущать страдания из-за того, что удален от всего духовного.
Тогда он начинает стремиться к духовному, чтобы удостоиться этого. И каждый раз, видя, что удален, он начинает ощущать страдания, заставляющие его делать все, что в его силах, поскольку начинает чувствовать, что без духовного нет смысла в жизни.
Выходит, что в духовном тоже есть надсмотрщик наверху, который бьет его, то есть посылает страдания. Но не каждый человек удостаивается того, чтобы Творец дал ему осознать важность Торы, и это вызвало бы в нем страдания. Из этого следует понять, что значит «счастлив человек, которому Творец посылает страдания». То есть Творец дает ему осознать важность Торы, чтобы он устремился к ней. Это и есть страдания, когда «управляющий наверху бьет его и приказывает расти». Так происходит и в материальном, и в духовном.
И об этом написано в книге Зоар: «И нет у тебя даже малой травинки на земле, над которой не было бы высшей силы наверху, в высших мирах. И всё, что делают с каждым, и все, что делает каждый, происходит вследствие все большего воздействия высшей силы, поставленной над ним наверху. И все, что принято у них определяется судом, движимо судом и существует благодаря суду. И нет того, кто бы вышел за рамки своего существования».
Следует объяснить, что все происходит согласно частному Управлению, и нет у нижних никакой свободы, позволяющей выйти за рамки законов, по которым действует высшее Управление. Когда мы говорим в духовной работе, что каждый человек – это маленький мир, и «нет ни одной травинки внизу, над которой бы не было управляющего наверху», – это значит, что нет ни одного желания или мысли, которые приходили бы к человеку не в соответствии с высшими законами. Поэтому вся тяжесть, которую мы ощущаем в работе на Творца, заключается в противоречиях, которые мы обнаруживаем. То есть, с одной стороны мы говорим, что все зависит от работы человека, и сначала он должен сказать: «Если не я себе, то кто – мне?». Выходит, что все находится в руках человека, и это вопрос наказания и вознаграждения.
С другой стороны, следует сказать, что все приходит свыше, как написано в книге Зоар: «Нет даже маленькой травинки на земле, над которой бы не было высшей силы». Это означает, что все происходит согласно Высшему Управлению, и нет у нижних никакой возможности что-либо изменить. А два эти противоречия разрешаются словами РАМБАМа о том, что не в наших силах понять это, но мы должны верить, что это так.
В духовной работе мы продвигаемся за счет постижения важности цели, а это, как сказано мудрецами, приходит с помощью Торы. Ведь даже если человек видит, что учится «ло лишма», в любом случае свет, заключенный в Торе, возвращает его к Источнику. То есть, благодаря свету он получает важность Торы.
И тогда человек приходит к пониманию «управляющего каждой травинкой, бьющего ее и заставляющего расти». То есть, он начинает чувствовать страдания от того, что удален от слияния с Творцом. И эти страдания приводят к тому, что он начинает делать все, что в его силах, чтобы достичь слияния с Творцом.
Выходит, что человек должен начать с «ло лишма» (ради себя), хотя и видит, что не способен достичь «лишма». Но если он учит «ло лишма», поскольку верит, что тем самым придет к «лишма», то получает свет Торы, и этим удостаивается достичь «лишма».
А по поводу страданий приведем здесь написанное в Зоар: «Ибо сказали мудрецы: не было у Него радости как в тот день, когда сотворил Он небо и землю». Однако невозможно человеку разделить эту огромную радость с Творцом, пока не удостоится полного и совершенного возвращения – «возвращения из любви».
Но до этого не будет радоваться ни он сам, ни все творения в мире. А наоборот, будет чувствовать, что перед ним мир, полный бед и болей – как телесных, так и душевных, – из-за прегрешений, совершенных человеком. И все это приходит к нему, так как мир создан только ради отдачи, то есть, ради того, чтобы заниматься Торой и хорошими делами, чтобы доставить наслаждение Творцу, а не самому себе.
Но изначально «диким ослом рождается человек», то есть весь его интерес – насладиться самому. И поэтому Творец сделал так, что человек ощущает тяжелые и горькие страдания при получении ради себя, заложенном в нем в момент его рождения, – как боли телесные, так и душевные. А если будут заниматься Торой и заповедями, даже для своего наслаждения, в любом случае с помощью света, заключенного в ней, ощутят страшную низменность и испорченность природы желания получать ради себя. И тогда освободит свое сердце от этой эгоистической природы и полностью посвятит его работе на отдачу своему Создателю. И тогда Творец раскроет ему глаза, и увидит он перед собой мир, полный законченного совершенства.
А к земным и духовным страданиям, которые человек перенес до своего возвращения к Творцу, есть два подхода:
1. «Все, что сделал Творец, Он сделал во благо». Ведь человек видит, что если бы не эти страшные боли и страдания, которые испытывал от того, что был погружен в природу самонаслаждения, он никогда бы не удостоился возвращения к Творцу. И поэтому он благословляет зло так же, как он благословляет добро. То есть зло приводит к добру.
2. «И это – тоже во благо». То есть, все плохое не только приводит к хорошему, но и само зло превращается в добро. С помощью огромных светов, которыми Творец освещает все это зло, оно превращается и становится добром.
Выходит, что все продвижение человека происходит только в том случае, если он ощущает страдания в своем нынешнем состоянии. Ведь это заставляет его двигаться вперед.
И этим следует пояснить сказанное святым Ари, что «невозможно подняться ни на одну ступень без подъема МАН – «мей нуквин» (женские воды), где понятие «нуквин» означает хисарон. «Небеса» – это Бина, включившая в себя Малхут, а Малхут означает хисарон, «нуква» – от слова «отверстие» (некев). Поэтому Высший обязан дать нижнему то, чего ему не хватает.
И так как «свет приходит в этот мир только из Бесконечности», поэтому Высший поднимается на ступень, чтобы получить свет для нижнего. И следует пояснить, что в духовной работе «высший» и «нижний» означают два состояния, где первое состояние называется высшим, и второе – нижним. То есть, если в своем нынешнем состоянии человек не ощущает никакого недостатка и испытывает удовлетворение, то понятно, что нет у него никакой потребности к продвижению в духовном. Ведь он не видит никакого недостатка, который подтолкнул бы его двигаться вперед.
Поэтому, если человек преуспевает, то находит хисарон в своем нынешнем состоянии. И есть правило: «каждое состояние называется высший и нижний». Выходит, что когда человек обнаружил хисарон в своем текущем состоянии, оно называется вторым или «состоянием хисарона». И потребность восполнить этот хисарон, называемая «нижний», заставляет человека оставить предыдущее состояние и постараться исправить хисарон, ощущаемый им сейчас.
Это означает в духовной работе, что МАН (мей нуквин) нижнего способствует подъему Высшего на следующую ступень, в более продвинутое состояние. И об этом сказал святой Ари, что нижний своим МАНом вызывает подъем Высшего. Выходит, что только хисароны, называемые страданиями, приводят к подъемам, поскольку всегда заставляют нас двигаться вперед.
И сказанным следует пояснить сказанное мудрецами. «Сказал рабби Иеошуа бен Леви: «Все страдания, которые приходят к человеку и отдаляют его от слов Торы, – это страдания наказания, а страдания, не отдаляющие его от Торы – это страдания любви. Как написано: «Кого любит Творец – того наказывает»».
Сказанное выше трудно понять. Если Творец любит его, то почему он должен давать страдания? Разум обязывает, и как мы видим, если человек любит товарища, то дарит ему подарки, и нет такого, чтобы любящий другого причинял бы ему страдания. Но без страданий человек желает оставаться в покое, поскольку наш корень пребывает в абсолютном покое. И только «управляющий, бьющий его и заставляющий расти», то есть только страдания вынуждают человека отказаться от наслаждения покоем и постараться приобрести что-то новое.
Но если он не испытывает страданий, то остается в том же самом состоянии, в котором и находился. Например, человек, который живет в одной комнате, женился, но от природы он ленив, то есть любит покой больше обычного. Он соглашался жить в одной комнате, когда был неженат, и продолжает так жить даже после того, как женился.
Но если у него родилось несколько детей, он чувствует, что в доме стало тесно, и начинает страдать от того, что живет в одной комнате. Тогда страдания заставляют его работать дополнительное время, то есть прилагать больше усилий, чем он привык, чтобы приобрести квартиру с несколькими комнатами.
То же самое – в духовной работе. К примеру, с малых лет человек получил от отца важность Торы и заповедей. И насколько отец дал ему понять, что такое духовное, что значит «ради Творца», – этого ему было достаточно, чтобы работать и соблюдать Тору и заповеди. Но когда он повзрослел, женился и стал самостоятельным, у него уже есть дети, и он знает, что должен воспитать их и привить им трепет перед небесами, тогда он делает расчет с самим собой, насколько больше он понимает и ощущает сейчас по сравнению с тем, когда был 9-летним ребенком и начал получать воспитание, или же когда достиг 13 лет – возраста «бар-мицвы».
И тогда он видит, что нисколько не продвинулся и не может сказать: «Сейчас я понимаю важность Торы и заповедей больше, чем в детстве». И если он начинает испытывать от этого страдания, чувствовать себя запаздывающим в своем духовном развитии, взрослым годами, но рассуждающим в Торе как ребенок, с тем же пониманием духовного, что и в детстве, то понимает, что не продвинулся так, как должен был продвинуться человек. Выходит, что он чувствует себя как маленький ребенок. И эти страдания заставляют его приложить усилия, чтобы найти наставника, способного обучить его, чтобы он вырос и стал человеком, а не оставался ребенком в духовной работе.
Из сказанного поймем, почему мудрецы называли страдания, не отдаляющие человека от Торы, страданиями любви – потому что, как написано: «Кого любит Творец того наказывает». То есть, эти страдания дают человеку потребность продвигаться в Торе и заповедях, что означает, понять их не так, как понимал в детстве, а как подобает взрослому человеку.
Получается, что страдания подталкивают его, чтобы учился и занимался Торой и заповедями, как подобает уровню человека, а не маленького ребенка. Как сказано: «Вы называетесь человеком, а не народы мира», где под понятием «человек» понимается «говорящий». То есть, он не берет себе пищу животных, а питается тем, что подобает человеку. И это называется страданиями любви, которые не отдаляют человека от Торы, а наоборот, устремляют его к постижению Торы и заповедей. [РАБАШ. Статья 27 (1990). Что означает, что у каждой травинки есть управляющий свыше, который бьет ее, говоря «расти», в духовной работе]
М. Лайтман: Вопросы. Пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:04) В начале статьи сказано: известно, что свойство каждой ветви подобно корню, и поэтому все присутствующее в корне будет и желанно сердцем, а все, что ненавистно в корне, будет ненавистно также и ветви. А позже сказано, что Творец является нашим корнем. И мой вопрос: почему Творец – наш корень, если наша природа – желание получать?
М. Лайтман: Потому что корень всего творения – один. Хотя творения целиком – это желание получать, но корень всего творения – это Творец со своим желанием отдавать, поэтому Он дает всему творению, а все творение, по сути дела, исполняет то, что Он проводит ему.
Ученик: Поэтому также у нас есть Его свойства, и все, что не присутствует в его корне, так и ветвь удаляется от него?
М. Лайтман: Из того, что мы связаны со своим корнем, все, что есть в нем – это принимается нами в хорошем ощущении, а все, что не связано с нашим корнем, но присутствует, от этого мы страдаем.
Ученик: В нашей работе мы приближаемся к нашему корню.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Так?
М. Лайтман: В нашей работе, когда мы связываемся с нашим корнем, мы должны ощущать себя всякий раз все лучше и лучше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:19) Здесь есть описание страданий: как страдания материальные и страдания духовные, те, которые должны продвигать нас. И это страдания, от которых я почувствую… то есть причина их в том, что я не продвигаюсь в духовном?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть какой-то знак, какой-то признак? Как человек может разобраться в этом, это что-то, что посылается к нему свыше?
М. Лайтман: Какое различие?
Ученик: Чтобы понять, что отличающее от материальных страданий: я не работал, не принес еду домой… То есть чтобы то же самое было в духовном.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как мне разделить одно и другое?
М. Лайтман: Ты продвинешься и увидишь, насколько эти вещи проясняются. Тут нечего больше сказать. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:22) Он говорит в продолжение, что есть страдания, которые удаляют человека от Торы, а есть, которые не удаляют. Почему есть такая вещь в реальности как удаляющая человека от Торы?
М. Лайтман: Чтобы он увидел, насколько занятия Торой – это то, что продвигает его.
Ученик: То есть конечном итоге все равно продвигает его? Это не то, что его забирают, и он все забывает? Это все равно движение?
М. Лайтман: Да, только по обратному пути, противоположному.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:15) Как свет делает исправления в человеке, как разобраться в этих исправлениях, и откуда человек знает, что он работает лишма?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Как свет выполняет исправления в человеке, как распознать их – эти исправления, которые делает свет, и откуда человек знает, что он работает лишма?
М. Лайтман: Он знает, что работает лишма, потому что у него есть уже дело со светом и тьмой.
Ученик: Это выражается в его чувствах?
М. Лайтман: Это выражается в его ощущениях.
Ученик: Можно привести пример?
М. Лайтман: Какой пример я могу тебе дать: что он далек от исполнения Торы, а свет – он чувствует, что находится в этом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:28) Он пишет, что и поэтому, если человек успешен, тогда он находит недостаток, хисарон в том состоянии, в котором находит; и говорит, что любое состояние – можно в нем найти высшего и нижнего, и тогда такой хисарон называется «нижним». И это приводит к тому, что он оставляет предыдущее состояние и чувствует хисарон в работе, и это называется работой, когда МАН (мей нуквин) заставляют подняться на более высокий уровень, то есть к предыдущему состоянию. Что значит, что высшее – это предыдущее состояние, а нижний – это какое состояние, это следующее? Хисарон его – это его следующее состояние?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Поскольку этот хисарон приводит к продвижению?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как человек находит такой хисарон в десятке? Мы же должны были бы видеть величие товарищей, а не их недостатки?
М. Лайтман: Нет, как раз, благодаря тому, что мы раскрываем всякий раз неудачи, проблемы, недостатки в наших состояниях – это помогает нам подняться на более высокие уровни.
Ученик: Как говорится о том, что у судей нет ничего, кроме того, что глаза его видят. И это он принимает как хисарон для того, чтобы продвигаться к более высокому, близкому уровню – к лишма.
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:08) В том же месте сказано: и поэтому, если человек успешен, он находит хисарон в том месте, где он находится. От чего зависит успешность человека? От корня его души?
М. Лайтман: Успех человека зависит от него и от его окружения, и от корня его души.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:39) Я хотел спросить о том, что нет травинки, которая растет только потому, что заставляют ее свыше.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что остается на этом уровне, если все над тобой делается свыше, что остается тебе?
М. Лайтман: Понять указания, которые нисходят свыше, соединиться с ними и идти с ними вместе, получать приказ расти.
Ученик: И тогда в чем в общем процесс, который мы проходим? Это процесс, где ты просто должен прийти к осознанию, что над тобой делается?
М. Лайтман: Тоже. И к осознанию, что делают и ради чего делают, и кто именно исполняет это. Тут есть много факторов, которые ты должен раскрыть, осознать их, когда ты поднимаешься на их уровень.
Ученик: Понятно, но я как бы стараюсь найти, что делают свыше. Если все делается над тобой наверху, то что ты снизу делаешь?
М. Лайтман: Ты соглашаешься получить это руководство всем сердцем и душой и так продолжать.
Ученик: Тогда согласие в конечном итоге – это… Куда Творец ведет тебя? К тому, чтобы согласиться?
М. Лайтман: И согласиться, и принять выше знания все действия, которые происходят с тобой. И ты тогда можешь, благодаря своему согласию выше знания, подняться на более высокий уровень.
Ученик: Понятно, просто получается, что в конце все действия, которые остаются – они внутренние? Это не то, что ты двигаешь руками – все изнутри: согласиться и так далее?
М. Лайтман: Да-да, ты не должен тут делать ничего руками, только в согласии или в отсутствии согласия.
Ученик: Почему тогда есть эта иллюзия, будто ты делаешь всё?
М. Лайтман: Я не думаю, что тот, кто находится на практике в этих действиях, что он так думает.
Ученик: (42:42) Может быть я не правильно задаю вопрос? Но ведь есть иллюзия, что это мои действия. Да, есть ощущение, будто бы я все делаю, а не то, что все делается надо мной. Задним числом ты видишь, что это делается над тобой.
М. Лайтман: Есть часть работы, когда тебе кажется, что ты делаешь. Но всякий раз ты обнаруживаешь, что это делают над тобой, и вещи, которые как бы против.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:18) В продолжении он говорит, что причина, по которой произошло сокращение и скрытие, чтобы было место для выбора.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но ведь в конечном итоге нет места для выбора. Если не со стороны наслаждений, то со стороны страданий тебя подгоняют. Человек здесь ничего не выбирает. И мысли о недостатке духовного тоже приходят свыше?
М. Лайтман: Но его выбор: принять, что это приходит свыше.
Ученик: То есть само понятие выбора – оно: согласиться или не согласиться с тем, что Творец над ним действует?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А когда мы говорим о себе, как о группе, мы видим, что наша работа в группе (в других статьях), что нужно построить хисарон, необходима важность.
М. Лайтман: Тоже.
Ученик: Так это наша работа?
М. Лайтман: Да, в этом «человек да поможет ближнему». То есть мы должны поддерживать товарищей, помогать каждому восполнять в нем хисарон.
Ученик: Несмотря на то, что уже все написано наверху?
М. Лайтман: Я не знаю, что написано наверху.
Ученик: Он говорит здесь в статье: свыше управляющий говорит ему «расти». Есть указание – будет расти.
М. Лайтман: Есть причина, которая говорит ему «расти», но не то, что я понимаю это и вижу это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:01) РАБАШ пишет в статье о страданиях любви. Как можно почувствовать в страданиях любовь Творца?
М. Лайтман: Что я не могу ответить на них пока что – это называется «страдания любви».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:29) В самом конце сказано, что есть у него палка, с помощью которой он бьет. Что это за палка?
М. Лайтман: Страдания.
Ученик: Если продолжать, сказано относительно каждой травинки: как эти травинки поднимают страдания через человека, который развивается?
М. Лайтман: Я не знаю, что ты имеешь в виду. Страдания травинки – это что?
Ученик: Мысли, намерения. Но ведь есть травинка, которая вокруг нас, – это уровень развития, предыдущий уровень человека, пока он не достигает уровня человека?
М. Лайтман: Так в чем вопрос?
Ученик: Вопрос: как эта травинка еще до того, как человек становится человеком и хочет уподобиться Творцу, и у него уже есть другая связь, как эта травинка получает удары от природы, от высшей силы?
М. Лайтман: От Творца. От Творца. Он получает удары от Творца и переводит его на уровень «человек».
Ученик: Любое, все, что исходит из природы?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:04) Страдания любви: мы видим, что если я воспринимаю страдания правильно, я понимаю, что эти страдания призваны для моего продвижения. Я благодарю за них, набираюсь сил и строю еще больше связь с группой и учебой. Мы видим, что на протяжении лет есть состояния товарищей, которые… товарищи воспринимают эти страдания не как страдания любви. Эти страдания отдаляют человека от учебы, от товарищей. Вопрос: в чем разница, что гарантирует, чтобы человек воспринимал правильно страдания для продвижения?
М. Лайтман: Не гарантирует ничто, только окружение. Он должен подготовить себя в окружении, принять страдания правильным образом. Это как ты калибруешь музыкальный инструмент: все зависит от того, насколько он правильно настроен.
Ученик: То есть если правильно относиться к страданиям, то ключом может являться группа?
М. Лайтман: Да, группа дает человеку все желания, мысли, намерения в таком виде, что если он принимает это все, он поднимается на уровень окружения, уровень группы. И так всякий раз все больше и больше. Вот и всё. То есть наша калибровка относительно группы – это самая надежная калибровка. Но ты можешь спросить, а если этот индивидуум больше по своему развитию, чем окружение? Он не может быть больше по своему развитию, потому что подняться на более высокий уровень – для этого он обязан черпать от них, так сказать, их законы. И при подъеме к ним он поднимется.
Это так. Это как подъем дает ему аккорд в музыке? Аккорд, понятно, да? То есть ему дают аккорд, и он чувствует, где он внутри этого аккорда фальшивит. И тогда он должен точно найти свое место. Поэтому всякий раз в уподоблении окружению (неважно, какому окружению), но если находится в нем – это место его работы. Вот и всё. То есть всякий раз наша работа в окружении – это как можно больше включаться в окружение. Хорошо?
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): (50:40) Как разделить страдания духовные и материальные?
М. Лайтман: То же, в тех же вещах, о которых мы сейчас говорили, что я хочу быть в правильном месте, в окружении, и тогда от материального страдания, что является частным страданием человека, как правило, я перехожу к духовному страданию и тогда к духовной гармонии. Духовная гармония – это уже постижение Творца.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-23): (51:21) Создает ли Творец состояния страданий в творениии только для того, чтобы его спасти?
М. Лайтман: Да, потому что это не страдания, потому что в случае, когда он начинает видеть, куда эти страдания ведут его, он уже не видит в них страдания.
Вопрос (Ж Интернет, Киев-7): (51:46) В конце статьи сказано, что человек означает уровень говорящий, то есть он не берет для себя, он не питается пищей животных, а питается пищей, которая подобает людям. Вопрос: что это значит «питаться пищей животных»?
М. Лайтман: То, что он хочет взять для себя, чтобы есть и жиреть. Вот и всё.
Вопрос (Интернет, Merkaz 1): (52:19) Если я чувствую на протяжении дня, что молитва – единственное, что есть важное в мире, практически, когда я прихожу молиться, не могу ничего сделать. Что делать в таком состоянии?
М. Лайтман: У него нет слов для молитвы, образа для молитвы, то есть не может увидеть, представить себе правильное состояние десятки в их объединении. Он должен думать об этом. Должен думать об этом, представлять себе так и так, приближаться к товарищам.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:15) Можно ли сказать, что духовные страдания приходят от десятки?
М. Лайтман: Духовные страдания приходят от Творца или можно сказать от десятки, потому что Творец в общем всегда представляется у нас, как обобществляющий десятку, соединяющей десятку, так что это правильно.
Ученик: А материальные страдания?
М. Лайтман: Материальные страдания. Материальные страдания – это наоборот, когда я не понимаю нашу духовную цель, у меня нет к ней никакого стремления, стремления, и поэтому так я и нахожусь.
Ученик: Это чтобы прийти к этому устремлению?
М. Лайтман: От материального страдания я, может быть, прихожу к духовному страданию, но это уже зависит не только от меня, а от окружения, которое каждый раз формирует мне против моего духовного несоответствия правильную форму.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:58) Он пишет, что духовные страдания – это когда ты поднимаешь важность духовного оттого, что если у тебя этого нет, то ты страдаешь.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Получается, что если я не занят этим, то автоматически меня продвигают материальные страдания. Страдания все равно нужны для продвижений просто или материальные или, если ты не понимаешь важности, то и духовные.
М. Лайтман: В чем-то ты прав.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:38) Про связь высшего и нижнего. Сказано, что в работе называется, что МАН, мей нуквин нижнего приводит к подъему на уровне высшего, то есть к предыдущему состоянию. Какая связь присутствует тут? Почему это приводит к подъему высшего, мей нуквин нижнего приводит к подъему высшего?
М. Лайтман: Потому что он хочет поднять высшего. Он хочет поднять высшего, поэтому так он делает.
Ученик: А если он поднимает МАН и думает о своем подъеме, то это тоже может быть?
М. Лайтман: Но его подъем зависит только тоже оттого, насколько высший в его глазах будет выше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:46) Мы в десятке работаем над величием Творца и важностью духовного и об устремлении к духовному.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как возникает переход, когда вдруг начинаем страдать от недостатка? В статье сказано, что приходит свыше. Тем не менее, может быть, есть что-то в нашей работе, что можно было бы пробудить страдания оттого, что мы не отдаем Творцу?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Есть ли что-то в десятке, что мы можем сделать кроме того, чтобы увеличивать важность духовного и устремление к духовному, чтобы пробудить страдания любви?
М. Лайтман: Если вы поговорите об этом в десятке, то, конечно, каждый впечатлится этим.
Ученик: О страданиях любви, то есть оттого, что мы страдаем, что у нас нет связи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можно тут завидовать друг другу в этом?
М. Лайтман: Да-да, конечно. Зависть, почести, страсти и так далее – это выводит человека из мира, то есть с этого уровня на более высокий уровень.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:14) Какая связь между материальными страданиями и духовными страданиями?
М. Лайтман: Не могу сказать. Есть связь и нет связи – зависит от того на каком уровне человек находится.
Ученик: Ведь мы видим полно страданий в мире, люди страдают не достигая вообще никакого осознания.
М. Лайтман: И в них тоже есть необходимость, есть причина, есть цель, и в конечном счете, конечном счете это все направлено на исправление.
Ученик: Вы как-то написали в книге историю про человека, который страдал и потом почувствовал.
М. Лайтман: Ну, это особая вещь, поэтому я и написал. Но потом, когда он пришел ко мне, он уже не был вообще на том же уровне, он уже забыл. И все. И мы говорили об этом, что он написал, и он уже даже почти и не помнил. Это так. Но очень страдал в лагере в Сибири – там где-то.
Ученик: То есть в группе должна быть какая-то промежуточная ступень, как всегда есть что-то промежуточное, а тут как бы нет перехода между материальным и духовным.
М. Лайтман: Будем учить. Будем учить и почувствуем эти вещи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:12) Насколько я понял, если я стою перед товарищем (ближним), который полон важности, и я так решил, что нужно выполнить заповедь Творца, я могу включить себя до определенного уровня. То есть страдания растут по мере важности, которая есть в нем, и отличие между нами, пока не достигнем какого-то тупика во мне, чтобы я почувствовал, что выполняю заповедь Творца. Что приводит к тому, чтобы увеличить мою возможность видеть его готовым выполнить все сказанное Творцом больше чем я?
М. Лайтман: Только слияние с группой, которая поднимет тебя.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Отменись перед группой, начни слышать, что они говорят тебе, хотят от тебя, отменись перед этим, реализуй это, и тогда ты увидишь, что происходит наверху, на более высоком уровне.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:44) Чтобы прийти к наслаждению и покою, который есть в корне, мне надо страдать. Так?
М. Лайтман: Чтобы прийти…
Ученик: Чтобы достичь наслаждения и покоя…
М. Лайтман: Наслаждения и покоя в корне.
Ученик: Я только должен постепенно понять. Верно?
М. Лайтман: Чтобы прийти, ты должен страдать.
Ученик: А перейти от материальных страданий к страданиям духовным?
М. Лайтман: Что противоположно просто.
Ученик: И в этом процесс?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:30) Человек, как весы: с одной стороны, усилие, которое он должен сделать, а с другой стороны – вознаграждение (я имею в виду относительно духовного пути). И когда он делает баланс, получается наполнение какое-то, даже если не сейчас, а в будущем, но это уже наполнение. Это покой?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Потом со следующим…
М. Лайтман: Но покой может быть над многими действиями и отсутствием покоя в материальном и так далее, мы называем это покоем, да.
Ученик: И потом со следующей ступени опять ему светят большим наполнением, большим покоем, и так до мира Бесконечности. Мир Бесконечности – это тот покой, который корень, и он заставляет нас…
М. Лайтман: И он заставляет нас и поднимает нас к точке равновесия всей реальности, когда и мы с Творцом находимся вместе.
Ученик: Если можно продолжить? Тогда получается само движение тоже становится покоем от ступени к ступени?
М. Лайтман: Нет. От ступени к ступени у нас нет покоя и тишины, а мы все больше и больше находимся в покое не от того, что мы находимся всякий раз все больше в движении, а от того, что мы в этом уподобляемся Творцу. Уподобляемся Творцу – может быть скорость бесконечная, действия по изменению бесконечны. И как сейчас мы видим, насколько мы продвигаемся в технике, у нас есть частота, которая растет, изменения от состояния к состоянию более быстрые. Но в конечном счете это ведет нас к покою.
Ученик: Да, я это имел в виду, что движение к уподоблению с Творцом – это тоже становится покоем, хотя это разные ступени, одно направление.
М. Лайтман: Бесконечная скорость, бесконечные изменения приводят нас к покою.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:40) Есть вокруг меня товарищи, которые, я вижу, проходят материальные страдания, а есть товарищи, которые впечатляются от работы, а есть те, которые далеко от падения. Очень сложно видеть товарищей, которые находятся в страданиях любви, в страданиях от того, что они далеко от Творца.
М. Лайтман: Еще нет. Еще нет.
Ученик: Если бы мы должны были играть, что мы находимся в страданиях любви, как бы мы это делали?
М. Лайтман: Это можно играть, но мы еще пока не в этом. Но представь себе, что мы уже поднялись из того, чтобы работать в нашем эгоизме на то, чтобы работать в силе отдачи между нами, и поэтому мы все больше и больше приближаемся друг к другу, обнимаемся друг с другом внутренне, мы чувствуем себя все более поднимающимися все выше и выше. А когда не можем это сделать, тогда мы находимся в страданиях любви, в страданиях от недостатка любви. Это то, что нам нужно стремиться почувствовать и реализовать.
Ученик: (01:07:23) Может быть, что товарищ находится в страданиях любви и не знает об этом, страдания от того, что он далеко от Творца и не в курсе?
М. Лайтман: Может быть, но это такие вещи… они проходят быстро.
Ученик: Последнее, я спрошу так: как удается поверить товарищу и убедиться, что пример, который он показывает сейчас, это настоящий пример, истинный?
М. Лайтман: Как я поверю товарищу, что он находится в настоящем состоянии?
Ученик: Он показывает сейчас мне величие, он показывать мне сейчас… но он не убеждает меня. Я должен сделать какую-то работу с собой, чтобы это дошло до меня. Что я должен делать?
М. Лайтман: Ты прилепись к той форме, которую он хочет тебе показать. Настоящая она, не настоящая – это неважно. Потому что ты тем, что приближаешься к нему, ты изменишь в нем состояние, желаемое состояние, и он изменится. Понятно?
Хорошо. Вы видите, что у нас есть определенная форма продвижения, что мы проходим, тянем-тянем эти состояния на протяжении недели, потом скачок происходит. Потом снова есть вещи похожие, как бы ничего не меняется, а потом происходит изменение. Такова форма продвижения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:40) Какой прыжок есть?
М. Лайтман: Ну, скачок. Как, скажем ты читаешь: кетер, хохма, бина и потом до малхут, а потом происходит скачок. И потом еще раз десять сфирот – скачок. Это как… это когда считают овец: десятая – это уже Творцу. Так девять – десятую забивают, и это уходит в Храм.
Ученик: Так что это за скачок, который Вы чувствуете сейчас в нашем кли?
М. Лайтман: Я чувствую разные состояния. Это неважно. Но есть такие состояния, которые мы можем распознать. Есть, есть.
Вопрос (Киев-1): (01:10:49) Вообще, возможно ли по интенсивности ощущений сравнять эти страдания животного, страдания обычные, со страданиями любви, чтобы те страдания, которые мы от важности получаем, чтобы они настолько же на нас влияли, как и обычно страдания влияют?
М. Лайтман: Ну, можно постараться.
Вопрос (Голландия-1): (01:11:28) Как мы можем практически использовать награду и наказание в работе для того, чтобы приблизиться к нашему корню?
М. Лайтман: Я не понял вопрос.
Ученик: Как практически использовать награду и наказание в нашей работе для того, чтобы приблизиться к нашему корню?
М. Лайтман: Если мы получаем и принимаем в нашей работе положительные и отрицательные результаты, то с помощью них, то есть когда мы говорим между нами, когда мы объединяемся, обнимаемся, то мы можем отсюда понять, что каков наш шанс продвигаться каждый раз все больше и больше. И когда объединяемся, так мы и движемся вперед.
Ученик: А какое может быть наказание в этом случае?
М. Лайтман: Наказание и награда – это два наших отношения к следующему шагу. Или сделать это правильно, или сделать это неправильно. Ну вот присоединить к этому товарищей, или не удается присоединить товарищей.
Вопрос (Ж Москва): (01:13:06) Что дает Творец человеку, давая ощущение полной опустошенности и бессилия от этого состояния?
М. Лайтман: Это очень хорошее состояние, когда человек чувствует, что он находится в правильном состоянии, нет у него сил, нет у него направления, и цели перед ним нет. И тогда он может отменить себя перед группой и перед Творцом. Это хорошее состояние. И если группа так отменяет себя и объединяется вместе с этим между собой, они могут получить свыше силу, которая поднимет их на более высокую ступень.
Ученица: А почему именно это состояние, вот это опустошение, ощущение этой пустоты?
М. Лайтман: Потому что это состояние правильное, они обнаруживают себя в истинном своем состоянии, что они пустые, и только Творец может их наполнить. И они готовы открыть себя вместе все в пустоте, в своей, чтобы Творец начал их наполнять и поднимать.
Вопрос (Турция-2): (01:14:54) Как я могу запустить эту силу, которая находится в моем корне, чтобы превратить эти страдания в любовь?
М. Лайтман: Молиться – и это гарантированно. Когда ты хватаешь своих товарищей, вы хватаетесь друг за друга вместе, объединяетесь вместе в обращении к Творцу, чтобы Он это сделал. В конечном счете Творец сделает эти действия, а мы должны только просить.
Вопрос (KabU 3): (01:15:36) Прежде всего, я хочу сказать, что у нас три десятки соединились вместе: три, семь и пять. И это большая радость. Я прочитал это предложение: «того кого любит Творец, Он бьет». Он дает награду за то, что Он бьет, и то, что Он защищает тебя?
М. Лайтман: Его удар – это уже награда. Его удар – это уже награда, потому что с помощью него человек продвигается.
Вопрос (Италия-1): (01:16:42) Как мы можем превратить это страдание, которое мы видим в других, в женщинах, в детях, – в страдание любви?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Как можно превратить страдания, которые мы видим в мире, страдания детей, женщин, как можно превратить это в страдание любви?
М. Лайтман: Постараться постепенно работать в десятке, и так вот через десятку мы выстроим правильное отношение по отношению ко всем находящимся в мире и Творцу.
Вопрос (W French): (01:17:32) Первый раз я задаю вопрос. Мы говорим о важности молитвы в работе. А что с благодарностью Творцу от десятки, что Он видит нас несовершенными и полными недостатков?
М. Лайтман: А вопрос в чем? Я не понял.
Ученица: Мы говорим о важности молитвы, с одной стороны. А с другой стороны, что с важностью благодарности за то, что Он создал нас неполноценными и несовершенными?
М. Лайтман: Благодарность очень важна, потому что она очищает нас, поднимает нас. И после благодарности, если мы можем еще включить хисарон, то это будет уже полноценная молитва.
Вопрос (Турция-4): (01:18:40) Я не могу собрать своё ощущение в вопрос. Есть состояния, когда смешиваются состояния материальные и духовные, и трудно разделить. Какие-то материальные страдания приходят из духовного корня. Как это связано с моим исправлением? Но, в общем, я знаю, что внутри меня самые большие страдания – это страдания в тюрьме. Как бы ты чувствуешь, что тебя бьют цепями, и нет свободы, и нет желания, и нет никакой силы в реальности, которая может наполнить это желание. Как подняться над этим?
М. Лайтман: Только с помощью скрупулезной работы в группе, только с помощью этого. Объединение в группе должно быть как вещь самая важная. Без этого нет у тебя никакой связи ни вниз, ни вверх.
Вопрос (W Latin 10): (01:20:41) Творец делает все с намерением доставить наслаждение творениям. Как можно достичь объединения в этом намерении для того, чтобы все, что было свыше, стало бы внизу также?
М. Лайтман: Мы говорим об этом все время, на всех наших уроках: только об объединении. Так что в конечном счете в этом разница между Концом Исправления и нашим состоянием, когда мы раздроблены, когда мы отдалены, мы не находимся ни в какой связи между нами, а наоборот, в какой-то отрицательной связи: в зависти, в страстях, в почестях, в ненависти и тому подобное. Поэтому только исправление перед нами, и тогда у нас все получится.
Перейдем к следующей части.
Чтец: А перед этим споем песню.
Песня (01:21:49)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/SbeCzdQt