Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 17 ноября 2023 года
Часть 3: Бааль Сулам. Статья на окончание книги Зоар
Чтец: Мы изучаем статью «Статья на окончание книги Зоар». В книге 471-я страница.
М. Лайтман: Да, вперед.
Чтец: (произнесено это в связи с окончанием печати книги Зоар с комментарием «Сулам»).
М. Лайтман: Вперед-вперед.
Чтец: (00:20) (произнесено в связи с окончанием печати книги Зоар с комментарием «Сулам»)
Известно, что цель, которой мы желаем достичь в результате работы в Торе и заповедях, есть прилепиться к Творцу, как сказано: «И прилепиться к Нему». И следует понять, что означает это слияние с Творцом. Ведь мысль [человеческая] совершенно не в состоянии понять Его. Однако наши мудрецы уже опередили меня с этим вопросом, ведь они спросили о стихе «И прилепиться к Нему» так: но как же можно прилепиться к Нему, ведь «огнь истребляющий Он»? И они ответили: «Прилепись к Его свойствам. Как Он милосерден, так и ты будь милосерден. Как он милостив, так и ты будь милостив». И, на первый взгляд, непонятно, как могли наши мудрецы увести этот стих [в сторону] от простого смысла. Ведь написано ясно: «И прилепиться к Нему». И если бы смысл этого был: «Прилепись к Его свойствам», следовало бы написать: «И прилепиться к путям Его», почему же [Писание] говорит: «И прилепиться 'ледавка́' к Нему»?
А, дело в том, что в материальных объектах, которые занимают место, слияние 'двеку́т' понимается нами как близость места, а разделение понимается нами как удаленность места. Однако в духовных [объектах], которые не занимают совершенно никакого места, слияние и разделение не понимаются как близость места и удаленность места, ведь они совершенно не занимают места, а подобие по форме, существующее между двумя духовными [объектами], понимается нами как слияние, а различие по форме между двумя духовными [объектами] понимается нами как разделение. И как топор, который рассекает и разделяет материальное, деля его надвое тем, что отдаляет части друг от друга, так же различие по форме разделяет духовное, деля его надвое.
И, если их различие по форме мало, говорится, что они далеки друг от друга в малой степени. А, если различие по форме велико, говорится, что они очень далеки друг от друга. А если они противоположны по форме, говорится, что они крайне далеки друг от друга.
Например, когда два человека ненавидят друг друга, о них говорят, что они отделены друг от друга, как далек восток от запада. А если они любят друг друга, говорят, что они слиты друг с другом как одно целое. И тут нет речи о близости места или удаленности места, а речь идет о подобии по форме или различии по форме.
Ведь, когда люди любят друг друга, это происходит благодаря тому, что между ними есть подобие по форме. Ибо благодаря тому, что один любит всё, что любит его товарищ, и ненавидит всё, что его товарищ ненавидит, получается, что они слиты друг с другом и любят друг друга.
Однако если между ними есть некоторое различие по форме, то есть один любит определенную вещь, несмотря на то, что его товарищ ненавидит ее и тому подобное, получается, что в мере этого различия по форме они ненавистны друг другу и разделены, и далеки друг от друга.
А если они находятся в противоположности, так, что всё, что один любит, ненавистно его товарищу, о них говорится, что они отделены и далеки, как далек восток от запада.
И вот ты видишь, что различие по форме действует в духовном, как топор, который разделяет в материальном. Аналогично, мера удаленности по месту и величина их различия зависят от меры их различия по форме. А мера их слияния зависит от меры их подобия по форме.
И отсюда ясно, насколько справедливы слова наших мудрецов, которые объяснили стих: «И прилепиться к Нему», что это слияние с Ним по свойствам: Как Он милосерден, так и ты будь милосерден, как он милостив, так и ты будь милостив. И они не увели этот стих [в сторону] от простого смысла, а, наоборот, объяснили его в соответствии с его простым смыслом. Ведь духовное слияние совершенно невозможно представить себе иначе, чем в виде подобия по форме. И потому, уподобляя свою форму форме свойств Творца, мы становимся слитыми с Ним.
Как сказали мудрецы: «Как Он милосерден…» Другими словами, как у Него все действия Его направлены на отдачу и помощь ближнему, а никак не ради собственной выгоды, – ведь Творец не обладает недостатком (хисароном), который надо было бы восполнить, а кроме того, Ему не от кого получать, – так и у тебя все действия твои будут направлены на то, чтобы отдавать и быть полезным ближнему. И таким образом ты уподобишь свою форму форме свойств Творца, что и является духовным слиянием.
М. Лайтман: Вопросы. Вы уже сегодня спрашивали.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:38) Мы читали, что как Он милосерден, так и ты будь милосердным. Что такое быть милосердным, милостивым в работе? Как мне это делать?
М. Лайтман: Это свойство Творца мы почувствуем. Когда мы почувствуем, мы поймем, что такое милосердный и милостивый, и тогда посмотрим, сможем ли мы быть как Он.
Ученик: Сначала нужно почувствовать это, чтобы стать как Он?
М. Лайтман: Да, конечно. Все дело в ощущении.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:21) Если двое находятся в подобии формы, они находятся в слиянии или они должны намереваться друг относительно друга?
М. Лайтман: Да, они, конечно же, должны быть в намерении приближаться друг к другу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:48) Написано, что если в них различие по форме маленькое – они отдалены друг от друга немного, а если сильно отличаются – то далеко. Что такое большое отличие по форме и малое отличие по форме?
М. Лайтман: Различие по свойствам, различие желаний.
Ученик: Что же тогда такое подобие формы? Что такое форма?
М. Лайтман: Форма – это значит, как мы его видим, как мы понимаем его, чувствуем его, как он видится другим.
Ученик: Подобие свойств?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:44) Мы находим, что отличие по форме действует в духовном, как топор разделяющий в материальном. Вот этот топор мы чувствуем очень хорошо в наше время, сейчас мы удостоились вернуться к урокам, вернуться в центр к трапезам. Как это нам помогает, это ощущение, чтобы прийти к подобию по форме в разделении?
М. Лайтман: Мы должны представлять себе, что мы находимся, как один человек с одним сердцем. И все. Так это написано в другом месте. Это должно быть, и каждый к этому должен стремиться.
Вопрос (Кармиэль): (10:44) Откуда я могу взять этот пример, чтобы я стал таким же, как Творец, если я Его не ощущаю?
М. Лайтман: Ты не можешь Его ощутить до тех пор, пока ты не станешь таким, как Он, хотя бы в какой-то степени.
Ученик: Но мне же нужно сначала получить откуда-то пример, чтобы стать…
М. Лайтман: Ты не получишь такой пример, понимаешь? Остановись! Ты такого примера не получишь. Ты должен сам представлять себе, что это значит, поэтому у тебя есть твои свойства, вот из них и составляй себе правильный портрет, а потом далее будешь просить.
Ученик: Спасибо.
Вопрос (Хадера-1): (11:46) В чем разница: быть как Творец и быть слитым с Ним? Быть как Творец и быть в слиянии с Ним, в чем разница?
М. Лайтман: Я не знаю, но это по подобию по форме, насколько человек подобен Творцу, он ближе к Нему может быть до такой степени, что он слит с Ним.
Ученик: Это быть близким к Нему по действиям или в мыслях?
М. Лайтман: В мыслях, в разговоре и в действиях.
Ученик: Этим я равен Ему, подобен Ему?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вследствие этого я воспринимаю Его, чувствую Его.
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Киев-1): (12:43) Слияние между товарищами, написано, когда каждый любит то, что любит другой. Так мы должны любить что-то общее, либо мы должны любить друг друга?
М. Лайтман: Мы должны любить друг друга, и должны все вместе устремляться к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:09) Он пишет, что Творец милосердный и милостивый, что мы должны прилепиться к Нему. А в келим это постигается иногда – так, иногда – наоборот. Как я могу учиться быть как Он или научиться быть слитым с Ним?
М. Лайтман: Я не знаю, не знаю. Ты решишь все эти вопросы по пути, не все можно дать тебе открытым таким образом и все понятно.
Чтец: (13:51) Со слов «И в этом подобии…»
И в этом подобии свойств есть свойства разума 'моха' и сердца 'либа'. И занятие Торой и заповедями ради доставления наслаждения своему Создателю есть уподобление по форме в свойства «моха»: как Творец не думает о Себе, существует ли Он или управляет ли Он Своими творениями, и тому подобные сомнения, так же и желающему уподобиться по форме нельзя думать об этих вещах, ведь ему ясно, что Творец не думает о них, так как нет большего различия по форме, чем это.
И потому всякий, кто думает об этих вещах, разумеется, отделен от Творца и не придет к подобию по форме никогда. И потому сказали наши мудрецы: «Все дела твои пусть будут ради Небес» 6, иными словами, слияние с Небесами, – не делай ничего, что не ведет к этой цели слияния. То есть пусть все твои действия будут, чтобы отдавать и помогать ближнему своему. И тогда ты придешь к подобию по форме с Небесами: как у Творца все действия Его, чтобы отдавать и помогать ближнему Своему, так же и у тебя все действия твои будут, только чтобы отдавать и помогать ближнему своему, что является полным слиянием.
И нечего спрашивать об этом: как возможно, чтобы человек совершал все действия свои во благо ближнего, ведь он обязательно должен работать ради собственного существования и ради существования своей семьи? А ответ состоит в том, что те действия, которые он совершает по необходимости, то есть чтобы получить то немногое, что нужно для его существования, – необходимое не порицается и не восхваляется, и совершенно не считается, что он делает что-то для себя.
И вот, всякий, кто углубится в эти вещи, безусловно, удивится: как может быть, чтобы человек пришел к абсолютному подобию по форме, когда все действия его будут для отдачи ближнему, в то время как всё существование человека направлено лишь на получение для себя? Ведь от природы, с которой он создан, он не способен сделать даже маленькое действие ради ближнего. А когда он отдает ближнему, он должен видеть, что в конце благодаря этому он получит вознаграждение, прекрасно компенсирующее [его затраты]. И даже если у него есть сомнения в вознаграждении, он уже будет избегать делать это действие. Как же возможно, чтобы его действия были лишь на отдачу другим и никак не на собственные нужды?
Я, действительно, признаю, что это очень трудно, и не в силах человека изменить природу, с которой он создан, то есть лишь получение ради себя. Не говоря уже о том, чтобы изменить свою природу на диаметрально противоположную, то есть ничего не получать для себя, а чтобы все действия его были бы на отдачу.
Но поэтому Творец и дал нам Тору и заповеди, которые нам заповедано исполнять только для доставления наслаждения Творцу. И если не занятия Торой и заповедями лишма, то есть чтобы с их помощью доставлять наслаждение своему Создателю, а не ради собственной выгоды, не было бы никакого способа в мире, помогающего нам изменить нашу природу.
И отсюда пойми всю серьезность занятий Торой и заповедями лишма. Ведь если и его намерение в Торе и заповедях направлено не на пользу Творца, а на собственную выгоду, он не только не изменит природу своего желания получать, но, наоборот, его желание получать станет гораздо большим, чем то, что есть у него от природы, с которой он создан. Как я показал в Предисловии к комментарию «Сулам», т. 1, см. пп. 30-31, и здесь не место для более подробного изложения. [Бааль Сулам. Статья на окончание книги Зоар]
М. Лайтман: Все хорошо? Вы слишком тихие, я не знаю.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:55) Он пишет, что в этом подобии свойств есть разум и есть сердце, и занятие Торой и заповедями ради Творца – это свойство разума, а о сердце он тут не говорит. А в чем дело, что мысль испорченная или сердце испорчено? Что значит подобие свойств в разуме? Как Творец не думает о себе, так и человек не должен думать о себе – это понятно. Но ведь мы говорим, с другой стороны, что вся работа в сердце, что к Творцу нужно сердцем стремиться, что сердце испорчено, желание. А мысль не испорчена – это порождение не исправленного желания. Почему же он говорит, что все подобие свойств в свойстве моха (разума)?
М. Лайтман: Потому что у нас не с чего начать, нет ничего другого, мы работаем в разуме, для того чтобы исправить сердце.
Ученик: Скажем, мы учимся. Какая работа должна быть в мысли?
М. Лайтман: Я хочу быть, как Он, в чем-то, как маленький рядом с большим.
Ученик: Да, но это по сути работа в молитве, когда у человека есть как бы такой внутренний разговор?
М. Лайтман: И это тоже.
Ученик: Потому что непонятно, что...
М. Лайтман: Молитва – это мысль.
Ученик: Молитва в мысли, не в сердце?
М. Лайтман: Для того, чтобы направить сердце, нужно знать, как это направлять, как приблизиться. Ты должен работать в мысли.
Ученик: Я хотел бы сказать о ТЭС. Мы сейчас очень сильно заходим в ТЭС, мне очень трудно удерживать эти два потока. С одной стороны – мысль, пытаться понять то, что написано. Бааль Сулам говорит, что заложить это в коробочку свою, эти все определения. С другой стороны – быть все время в работе сердца, просить свет, чтобы пришел и исправил, думать о товарищах.
М. Лайтман: Прежде всего должно быть намерение.
Ученик: Именно. Как это все можно выстроить?
М. Лайтман: Ты увидишь, это будет вместе. Ты увидишь. Так это произойдет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:47) Лев, сердце – это желание. Желание дано нам. А моха – разум. Это намерение? Разум, это намерение, на которое мы облачаем желание?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть исправление в том, что нам удается облачить намерение на то желание, которое мы получаем от Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Может быть, так это можно и понять, что исправление в разуме, а не в сердце? То есть мы должны работать над нашим намерением во время учебы, и это мы должны исправить?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:43) Бааль Сулам нас предостерегает, что наша работа должна быть в Торе и заповедях лишма. И если мы отклонимся, то желание получать ради получения нас уведет. Как мы должны остерегаться, какие действия производить, чтобы не отклониться?
М. Лайтман: Держаться друг друга. Я не могу проверить себя и как-то контролировать себя, что иду прямо. Но если я связан с товарищами, то каждый... неважно, где он ошибается, но есть у нас уверенность. То есть если мы держимся друг друга, то...
Ну хорошо, давайте закончим на этом урок. Мы не получили никаких новостей, все нормально? Так скажи всем, может быть.
Петах-Тиква-Центр: (25:15) Да. В начале урока наш товарищ почувствовал себя плохо, вызвали врачей и отвезли его в больницу, и товарищи из десятки находятся вместе с ним, сопровождают его. Все хорошо. В таких случаях обычно занимаются этим профессионалы, они знают, что делать. Ну, слава Богу, все хорошо.
М. Лайтман: На сегодняшний момент уже все лучше, да?
Ученик: Да, он находится в больнице в надежном месте, и с ним работают.
М. Лайтман: Что у нас дальше?
Объявление (26:08)
Песня (26:43)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/SZBUPqrV