Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 23 мая 2022 года

Часть 3: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 2. Внутреннее созерцание. Глава 2, пункт 21

Чтец: Мы читаем книгу «Учение десяти сфирот», стр. 59-я, «Внутреннее созерцание», 2-я глава, 21-й пункт.

М. Лайтман: Да, пожалуйста.

Чтец: Отраженный свет – ор хозэр используется как кли получения в кав.

21) И теперь пойми вопрос, заданный выше: как это может быть, чтобы высший свет распространился только в трех стадиях, в то время как нет еще кли для получения в этих трех стадиях (см. там). И из рассмотренного можем глубже понять, что получающая часть для этого света и сейчас исходит только из стадии далет, но уже в виде кли для получения в отраженном свете, который поднимается от зивуга дэ-акаа в стадии далет. И этот отраженный свет и является тем кли для получения, которое имеется в каве, протянувшемся от Бесконечности внутрь пространства, и он полностью подобен самой стадии далет, которая является получающей частью в Бесконечности. Настолько, что сейчас, после сокращения, когда отсутствует стадия далет, этот ор хозэр, порожденный посредством экрана в ней, используется вместо нее. (01:37)

М. Лайтман: То есть после сокращения мы не можем измерить получающее кли согласно желанию получать, потому что это стало непригодным. И только отраженный свет, который поднимается от желания получать и действует якобы в обратном виде, этот отраженный свет (поскольку есть сокращение) становится получающим кли вместо четвертой стадии. И он строит получение света, называемое «линией» (кав).

Вопрос (Киев-1): А что мы как творения отражаем в качестве отраженного света? 

М. Лайтман: Получение из желания получать. И раскрываем наше желание получать только ради отдачи: насколько мы демонстрируем наше желание отдавать, в этой мере мы можем получить.

Ученик: Я не могу понять. Мы – творения с желанием получать. Что значит, что мы можем отразить какой-то свет? Как вообще это делается?

М. Лайтман: Я отталкиваю свое желание получать к какому-то наслаждению, и вместо этого хочу получить это наслаждение не для себя, а выше себя − ради Дающего.

Ученик: Так я должен связаться с Дающим для этого, чтобы ради Него получать?

М. Лайтман: Это связывает меня с Дающим, конечно. (03:34)

Ученик: Так какое участие здесь в этом процессе принимает бхина далет? (03:42) 

М. Лайтман: Бхина далет отталкивает наслаждение, когда чувствует, что оно приходит к ней. Она не хочет получать это наслаждение, отталкивает его и хочет вместо того, чтобы отталкивать его, давать Дающему, хочет уподобиться Ему.

Ученик: То есть бхина далет отталкивает наслаждение. А как она может отдать Дающему, если она не получает? В чем и где она ощущает?

М. Лайтман: Нет, она получает, но только не в то самое желание. Ты помнишь, где мы читали о госте и Хозяине, что то же желание получать, те же самые келим для получения стали непригодными, чтобы быть получающими напрямую? И сейчас они действуют в обратном виде, но они действуют! 

Без желания получать невозможно ничего сделать. Поэтому наука каббала (хохма дэ-каббала) называется «наукой получения», а не «наукой отдачи», потому что нет здесь отдачи, а есть здесь форма получения – определенная, обратная. Получение остается получением, и только намерение здесь уже соединяется с действием – и это вся наука.

Ученик: Так в какие келим получает бхина далет, если не в свои изначальные? (05:21)

М. Лайтман: После того, как она совершает сокращение на свое желание получать, а затем открывает свое сокращенное желание получать с намерением ради отдачи (насколько она способна), тогда она получает ради отдачи. Где она получает? Конечно же, в желании получать!

И конечно же, она должна насладиться в этом желании получать, потому что это сейчас форма ее отдачи, насколько она наслаждается от Хозяина, от того, что Он дает ей. Так она получает то угощение, которое Он уготовил для нее. Но теперь это называется «отдачей», потому что сделала сокращение, создала экран, отраженный свет, и понятно ей и Хозяину, что она не получает для себя, а только для того, чтобы отдать Ему. (06:29)

Ученик: Получается, что она получает это наслаждение в слиянии с Дающим? (06:36)

М. Лайтман: Она получает эти вещи в противоположность Хозяину – в противоположность. Она отказывается получить наслаждение от Хозяина напрямую и ставит себе условия, что она не хочет: «Я делаю сокращение, я ставлю границу, перегородку между нами (между мной и Хозяином). Я хочу сейчас получать только при условии, что это будет на благо Тебе». 

Так это вещь очень серьезная (очень!), что она может получить сейчас, может быть, один грамм из того угощения, которое сделал ей Хозяин. Но она встает и говорит, что она хочет именно такое получение – ради отдачи, вот так.

Ты можешь сказать: «Но это же эгоистически, что она не хочет быть задетой и сейчас чувствует, что стыдится, и поэтому не хочет». Так она, может быть, просто защищает свой эгоизм, свой изъян, стыд. Как бы ты это ни крутил, но получение ради отдачи становится в противоположность желанию получать, которое Хозяин создал в творении. (08:14)

Ученик: Я всё время вспоминаю пример, который Вы приводили, как РАБАШ ел – очень сложно и как-то тяжело. Для него это было, насколько я понимаю, каким-то серьезным упражнением: не просто наслаждаться, а – отдавать. Я просто хочу понять, как это всё-таки происходит? То есть это каббалист в слиянии с Творцом делает или как? В чем здесь есть его усилие, внутреннее направление в этом упражнении? (08:46)

М. Лайтман: Да, нельзя это было просто в таком виде увидеть открыто в РАБАШе. Но я видел, что это исходит из того, что он отменяет свое простое материальное наслаждение и хочет наслаждаться только при условии, что он чувствует в этом, что он отдает Творцу, что работает выше своего эгоизма.

Ученик: Как это вообще можно представить? Вкусная еда… То есть он не чувствовал наслаждения, или он чувствовал Творца в этом наслаждении? Я не могу понять.

М. Лайтман: Мы постараемся постепенно-постепенно приблизиться к этому, но хорошо, что мы уже понимаем, что эти вещи не очень-то простые.

Чтец: 22-й пункт. 

Келим в 10 сфирот дэ-рош – не более, чем корни для келим.

22) И вот мы подробно выяснили, что хотя и имеются 4 стадии в желании получать, но при том не все стадии являются кли для получения, а только 4-я стадия исключительно. Выяснили также, что кли для получения в этом каве, который протянулся от Бесконечности внутрь пространства после сокращения, – это отраженный свет, ор хозэр, который поднимается от экрана в стадии далет. А поскольку он родился от стадии далет, то стал пригоден вследствие этого быть получающим кли.

И выясним в соответствующем месте, что этот отраженный свет не завершает своей функции получения полностью, пока не распространится также от экрана вниз. И в таком виде распространяется далее свет на 4 ступени, включая стадию далет. И это истинные келим данного кава. В то время как 4 первоначальные стадии, которые вышли в силу зивуга дэ-акаа от экрана и вверх, вплоть до стадии кэтэр, они считаются только зародышами келим. Потому что сила экрана не способна подняться вместе с этим отраженным светом вверх от места экрана, и потому есть там только сам свет, без никакой авиют экрана. Потому они не являются истинными келим, а только корнями для этих келим.

А вот затем, когда этот ор хозэр распространяется вниз от места экрана, он проводит вместе с собой и авиют экрана тоже, и тогда появляются истинные келим. И нечего к этому добавить. (12:16)

М. Лайтман: Об этом мы поговорим еще много, нам еще это предстоит. Таким образом келим рош, тох, соф находятся там «в корнях», это истинные келим. Это мы еще будем проверять. Но главное, что есть у нас рош: это корни келим, и там намерение, решение, программа, а затем выполнение – это уже касается тела. То, что есть в рош, распространяется в тело, и нет в теле ничего нового, чтобы не опускалось в него из рош. Вперед.

Чтец: Глава 3-я. 23-й пункт. Заголовок: Расширенное выяснение 4 стадий желания.

23) Теперь перед нами раскрывается возможность понять то, о чем мы спрашивали выше, – о порядке сфирот дэ-ешер, в которых тот, у кого большая авиют, является более высоким и важным. И это находится в противоречии со здравым смыслом, т.к. здравый смысл предполагает, что в кли более тонкое должен облачаться свет более высокий и важный, а в кли более ав, грубое – облачаться свет более низкий и низменный. И ниже мы выясняем это, но прежде мы должны углубить понимание 4 стадий желания, т.е. келим 10 сфирот, которые называются: хохма, бина, Зэир Анпин и малхут, и их корня – кэтэр (сам зэир анпин содержит шесть сфирот: ХаГа”Т, НэХ”И), которые требуют подробного рассмотрения. (14:08)

М. Лайтман: Я не вижу вопросов. То есть мы должны выяснить четыре стадии в желании получать, насколько каждая стадия особенная, и есть в них свой характер, и насколько каждая стадия отталкивает и развивает друг друга.

Чтец: 24-й пункт. Заголовок: Три понятия: материал кли, сила сокращения в кли, экран в нем.

М. Лайтман: Это происходит в каждом. Сто́ит, чтобы каждый связал это с собой.

Чтец: 24) И имеются здесь, в этих келим, три коренных понятия:

1) сущность материала кли («ацмут»);

2) сила сокращения в нем, что означает отказ от наибольшего желания получать, на основании собственного выбора и желания, а вовсе не отказ от какой-либо власти высшего над ним;

3) это экран в нем, что означает отказ от увеличения меры желания получать, в силу власти высшего над ним, т.е. отказ вынужденный, а не по своему выбору.

И выясним их один за другим. (15:31)

М. Лайтман: Да. Когда есть у нас, как он говорит: материал кли, сокращение, которое в кли, и экран, который в кли – это мы должны выяснить, потому что это является тремя составляющими, которые демонстрируют нам всё кли.

Чтец: 25. Заголовок: 4 ступени в желании получать – это материал кли.

25) Материалом каждого кли, как известно, являются 4 ступени, одна ниже другой, в желании получать, причем высшая – это повод и причина для выхода более нижней:

– корень, шореш – это причина для раскрытия желания в мере стадии алеф;

– стадия алеф – это причина для раскрытия желания в стадии бэт;

– стадия бэт – это причина для раскрытия желания в стадии гимэл;

– стадия гимэл – это причина для раскрытия желания в стадии далет.

И это распространение в указанной обязательности причины и следствия, уже рассмотрено выше подробно в ч.1 ( в Ор пними, гл.1, п.50, со слов «и смысл», см. там подробно все детали продолжения, и нет нужды удваивать все эти длинноты, однако вернитесь со вниманием к подробностям, приведенным там, т.к. я полагаюсь в этом на Вас в продолжение рассмотрения, которое я добавляю здесь). (17:08)

М. Лайтман: Мы еще это будем проходить. Хорошо, дальше.

Чтец: 26-й пункт. Заголовок: Две части в каждой стадии: то, что имеется в ней от высшей, и то, что имеется в ней от нее самой. 

М. Лайтман: Я только хочу напомнить о намерении учебы. Я вижу, что есть здесь вдруг какая-то слабость у всех. Что с намерением? Не важно, что я учу, − я учу средства для достижения Творца, для получения высшего блага, чтобы высший свет повлиял на меня и исправил меня, раскрыл мне мою мысль и сердце для ощущения высшей системы.

Я хочу жить в высшем мире, я хочу прийти к слиянию с Творцом, я хочу познать всю эту реальность – это возможно только с помощью воздействия от учебы. И об этом я не могу забыть, мне нельзя забывать об этом. Я жду, что учеба повлияет на меня и раскроет мне сердце и разум.

Чтец: 26-й пункт. 

Две части в каждой стадии: то, что имеется в ней от высшей, и то, что имеется в ней от нее самой.

26) Однако следует уточнить, что имеются две части в каждой и каждой стадии из этих 4 стадий:

1) мера материала, что попадает к ней из ее причины;

2) мера материала, что в ней самой, образующаяся под действием света, облаченного в нее.

И известно, что свойство желания, которое имеется в ступени, называется малхут этой ступени. И даже в месте, где нет различаемых признаков кли, т.е. в мире Бесконечности, мы все же называем желание, которое имеется там, именем малхут мира Бесконечности, в которой, как известно, «Он и имя Его едины», где «Он» – это выражение для обозначения сфиры малхут, «и имя Его» (ивр. «шмо»), в гематрии равно слову «желание» (ивр. «рацон»). (19:47)

27-й. Заголовок: Малхут дэ-кэтэр спустилась и стала материалом в сфире хохма.

27) Теперь выясним два понятия, которые следует различать в каждой из 4 стадий. И вот корень ступени, т.е. определенная мера воздействия света Бесконечности на нее, называется кэтэр данной ступени. И известно, что в высшем свете нет иного, кроме желания доставить добро и наслаждение окружающему, т.е. всей той реальности, которая имеется в мирах, что созданы. И нет в нем от «желания получать» абсолютно ничего, как это подробно описано на протяжении «Внутреннего созерцания» в первой части (см. там).

Итак, малхут дэ-кэтэр – причина для стадии алеф, т.к. то, что для высшего является желанием, становится обязательным и непременным для более низшего. И потому желание доставить добро и наслаждение, т.е. малхут дэ-кэтэр, становится «желанием получать» в стадии алеф, которая называется хохма. И это называется, что малхут дэ-кэтэр сама спускается, облачается и становится «желанием получать» в стадии алеф. Т.е. собственно ее материалом, т.к. желание в стадии алеф – это и есть материал этой стадии, и высший свет, который называется хая, облачается в этот материал. И потому считается, что малхут дэ-кэтэр стала материалом сфиры, которая называется хохма. И это первая часть, которую следует различать в материале стадии алеф. (22:09)

М. Лайтман: Это вещи очень-очень такие сложные. Как может быть, что часть высшей ступени переворачивается и становится частью нижней ступени – малхут высшего становится кетэром нижнего? Это очень-очень непонятно. Но выясним это в продолжении.

Вопрос (Киев-1): Я задаю себе вопрос, как вообще кетэр и малхут могут быть в одном парцуфе? Ведь кетэр – это часть Творца, которая хочет отдавать, а малхут хочет получать. Как они вообще встречаются и живут вместе?

М. Лайтман: Я думаю, что нет здесь никакой проблемы, потому что и кетэр, по сути дела… Здесь говорится о чем-то, что облачается в творение и демонстрирует себя по отношению к творению. И малхут, и кетэр, и все сфирот – это в любом случае демонстрация, или представление, или проявление Творца в желании получать. Если мы говорим о чем-то, что мы постигаем, − так мы постигаем в желании получать, и только. Нет ничего другого.

И тогда получается, что и кетэр, и все остальные сфирот, все они – желание получать, и не может быть, чтобы было что-то другое. Поэтому, если ты будешь исследовать все эти вещи таким образом, ты поймешь, что в целом говорится о желании получать, которое является «сущим из ничего», и это творение. А высший свет, который по сути дела − сила Творца, проявляется в нем (в желании получать), и тогда желание получать принимает всевозможные формы, всевозможные изменения. И в общем – это результат высшего света, который влияет на него.

Ученик: То есть получается, что кетэр, если я Вас правильно понял, – это что-то, что постигает малхут?

М. Лайтман: Конечно. Все эти вещи, о которых мы говорим и изучаем, – мы изучаем из постижения Творца.

Вопрос (Latin 12): Высший всегда хочет расширять намерение, чтобы поддерживать желания или чтобы проникнуть в желания?

М. Лайтман: Высший? Я не понимаю. Почему ты говоришь о высшем? Ты должен говорить о нижнем. Высший всегда находится в отдаче, отдаче во всех формах, и это во благо нижнему. Высший – в любом месте, где бы ты ни рассматривал, а иначе бы Он не существовал, не назывался бы «высшим». И приходя к Его ступени (ты придешь к Его ступени, когда захочешь и примешь свойство отдавать нижнему), ты придешь к свойству, к уровню высшего, только в таком виде. (26:10)

Вопрос (Ж Интернет, West 2): Написано в 21-м пункте, что получающая часть для этого света и сейчас исходит только из стадии далет, но уже в виде кли для получения в отраженном свете, который поднимается от зивуга дэ-акаа в стадии далет. Что, у отраженного света есть получающие келим? Как это образуется?

М. Лайтман: Если мы чувствуем света (прямой свет, отраженный свет, окружающий свет, внутренний свет), – так мы чувствуем их в каких-то келим, без келим не можем почувствовать. Тебе нужно что-то, что бы раскрыло тебе свет. Только в таком виде мы можем это сделать – прийти к ощущению света, когда он будет принят в какое-то кли, и это кли будет ощущаемо в нашем желании получать, и тогда мы раскрываем его.

Вопрос (Ж Интернет): Отраженный свет обретает свойство четвертой стадии во время зивуга дэ-акаа?

М. Лайтман: Отраженный свет проходит через все стадии, облачается в них, и с их помощью меняется. И мы измеряем отраженный свет. Между прочим, есть много видов отраженного света.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-15): Отраженный свет распространяется и вниз под экран посредством давления прямого света или ослабления экрана?

М. Лайтман: Отраженный свет проходит через все келим, и келим принимают его в той мере, в какой могут уподобиться ему. Более этого я не могу сказать. Всё остальное мы будем изучать. Это, конечно же, очень общий ответ, но у меня нет выбора по-другому ответить. Только таким образом.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-25): Отраженный свет в десятке – это желание из глубины сердца позаботиться о подругах без любых расчетов для себя?

М. Лайтман: Да. То, что я забочусь обо всей десятке в общем – по сути дела, эта забота удерживает всех. Развивать всех, заботиться обо всех, словом − беспокоиться обо всей десятке называется «отраженным светом».

Вопрос (Ж Интернет, Чили-1): Отраженный свет – это эгоизм?

М. Лайтман: Нет, отраженный свет – это результат эгоизма, когда я хочу быть в анти-эго, выше моего эгоизма.

Вопрос (Москва-6): Вопрос от товарища: где мы используем эти вещи (экран, сокращение, отраженный свет) в группе или в повседневной жизни?

М. Лайтман: В повседневной жизни? Как ты можешь пользоваться в нашем мире, в нашей жизни экраном, сокращением, отраженным светом и вообще всеми этими вещами? И вообще, наука каббала – это скрытая наука, которую никто не знает и не знаком, потому что она не нужна в нашей материальной жизни.

Если мы находимся на животном уровне, нам не нужна наука каббала. Но при условии, когда мы приходим к уровню «говорящий», когда мы должны отдавать друг другу, хотим отдавать, стремимся к отдаче, говорим о связях выше нашего эгоизма, − тогда нам нужна наука каббала, и тогда нам нужно сокращение, экран, отраженный свет, силы, которыми мы должны выполнять эти действия. Но если мы не хотим установить между собой отношения отдачи, тогда нам не нужна наука каббала, и не нужны духовные силы, потому что духовность – это всецело отдача и любовь. И тогда мы находимся в этом мире.

Вопрос (Москва-1): Здесь такая удивительная фраза, хочется как-то обратить на нее внимание: …малхут дэ-кэтэр, становится «желанием получать» в стадии алеф… Что это такое «стадия алеф»?

М. Лайтман: Секунду-секунду. Что он читает, я не понимаю? Малхут дэ-кетэр… 

Чтец: 27-й пункт, заголовок: Малхут дэ-кэтэр спустилась и стала материалом в сфире хохма. (32:02)

М. Лайтман: Да. Ну, спрашивай теперь.

Ученик: Во 2 абзаце, 2-ое предложение: …малхут дэ-кэтэр, становится «желанием получать» в стадии алеф. 

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это такое?

М. Лайтман: Откуда приходит желание получать? От того, что есть желание отдавать высшего, от этого у нижнего рождается желание получать. Желание получать развивается в нисхождении сверху-вниз. А откуда оно развивается? От того, что раскрывается всё большее и большее желание отдавать со стороны высшего. Так в этом желание получать со стороны нижнего и развивается.

Ты что, не знаешь, что аппетит приходит во время еды, то есть есть закон, что само наполнение раскрывает желание и растит его. И поэтому высший свет, который распространяется свыше, − тем, что распространяется, он строит келим на себя. И тогда желание получать растет, и в таком виде оно продвигается. Вот и всё. Так это, в нисхождении.

Вопрос (Петах-Тиква-4): Я хотел спросить о четырех стадиях прямого света. С одной стороны, мы говорим «четыре стадии», то есть это развитие желания. С другой стороны, мы описываем само желание в этих четырех стадиях, то есть как бы само желание имеет такое внутреннее развитие? 

М. Лайтман: Да, конечно. Желания всё время развиваются и делятся, и буквально у них нет покоя. Это как ты можешь наблюдать в элементарных частицах в атоме и в молекулах: всё время в движении, в бесконечном движении, буквально так. Так это там.

Ученик: Когда мы изучаем четыре стадии, есть такое, что всё время появляется что-то новое…

М. Лайтман: Да 

Ученик: … от одной стадии – к другой стадии, новое принятие решения, то есть новые творения? Это просто всё живет внутри желания?

М. Лайтман: Да-да-да. Желание всё время находится в бесконечном, беспрерывном движении, да. Как в обмене веществ, которое у нас, скажем, или вообще во всём творении. Представь себе всю вселенную, и это − как одна песчинка по сравнению с духовным миром, если вообще можно такое говорить. И посмотри, сколько в нем всё время есть действий: различные, противоположные, направленные и так далее – разнообразные. (35:28)

Вопрос (Москва-5): Почему он в 24-м пункте пишет, что сокращение делается на основании собственного выбора и желания, а экран – не по своему выбору?

М. Лайтман: Сокращение является результатом ощущения стыда, ощущения отличия получающего от дающего, и поэтому это исходит от нижнего. А все остальные действия являются результатом действия сокращения.

Ученик: Это уже свободный выбор – сокращение? И действие – оно тоже свободное? Он пишет, что это вынужденное, несвободное действие.

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты здесь имеешь в виду в точности под «свободным» и «несвободным» действием. Если я ощущаю стыд, и этот стыд просто сжигает меня, и не оставляет мне никакой возможности убежать от ощущения стыда, так я обязательным образом выполняю действия для того, чтобы погасить стыд, исправить и выправить его.

Где в творении ты видишь в действии, которое ты имеешь в виду, свободный выбор? Нет такого. Так и в нас так же. В каждом человеке, он большой-маленький, каббалист-простой, все наши действия обязательны, и свободный выбор – только в намерении. Еще поговорим об этом.

Вопрос (Киев-3): Очень интересно и увлекательно изучать Дарование Торы и ТЭС. Хочется спросить: мы сейчас выходим в день, и на меня обрушатся различные желания, разные силы. И частью из этих желаний я буду жертвовать, отказываться от них ради того, чтобы работать с десяткой, объединяться, снова это всё учить. Так вопрос: то, что мы учим про четыре стадии и сокращение как-то связано с этими нашими действиями в течение дня тем, что мы отказываемся от каких-то желаний ради объединения с десяткой?

М. Лайтман: Напрямую. Если я делаю расчет, что я для того, чтобы быть со своей духовной группой (неважно, на каком духовном уровне она находится), если я принимаю какое-то решение, когда я предпочитаю быть с ними вместо того, чтобы давать какое-то животное наслаждение себе самому, своему телу, так, конечно же, эти действия уже духовные. И они считаются, и принимаются в общий малхут, и в соответствии с этим я уже получаю новое ощущение в своем духовном развитии. (39:06)

Ведущий 1 (ИНФО): Мы приветствуем всех наших товарищей и подруг, и хотим вам рассказать о больших усилиях, которые прикладывают множество товарищей в преддверии особого вечера, который, кстати, очень быстро приближается, и будет в ближайшее воскресенье 29 мая. Мы начнем нашу трансляцию в 6 вечера (время израильское) особой подготовкой, а сам вечер начнется в семь и будет продолжаться до девяти вечера.

Мы хотели снова напомнить всем о необходимости зарегистрироваться. В нашей десятке, скажем, уже записались все товарищи, и мы уже проверили, что все зарегистрировались, все приходят. Должна быть огромная, хорошая, особая подготовка в преддверии этого вечера.

Передаю слово Руи.

Ведущий 2 (ИНФО): Да, дорогие друзья, мы хотим рассказать вам немного о мыслях, которые есть у команды по контенту подготовки к этому вечеру. Мы в этот вечер будем сидеть смешанными в наших смешанных десятках: и тот, кто придет физически (понятно), и тот, кто будет соединен с нами виртуально. И мы хотим задать Вам, Рав, вопрос: что является важностью такого взаимовключения в такой вечер, когда мы выходим из наших десяток и встречаемся с другими товарищами?

М. Лайтман: Смотрите, нам, действительно, предоставляются такие возможности, и благодаря нашей технологии, нашей технике, линиям связи, есть возможность быть как будто бы мы – «как один». Материальная разница не повлияет на нас, а мы захотим представить себе себя «как один человек с одним сердцем», что так мы должны быть. 

Так давайте мы это сделаем. Давайте, сделаем себя, как будто бы мы на самом деле соединены «как один человек с одним сердцем», и для этого и соберемся на трапезе: в песнях, во всём-во всём, что там будет, всё, что там наше ИНФО нам и определит. Я очень рад, что такое есть. Всё равно, только такие соединения, в общем-то одним большим таким скачком продвигают нас в духовном развитии, в духовном процессе. (41:58)

Вопрос (ИНФО): Как я могу работать в десятке? Каждый привык работать в своей десятке: есть ощущение «дома» такое в ней.

М. Лайтман: Правильно! Но одно не имеет отношения к другому. Мы все равно должны понять, что мы не сможем убежать от всего человечества, от всего этого большого кли Адама Ришона. Каждый строит для себя (ну, я не знаю), как маленькая зверушка какое-то такое местечко, где можно спрятаться. Так и в наших группах.

А десятки начинают приобретать некую такую форму «гнезда», как у птицы, и там мы хотим спрятаться: нам там удобно, комфортно. Так мы между собой встречаемся, разговариваем, но всё равно это как-то, это что-то, что… Это что-то очень-очень важное, если мы выйдем из этой маленькой нашей группки, из десятки в большую десятку. Всё равно отдача Творцу, воздействие на общее кли – оно очень существенное! Очень! И поэтому я очень советую, действительно, прошу: обратите внимание на такую возможность поучаствовать в ней – это очень важно!

Вопрос (ИНФО): Как в течение дня можно подготовить себя в десятке к такому особому выяснению?

М. Лайтман: В первую очередь, я проверяю себя: я записался, или нет, потому что регистрация, нам кажется, что это вещь такая: «А, ну, ни о чём». На самом деле это очень важно! Это общее действие, действие групповое, и я уже включаюсь в это групповое действие, уже нахожусь там, уже записан там. И если все делают – я обязан быть там. (44:23)

Вопрос (ИНФО): Как подготовить себя к такому взаимовключению, к выходу из десятки? Потому что мы в команде по контенту говорили об этом, что есть иногда смятение, очень большая трудность при встрече с товарищами: вдруг разговор может быть менее глубоким, более поверхностным. Мы хотим войти в какую-то глубину в этот вечер Единства.

М. Лайтман: Что тебе сказать? Нам надо при всём том приблизиться к этому, продвинуться к тому, что мы обязаны быть в этом, найти себя в этом. Я не знаю, ну, нам нельзя дать нашему телу, нашему мозгу, разуму, сердцу успокаиваться без устремления к объединению с другими и даже вне десятки. Вы видите, мы находимся с десяткой всё время: и во время урока, и потом, в течение дня. А тут, мы делаем это раз в неделю, раз в две-три–четыре недели, раз в месяц? 

Чтец: Такое мероприятие, я думаю, проходит раз в три-четыре месяца – так где-то.

М. Лайтман: Ну, раз в три месяца. Ну, я думаю, что это нам очень важно! Очень важно! Но кроме того подумайте об этом собрании не как о месте, где мы сидим и разговариваем, а это место молитвы (место молитвы!), где всё время, когда я нахожусь вместе со всей этой группой, я молюсь к Творцу вместе со всеми: со всеми группами, со всеми десятками, и мужчины, и женщины по всему месту, на всем земном шаре, – мы обращаемся к Творцу и просим у Него: «Объедини нас и подними нас к Себе». 

Об этом я думаю, когда я говорю об этом собрании. Это не то что мы там будем поднимать «лехаим» или съедим какой-нибудь сэндвич, который каждый готовит себе. Нет! Это молитва к Творцу от нас – это то, что важно. И поэтому только подумайте: у нас нет действия, нет у нас действия (у всего мирового Бней Баруха, вообще во всём мире), нет действия более теплого, более существенного, большего, важного, как такое собрание, когда все мы вместе можем объединиться в одном желании с Одним Творцом. (47:48)

ИНФО: (47:54-48:30)

Да, большое спасибо, Вам Рав. Мы хотим только напомнить всем нашим товарищам слова Рава еще раз о важности подготовки, и все вместе мы записываемся. И также начните говорить об этом в десятках: об этом вечере, как мы готовим себя, как мы входим в этот вечер, как хотели бы войти. И команда по контенту будет посылать вам вопросы и задания – всем десяткам, чтобы подготовиться. И объявление. 

Объявление (48:30-48:46)

Песня (48:47-51:38)

Набор: В.Пак, М.Шило, Э.Ларош, А.Штробел, Э.Малер, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, А.Модель, И.Воронина

Редакция Э.Малер, И.Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/SXm1HYML