Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный урок №1, 28 ноября 2019 года.

Центр десятки.

Чтец: Тема урока «Центр десятки», избранные отрывки из первоисточников.

М. Лайтман: Название «Центр десятки» – это очень общее название, поэтому мы должны отметить, что мы входим немного глубже в это понятие, и тогда оно начинает расщепляться, выглядеть для нас всё более сложным, состоящим из разных частей, направлений, свойств. И так мы будем продвигаться всё глубже, глубже в него. Но, конечно, всё наше вхождение в духовный мир происходит через это первое понятие центр десятки. Как будто мы вышли из космоса, мы не знали, где и что, и привыкали через десятку входить внутрь туда, где начинают раскрываться нам новые свойства.

Следующее общее свойство – это свойство, называемое «вера выше знания». Обычно не понимают, что это за слова, их нет ни в нашем сленге, ни в наших ощущениях, что такое «вера выше знания». Но по мере того, как мы стремимся понять, что нам нужно, чтобы соединиться, мы всё больше и больше осознаем, что этот центральный пункт, центр десятки, должен быть той точкой наблюдения, с которой мы начинаем относиться к духовному миру. Не с личной точки человека, а с его общей точки, где он растворяется внутри десятки и тем самым оставляет свое эго, свой личностный, животный взгляд и поднимается с животной точки наблюдения в человеческую точку наблюдения, чтобы смотреть на всё через свое соединение с десяткой. Начиная с этого места и далее, мы начинаем понимать также и что такое «вера выше знания». (03:07)

Я смотрю на всё через объединение, меня самого уже нет, а присутствуем «мы». Моя основа, мой взгляд теперь из нашего объединения, и тогда уже точка, из которой я наблюдаю, это не точка моего желания получать, а точка моего желания отдавать десятке, и поэтому эта точка называется «вера», точка Бины, точка отдачи. И она у меня сейчас как наблюдательная точка, как до этого было мое желание получать, а сейчас это точка Бины.

Точка Малхут поднимается в Бину, включается туда, и оттуда, и далее, она смотрит на всё творение. Это новое кли. Еще раз: через точку, являющуюся центром десятки, в которую я включаюсь, я смотрю на всё, и тогда этот взгляд уже называется взглядом глазами веры. И насколько я стараюсь быть связанным со всей десяткой и принимать наше объединение выше моего личного интереса, материального эгоистического желания, – согласно этому определяется величина веры, высота веры. То, что я хочу почувствовать и понять внутри знания, внутри моего желания получать, когда я соединяясь с товарищами и передаю себя нашей совместной цели – это называется, что я прихожу к вере выше знания. То есть снова это расширение понятия «центр десятки». (06:14)

Это очень, очень особенное понятие, «вера выше знания». Для меня очень важно, какие проблемы мне дает Творец, чтобы отклонить меня от этого и вернуть в животное здоровое желание получать, которое стоит на четырёх ногах, как здоровое животное. Я не хочу этого, я хочу прилепиться к десятке, к центру десятки и прийти к тому, что называется просто подвешенным в воздухе, «башня, парящая в воздухе». Это то, что нужно проверить. В такой форме мы строим эту точку, которая является центром десятки, начинаем строить в ней башню, начинаем устанавливать там Храм. То есть там будет Малхут, соединенная с Биной. Малхут – это дом, Бина – это святость, и получается дом святости, Храм. Так мы приходим постепенно к нашей реализации.

Чтец: 39 отрывок, РАБАШ, из статьи «Вся Тора – это одно святое Имя».

Мы всегда должны помнить о цели насладить творения, и если злое начало приходит к человеку и задаёт ему все трудные вопросы Фараона, то не нужно отталкивать его, а надо сказать: "Сейчас со всеми твоими вопросами я могу начать работу ради отдачи". То есть не говорить, что вопросы злого начала возникают для того, чтобы понизить человека с его ступени, а наоборот, они приходят, чтобы дать ему место для работы так, что с помощью этого он будет подниматься по ступеням совершенствования. [РАБАШ. Статья 22 «Вся Тора - это одно святое Имя» (1985)] (08:40)

Чтец: Еще раз. 39 отрывок, РАБАШ, из статьи «Вся Тора – это одно святое Имя».

М. Лайтман: Все возникающие проблемы я не отменяю, а продолжаю в объединении с десяткой, я стараюсь вместе с этими проблемами, с этими помехами, изменить свое слияние с десяткой, поднять это слияние на более высокий уровень.

Этот авиют, который я сейчас получил, помеху, усиленное желание получать я как раз хочу превратить в «ради отдачи». Я хочу вместе с ним просто прилепиться к центру десятки еще больше, а с товарищами быть еще больше в направлении взаимной отдачи. То есть рассматривать все эти проблемы, беды, путаницы, как помощника «против Него», который просто дает мне возможность быть все больше и больше соединенным с центром десятки. И чтобы не оставлять, не говорить: «А, это не важно». Я не смотрю на проблемы, а вместе с ними, со всеми своими проблемами, с ними вместе, продолжаю в направлении объединения, слияния, оправдания всего процесса и так далее. (11:21)

Вопрос: Я хотел спросить о предисловии, когда вы описали весь процесс, который мы должны пройти, чтобы поднять Малхут в Бину.

М. Лайтман: Нет, это не весь процесс, теперь мы подошли к этому, есть после этого еще.

Ученик: Чтобы прийти к тому, что вы описали, весь путь, включая веру выше знания - это не то, что я действительно могу сделать, это влиянием света?

М. Лайтман: Конечно, без помощи свыше мы ничего не можем сделать. Мы говорим, что помощь приходит к нам по двум линиям. С одной стороны, в нас увеличивают желание получать, и тогда мы видим проблемы, беды, путаницу и так далее. Это помощник «против Него», и кроме того, приходит помощник «за Него», поэтому мы идем к цели на двух ногах.

Ученик: Я должен использовать эти проблемы, чтобы попросить о помощи?

М. Лайтман: Да, конечно. И здесь тоже вопрос, потому что обычно мы хотим, так сказать, сами преодолеть, а это нехорошо. Потому что цель состоит в том, чтобы быть в слиянии с Творцом, а если хочешь сам преодолеть, ты увеличиваешь свое эго, и в неправильном виде ты отрываешься от Высшего. Поэтому желательно в каждой детали помехи, неважно, какой, видеть в этом средство для слияния, для просьбы, для молитвы еще больше и больше, а потом эти просьбы, молитвы и устремления приблизиться к Творцу будут все более выясненными, все более сложными.

Вопрос: Что такое «злое начало», которое приводит его к этой работе в центре десятки? (13:48)

М. Лайтман: Злое начало называется «ангелом», силой, приходящей от Творца, чтобы якобы увести нас с пути. Если мы понимаем, что происходит с нами, находимся в правильном направлении, с товарищами реализуем советы учителя, то мы пользуемся этим злым началом, чтобы продолжать путь все больше и больше. Оно служит нам или как левая линия, или как уровень авиюта, над которым мы возвышаемся, потому что без него это невозможно. Против этого мы можем уже требовать у Творца добрую силу, доброе начало, и с помощью обоих мы продвигаемся. Без этого невозможно, должно быть и то, и другое, потому что злое начало дает творению суть творения, обратную Творцу, а доброе начало – это свет, который действует, превращая его в «ради отдачи», в подобного Творцу. И поэтому человек продвигается: левое-правое, левое-правое, и строит из двух этих сил, которые он получает от Творца, среднюю линию – это Он сам. Прямо к Творцу – это средняя линия.

Ученик: Так что это за помехи? РАБАШ пишет, что «злое начало приходит к человеку и задает все трудные вопросы фараона».

М. Лайтман: Да. Фараон – это злое начало, помощник против Него. Все грешники, преступники в Торе – они все являются выражением помощи от Творца, которая приходит в негативном виде. (15:57)

Ученик: А что это за трудные вопросы, «и человек должен распознать, что это злое начало», так что это за трудные вопросы?

М. Лайтман: Все, что отрывает меня от слияния через группу к Творцу.

Чтец: 40-й отрывок, РАБАШ, из статьи «Вся Тора – это одно святое Имя».

«Всякое преодоление в работе называется продвижением в работе Творца, как монета к монете собирается в крупную сумму, так и преодоления собираются до определённой степени, нужной, чтобы стать сосудом для получения высшего наслаждения». [РАБАШ, Статья 22 (1985) «Вся Тора - это одно святое Имя»] (16:50)

Лайтман: Так на каждой ступени. То есть это не та ступень, которую мы обретаем сразу, это еще и еще, и еще, пока мы не поднимемся в следующее состояние. Есть такие подходы. Это как кошка перед прыжком, еще чуть-чуть, еще немного, проверяя себя, пока не совершит прыжок.

Чтец: 40. «Преодоление означает, что берём часть сосуда получения и вводим в сосуд отдачи. И это подобно экрану, который нужно поставить на "авиют". Получается, что, если нет у него желания получать, - не на что ему делать экран. Поскольку злое начало посылает человеку посторонние мысли, это подходящее состояние поднимать эти мысли до уровня "выше знания". И так человек может поступать с каждым желанием, которое пожелает его душа, то есть не говорить, что у него отняли работу, а должен сказать, что свыше ему даны желания и мысли для того, чтобы у него было место внести их в святость». [РАБАШ, статья 22 «Вся Тора - это одно святое Имя» (1985)] (18:09)

Чтец: Еще раз. 40-й отрывок, РАБАШ, из статьи «Вся Тора – это одно святое Имя».

Всякое преодоление в работе называется продвижением в работе Творца, как монета к монете собирается в крупную сумму, так и преодоления собираются до определённой степени, нужной, чтобы стать сосудом для получения высшего наслаждения. Преодоление означает, что берём часть сосуда получения и вводим в сосуд отдачи. И это подобно экрану, который нужно поставить на "авиют". Получается, что, если нет у него желания получать, - не на что ему делать экран. Поскольку злое начало посылает человеку посторонние мысли, это подходящее состояние поднимать эти мысли до уровня "выше знания". И так человек может поступать с каждым желанием, которое пожелает его душа, то есть не говорить, что у него отняли работу, а должен сказать, что свыше ему даны желания и мысли для того, чтобы у него было место внести их в святость. [РАБАШ Статья 22 (1985) «Вся Тора - это одно святое Имя»] (19:33)

М. Лайтман: Как нам построить экран? Очень просто, прошу, поговорите между собой, как нам построить экран – мы уже говорим о духовных действиях, чтобы мы по крайней мере знали, как исполнять их, так, теоретически.

Семинар (20:08 – 20:55)

М. Лайтман: В чем разница между экраном и самоотменой?

Семинар (21:11 – 21:29)

М. Лайтман: Самоотмена – это сокращение, экран – это за сокращением. Как мне построить экран?

Семинар (21:44 – 23:09)

М. Лайтман: Как это, что я перевожу авиют в закут, в чистоту? Экран называется, что я перевожу авиют в закут, мы читали об этом сейчас, то есть всякое преодоление собирается в определенную меру, которая должна быть кли для привлечения высшего блага, а преодолением называется, что мы берем часть получающего кли и переводим в отдающее кли. Это экран. Как нам сделать это? Как мы берем часть получающего кли и превращаем его в отдающее кли? (24:04)

Чтец: Еще раз. 40-й отрывок, РАБАШ, из статьи «Вся Тора – это одно святое Имя».

«Всякое преодоление в работе называется продвижением в работе Творца, так как монета к монете собирается в крупную сумму, то есть все преодоления собираются до определенной степени, нужной чтобы стать кли для получения наслаждения...» То есть выше желания получать, которое подталкивает меня или, вернее, увлекает меня в разных направлениях, я должен преодолевать, направлять себя на цель со всем желанием получать, которое раскрывается во мне. «...а преодоление означает что берем часть получающего кли и вводим его в отдающее кли...» То есть не только, что выше него я произвожу действия, выше желания получать, чтобы оно не мешало мне – это называется сокращением, а что я беру его и с ним я делаю шаг вперед. «...и это подобно экрану, который нужно сделать на авиют. Получается, что, если нет у него желания получать, не на что ему делать экран, поэтому, когда злое начало посылает человеку посторонние мысли – это подходящее время взять эти мысли...». Взять эти мысли. «...и поднять их выше знания...» То есть воспользоваться ими ради отдачи как раз, в обратном виде, чем они есть. «...и это человек может сделать со всем, к чему стремится его душа...» Именно для вещей, которыми он очень хочет наслаждаться, получать от них, на этих вещах он может сделать работу, подняв их в ради отдачи. «...то есть не должен говорить, что сейчас его оттолкнули от работы, а должен сказать, что свыше дали ему желания и мысли для того, чтобы у него было место внести их в святость». [РАБАШ, статья 22 «Вся Тора - это одно святое Имя» (1985)] (26:30)

М. Лайтман: Так на любую вещь в жизни мы должны сказать, это называется «поднимают в святости и не опускают из святости». Всегда все якобы помехи, которые человек получает, все они приходят от исправленных состояний в неисправленные состояния человека, чтобы он делал еще и еще шаги вперед к исправленному состоянию. Понятно?

Вопрос: Шаг вперед – это раскрытие авиюта и преодоление его, это называется шагом вперед?

М. Лайтман: Шагом вперед называется, что ты берешь помеху и присоединяешь к ней свое намерение ради отдачи пользоваться ею, и так продвигаешься, и эта помеха уже становится шагом вперед сама по себе.

Ученик: Если раскрылись помехи, значит, Творец начал этот шаг?

М. Лайтман: Конечно, всегда «Я – первый».

Ученик: То есть мы говорим, что без пробуждения снизу не будет ничего сверху? Что нужно пробуждение снизу?

М. Лайтман: Нет, Творец всегда первый, «Не может человек пошевелить пальцем» и так далее, есть много цитат на эту тему. Как может человек что-то сделать, всегда его пробуждают свыше. Либо доброй силой, либо якобы злой силой, но желание получать само не пошевелится, оно должно видеть что-то перед собой, что его привлекает, или позади от него, что его жалит. (28:22)

Ученик: И преодоление означает молитву, это приходит вместе?

М. Лайтман: Молитва – это выяснение, просто молитва сразу не может прорваться.

Вопрос: Так есть сейчас у человека желание спать, он не хочет вставать на урок, или приходит и спит, откуда ему взять помеху и сделать из нее экран?

М. Лайтман: Прежде всего, он не смотрит ни на что, как приходящее как будто само по себе. Это как ребенок говорит: «Это само упало и разбилось». Нет такого, есть причина для всего, и причина эта – только Творец: «Я первый». Поэтому, даже если я не хочу вставать, и у меня есть тысяча причин, почему я не хочу вставать, потому что со стороны животного понятно, что «я устал, вчера было так-то и так-то», нет, это неверно. Потому что есть так много ситуаций, когда я даже спать не могу. То есть это не вопрос привычки, а причиной всегда Творец. Даже если кажется, что солнце повернулось, Земля повернулась, как будто это само собой разумеющееся. Нет, это все «обновленное начало творения каждый день». То есть всегда и во всем нужно видеть обновление, приходящее от Творца, в каждой детали творения. (30:09)

Ученик: Итак, Творец первый, и я не могу встать, я не хочу вставать.

М. Лайтман: Ты должен сказать не то, что я устал, а то, что Творец сейчас создает мне проблему. У тебя уже есть связь с Ним, так? Вот и все. Когда у тебя есть связь с Ним, и Он не дает тебе встать, тогда ты уже начинаешь быть в двух властях: ты и Он, и уже ты начинаешь шевелиться.

Ученик: Так, как мне действовать?

М. Лайтман: Попробуй, ты увидишь, что больше не можешь заснуть, как раньше, потому что не помещал Творца в свою картину.

Ученик: Как мне это перевести в экран, как сделать из этого экран?

М. Лайтман: Ты начинаешь думать дальше, зачем Он дал, почему дал, что мне делать с этим и так далее, пока не видишь, что отношение Творца не позволяет тебе продолжать засыпать. Поэтому ты встаешь, ты уже прилепляешься к Его посылу, который ты получил в обертке желания спать. Но внутри это уже потому, что оно исходит от Творца, и ты связываешь это с Творцом, так что ты присоединен к Нему. Ты уже ты встаешь, не сразу, [возьми] еще несколько минут и начинаешь уже продолжать в связи с Ним. (31:46)

Ученик: То есть это буквально рука Творца, которую Он протягивает, чтобы подняться.

М. Лайтман: Это наша проблема в каждое мгновение, когда мы отключаемся от Него. Если мы не отключаемся, даже проклинаем Его, даже я не знаю, что, сиди в уборной и думай о Нем, все, что ты хочешь, главное, не расставаться. Потому что отрыв, как пишет Бааль Сулам, это «самое большое наказание, которое может быть в мироздании», нет больше этого. Все проблемы, преступления, все, что есть – это из-за отрыва, потому что тогда ты находишься под действием только сил желания получать, и понятно, что ничего хорошего у тебя из этого не выйдет.

Ученик: Да, но сама мысль о том, что это приходит от Творца, – это уже подарок, который ты можешь даже не заметить.

М. Лайтман: Верно, ты должен благодарить и за это, что даже если ты не можешь встать и ничего не можешь сделать, поблагодарить, что Творец напомнил тебе, что это приходит от Него. (33:04)

Ученик: Как сделать так, чтобы всегда приходила эта мысль, что это от Творца, чтобы была возможность подняться?

М. Лайтман: Вопрос воздействия окружения на человека.

Ученик: То есть, если я не могу встать, и все плохо, и я получил сообщение от десятки, что это от Творца, это уже спасение?

М. Лайтман: Это начало спасения, это ещё не спасение, но уже тебе бросают канат.

Вопрос: Только выяснить этапы работы. Приходит какая-то путаница, тьма, то, что мы называем трудностью. Итак, первое, что мы должны сделать, – это прийти к тому, что «нет никого кроме Него», что это Он сделал, к осознанию этого.

М. Лайтман: Откуда ты это взял?

Ученик: Из того, что вы только что сказали, от воздействия окружения.

М. Лайтман: Хорошо.

Ученик: Отдаю десятке, получаю силу пройти это состояние.

М. Лайтман: Да.

Ученик: После есть еще более высокое состояние, что «Он Добрый и Делающий добро», то есть это отягощение, чтобы видеть Его глазами, что это во благо Ему.

М. Лайтман: Целенаправленно.

Ученик: Целенаправленно. Теперь мы говорим, по сути дела, о третьей точке, который заключатся в том, чтобы по-настоящему войти в центр десятки, из тьмы, из отягощения, «Нет никого кроме Него», «Добрый Дающий добро». Этот вход зависит только от окружения?

М. Лайтман: От самоотмены.

Ученик: А отмена перед чем?

М. Лайтман: Окружением.

Ученик: Окружением. И это отличается от отмены перед окружением, когда мы достигаем «Добрый и Несущий добро»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А в чем здесь добавка?

М. Лайтман: Целенаправленная. Что ты делаешь? К чему ты хочешь прийти? Ты хочешь прийти сейчас к состоянию, когда не просто «Творец Добрый и Творящий добро» и Единственный, и Он делает все, слава Богу, я нахожусь в Его мире, поэтому я пойду молиться, дам милостыню, все будет хорошо. Нет. Сейчас я возвращаю себя к продвижению в связи с Ним. То есть в чем я могу соединиться, приблизиться к Нему, а это уже только через действия по отдаче, тогда я могу сделать шаг вперед к Нему.

Ученик: Так этот шаг вперед в центр десятки?

М. Лайтман: Мы уже говорили об этом вчера. Это принципиальное изменение, что я не просто религиозный человек, благословляю каждый день, а что я работаю, иду вперед.

Ученик: Связано ли это с отраженным светом, когда есть отталкивание от меня назад? (35:57)

М. Лайтман: Отраженный свет – это не отторжение, это называется так. Отраженный свет – это кли, когда я готов быть в той же мере отдачи, как и Он. Это устремление от меня к Нему, это отраженный свет. В чем уподобиться Ему. (36:18)

Ученик: Так можно сказать, что центр десятки находится в выше знания или в знании?

М. Лайтман: Центр десятки – это точка, из которой произрастает знание и потом выше знания, но пока еще это внутри знания. Мы учим это. Ты также можешь объяснить всему мир об этой большой системе, которая называется «душа» или «Адам Ришон», или просто все мироздание, о том, что есть центр, из которого мы можем действовать на силу, которая является причиной всего. Это пока еще не относится к работе Творца, это относится к восприятию реальности в настоящем виде.

Вопрос: Что это за движение вперед по отношению к Нему?

М. Лайтман: Вперед по отношению к Нему, это когда я хочу через товарищей просить у Него продвинуть нас. Только это является обращением. Как еще обратиться? Только с просьбой, чтобы Он продвинул нас к Себе, к цели, к объединению, к взаимной отдаче между нами и Ему. Только просьба, не с чем больше обратиться. Но и благодарность, может быть.

Ученик: Даже не зная, что значит «идти вперед»?

М. Лайтман: Даже так. Да, конечно.

Вопрос: Мы знаем, что есть три состояния у человека. Есть состояние, когда он сопротивляется Творцу, есть состояние, когда он просит Творца и есть состояние, когда он равнодушен. И какое состояние может вывести человека из состояния равнодушия? Такое состояние, как смерть, что человек равнодушен.

М. Лайтман: Зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира.

Ученик: И если это не приходит естественным образом, как мы это делаем?

М. Лайтман: Тогда это удар. Это называется, что «Творец делает ему это нарочно».

Ученик: Есть ли какой-то «внешний фактор», я называю это в кавычках, который может ввести его в работу?

М. Лайтман: Творец, с одной стороны, пробуждает тебя через окружение, через всевозможные поля, силы. С другой стороны, дает тебе остановку, что ты не можешь сдвинуться. И то, и это. Посмотри, что Он делает. Различай, что это так. Потому что каждая мысль или желание в тебе – это от Него, то есть Он действует в тебе уже с двух сторон. С одной стороны, ты в любом случае не в бессознательном состоянии, ты осознаешь, что ты не продвигаешься, не соединяешься с группой и так далее. С другой стороны, это все-таки мешает тебе, и ты не согласен с этим. Всё это пришло от Него. Тогда ты начинаешь соединяться с этим Его отношением к тебе, с тем, что Он пробуждает в тебе, и вступаешь с Ним в диалог. (40:08)

Ученик: То есть человек должен почувствовать сам, что находится в состоянии равнодушия, иначе нет ничего, что может его подвигнуть?

М. Лайтман: Человек должен почувствовать, что все, что есть в нем, исходит от Творца. И всегда это ощущение, что он находится в каком-то состоянии, это ощущение, определяющее это состояние, включает в себя два различия, которые исходят от Творца напрямую или косвенно. Затем из этого факта, когда человек видит, как Творец играет с ним: я равнодушен, меня ничего не интересует, но я чувствую, что я равнодушен, и что меня ничего не интересует, то есть меня интересует, что меня не интересует, и тогда мы начинаем.

Ученик: Так в чем же разница между нами как группы, в отличие от религиозной? Что мы в этих состояниях осознаем и обращаемся к центру десятки и к товарищам, и они это отменяют? (41:24)

М. Лайтман: Первая принципиальная точка в том, что мы пользуемся группой, как фактором духовного продвижения. И это то, чего нет нигде, в истинно духовном продвижении. У вас есть десятки и даже тысячи людей во всех более внутренних, более внешних кругах мира. Потому что мы находимся в последнем поколении, в период Машиаха, то есть мы можем возбуждать свет на всех, на все человечество. И поэтому, чем больше присоединяются к этим шагам, которые мы делаем, мы больше продвигаемся. Поэтому распространение здесь должно быть, все дела. Каждый в своем кругу. Каждый включается. Хотя он один где-то сидит и нет у него десятки, и у него ничего нет, он, тем не менее, находится в общем поле, которое мы создаем. (42:40)

Ученик: И это поле на самом деле, это работа между товарищами?

М. Лайтман: Да, конечно. Поле приходит со стороны Творца, а мы делаем из него свое поле. Мы еще начнем различать в нем пересечение волн, когда одни волны входят в другие. Мы еще увидим эти явления.

Ученик: Есть состояние, человек хоть как-то его проходит, а затем начинаются мысли о том, что ты не сдал предыдущий экзамен.

М. Лайтман: Хорошо. Ну и что?

Ученик: Так ответ – «нет проблем, я возвращаюсь к работе»?

М. Лайтман: Не в том, что нет проблем, ответ в том, что если это прошло, это признак того, что так и должно было быть, ты должен примириться с тем, что Творец управляет всем, кроме нынешней точки, в которой ты являешься хозяином. Но за прошлое нельзя пожирать себя, это запрещено, просто это большое преступление. Обычно это называется «глупец сидит, сложа руки, и пожирает себя». Об этом речь. (44:06)

Вопрос: Когда приходит помеха, связывают ее с Творцом, поднимают ее выше знания через центр десятки, чтобы внести ее в святость, построить экран. Вопрос в том, есть ли какой-то посыл в этой помехе, и понимание этого посыла приходит в естественном виде?

М. Лайтман: Посыл здесь простой: я могу преодолеть свое желание получать, которое желает свалить меня и сделать из меня кусок мяса, животное, но я хочу воспользоваться этой раскрывшейся помехой, потому что это еще одно разбитое кли из общего разбиения Адама Ришон, и я хочу поднять это кли сейчас к святости. То есть присоединить к нему намерение ради отдачи. Это происходит с помощью того, что я еще более слит с десяткой, с центром десятки, и вместе с ними я слит с Творцом. «Исраэль, Тора и Творец», согласно этой формуле.

Вопрос: Я хотел выяснить два этих процесса. Я имею в виду, что я связываю с Ним каждую помеху, которая возникает, и не начинаю бегать и решать это самостоятельно, а говорю, что это от Творца. Это один процесс.

М. Лайтман: Это общая атмосфера, которая должна быть в группе. Чем больше мы говорим об этом и заботимся друг о друге, тем больше человек вспоминает. Потому что в любом случае каждую минуту приходит испорченное новое желание, ракрываясь из разбиения. И поэтому ты не можешь хорошо думать в каждом этом желании, потому что ты отключаешься. И здесь происходит то, что только окружение может вернуть тебя в это течение, в правильное направление.

Ученик: И здесь возникает вопрос, есть еще один постоянный процесс моей отмены перед десяткой, который является моей страховкой, что я вернусь.

М. Лайтман: Это нужно подготовить заранее.

Ученик: То есть это два правильных процесса. Я продолжаю работать над отменой перед десяткой, а затем, когда приходит состояние, я могу как-то относиться к этому правильно.

М. Лайтман: Да. Хорошо. (46:51)

Вопрос: От чего зависит сила моей реакции на помеху?

М. Лайтман: От твоего внимания.

Ученик: То есть, когда приходит помеха, а на самом деле не приходит, как вы объясняете это, не знаю, правильно это или нет, в своем авиюте, авиют определяется моим вниманием?

М. Лайтман: Помеха может быть даже самая маленькая, если ты не относишься к ней, как к большой вещи, как пишет Бааль Сулам, что даже самую малую вещь ты видишь словно большую. Я имею в виду, что в помехе нет никакой величины, все только в отношении человека, как он выясняет это, как он принимает, чувствует.

Ученик: То есть авиют определяется моим отношением на самом деле, а не по силе помехи? (47:49)

М. Лайтман: Нет силы вне тебя, только ты это определяешь.

Ученик: Что даст мне возможность среагировать с большей силой, только моя связь с окружением, с десяткой?

М. Лайтман: Подготовка с окружением. Мы будем больше говорить об окружающем свете, который мы пробуждаем таким образом, и он держит нас.

Ученик: Так что, в принципе, Творцу не нужно ставить перед нами множество больших и сложных проблем? Если наше внимание очень направлено на Него, то просто маленькими касаниями мы можем идти в Его направлении очень точно?

М. Лайтман: Это как мы видим даже в науке. У большого специалиста есть что-то что он проверяет, какие-то маленькие частицы в каких-то маленьких микросхемах, он восхищается этим, звонит тебе и говорит тебе: «Посмотри, что я нашел!». Ты смотришь, - ничего такого, а для него это великая вещь. Вот так и мы. Всё зависит от меры уточнения, выяснения. Высший свет – это тот же свет, но все зависит от меры точности, от меры выяснения, которая в самом человеке. (49:13)

Ученик: Что даст мне возможность сегодня быть более точным завтра? Что мне нужно сделать сегодня, чтобы быть еще более внимательным завтра?

М. Лайтман: Качество твоего включения в десятку определяет твою резолюцию, твое разрешение всего, что ты получаешь от Творца.

Ученик: А как мне определить это качество?

М. Лайтман: Ты это определяешь с помощью того, что насколько ты выясняешь. Бааль Сулам пишет об этом. (50:04)

Чтец: «Труды Бааль Сулама», 577-я страница, 61-я статья «Шамати», третий абзац, первая колонка.

Из этого вытекает, что если человек считает, что отключение на мгновение от мысли о слиянии с Творцом равносильно самому большому прегрешению, то Творец свыше также соглашается с этим, и действительно считается будто совершил самый великий грех. В итоге получается, что праведник устанавливает, насколько придирчиво Творец будет относиться к нему, вплоть до «толщины волоса», и как низший устанавливает, так это и принимается Творцом.

А если человек не ощущает самого небольшого запрета словно самого строгого – тогда и свыше не придают значения случающимся с ним мелким грехам, не рассматривая их, как большие прегрешения. Выходит, что с таким человеком Творец обращается, как с маленьким ребенком, считая, что у него и заповеди маленькие, а также и прегрешения маленькие. Ведь и те, и другие взвешиваются на одних весах. И такой человек считается небольшим.

Тот же, кто придирчив даже к своим небольшим действиям и хочет, чтобы Творец также придирчиво относился к нему «на толщину волоса» – тот считается большим человеком, у которого, как заповеди большие, так и прегрешения большие. И в мере наслаждения, ощущаемого им при выполнении заповеди, с той же силой ощущает страдание, содеяв прегрешение. [Бааль Сулам, Шамати, статья 61 «Очень трудно около Творца» (1948)] (52:18)

М. Лайтман: То есть от нас зависит, как мы будем продвигаться, в каком темпе. Мы это определяем согласно нашему отношению, нашей точности, нашей тщательности во всем, что мы чувствуем. Если мы опускаем по важности то, что происходит с нами, и говорим «не страшно, потом, хорошо», и так далее, соответственно, мы сразу же опускаемся, Творец немедленно обращается с нами в соответствии с тем, что мы определяем. Напротив, если мы пытаемся найти точность в отношениях между нами и с Творцом, Его отношении к нам, насколько во всем я хочу увидеть изменения в отношениях с Ним в каждое мгновение, в каждом состоянии, и у меня нет состояния, свободного от этого, нет момента без этого, - тогда в соответствие с этим я могу продвигаться просто со скоростью света.

Вопрос: Все еще получается слишком гладко.

М. Лайтман: А в чем гладко? Это гладко, когда каждое мгновение нужно повышать точность моих взаимоотношений с Творцом, отношения Творца ко мне на более высокий уровень? Это огромные усилия.

Вопрос: Нет, это желаемые состояния, но вы сказали в начале, что преодоление помехи увеличивает эго, если я сампытаюсь преодолеть.

М. Лайтман: Секунду, нет-нет. Я говорю так, усиление эгоизма, которое делает Творец, происходит излучением немного большего света, чем раньше, и тогда кли после разбиения раскрывается, как еще более разбитое, потому что на свету ты видишь больше грязи. И тогда я вижу, что вхожу в состояние более плохое, согласно моему ощущению. С другой стороны, я должен сказать, что сейчас у меня более продвинутое состояние, мне просто нужно преодолеть эту грязь, это разбиение, которое я сейчас вижу более точно, в более четком разрешении. И тогда я благословляю Творца за зло, которое я чувствую, как за добро, которого я должен достичь с помощью правильного отношения к этому злу и, таким образом, продвигаюсь. (55:08)

Ученик: Но я естественно начинаю преодолевать помеху самостоятельно. Как иначе мне прийти к отчаянию, к обращению?

М. Лайтман: Это не совсем правильно. Но пока это так у нас, когда я чувствую в любом случае себя одиноким, а не в центре десятки. Я должен через силу прилеплять себя постоянно к центру десятки, иначе мои выяснения не будут правильными, просто я не буду продвигаться к десяти сфирот. Я должен увидеть десятку, как десять сфирот, как парцуф, потому что только в нем мне тогда раскроется Творец, Его отношение ко мне и то, как я должен через товарищей относиться к Нему, что Он стоит за ними. Это реализация всех этих предложений, которые мы изучали многие годы.

Вопрос: Я не могу найти вход в центр десятки.

М. Лайтман: И что ты делаешь?

Ученик: Я спрашиваю.

М. Лайтман: Так, что ты делаешь, когда ты не можешь?

Ученик: Я не знаю. Можно произнести молитву и так далее. Но, что еще? Включение – это просто слова.

М. Лайтман: Что ты делаешь? Ты спросил товарищей?

Ученик: Нет.

М. Лайтман: Нет. Почему? То есть нет у тебя товарищей? Есть или нет?

Ученик: Есть. Есть десятка, есть товарищи, которые сидят здесь.

М. Лайтман: Секунду. Не ускользай. Есть у тебя товарищи или нет?

Ученик: Конечно. Есть десятка товарищей. Есть товарищи.

М. Лайтман: Есть.

Ученик: Да. Есть товарищи.

М. Лайтман: Тем не менее. Ты говоришь, я в десятке, скажем, №32, как сегодняшняя десятка.

Ученик: Мы - 6-я.

М. Лайтман: «Мы - 6-я». Хорошо. Что это дает тебе? Десятка – это духовное кли. Если я не нахожусь в нем, то я не нахожусь в контакте с Творцом. Так я нахожусь пока в виде животного, которое блуждает по полю. Я должен соединиться с другими, и тогда я вместе с ними начинаю выстраивать кли, дом для раскрытия Творца, для того, чтобы доставить Ему наслаждение. Так я продвигаюсь в этом или нет? Это вопрос.

Ученик: Что такое вход в центр десятки?

М. Лайтман: Это мы начинаем строить. Где этот краеугольный камень? Где этот центр? С чего мы начинаем? Ты знаешь, как начинают закладывать, строить здание? Начинают копать. Копать вглубь. Там есть основа, это не просто основа. Ты копаешь, выкапываешь фундамент, такой большой квадрат, а затем ты заливаешь его бетоном, и есть несколько бетонных оснований, на которых ты уже строишь колонны, а на колоннах потом ты строишь здание. Ты это понимаешь или нет?

Ученик: Да. (58:59)

М. Лайтман: Вот так и нам необходимо «залить этот бетон». Эти основы сделать буквально нашими привычками. Так это.

Ученик: Что это за основы, какие привычки в десятке сейчас? Не в здании. А здесь?

М. Лайтман: Если я не соединен, я не строю фундамент, основы. Это не позволяет нам продвигаться дальше, пока мы не привыкнем к тому, чтобы быть вместе. Это может занять год, два, три. Потому что это раскрытие. Раскрытие разбитого кли. В этом главное отличие между разбитым кли и кли, которое должны исправить, когда мы стараемся соединиться, несмотря на сопротивление. Если мы уже находимся в этом направлении, если определяем такие пути в нашем распорядке, в наших отношениях, во всех видах вещей, мы понимаем, что соединение между нами – это построение основы души. До тех пор, пока вы не убедитесь в этом, в том, что это буквально переворотная точка между знанием и выше знания, между Торой всех и наукой каббала.

Ученик: Приходят мысли, сомнения и так далее, но это не притягивает тебя внутрь, в центр десятки.

М. Лайтман: Это не будет притягивать. Это не притянет, потому что это навстречу исправлению. Как это может притянуть? Нет. Это больше не так, как было у тебя раньше, когда, слава Богу, есть «нет никого кроме Него». Кто не в восторге от прочтения статьи «Нет никого кроме Него»? Нет такого человека в мире. Есть оправдание, есть высшая сила. Она всё делает, все понимает, управляет всем этим. Какая красота. Так я уже ни от чего не завишу, даже от себя самого. Ты знаешь, какое это отдохновение, успокоение? И кроме того, Он еще Добрый, Дающий добро. Он действует во всем во благо, даже если мы не видим, что это во благо. Красота. Я уже на пенсии. Что мне нужно делать? Ничего. На этом ты можешь закончить все. Но если ты идешь навстречу десятке, центру десятки, выстраивая связь, это уже наука каббала. Этого нет у тебя ни в знании, ни в религии и ни в чем-либо еще, а только работа Творца. Откуда она начинается? – из центра десятки. (01:02:22)

Ученик: Прямо здесь я застрял. Я не понимаю, как попасть в центр десятки? Это и есть вопрос. Все вертится вокруг этого. Ты можешь вертеться и быть религиозным, и здесь в течение нескольких лет в науке каббала, но не можешь проникнуть внутрь, в центр.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как это сделать? Что нужно здесь делать?

М. Лайтман: Это называется, что «тысяча входит в учебу, и только один выходит к свету». Как? С помощью зависти, страсти, тщеславия. Ты должен договориться с товарищами о порядке работы: «Человек да поможет ближнему». Всё, что мы изучали. Просто реализовывать это. Просто реализовывать. Но давай просто скажем, что ты сейчас уходишь с урока, после всех премудростей, которые изучал здесь, в течение дня нет у тебя никакой проблемы, кроме как находиться в центре десятки, определять, работать, говорить, сократиться там всем, подсоединиться всем, почувствовать, что это может быть такое. Только над этим работать. (01:03:46)

Вопрос: Как мы можем помочь товарищу почувствовать себя в центре десятки? Мы в его десятке, и нам нужно, чтобы он был с нами.

М. Лайтман: Если вы не поможете ему, тогда он пропал.

Ученик: Так я спрашиваю, как? Я это понимаю.

М. Лайтман: И, если не поможете ему, тогда вы тоже пропали, потому что он один из вас.

Ученик: Это уже понятно, почему я и спрашиваю. Как мы можем помочь ему?

М. Лайтман: По крайней мере, напоминать каждый раз. Чтобы показывать всем, каждому в десятке, насколько мы тянемся, насколько мы хотим, насколько каждый из нас уже в этом, для того чтобы пробудить его. Он должен видеть, что все вы в этом. И также молиться. Кроме того, что вы делаете в материальном всевозможные действия, усилия, уловки, ухищрения. Но кроме этого, вы молитесь. (01:05:02)

Ученик: Так, что молиться?

М. Лайтман: Это самое эффективное.

Ученик: Так нам нужно сегодня молиться, чтобы товарищ почувствовал нас в центре десятки? Чтобы был с нами в центре десятки?

М. Лайтман: Да. Сделайте молитву. Товарищ находится в беде. Вот почему у нас тоже проблемы. Из-за этого мы не можем доставить наслаждение Творцу, потому что это только из десяти. И мы просим у Творца, чтобы дал нам силу позаботиться о товарище, чтобы он получил наше пробуждение, что мы готовы всё сделать для того, чтобы он пробудился, и, чтобы мы вместе отдавали Творцу, подняли себя к Нему. Молитва – понятно.

Вопрос: Я сижу здесь с большим вниманием уже целый час, не прекращая впечатляться этой мудростью, наукой каббала, которая советует нам исправить все гадости в мире, все наши беды, все внутри нас, в наших мыслях. Поднять свои мысли. «Нет никого, кроме Него», чтобы увидеть всех в Гмар Тикуне как бы. Вдруг я смотрю, говорю: «Руки, ноги – все это животное. Настолько лишнее». И вы только что говорили о сравнении с другими методиками, с другой работой. Как работать, как понять эту работу, которая является полностью внутренней работой?

М. Лайтман: Эту работу невозможно проделать по-другому, кроме как в сердце человека. Затем у нас еще будут обновления в восприятии реальности. Является ли реальность вообще реальностью? Она включает в себя людей и всех живущих в мире, и все, и как мы видим нашими глазами? Еще будут у нас обновления в этом. Но, безусловно, впечатления от воодушевления в этом – великая вещь, великая. Я люблю, когда ты спрашиваешь.

Вопрос: Из чего должен состоять бетон, которым мы заливаем основу для дома Творца, который мы строим в десятке?

М. Лайман: Из клея между нами, из связи между нами. (01:07:57)

Ученик: Вот эта связь, мы должны договориться о чем-то, что мы будем соблюдать все вместе? Что дает устойчивость этому бетону?

М. Лайтман: Да-да, только в полном взаимопонимании в десятке. Как можно большее, все время. И тогда эта заливка бетона поднимается все выше и выше. Так это.

Вопрос: Вы говорили о том, что в каждую минуту мы должны быть связанны с Творцом, в каждом состоянии буквально связывать всё с Ним.

М. Лайтман: Да, это лучше всего, иначе у нас не будет даже одного правильного понимания, понятия.

Ученик: Есть помеха или просто какое-то ощущение, и я над ней пытаюсь выстроить связь с десяткой, почувствовать ее так же, как эту помеху. Это и называется, превратить авиют в закут? (01:09:07)

М. Лайтман: Мы должны здесь понять, что любая проблема, любое раскрытие разбитого кли заключается в том, что оттуда из-за разбиения ушел Творец. Ушел оттуда Творец! Поэтому мы должны связаться между собой и искусственным образом, хотя мы и эгоисты, требовать от Него, чтобы дал нам экран, чтобы дал нам кли – связь между нами. И тогда в правильной взаимосвязи между нами мы раскрываем Его, держим Его. Это называется «вернуть Тору в свое вместилище». Так это. В этом заключается исправление. Еще раз, мы и Творец, Творец раскрывает разбиение между нами, и мы должны требовать между нами объединения для того, чтобы доставить Ему наслаждение. И снова разбиение, и снова объединение. И так мы всё время работаем в таких подходах. (01:10:35)

Ученик: А что значит, что мы получаем экран в таком состоянии?

М. Лайтман: Экран – это мера связи между нами, когда мы покрываем желание получать, которое хочет разделить нас, и превращаем силы эти разделения в силы объединения. Это называется «экраном».

Ученик: Получив это соединение, я как бы могу при этом воспринять сам факт разбиения? То есть как бы он никуда не уходит? Есть при этом всё равно связь у меня, и это мощность экрана определяет?

М. Лайтман: Любое разбиение дает тебе возможность прийти к связи более сильной по количеству и качеству, и в соответствии с этим в этой связи раскрывается Творец.

Ученик: Разбиением может быть вообще просто любая мысль моя вне связи с десяткой? Это уже разбиение, правильно?

М. Лайтман: Да. Всё, что не находится в десяти, называется разбиением.

Ученик: Так мой вопрос изначально был про авиют и про закут. Есть какое-то разбиение у меня, ощущение, желание просто вне связи с десяткой, и я укрепляюсь в связи с товарищами в такой же силе, как и желание, которое разбито. Это и значит, что я превращаю авиют в закут?

М. Лайтман: Да. Авиют остается авиютом, и когда ты связываешь все эти фрагменты разлома вместе, ты этим их превращаешь в закут (частоту). Авиют остается, над ним ты строишь закут (частоту), благодаря связи между этими разбиениями, разломами.

Вопрос: Мы говорим: «Нет никого, кроме Него». Можем ли мы сказать, что нет ничего, кроме Него? Что всё это Творец? То, что мы едим, чем дышим, это всё Творец? Можем мы так сказать?

М. Лайтман: Нет, мы так не говорим. Мы так не говорим. Мы не говорим об этом мире, что это Творец, что это облачение Творца. Это запутает нас, это не хорошо. Мы начинаем говорить с Творцом, о Творце только из объединения между нами, что есть у нас кли, чтобы распознать Его. Всё. Облачение Высшей силы в наш воображаемый мир мы затем поймем. Не стоит тебе теперь путаться с этим. (01:14:01)

Вопрос: Скажите пожалуйста, что нам поможет быть честным по отношению к себе, десятке, группе?

М. Лайтман: Что может помочь нам? Только то, что я беспокоюсь о том, чтобы моя десятка была объединена, чтобы они были объединены и направлены на цель. Об этом мы должны беспокоиться.

Вопрос: Посылая нам большие удары, большие помехи Творец просто хочет обратить наше внимание на отрыв от Него? Значит ли это, что если мы будем сами стараться видеть большое зло в самых мелких отрывах от Творца, то Ему уже не придется посылать нам большие удары?

М. Лайтман: Конечно же, должен будет, пока мы не свяжем себя с Ним буквально полностью, тотально. Конечно же, должен будет. Мы должны будем пройти все эти вещи, но всё это зависит от подготовки. То есть, если я нахожусь в подготовке с десяткой, в поручительстве, в том, что мы установили между нами союз, и что мы идем вперед, и эта цель, она общая между нами, и мы все направлены на нее, так на каждую деталь, которая сейчас раскрывается, как разбитая, мы рады, что можем и ее присоединить к нам и связать с целью, пока Творец не раскроется в этом объединении. Вот и всё. (01:16:12)

Вопрос: Является ли центр десятки местом и конечной целью, чтобы слить две эти реальности – реальность Творца и нашу реальность, которая абсолютно противоположна этому?

М. Лайтман: Да. Мы должны связать это так, чтобы в каждом состоянии эта связь осуществлялась или ахор бэ-ахор, или паним бэ-ахор, или паним бэ-паним. Это в любых состояниях. Но связь. Да. То есть мы не теряем Его, как Источник наших состояний.

Чтец: 41-й отрывок, РАБАШ, статья «Два усилия».

41. Порядок работы в Торе и заповедях, когда человек хочет заниматься [работой] ради небес, таков, что нужно бороться и победить злое начало. Ведь в природе человека прилагать усилия, когда от этого будет выгода для него самого, а когда он видит, что от этого не будет никакой выгоды для него, он работать не в состоянии. И [злое начало] выдвигает свои доводы, спрашивая: «Что это за работа у вас?». То есть, какая выгода будет от того, что он прилагает усилия?

А когда человек преодолевает его, и говорит, что желает работать против [своей] природы, то есть отдавать Творцу, злое начало является с другим доводом и задает вопрос Фараона-грешника: «Кто такой Творец, чтобы я его слушался?» Можно работать на благо ближнего только там, где известно, что ближний принимает [мои] усилия.

Иное дело, если у него есть два вида усилий:

1.Что он должен преодолевать себя и идти против [своей] природы, работая не ради собственной выгоды, а ради пользы ближнего, то есть ради небес.

2.Что нужно верить, что Творец принимает его усилия.

И эти два вопроса являются главными в доводах грешника...

А преодолеть вышеупомянутые вопросы можно только силой веры, суть которой выше знания. То есть следует отвечать грешнику, что в плане разума есть место тому, что он спрашивает, однако выше разума, то есть в свойстве веры, когда он верит словам мудрецов, что путь – только ради небес, то есть, когда человек прилагает всю свою энергию и усилия ради небес, и в этом вся его цель, и ради этой цели был создан мир, как сказали наши мудрецы: «Весь мир был создан только ради этого», - то есть ради трепета перед небесами…

Поэтому, когда он отвечает грешнику, что он идет выше знания, то есть против разума, разум уже не может задавать никакие каверзные вопросы, ведь все вопросы задаются внутри разума. В то же время выше разума нет места для вопросов. [РАБАШ, статья 572 «Два усилия»] (01:20:03)

М. Лайтман: Что вам сказать? Представьте, что мы сумасшедшие. Мы действуем не так, как весь мир, но у нас есть какая-то цель, какое-то сложившееся представление, какая-то путаница, что мы такие, закрученные, и действуем в определенном виде. Что есть у меня отклонения в сердце, в голове, и я так себя веду. Почему? – Вот так. Нет ответа. Если есть ответ, то он рациональный, он больше не сумасшедший, это уже нормальный человек, мы должны быть выше нормы. Поэтому желательно представлять себе состояние, к которому мы должны прийти, и стараться сделать по отношению к нему упражнения, которые мы потом назовем «вера выше знания». Почему я так делаю? – Вот так. Что ты выигрываешь от этого? – Ничего. Для чего же ты это делаешь? – Не для себя. Почему? – Вот так. И если мы постараемся принять духовные условия в таком виде, как они нам говорят, это называется «верой мудрецов». Мы вдруг увидим, что эти вещи раскрывают нам новый мир через центр десятки, в подъеме выше трудностей, простую вещь. Это порядок работы в Торе и заповедях, что называется. Заповеди – это действия, в которых мы можем преодолеть наше эгоистическое желание с помощью света, возвращающего к Источнику, который называется Торой. (01:22:27)

Чтец: 42-й отрывок. РАБАШ, из статьи «Что такое «выше знания» в духовной работе».

Вера выше знания в работе означает, что нужно верить, хотя разум и не видит, что это так, и есть у него доказательства тому, что все иначе, чем ему хотелось бы верить. И это и называется вера выше знания. То есть он говорит, что он верит, как будто видит это внутри знания – это и является «верой выше знания» в работе.

М. Лайтман: Помните этот пример, который дал мне РАБАШ с деньгами в конверте? Вместо 1000 долларов, которые он мне должен, он возвращает мне конверт и там, может быть, 999, 1 доллар или ничего вообще. И я принимаю его, как будто получил всё. Но я проверяю, смотрю, считаю, а также даю еще товарищу проверить, может быть, я ошибаюсь, «глаза у них да не видят», и я не знаю, что там. Но, если я это принимаю, как «глаза у них, да не видят», что я не вижу, что это 1000 долларов, и верю моему товарищу, что так он сделал, тогда это называется «вера выше знания». Согласно моему знанию, это неправильно, я проверил, видел, а выше этого – вера.

Хорошо или нет? Вы не рады, что такое есть. Продолжай.

Чтец: Это огромная работа, которую человек принимает на себя – и это против его знания. То есть тело не согласно на это, но он все равно принимает это на себя, как будто это находится в его знании. И для такой веры нужна помощь Творца. Поэтому ради такой веры человек должен молиться, чтобы Творец дал ему силы уподобиться Ему, как будто он уже постиг это в собственном знании. То есть он не должен молиться Творцу, чтобы дал ему понимание внутри знания, а необходимо молиться Творцу, чтобы дал ему силы принять веру выше знания, будто это находится в знании. [РАБАШ, статья 6 «Что такое «выше знания» в духовной работе» (1989)] (01:25:15)

М. Лайтман: Это значит, что, если учитель говорит что-то, а я этого не принимаю или же я слышу, и я не сопротивляюсь, я просто не могу это реализовать, поэтому я должен обратиться к Творцу. Я обязан обратиться к Творцу, чтобы получить силу веры выше знания, потому что нет у меня, и в нашем мире это не существует, поддержать то, что мне говорят, что пишут каббалисты. Обязан обратиться к Творцу, чтобы получить силы веры.

И тогда у меня не будет никакой проблемы, мне не будет трудно, ничего не будет. Трудность одна – обратиться к Творцу. Со стороны Творца по отношению ко мне нет никакой трудности. Если я попрошу, я получу, и тогда не будет у меня никакой проблемы работать в вере выше знания, как до этого я работал внутри знания. Так, в чем здесь проблема? Только, как обратиться к Творцу. Как обращаются к Творцу? С помощью давления окружения. Поэтому мы должны выстроить окружение, чтобы оно все время подталкивало нас по-настоящему обратиться к Творцу, чтобы получить от Него силу отдачи.

Я чувствую, что вы не слышите. Понятно? Так, что понятно?

Реплика: Обратиться к Творцу.

М. Лайтман: Обратиться к Творцу, чтобы получить силу отдачи. Что я могу сделать, когда я все время забываю об этом? (01:27:39)

Ученик: Помощь группы.

М. Лайтман: Помощь группы. Что я должен сделать, чтобы группа помогла мне?

Ученик: Просить помощи у группы.

М. Лайтман: Просить. Да. Я много раз просил и ничего от них не получил. Я виноват, или они виноваты?

Ученик: Я.

М. Лайтман: Ты.

Ученик: Да.

М. Лайтман: А что я могу сделать?

Ученик: Просить Творца снова соединиться с группой.

М. Лайтман: Я просил, я и сейчас прошу: «Ребята, помогите мне обратиться к Творцу, чтобы получить силу веры выше знания?»

Ученик: Сделайте, в чем проблема?

М. Лайтман: Чтобы они сделали? Они не делают, по всей видимости. Я делаю свое, они не делают. Что делать?

Ученик: Зависть и все эти вещи пробуждать...

М. Лайтман: Все эти вещи. Это верно. (01:28:33)

Чтец: 43-й отрывок. РАБАШ, из статьи «Порядок работы».

Когда человек верит в добро и наслаждение, которые находятся выше знания, то он начинает ощущать в знании зло, которое в нем. Поскольку он верит в то, что Творец дает благо и наслаждение и так же, что он видит все благо выше знания, то приходит к осознанию, то есть ощущает всеми органами силу зла, которая есть в получающем для себя, и это препятствует ему получить благо. Получается согласно этому, что вера выше знания способствует тому, чтобы он ощутил внутри знания своего ненавистника, того, кто мешает достичь блага. И таков его принцип: в той мере, в которой он верит выше знания в благо и наслаждение, в той же мере может прийти к ощущению осознания зла. Ощущение зла приводит впоследствии к ощущению блага и наслаждения, потому что осознание зла, ощущаемое органами, приводит к тому, чтобы он исправил это зло. А это происходит в основном с помощью молитвы, когда просит Творца, чтобы дал отдающие келим, называемые слиянием, чтобы с помощью этих келим открылась цель в открытом Управлении, то есть, уже не должно быть скрытия, так как есть келим, пригодные для получения. [РАБАШ, статья 68 «Порядок работы»]

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/SOmLb8PW?language=ru