Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 4 декабря 2025 года
Часть 1: Урок на тему «Работа в вере выше знания» (в записи от 05.11.2020)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 5 ноября 2020 года. Урок на тему «Работа в вере выше знания».
(Трансляция урока в записи)
Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Вера выше знания»». Мы в отрывке 73.
М. Лайтман: Давайте почитаем сам отрывок. Я сейчас видел его, сам отрывок правильно организует нас для урока.
Чтец: (01:04) 73-й отрывок из статьи РАБАШа «Что такое «не прибавь и не убавь» в работе».
73. После того как человек уже пришел к ощущению важности, которая есть у духовного, что называется «человек должен всегда воздавать хвалу Творцу», наступает время, когда он должен перейти в левую линию. То есть проверить, как он на самом деле ощущает важность Царя внутри знания, действительно ли он готов работать только ради Творца.
А когда он видит, что внутри знания он гол и нищ, это состояние, когда он видит, какова важность духовного, однако всё это есть у него лишь выше знания, этот расчет может породить у него хисарон и боль от того, что он пребывает в самом низу, и у него есть способность вознести истинную молитву из глубины сердца о том, чего ему недостает. [РАБАШ. Статья 28 (1987). Что такое «не прибавь и не убавь» в работе]
М. Лайтман: Прежде всего, мы стараемся, как мы говорили в последнее время, хотим быть в вере выше знания. То есть я знаю, чего я хочу, как я вижу свою жизнь, смотрю на мир. А потом я облачаюсь в то, как Творец, как мы учим, думает и видит (уровень Бины, уровень веры), и стараюсь в таком виде относиться ко всему, через Бину. И когда я вижу разрыв между состояниями до облачения в Бину и после того, как облачился в Бину (это разница между мной и Творцом, между знанием и верой выше знания), тогда, как говорит нам здесь РАБАШ, я должен критически посмотреть на это: могу ли я быть в правильном отношении к реальности только выше знания, как я представляю себе это состояние Творца, и могу ли построить это отношение, этот уровень, чтобы это пребывало во мне и определяло мое отношение к реальности постоянно?
(04:10) То есть то, что, допустим, я достиг в «выше знания» взгляда на мир, как Творец видит его, чтобы это превратилось в мое знание, и потом я снова представляю себе, как это может быть выше знания, и снова стараюсь, чтобы это стало моим знанием. И так я поднимаюсь: от «ниже знания» к «выше знания», с моего уровня к уровню Творца. И всякий раз так стараюсь делать.
А на пути, конечно, я вижу, что не способен, и тогда я прошу у Творца. И моя молитва всё-таки должна давать какую-то реакцию, ответ, что то, как я представлял себе, что такое «смотреть на мир в вере выше знания», – я начинаю видеть, что после того, как я прошу, стараюсь, это становится уже моим знанием. И так я поднимаюсь из состояния в состояние.
Эти состояния пока еще только в моем внутреннем представлении, не в истинной реальности, когда я изменяю один мир на другой, материальный мир на духовный. Но постепенно мы приближаемся к этому и стараемся… И после нескольких упражнений, когда мы не уходим, а в каждое мгновение хотим быть в подходах от ниже знания к знанию, от знания к выше знания, когда мы так делаем, то действительно удостаиваемся того, чтобы Творец поместил меня на уровень выше знания, и это становится моим знанием.
И так всякий раз я делаю усилие, чтобы подняться из моего знания в «выше знания», видеть мир глазами Творца, как я могу представить себе это, то есть от получения – к отдаче. И прошу у Творца, чтобы помог мне и чтобы установил меня на уровне выше знания. И так мы поднимаемся.
Прочтем еще раз.
Чтец: Еще раз.
Повторное чтение первоисточника (06:50)
М. Лайтман: Действительно, Творец поднял его на уровень выше знания, и он уже оттуда определит свое отношение к жизни, и когда получит этот уровень, то от него и дальше начнет думать, что есть еще выше знания, потому что это уже становится его знанием. И так всякий раз поднимается от знания к выше знания. Выше знания – это становится его знанием, тогда он поднимается еще выше знания и критически смотрит, и не стесняется, и молится, и таков наш путь.
Это наша работа, которая должна быть каждый день, каждое мгновение. И не страшно, если человек вдруг увидит, что вчера он не произвел выяснений, полдня забывал об этом. У него всегда есть возможность дополнить это сегодня, и так он продвигается.
Прошу. Не видно вопросов. Хорошо, я прочту еще раз.
(09:37) 73-й отрывок.
(Читает и комментирует первоисточник)
После того как человек уже пришел к ощущению важности, которая есть у духовного… Когда он приходит? Когда он просит у Творца видеть важность духовного глазами Творца. То есть насколько хорошо быть в отдаче, насколько хорошо отдавать, насколько хорошо быть в объединении, когда он представляет себе, насколько духовное состояние, духовный мир, духовное отношение – возвышенное и особенное. Это...что называется «человек должен всегда воздавать хвалу Творцу»... то есть насколько отношение Творца, природа Творца, сам Творец – Великий....наступает время, когда он должен перейти в левую линию. Что значит левая линия? То есть проверить, как он на самом деле ощущает важность Царя… То есть не как он видит всё через Творца, как это в глазах Творца, а как это в его глазах. …внутри знания, действительно ли он готов работать только ради Творца. То есть только в отдаче.
А когда он видит, что внутри знания он гол и нищ… что не может, это не его уровень. Он может представить себе на какое-то время, что называется «в отдаче», «в объединении», «в любви», «в свойствах Бины», но это на самом деле не его, а это только как какая-то фантазия.
А когда он видит, что внутри знания он гол и нищ (то есть это не его), это состояние, когда он видит, какова важность духовного, однако всё это есть у него лишь выше знания… То есть он может представить себе, как это на уровне Творца, который я как-то могу себе представить, что так это …этот расчет может породить у него хисарон и боль… что это не мое. Как раз то, что я как-то представляю себе это состояние объединения, любви, отдачи, – это не мое, и если я представляю себе это, то я еще больше ощущаю себя в недостатке...от того, что он пребывает в самом низу... То есть эта проверка, критическое отношение, разрыв между мной и Творцом порождает во мне недостаток и боль …и у него есть способность вознести истинную молитву из глубины сердца о том, чего ему недостает.
(12:42) То есть, когда именно есть разрыв, ощущение разрыва между моим состоянием и тем, что должно быть выше знания, – от этого я чувствую боль, и от этого у меня уже есть способность молиться. Здесь нам нельзя оставаться в страдании, а нужно превратить в молитву это ощущение страдания. И молитва эта как раз очень эффективна, Творец быстро отвечает на такую просьбу со стороны человека, когда человек хочет быть на уровне отдачи, на уровне Бины, на уровне Творца. Об этом он просит, и если он произвел усилие, расчеты, пришел к молитве, то получит ответ на молитву.
Вопрос (Италия-4): (14:06) Как мы должны воспринимать величие Творца: в знании или выше знания?
М. Лайтман: Величие Творца – это, конечно, выше знания. Как внутри знания ты можешь ощутить величие Творца? Но после того, как ты выстраиваешь для себя, как-то представляешь себе величие духовного и критически проверяешь, что есть у меня относительно этого, тогда у тебя есть разрыв между двумя ступенями, и в этом ощущении ты возносишь молитву.
Вопрос (Голландия-1): (15:04) Из этого отрывка кажется, что человек должен просить левую линию, а мы всегда учим, что левую линию дает Творец и что человек не должен просить левую линию. Как объяснить сказанное?
М. Лайтман: Верно и то и другое. Если я уже нахожусь в правой линии, если я уже представляю себе, как нужно видеть мир через силу отдачи, глазами Творца, в вере выше знания, если я представляю себе это так, то я критически проверяю: это у меня выше знания, то есть нахожусь ли я только в фантазиях о том, что называется быть в отдаче, в объединении, в любви, о том, как видеть духовное, если бы я был в нем?
Тогда я, если это так, вижу разрыв между мной и духовным. И как раз этот разрыв – это хорошо. Тогда я из этой разницы, дельты этой между желаемым и действительным… То, что есть у меня сейчас, – это внутри моего знания, а желаемое – это что я хотел бы быть на уровне отдачи, на уровне Бины. Из двух этих ступеней, когда у меня есть разрыв между ними, я могу привести в действие молитву, просьбу к Творцу: «Помоги мне действительно подняться в моих свойствах на уровень веры выше знания, на уровень отдачи выше получения, сделай мне это».
И поскольку я прошу быть близким к Творцу, уподобиться Ему, то есть прийти к какому-то слиянию с Ним, быть в отдаче, то, конечно, эта просьба, если она исходит из боли, хисарона, когда я чувствую, где я нахожусь, и где я хотел бы быть, – этот хисарон уже действует как МАН. И тогда я обязываю высшую ступень, Творца, чтобы опустил мне МАД, силу исправления, и тогда эту высшую ступень, которая была у меня как вера выше знания, я обретаю как мое знание, мой факт. И я уже стою на ней, то есть я понимаю и чувствую внутри знания.
(18:12) Поэтому каждый человек, который идет в вере выше знания, обретает знание более высокое. И так всякий раз поднимается с «выше знания» к знанию, с «выше знания» к знанию – превращает то, что было «выше знания», в знание, и тогда он поднимается на еще более высокую ступень, которая выше его знания. И так мы поднимаемся. По сути, в этом всё духовное действие, которому мы должны научиться, и каждый раз подниматься, подниматься на более высокий уровень. То есть я нахожусь в моем состоянии, вижу этот мир, я представляю себе, что значит быть на духовном уровне, в отдаче, в объединении, в слиянии, во всех состояниях, которые мы можем представить себе, что это является духовным.
Я стараюсь, насколько возможно, уподобить себя этому, и тогда прошу Творца, чтобы Он действительно поднял меня в это свойство отдачи, Бины. И если Он реализует это – и наверняка, если хисарон настоящий, Он это реализует, – тогда я уже поднимаюсь на этот более высокий уровень. И тогда я, вместо того чтобы представлять себе, что значит быть в духовном, в отдаче, любви, объединении, уже нахожусь в этом в чём-то.
И тогда я, конечно, возношу благодарность Творцу. Вместо молитвы о просьбе я строю молитву с благодарностью, благодарю за то, что Он сделал со мной такое чудо, то есть поднял меня на первый духовный уровень. И тогда я снова представляю себе, что называется еще более высоким уровнем, что означает видеть реальность как бы через Творца. И снова я вижу разрыв между мной и этим уровнем, между знанием и выше знания, и снова прошу Творца, чтобы Он дал мне этот подъем, что я хочу быть в этом. И так мы продвигаемся.
Попытайтесь. Будем исполнять действия, и это называется практической каббалой.
Вопрос (Италия-3): (21:25) Как нам эту особую, прекрасную работу, о которой Вы сейчас рассказываете, провести внутри десятки? Это кажется индивидуальной работой. Как Вы это представляете? Как нам это сделать в десятке?
М. Лайтман: Это не индивидуальная работа. Индивидуальная, да, но ее внутри десятки я делаю. Потому что я говорю об объединении, о любви, слиянии между товарищами, когда вместе мы слиты, и с Творцом, и все мы до такой степени приходим к одному состоянию, когда мы все-все вместе и просто почти невозможно различить между нами. К такому состоянию мы хотим прийти, когда мы теряем себя. Я ощущаю вместо себя группу.
И так мы приходим к состоянию, когда вообще ощущаем всё кли Адама Ришона как одно целое. Это всё наше исправление – прийти к состоянию, когда это большое кли Адама Ришона из разбитых душ… чтобы они соединились вместе. И так мы всякий раз должны представлять себе. Поэтому то, что я ощущаю себя, как один, это правильно. Но куда я стремлюсь? Быть соединенным со всей десяткой просто в одно кли. Итак, духовное – это большее объединение, нет ничего, кроме этого. Большее объединение в связи между нами с помощью высшей силы, которую нам дает Творец.
Вопрос (Latin 1): (23:29) Это похоже на состояние, когда нужно пробудить рассвет. Можете ли Вы сказать, есть ли связь между этими двумя состояниями?
М. Лайтман: Да, это так. Ты прав. Это называется, что я пробуждаю рассвет. Верно.
Вопрос (Latin 2): (24:06) Если молитва – это просьба из сердца за товарищей, как мне просить о том, чего мне недостает, и так отменить свое желание?
М. Лайтман: Мне недостает – привести к тому, что все товарищи, все мы, включая меня, будем настолько объединены, что вследствие этого мы сделаем правильное кли для раскрытия Творца. Это на самом деле вся Его цель, всё Его желание – раскрыться в нижних.
Вопрос (Киев-1): (25:31) Из этого состояния Бины, в которое иногда удается подняться (воссоединение с товарищами), как нам правильно начинать искать этот недостаток? Как его искать в этом состоянии?
М. Лайтман: После того, как я прихожу к состоянию, когда я представляю себе духовное относительно моего состояния, что должно быть – все в отдаче, все в любви, все в объединении, все в хорошем виде едином… После этого я вижу, что это я установил так перед собой в фантазии, в представлении, что как будто это так. Но я, когда представляю себе это, я ощущаю себя находящимся в свойстве отдачи, находящимся в свойстве любви. И когда я возвращаюсь к себе, то вижу, что я совершенно не связан с этим, но у меня есть уже две ступени и разрыв между ними. И тогда из разрыва между ними я могу привести в действие молитву и попросить у Творца: «Подними меня с уровня моего знания на уровень выше знания. Исправь меня в этом». И тогда я начинаю чувствовать, что действительно Он делает это.
Попытайтесь практически, настаивайте на этом, и вы увидите, что Он поднимает нас с уровня знания на уровень выше знания. И тогда мы действительно начинаем видеть мир, находящийся в каком-то объединении, в отдаче, во взаимовключении. Мы начинаем видеть какое-то исправление в общей системе душ.
Это не фантазия, это тоже существует. Все эти состояния существуют, только зависит от того, кто видит, кто не видит. Это как ребенок относительно взрослого. Взрослый видит гораздо больше вещей в той же реальности, в которой он физически находится вместе с ребенком, но ребенок не видит этого. Так и мы. Мы в общем раскрываем вещи, которые уже существуют, ничего не изменяется, кроме как относительно постигающего.
Ученик: (28:21) То есть я возвращаюсь к себе, как Вы сказали, для того, чтобы добавить в отдаче, добавить еще больше к этому уровню выше знания? Правильно я понимаю или нет?
М. Лайтман: Да. То, что было у тебя внутри знания, ты сейчас поднимаешься с этим «в выше знания», и это «выше знания» становится тоже твоим новым знанием. Новый уровень знаний. То, что было выше знания, становится знанием, и тогда ты можешь представить себе, что такое – еще выше этого в вере выше знания. То есть всегда Малхут как будто поднимается в Бину, и когда находишься внутри Бины, ты говоришь: «Нет, этого недостаточно, я хочу еще более высокий уровень Бины, еще большей веры выше знания» – и так всякий раз ты поднимаешься.
Ученик: Я как бы прошу постоянного состояния этой отдачи? То есть чтобы я постоянно в нем находился?
М. Лайтман: Нет-нет. Нет такого. Ты не можешь подняться, если ты всё время находишься в отдаче. Ты должен ощутить себя, что ты находишься в отдаче и в получении, в отдаче и в получении, на двух ногах ты поднимаешься по ступеням. Сейчас я нахожусь в знании, я поднимаю себя в веру выше знания, она становится у меня знанием новым, новой ступенью. Я прошу у Него подняться на еще более высокий уровень в вере выше знания.
И так каждый раз вера становится знанием, вера становится знанием. Это Малхут, которая поднимается всё больше и больше по уровню Бины. Начни работать и увидишь, как мы это должны начать реализовывать на практике. Смотрите, как РАБАШ пишет об этом, прочтите этот отрывок 73-й несколько раз. Если будут вопросы, пожалуйста, нет проблем.
Вопрос (Испания-1): (30:58) Видеть мир глазами Творца является результатом возможности отменить себя перед десяткой?
М. Лайтман: Да. Что каббалисты пишут нам и, допустим, РАБАШ в статьях о группе? Он говорит нам: «Только если вы будете немного более исправленными, вы должны быть в таких-то и таких-то состояниях», вот и всё. Это всё время в науке каббала, так мы читаем. Они описывают нам следующие, более исправленные состояния, вот и всё.
Вопрос (USA Northeast): (32:02) Относительно того, что Вы объяснили, – для того, чтобы полностью раствориться в точке мысли, молитвы, просьбы, означает ли это «быть объединенным с десяткой сердцем и разумом»?
М. Лайтман: С Творцом – я не могу сказать, у меня еще есть добавки, но с десяткой наверняка.
Вопрос (Германия-1): (32:39) Мы думали, что нам не нужно просить за себя. Что это значит тогда – излить молитву из глубины сердца? Что значит просить из глубины сердца, если мы не должны просить за себя?
М. Лайтман: Не понял тебя вообще. Смотря что я прошу. Смотрите, что он пишет.
Ученик: Что значит молиться из глубины сердца?
М. Лайтман: Из глубины сердца – из самого большого, самого внутреннего моего желания.
Вопрос (Беэр-Шева): (33:46) Я только хочу выяснить. Эта работа во время учебы и вне ее – есть разница?
М. Лайтман: Всё время. Нет разницы, всё время только в этом.
Ученик: Эту работу я могу совершать, только если я был объединен во время урока, и тогда я даю силы?
М. Лайтман: Ты начинай работать. У тебя еще нет никаких ощущений, ты еще не начал. Начни, и у тебя в точности будет, о чем спрашивать.
Вопрос (Петах-Тиква-12): (34:32) Вы сказали, что через десятку мы должны постичь настоящую важность в духовном. Как тогда нам сделать усилие в десятке?
М. Лайтман: Объединение, дружок. Что там у тебя? Вся эта работа: и в знании, и выше знания, главным образом, в десятке и относительно мира. Потому что мы находимся уже в общем исправлении всей реальности, но, главным образом, это в десятке – когда я хочу представлять себе следующую ступень, когда мы соединены в одно тело.
То есть несмотря на то, что у нас есть разные желания, разные точки в сердце и так далее, мы хотим соединить их вместе в одну точку и просим у Творца, чтобы Он соединил. И тогда в мере того, насколько эти точки в сердце будут соединены вместе, Он сможет облачиться в них, то есть раскрыться – это называется «раскрытие Творца творениям».
Творец не может раскрыться одному человеку, в человеке нет места для этого. Он может раскрыть Себя только по крайней мере, скажем, двум людям, между которыми есть разрыв. И насколько они стараются соединиться между собой, где есть плюс и минус, и разница между ними – это место, где Творец раскрывается.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (36:33) Вы объяснили, что на пути мы доходим до точек, когда мы не способны что-то сделать, и тогда молимся. Что значит, что мы не способны?
М. Лайтман: Когда я вижу, что нахожусь на другом уровне, чем то, как представляю себе, что такое уровень Бины. Есть я и есть то, что я представляю себе, как духовное, между ними есть разница, и тогда я молюсь о том, что хочу быть на том уровне, как я представляю себе духовное.
Ученик: Есть важность молитвы, когда человек способен, и несмотря на это, он всё-таки пытается молиться?
М. Лайтман: Нет такого, что человек способен. На что он способен? Он способен подняться в веру выше знания?
Ученик: Вот это ощущение, когда он видит, что есть у него над знанием как бы Бина и он не находится там. Как ему это сделать не в знании, когда он видит, что сейчас это не знание ему говорит об этом?
М. Лайтман: Я прошу тебя, прочти десять раз этот отрывок. Раздели его на части, изучи его, и тогда поговорим. Ты не понял, что он говорит здесь. Не только тебе, я рекомендую это всем.
Вопрос (Тель-Авив-10): (38:25) Каждый раз, когда мы приобретаем новую ступень, это у нас в знании. Облегчает ли это нам продолжение пути?
М. Лайтман: Не то что это облегчает продолжение пути – это и есть сам путь. Я поднимаю себя всякий раз из знания в «выше знания». Выше знания становится у меня новым знанием. И тогда я делаю то же действие – поднять себя на уровень веры еще больший, и еще, и еще – это называется «духовный подъем». Из знания – в «выше знания», выше знания становится знанием. И я поднимаю себя еще выше к «выше знания», и так устроены эти ступени, эта лестница.
Ученик: Это с каждым разом становится всё труднее на каждой ступени?
М. Лайтман: Почему ты говоришь: трудно, не трудно. Я не понимаю твоих вопросов. Ты не говоришь о деле, что делать, а у тебя философия такая: тяжело, это помогает или не помогает. Ты не спрашиваешь о самом действии, а о разных дополнительных вещах, которые совершенно не важны.
Вопрос (Фокус-группа): (39:49) Очень много раз, когда мы делаем это действие: представляем себе исправленное отношение, которое мы хотели, чтобы было между нами выше знания, – действительно есть боль от разрыва, и естественным образом как бы возникает просьба. Но часто, когда раскрывается разрыв, ощущается, что мы не хотим по-настоящему отдавать. Раскрывается разрыв, но там нет боли. Что это за состояние?
М. Лайтман: И не должна быть боль. Почему обязательно должна быть боль? Может быть, что у меня радость от того, что я вообще могу себе представить состояние, которое выше моего знания. Что духовное – это объединение и любовь, взаимопонимание, слияние друг с другом и Творец, который находится посередине, – так я могу представить себе состояние более исправленное. О чем пишет РАБАШ? Что человек возвращается к своему состоянию.
Давайте еще раз прочитаем.
(41:02) (Читает и комментирует первоисточник)
М. Лайтман: После того как человек уже пришел к ощущению важности, которая есть у духовного, в отдаче, выше знания, что называется «человек должен всегда воздавать хвалу Творцу», то есть, насколько духовное велико, насколько высшая сила велика, велика согласно его ценностям, наступает время, когда он должен перейти в левую линию. Что называется левой линией? То есть проверить, как он на самом деле ощущает важность Царя внутри знания, то есть то, что сейчас он почувствовал выше знания, как представил себе, что такое духовное, чувствует ли он важность Творца в его состоянии, настоящем, внутри знания. Именно важность Творца – по отношению к этому мы измеряем, действительно ли он готов работать только ради Творца. В своем состоянии. В духовном он представляет это так, что тогда он может работать во благо Творцу, ради отдачи, во благо ближнему, ради всех.
А когда он видит, что внутри знания он гол и нищ, когда не хочет ничего, это его не интересует, он не стремится к этому, это состояние, когда он видит, какова важность духовного, что духовное ему неважно внутри знания, на его ступени, однако всё это есть у него лишь выше знания, этот расчет – то есть разница между ступенями в его ощущении, в его понимании, в разуме и сердце, когда он чувствует разницу между ступенями, может породить у него хисарон и боль (почему я не нахожусь в этом?) от того, что он пребывает в самом низу, что он видит разницу между своим духовным и материальным, и у него есть способность вознести истинную молитву из глубины сердца о том, чего ему недостает. [РАБАШ. Статья 28 (1987). Что такое «не прибавь и не убавь» в работе]
Вопрос (Фокус-группа): (43:37) Я попытаюсь выразить это. Именно в этом состоянии, когда «он видит, что ему не хватает, что раскрывается разрыв», то как будто состояние обратное: я вижу, что нет у меня недостатка, я не хочу отдавать, и хорошо мне там, где я есть. Что это за состояние?
М. Лайтман: Ты не хочешь быть в духовном.
Ученик: Да, так вдруг раскрывается.
М. Лайтман: Очень хорошо, ладно. Ты пришел к врачу, и я тебе говорю, что делать, как больному. Так я тебе говорю: очень хорошо, что ты чувствуешь, что нет у тебя недостатка в духовном. Но ты немного знаешь, что называется духовным по сравнению с материальным, и ты знаешь, что ты этого не хочешь. Да? Есть такие состояния.
Я помню, что я всё время курил, и потом врач говорил мне: «Ты должен бросить, ты должен бросить, бросить» – много лет говорил. А я не оставлял этой привычки. Так есть такие вещи, когда человек находится во зле, но он не осознает, что это зло. Поэтому есть не просто зло, а осознание зла. Ты еще не находишься в этом, тебе достаточно, ты можешь оставаться в твоем состоянии, в каком ты есть. Так что же делать?
Есть у тебя группа, у тебя есть учеба, и ты продолжаешь. Еще немного, еще немного, и еще немного – все-таки воздействует на тебя свет, возвращающий к Источнику, и ты придешь к тому, что ты захочешь. Ты захочешь этого даже оттого, что ты видишь, что твои товарищи уже задают вопросы, которые ты даже не представляешь себе, что такие вопросы есть. И они, допустим, понимают ответы учителя, а ты вообще ответы не понимаешь, нет у тебя вопросов, и ответов у тебя тоже нет, и так далее, и так далее. И тогда из зависти ты начнешь хотеть, потому что у тебя этого нет.
Это пробудится в каких-то вещах, в каком-то виде наверняка. Но то, что ты говоришь: «Мне это неважно, я могу оставаться в состоянии, в котором я есть, и мне хорошо так» – это тоже духовное состояние. Это тоже духовное состояние. Также и состояние «лучше умереть мне, чем так жить» – тоже духовное состояние. Так что нужно продолжать. Главное – продолжать, и всё. И что не делает разум – делает время. Потому что света всё время воздействуют, и насколько ты находишься внутри десятки, десятка привлекает света, они воздействуют на тебя. Так что не беспокойся, ты будешь продвигаться вместе с ними.
Вопрос (Италия-3): (46:36) Качество желания получать, свойство желания получать изменяется, когда мы получаем намерение. Как нам не упасть в желание получать и не использовать его ради себя?
М. Лайтман: Ну и что, если ты упадешь, не беспокойся. Ты не должен беспокоиться о состояниях, которые ты проходишь. Ты не ответственен за все эти вещи, что есть у тебя разум, и ты понимаешь всю систему – куда ты падаешь и куда ты не падаешь. Ты должен заботиться только об одном: как мне поднять себя на более высокую ступень. Просто так, передо мной есть такой путь, и я прохожу его таким образом – как можно больше по узкой тропинке. Вот так. А то, что по сторонам там всевозможные вещи, духи, бесы, миры влияют на меня так-то и так-то, и даже в этом мире, посмотри, есть у нас, какие помехи, – это меня совершенно не должно интересовать. Почему? Потому что я смотрю так, как будто у меня есть такое узкое отверстие, и я смотрю через него, только на это я смотрю.
Как если ты направляешь ружье на цель, то ты ни на что другое не смотришь: есть только ты, и цель, и связь между вами. Не смотри ни на что, это всё выстроится. Вокруг тебя будут беспорядки, проблемы, ты должен знать: это мое знание, а это «выше знания», и мне нужно «выше знания» превратить в мое новое знание, в следующую ступень, и всё. Вот так это.
И вы увидите, что РАБАШ в точности об этом пишет в своих статьях о группе, он именно об этом пишет: как мы поднимаемся из знания в выше знания, из знания в выше знания. Это вся причина, ради которой он написал все эти короткие статьи, – как включиться в десятку.
Ученик: Как узнать, действительно ли ты делаешь добро или нет?
М. Лайтман: Я знаю, делаю я добро или нет? Я открываю статьи РАБАШа о группе и проверяю, проверяю себя: делаю ли я то, что написано там, или нет. Вот и всё. Если я выполняю то, что написано там, это хорошо. Если я не делаю этого, значит, по всей видимости, я ошибаюсь, и это плохо. Буквально так. Только в таком виде.
Вопрос (Киев-2): (50:21) Когда десятка, как написано, «восхваляет Творца», я чувствую, что не нахожусь с ними, не нахожусь на их уровне. И вот эта зависть, от того, что я не с ними, она может поднять меня на их уровень? И сама эта молитва в конце, – она о чем? О том, что мне не хватает связи с товарищами, чтобы подняться на их уровень, или от том, что я нахожусь в этих низменных состояниях?
М. Лайтман: Мы всё время проверяем себя по отношению к десятке и должны понять, что это устраивает нам Творец, «нет никого кроме Него», Который определяет наши состояния как частные, так и общие. И если я сейчас чувствую, что я не нахожусь в связи с десяткой, то так это направлено свыше. Но то, что это направлено свыше, это не говорит о том, что я должен успокоиться, что это Творец мне делает, а Он так устроил мне это для того, чтобы я продвигался.
И каждое состояние, которое мы чувствуем, самое плохое, какое только может быть, оно ощущается нами только как средство для продвижения. В любом состоянии, каким бы оно ни было, – это средство для продвижения, и я должен из него подниматься наверх. И чем более плохие состояния – я как раз из них могу совершить скачок еще выше.
И поэтому я рекомендую вам не входить в чувства, а быть по делу, как герои, когда конкретно то, что я делаю каждый раз, что я должен действовать, – это всё исходит от Творца, и Он мне формирует весь мой внутренний мир, а я только должен распознать, сделать выяснение – что мне следует делать. И всё.
Знаю я или нет – также и в связи с Творцом выяснить это и так поступать. Делай Творца постоянно своим партнером во всех состояниях, чтобы ты не отделялся от Него ни в самой нижней точке, ни в самом высоком состоянии, ни посередине между ними, – всё время только с Творцом. Всё. И тогда ты увидишь, насколько ты в этом будешь добиваться успеха. Наша проблема в том, что мы большую часть времени отключаемся от Творца, и иногда связываемся с Ним, а иногда – нет.
Вопрос (Latin 3):(53:34) Что больше влияет на духовное: пробуждение свыше или пробуждение снизу?
М. Лайтман: Трудно сказать, трудно сказать. Творец действует через все эти состояния: и снизу, и свыше, и через товарищей, со всех сторон, относительно всех, – поэтому трудно сказать. Мы должны получить общую форму состояния, и то, как я, используя всё это состояние, я могу прийти к отдаче группе, человечеству и Творцу, именно в таком виде: «от любви к творениям – к любви к Творцу», как я могу задействовать себя.
Вопрос (Реховот): (54:56) У меня иногда такая борьба, которая вызывает отсутствие настроения. Что я имею в виду: иногда я чувствую, что должен отдавать, но не хочу действительно отдавать, и это вызывает очень плохое настроение, потому что это настоящее столкновение ценностей, так как я знаю, что правильно отдавать. Как мне подняться в Бину? Какая здесь техника?
М. Лайтман: Я не могу вам рассказать больше, чем я рассказываю. Всё остальное вы должны найти в вашей работе, именно так, прикладывая усилия. Там ты найдешь свое правильное поведение, правильные действия. И тогда снова прочитаешь отрывки, которые мы готовим к уроку, и увидишь в них тропинку буквально прямую, как реализовать их. Но нет больше, что я могу добавить.
Я вам объясняю вещи очень реальные, которые стоят перед нами в пути. Пробуйте каждый раз, каждый раз реализовывать их. Каждый раз. Скажем, 20 раз в день представлять себе, что вы находитесь в состоянии «знания», что значит «выше знания», как я прошу Творца быть в «выше знания», как я проверяю себя, всё же, где я нахожусь и где я должен быть в вере выше знания. Как я включаю молитву, что именно такое «молитва», что является элементами молитвы, о которых я прошу, чтобы они изменились. Попытайтесь пережевать это, и тогда вы начнете чувствовать, что есть во всех этих состояниях. И не спрашивать меня о каждой отдельной детали, а пытаться самим понять, почувствовать. Ребенок не ждет, пока взрослые ему помогут, а всё время пытается и пытается сделать это сам.
Вопрос (Merkaz 1): (57:32) Когда Творец пробуждает в человеке представление о следующей ступени «выше знания», является ли это по сути Его одолжением, пока мы не восполним усилия на своей ступени? А вознаграждение – это когда происходит замена на «внутри знания»?
М. Лайтман: Я об этом состоянии вообще не говорил – когда Творец представляет нам следующую ступень в «выше знания». Я говорил о том, что мы должны сами представлять себе, что называется ступенью «вера выше знания».
Вопрос (Тель-Авив-2): (58:14) Вчера после утреннего урока я чувствовал весь день без усилий, что я больше с товарищами, я больше думаю о них, больше молюсь Творцу. Что это за состояние? Это мое знание и то, чего не хватало, – это просто попросить быть в этом состояния?
М. Лайтман: Выясняй дальше, выясняй. Но выясняй, согласно тому, о чем мы говорили сегодня.
Вопрос (Петах-Тиква-5): (58:46) Почему выяснения и проверка, которые делает человек, приводят его к молитве, чтобы получить внутри знания, а не укрепить еще больше веру выше знания?
М. Лайтман: По всей видимости, выяснение неверное. Что он хочет, чтобы у него было внутри знания? Мы и так находимся всё время в молитве внутри знания, в каждое мгновение каждый человек в мире хочет выяснить всё внутри знания. А вся наша работа – она как раз представляет собой состояние «выше знания», и надо стараться подняться к нему, просить о нем.
Ученик: Казалось бы, если человек идет внутри знания, то есть в левой линии, и видит этот разрыв между желаемым и действительным, это должно свидетельствовать о том, что «выше знания» недостаточно совершенно, и он должен требовать, чтобы «выше знания» было более возвышенным?
М. Лайтман: Нет. Если он возвращается к тому, чтобы проверить себя в «знании», то это должно породить в нем молитву о том, что он захочет подняться к «выше знания». Именно об этом и пишет нам РАБАШ здесь:
(01:00:03) (Читает и комментирует первоисточник)
…наступает время, когда он должен перейти в левую линию. То есть проверить, как он на самом деле ощущает важность Царя внутри знания, действительно ли он готов работать только ради Творца. А если нет…
А когда он видит, что внутри знания он гол и нищ, когда он не хочет работать ради отдачи, то есть во благо Царя, потому что он видит, что в нем нет важности духовного, однако всё это есть у него лишь выше знания, может быть, тогда этот расчет может породить у него хисарон и боль (из-за чего?) от того, что он пребывает в самом низу, что только выше знания он может фантазировать об этих вещах, и у него есть способность вознести истинную молитву из глубины сердца о том, чего ему недостает. Что ему действительно не хватает этой ступени веры, что он хочет быть в отдаче, но только не может. Он только может хоть как-то представить себе, но не более, чтобы эта фантазия стала реальностью.
Ученик: Просто эта реальность должна быть «как будто бы» всё время, чтобы было это ощущение в его органах, даже когда он смотрит внутри знания и видит, что ему нужно, то он должен попросить снова, чтобы это было как будто, не так ли? Не принимать это внутри знания? Я запутался.
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь. Есть две ступени: как я смотрю на мир и как я представляю себе мир, как бы я смотрел на него, находясь на уровне отдачи, Бины, Творца, как бы я увидел мир. И разница между этими двумя ступенями называется «знание» и «вера выше знания». Я тогда прошу подняться на ступень веры, которая выше моего знания, в большую отдачу, по сравнению с тем, где я нахожусь. И если я прошу – Творец это выполняет. Но я должен представить себе в точности, где я нахожусь и где я хочу быть, и насколько мне больно, нахожусь я или не нахожусь.
А если мне не больно, то у меня есть группа, я смотрю на них, я вижу, что они стараются, пытаются – я буду видеть это так, потому что «каждый судит по собственным недостаткам». Но если я хочу видеть, что они находятся во взаимной отдаче и в правильном направлении, – я увижу это, и тогда я буду просить. И при помощи молитвы я достигаю обязательно ступени «выше знания», первую, вторую, третью ступень. Затем есть еще более важные и более сложные работы.
Давайте мы возьмем этот 73-й отрывок и будем работать с ним в течение дня. В течение дня мы читаем 73-й отрывок и стараемся выполнить его.
Чтец: (01:03:33) Подытожим основные моменты, которые мы услышали на уроке.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а прежде споем.
Песня (01:09:55)
Набор: Команда синхронного набора