Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 19 июля 2019 года.

Бааль Сулам, Введение в науку каббала (Птиха), пункты 92-101.

Пункт 92 - (00:01:08)

Пункт 93 - (00:26:26)

Пункт 94 - (00:56:37)

Пункт 95 - (00:58:43)

Пункт 96 - (01:29:26)

Пункт 97 - (01:40:09)

Пункт 98 - (01:56:02)

Пункт 100 - (02:10:56)

Пункт 101 - (02:22:27)

Чтец: Изучаем «Введение в науку каббала», труды Бааль Сулама, стр. 184, п.92 странице, пункт цадик бэт.

М. Лайтман: Да, мы повторим этот материал и подумаем во время учебы, так же о нашем товарище Тимуре из Санкт-Петербурга, состояние которого просто требует милосердия. Введение в науку Каббала, подъем МАН дэ-ЗАТ дэ-Некудим в Аба вэ-Има, и выяснение сфиры даат, 92-й пункт, цадик бэт. (01:08)

Чтец: 92. Уже выяснялось, что по причине подъема нижней хей в никвэй эйнаим, которое произошло при ЦБ, то есть, когда вышел катнут десяти сфирот Некудим, разделилась каждая ступень на две половины. ГЭ остались на ступени и называются поэтому келим дэ-паним, а АХАП, упавшие со ступени в нижестоящую ступень, поэтому называются келим дэ-ахораим. Как было сказано в пункте 76, таким образом, что каждая ступень становится двойной: из внутренней части и из внешней, когда келим ахораим высшей ступени находятся в состоянии келим паним, ниже собственной ступени, а АХАП, которые упали в Кетэр Некудим, облачены в ГЭ Аба вэ-Има. И АХАП, которые упавшие в Аба вэ-Има, облачены в ГЭ ЗАТ дэ-Некудим. [Бааль Сулам. «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 92] (02:22) (записано со слов переводчика)

М. Лайтман: (чертеж 1-? Скорее всего из предыдущего урока; 02:25) Как мы нарисовали: у нас есть Кэтэр дэ-Некудим, ГЭ и АХАП. АХАП Кетэра, упавшие в ГЭ Аба вэ-Има. АХАП Аба вэ-Има упали в ГЭ ЗОН. И это состояние, которое называется, катнут мира Некудим. Конечно, это не мир, это парцуф. Но так он называется, по будущему, когда в гадлуте пройдет в своем распространении несколько парцуфов, и тогда будет называться мир. (02:59) Можно задавать любой вопрос, который связан с этим, пожалуйста, не стесняйтесь.

Чтец: Поскольку сегодня пятница, может быть несколько обобщить, сказать несколько слов сказать о том, как мы пришли к этому.

М. Лайтман: Как мы пришли к этому? Сколько это займет у нас? Мы пришли сюда от четырех стадий прямого света (чертеж 1-3/60; 03:40), когда малхут Бесконечности сократилась и начала строить из себя получение ради отдачи. В получении ради отдачи у нее есть рош, тох и соф. И тогда распространился первый ее парцуф, который называется Гальгальта, с помощью соударения внутреннего и окружающего светов, он очистился и опустился на более низкий уровень. Решимот уменьшаются, очищаются, и тогда у нас есть следующий парцуф, который называется АБ. Гальгальта – это на уровне далет-далет, а АБ – это далет гимэль.

Он тоже распространился, очистился и пришел на более низкий уровень – гимэль бэт. Каждый распространяется от хазэ предыдущего парцуфа. Распространение гимэль бэт – это парцуф САГ, он очистился и пришел к состоянию, как всякий очищающийся - полностью бина. И тогда он опускается целиком вниз в НЭХИ дэ-АК (05:03).

Там, где высший свет, свет хохма не может распространяться, свет хасадим может. Поэтому свет хасадим опускается туда, и передает хасадим НЕХИ Гальгальты и получает оттуда воздействие 4 стадии (далет), которая есть там и действует на него, передавая бэт. Из-за того, что он передает далет, от этого у нас есть далет авиют. И он уже не может пользоваться этими келим, потому что на это у него нет экрана, и тогда он приходит к сокращению (Цимцуму) (чертеж 4; 05:40).

Этими келим, над которыми властвует 4-ая стадия (бхина далет), он пользоваться не может – это называется Цимцум бэт (Второе сокращение). И решимот поднимаются обратно в пэ дэ-рош САГа. А потому, что эти решимот уже выходят двойные от верхней части парцуфа (чертеж 5; 06:10) и нижней части парцуфа, от верхней части парцуфа – это решимот бэт алеф ЦБ, а решимот от второй части – это далет гимэль; получается у нас в таком случае зивуг на решимот (чертеж 6; 06:37) бэт алеф Цимцум бэт. Это вызывает подъем места зивуга в никвэй эйнаим рош САГ, происходит зивуг на бэт алеф ЦБ. И свет от этого зивуга опускается до парсы, потому что соблюдается Второе сокращение, ЦБ. (чертеж 7; 07:17).

Далее распространение от табура и ниже. (07:27) Тут есть ГЭ, потому что это Цимцум бэт и АХАП Кетэра, на него облачаются ГЭ и АХАП Аба вэ-Има, а на них облачается ГЭ ЗОН. (чертеж 8; 07:57) На ГЭ и АХАП Кетэра облачаются ГЭ и АХАП Аба вэ-Имы, а на них облачается ГЭ ЗОН. АХАП ЗОН находится внизу, в сокращении. И этот парцуф называется «катнут мира Некудим». (чертеж 9; 08:57) Это – Кетэр, Аба вэ-Има, ЗОН. (09:05)

Вопрос: Это позволение спуститься под табур...

М. Лайтман: Под табур или под парсу? (чертеж 10; 09:21) 

Ученик: Под табур. Позволение спуститься под табур было дано в Некудот дэ-САГ, потому что это хасадим чистые?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так почему сейчас снова спускаются, если есть бет алеф ЦБ, ведь это уже не чистые хасадим? Как снова они спускаются под табур?

М. Лайтман: Бет алеф ЦБ? Это еще больше, чем чистые хасадим.

Ученик: Но есть ведь алеф. 

М. Лайтман: Секундочку. Здесь мы говорим о САГ. САГ – это гимэль бэт, таамим САГ – это гимэль бэт. Но некудот дэ-САГ (я напишу красным) (чертеж 11; 10:05) – это бэт бэт. (10:07) Этот парцуф, который распространяется вниз, он распространяется от бэт бэт в бэт алеф, то есть может распространиться, это некудот дэ-САГ. Когда он распространяется и очищается, потому что это все сделано при подъеме экрана от табура САГ в его пэ, во время подъема экрана от табура в пэ, света опускаются вниз, перемешиваются, и происходит Второе сокращение. И тогда решимот поднимаются наверх.

Это всё духовное, это не какой-то материальный процесс. Всё это происходит просто вне времени между процессами. (11:10) И тогда поднимается то же решимо бэт алеф, но уже в сокращении. И несокращенное решимо тоже поднимается туда, когда не опускаются света вниз. Решимот бэт бэт, гимель бэт, которые поднялись бэт бэт и выходят до бэт алеф в рош дэ-САГ, они тоже поднимаются. Но бэт алеф потом выходит в верхний МА и верхний БОН – это еще парцуфы, которые дополняют мир Адам Кадмон. (11:43)

Но эти света, которые опустились вниз – это хасадим, и решимо, которое поднимается – бэт алеф ЦБ, Второго сокращенияя, это действительно хасадим. Это еще больше хасадим, чем раньше, потому что он говорит: катнут хасадим. Так почему это решимо не может распространиться ниже табура? 

Вопрос: Как алеф спускается под табур?

М. Лайтман: В чем проблема?

Ученик: Есть там бэт алеф Цимцум бэт. Бэт бэт может опуститься, это чистые, но бэт алеф это уже не чистые. (12:26)

М. Лайтман: Ты прав. Но он говорит, что я хочу быть только в катнуте. Только в катнуте. Я не хочу пользоваться своими получающими келим вообще. Второе сокращение – в этом всё дело. Вопрос хороший. Ты начал думать. Цимцум бэт – это ответ. Что такое Цимцум бэт? Я не желаю ничего, я не пользуюсь никакими своими получающими келим, что бы то ни было. Это больше даже чем хасадим. Хасадим – это я хочу отдавать. Но ведь ты отдаешь в своих получающих келим, то есть ты вводишь в действие свои получающие келим, чтобы отдавать, может быть ты не выдержишь в отдаче, а он говорит: «Я вообще не хочу пользоваться получающими келим». Это как ребенок, у которого нет ног, ну как будто нет ног. Поэтому он может опуститься ниже табура. Хороший вопрос. Еще. (13:38)

Ученик: А потом далет гимель – смешение бэт и далет, откуда пришло гимель?

М. Лайтман: Это так называется «далет гимель». Это из-за того, что в Гальгальте здесь есть далет. Из-за того, что вся Гальгальта очистилась, по сути, вернувшись при возвращении экрана от табура в пэ в парцуфе Некудот Гальгальты (чертеж 11), то очистилась здесь и от далет в далет гимель. Весь авиют далет очистился, потому что нет частичного, обязано быть и здесь, и здесь – рош решает. (14:43)

Ученик: Некудот дэ-САГ перемешались не с НЕХИ Гальгальта, а уже с процессом очищения?

М. Лайтман: (чертеж 11; 14:50) Некудот дэ-САГ, когда опустились, они встречаются здесь с НЕХИ дэ-Гальгальта, которые очистились, конечно. Очищение было еще до того, как вышел АБ, тем более САГ и Некудот дэ-САГ. Хорошо. Еще. Ну что-то вы там в отчаянии.

Вопрос: На самом деле есть много вопросов, я не знаю с чего начать.

М. Лайтман: Не с чего начать, а где мы находимся.

Ученик: Почему есть вдруг несколько рошим под табуром? Из какого принципа это исходит? Всегда это было над табуром.

М. Лайтман: Нет вообще такой претензии. Когда у нас есть какая-то отдача – это всегда рош, тох и соф. Потому что желание получать делает себя, планирует и так отдает. Как это так? 

Ученик: Рош – это решение, как есть вдруг решение под табуром?

М. Лайтман: Нет, он производит зивуг выше табура в Высшем, а потом опускается вниз и начинает приводить себя в действие внизу.

Ученик: Рош Аба вэ-Има, рош дэ-Кетэр, рош дэ-ЗОН – это не рошим, которые принимают решения?

М. Лайтман: Это будем учить. И да, и нет. Конечно, то, что они делают – это всё согласовано с САГ.

Ученик: Да, вы сказали, но я пока не совсем понял.

М. Лайтман: Я говорю серьезно, не говори: «А, будем учить». Я сказал, что это связано с САГ. То есть САГ решает, а они, как ветви САГ. Дальше.

Ученик: Хорошо. Почему они друг в друге? Гальгальта в АХАПе высшего, это я никогда не понимал, ведь такого не было раньше. По-моему, Юда то же спрашивал: «Почему они не один над другим...?».

М. Лайтман: Когда один выше другого – это порядок парцуфов, когда они действуют во всех своих десяти сфирот. У нас есть так: (чертеж 12; 17:25) кетэр, хохма, бина и ЗОН. Если есть десять сфирот – есть кетэр, хохма, бина, и ЗОН. Десять сфирот в каждом, рош итлабшут и рош авиют, это роши (чертеж 12; 17:49), а это гуф. Это в Первом сокращении. Во Втором сокращении не работают с получающими келим.

И у нас есть (чертеж 13; 18:07) половина в Кетэре и половина в Аба вэ-Има, только в ГЭ, и половина в ЗОН. Это называется катнут. АХАПом не пользуются – нет экрана, нет силы, как у маленького: он может обеспечить то, что ему нужно? – Нет. Высший обеспечивает ему. То, что он получает  – получает от Высшего, из-за того, что отменяется перед высшим, от того, что он маленький, от того, что Высший ощущает его принадлежащим Ему, маленький принадлежит Ему. И Он обеспечивает ему. Откуда это вытекает? – Из высшего порядка парцуфов. Это всё приходит свыше.

И в таком случае, он пользуется только ГЭ Кетэра, ГЭ Аба вэ-Има и ГЭ дэ-ЗОН. Только отдающими келим. Отдающие келим называются – кетэр, хохма и ГАР бины. ЗАТ бины, зэир анпин и малхут – это получающие келим, нельзя ими пользоваться – нет экрана. И тогда получается, что не пользуются этими келим АХАП (чертеж 15; 19:21) кетэра, хохмы, бины и ЗОНа. Что мы делаем? – Как бы не пользуемся. Тогда ГЭ нижнего облачаются на АХАП высшего и получается, что они находятся как бы внутри, АХАП высшего находится внутри ГЭ нижнего. И можно сказать иначе – АХАП высшего опускается на уровень ГЭ нижнего. И отсюда у нас есть новое строение.

У нас есть ГЭ Кетэра, от его половины – это ГЭ Аба вэ-Има, и от их половины – ГЭ ЗОН. И все. А эти части не используются, АХАПы, не используются. (21:00) АХАП, АХАП и АХАП. Эти части, гальгальта эйнаим ЗОН, гальгальта эйнаим Аба вэ-Има, гальгальта эйнаим Кетэра - они используются. И получается у нас, что есть части, которые не используются. Это один АХАП, и второй АХАП, и третий АХАП не используются. Нельзя пользоваться получающими келим. (22:01)

Так у нас есть только гальгальта эйнаим, а АХАПы как бы сложены. Это называется катнут, подгибание ног. Это, как курицы сидят, поджав ноги. Будем учить, откуда это приходит. Это так. Это называется катнут, пользуется только отдающими келим. Что такое отдающие келим? Мне нечего дать, я готов получать только то, что обязан, чтобы существовать. То есть, я не пользуюсь получающими келим. Но только, чтобы существовать, это называется, что минимум, согласно тому, как Творец создал меня, так я могу получать, не более того. Это называется маленький. 

Вопрос: Потому что АХАП Кетэра не используется, это делает его как…

М.Лайтман: Не как, не как. Он находится на том же уровне, как гальгальта эйнаим Аба вэ-Има.

Ученик: На той же ступени.

М.Лайтман: Но получение светов происходит через его АХАП в гальгальта эйнаим Аба вэ-Има. (23:11) А от гальгальта эйнаим Аба вэ-Има в АХАП Аба вэ-Има, а оттуда в гальгальта эйнаим ЗОН, а оттуда в АХАП ЗОН, ясно? Так это. 

Ученик: Немножко понятно.

М. Лайтман: Немножко понятнее, очень хорошо. Это просто облачение парцуфов друг на друга. Это когда у тебя есть Кетэр, а потом – Аба вэ-Има, а потом – есть ЗОН. (24:00) Ну короче, нет терпения уже на все эти штуки, принимайте, что это так. Ясно? Вопросы. Ну, спрашивай. 

Вопрос: Названия их тоже изменились, в чем причина? Аба вэ-Има, ЗОН? 

М.Лайтман: Да, потом мы посмотрим, пока нам непонятна их роль, это уже с направлением на мир исправления. Понятно?

Вопрос: Я хотел быть уверенным в терминах. Это называется «парцуф в катнуте», да, таким образом? (чертеж 24; 25:27)

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это происходит после ЦБ?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что было до этого, до этого был ГЭ, АХАП, все это?

М. Лайтман: До этого было Первое сокращение.

Ученик: Тогда мы не говорили о ГЭ и АХАП.

М. Лайтман: Не было. Потому что Второе сокращение делит десять сфирот на дающие и получающие келим, ГЭ и АХАП.

Ученик: В чем же разница между формой воздействия низшего на высшего, так или эдак? 

М. Лайтман: Мы сейчас будем учить. Я понимаю, что у тебя есть правильные вопросы. Но ты не можешь приходить раз в неделю и задавать вопросы за всю неделю. Немножко трудновато! Верно? Вперед. (26:26)

93. И отсюда следует, что и при приходе нового света АБ-САГ дэ-АК на ступень, который спускает обратно нижнюю hей на свое место к пэ, то есть во время гадлута Некудим, возвращает ступень к себе АХАП свой и дополняет десять сфирот келим и десять сфирот орот (светов). И определяется тогда, что нижняя ступень, которая была прикреплена к АХАПу высшего, поднимается тоже вместе с ними к высшей ступени. Потому что это правило, что в духовном ничего не исчезает. Также как нижняя была прилеплена к АХАПу высшего во время катнута, также они не разделяются друг от друга во время гадлута. То есть в то время, когда АХАП высшей ступени возвращается к ней на место. И находим, что нижняя ступень стала сейчас буквально высшей ступенью. Потому что низший, поднимающийся с высшим, становится подобным ему. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 93] (27:44) (со слов переводчика)

М. Лайтман: Эти вещи очень важны, потому что это связано с нашей работой. Как нам подниматься с одной ступени на другую. (27:58)

Повтор 93 пункта.

М. Лайтман: Посмотрите, что происходит. (чертеж 25; 29:16) Я специально хочу рисовать с вами вместе, чтобы вы посмотрели. Была ступень, которая разделена на ГЭ и АХАП. Неважно, какая ступенька, эта или АВИ, или потом все ступени, неважно. Так всё, наполовину. Нельзя было пользоваться АХАПом. (чертеж 26; 29:39) Приходит свет, он называется «свет АБ-САГ». Это дают хохма и бина, они дают силу. И тогда можно привести в действие АХАП. Можно привести в действие АХАП. И АХАП тогда поднимается и присоединяется к ГЭ. (30:05)

Тогда ГЭ становится с АХАПом вместе – десять полных сфирот. А что происходит потом? А потом, допустим, снова есть Второе сокращение и АХАП снова опускается, и ступень разделяется на ГЭ и АХАП. Но тот АХАП, который поднялся вверх, остается наверху в любом случае. И даже когда опускается вниз, есть АХАП наверху и есть АХАП внизу, есть связь между частями – и так есть связь между парцуфами. То есть если мы соединяемся с верхним и включаемся в него, даже если потом падаем, у нас есть там связь.

Это похоже на ребенка: он рождается от матери, он был внутри нее, потом вышел из нее, вырос, стал большим – неважно, у него есть связь с матерью. Часть, которая из-за того, что он был в ней, остается в ней, она ощущает его внутри – именно так. Психологически, физически даже просто ощущает. Мы слышим иногда, что что-то происходит с ребенком, не дай Бог, там на другом конце мира, там где он находится – она это чувствует. Это просто потому, что АХАП, который поднялся в ГЭ и отменился перед ГЭ, даже если потом опускается обратно – остается. Нет исчезновения в духовном. И наоборот, ГЭ высшего, которые опустились в АХАП нижнего и помогали ему, потом поднялись обратно, они тоже остаются в нижнем. То есть связь, если она была когда-то, никогда не разрывается, она остается и присутствует и делает свое. И на нее есть еще парцуфы, еще связи и так далее. Так, что он сказал нам в 93 пункте, цадик гимэль? (32:25) 

93. И отсюда следует, что и при приходе нового света АБ-САГ дэ-АК на ступень, который спускает обратно нижнюю hей на свое место к пэ, то есть во время гадлута Некудим, тогда возвращает ступень к себе АХАП свой... (32:45)

М. Лайтман: … И в Кетэре, и в Аба вэ-Има, и в ЗОН… (32:49)

и дополняет десять сфирот келим и десять сфирот орот (светов). И определяется тогда, что нижняя ступень, которая была прикреплена к АХАПу высшего, поднимается тоже вместе с ними к высшей ступени. Потому что это правило, что в духовном ничего не исчезает. Также как нижняя была прилеплена к АХАПу высшего во время катнута, также они не разделяются друг от друга во время гадлута. То есть в то время, когда АХАП высшей ступени возвращается к ней на место. И находим, что нижняя ступень стала сейчас буквально высшей ступенью. Потому что низший, поднимающийся с высшим, становится подобным ему. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 93] (со слов переводчика) (33:40)

М. Лайтман: ГЭ нижнего, когда сливается с АХАП, прилепляется к АХАПу высшего, они поднимаются на уровень высшего и становятся там вместе. И это подъем МАНа. И это хисарон, который есть в верхнем от нижнего. То есть часть нижнего уже находится в высшем. А потом, когда даже будет спуск, падение, разбиение – не важно, он остается там. Есть уже связь. У него есть к кому обратиться, к высшем. И почему? Потому что он сам находится в высшем, его часть. Смотрите, сколько у нас есть результатов от Второго сокращения и катнута, и гадлута, которые происходят в парцуфах. (34:47)

Вопрос: Кроме связи, которая образовалась, есть какое-то впечатление от этого подъема и падения?

М. Лайтман: О! Будем говорить до Гмар Тикуна об этом. (35:00) Это просто. Надо только понять: есть связь уже между верхним и нижним. Если бы не ЦБ, все парцуфы бы стояли друг на друге, тогда как бы нет связи. А тут есть связь, просто один внутри другого. Если отменяюсь перед высшим, я соединяюсь с его АХАПом, потому что его АХАП отменен, так он сделал, может быть, специально для меня. Он опустил свой АХАП, сделал на себя катнут, Второе сокращение, и опустил себя в меня. И тогда я должен облачиться на него.

Как это происходит? Очень просто. Я чувствую свое состояние, как ты чувствовал себя. Так, что у меня нет никакой важности высшего, и не светит мне ничего, не важно мне ничего. (36:01) Надоело, и так далее. Это из-за того, что высший опускает свой АХАП в тебя. И поэтому ты не уважаешь его. Ты чувствуешь, что нет смысла в жизни, нет цели жизни, сути жизни. Зачем все эти вещи? У них нет никакого вкуса. Это как раз из-за того, что высший опускает в тебя свой АХАП.

Что нужно в это время делать? Именно, искусственным образом, через воздействие окружения на человека, начать уважать высшего, хотя не за что. Согласно твоим келим, где он, и что он? И кто это, и какой он, и что? Ничего. Ты должен, все таки, искусственно, благодаря окружению, когда ты присоединяешь к себе окружение, и тогда у тебя есть АХАП твой, соединиться с высшим, от которого нет у тебе никакого вкуса его. (37:03) Если ты, намеренно возвеличиваешь важность высшего, когда у него нет никакой важности по-настоящему в твоих глазах, тогда этим ты соединяешься с ним силой, как-будто. Этого достаточно, чтобы высший начал поднимать свой АХАП и тебя, потому, что ты прилепился к нему.

Он дал тебе возможность прилипиться, и тогда поднимает тебя с ним вместе. И ты поднимаешься вместе с АХАПом высшего к его ГЭ. Ты поднимаешься с одного уровня на другой, с одной ступени на другую ступень лестницы – так это происходит. То есть то, что мы чувствуем, что у нас нет вкуса к жизни, это из-за того, что высший специально опустошает свой АХАП и опускает его к нам, чтобы дать нам возможность выше знания, с помощью окружения соединиться с его АХАПом и произвести подъем. (38:12) Понятно? Просто, постепенно так мы переживем Птиху, вы увидите, что здесь вся работа. 

Вопрос: Когда мы учим, вы, обычно, никогда не смешиваете внутреннюю работу...

М. Лайтман: Как? В Птихе я говорю об этом.

Ученик: Да, но вы сказали, что это сумма наших усилий, чтобы объединиться между нами и подняться к высшему. Мы даже записали это предложение, и повторяли.

М. Лайтман: С АХАПом высшего мы все равно не можем соединиться лично, только в группе. Высший – это уже десятка. У нас десять вместе равны высшему одному. (39:03) Десять-один, десять-один, десять-один. Такова разница между ступенями.

Вопрос: Почему, когда ГЭ опускается в АХАП, у него это чувствуется, как недостаток важности?

М. Лайтман: ГЭ не опускается в АХАП. АХАП опускается в ГЭ.

Ученик: Да, АХАП высшего опускается в ГЭ низшего.

М. Лайтман: В ГЭ нижнего.

Ученик: Вы сказали, что это ощущается в нем, как отсутствие важности, отсутствие вкуса…

М. Лайтман: Потому что АХАП опускается пустым, он опустошает себя для того, чтобы опуститься в нижнего, тогда нижний чувствует, что нет важности высшего. Где написано по поводу сочетания милосердия и суда? Сейчас будем читать. И тогда у нас есть возможность соединиться, это тяжело. (40:00). Ведь человек начинает настраивать себя, вы понимаете, находится в пустоте, в беспомощности, нет ничего. Все эти состояния... Ничего не светит, а высший, даже если и существует, то не существует, а если существует то "кто Он, что Он?" – здесь есть выбор.

Вопрос: Когда-то мы объясняли, что есть связь между АХАПом высшего и ГЭ низшего такая, что АХАП тем, что спускается, дает нижнему какое-то ощущение какой-то духовной прибыли, что он задействует в нём желание получать к духовному.

М. Лайтман: Есть много возможностей у высшего, как пробудить нижнего. Мы говорим об одном аспекте: о связи со стороны того, что Высший показывает пустоту в духовном, то есть на более высоком уровне. Тогда Творец не важен. Это то, что ощущает нижний.

Ученик: Есть еще формы воздействия? 

М. Лайтман: Есть еще тысячи, это не важно сейчас. Понятно? Ты будь с тем – с чем мы.

Ученик: В тот момент, когда есть Цимцум бэт и низший решает не принимать вообще, то есть эта система связи между ГЭ и АХАПом, что вообще вызывает эту мысль и позволяет этому процессу происходить? Почему благодаря ЦБ АХАП находится в ГЭ? 42:17

М. Лайтман: Второе сокращение означает, что нельзя пользоваться получающими келим. Получающие келим находятся от половины парцуфа и ниже. То есть если мы (чертеж 29-33; 42:33) говорим о пяти частях – это кетэр, хохма и ГАР бины. Парса, ЗАТ дэ-бины, зэир анпин и малхут. Это называется ГЭ – отдающие келим, это называется АХАП – получающие келим. Это понятно?

Одними можно пользоваться, потому что это отдающие келим, и нет никаких проблем; а другими нельзя пользоваться, потому что они - получающие келим. И это разделение парцуфа называется Второе сокращение, Цимцум бэт – сокращение получающих келим парцуфа. Нет на них экрана, есть экран только чтобы не получать, получать ради отдачи – нет.

Но в таком случае (чертеж 34; 43:57) эти келим не действуют, не задействованы, это называется складывание, как подгибание ног. То есть невозможно идти, как ребенок, катнут – не может ходить, у него нет сил в ногах. Ноги есть, эти келим существуют, но пользоваться ими он не может, поэтому это называется маленький катнут. И маленький умом: у него есть такие маленькие вещи, только чтобы поддерживать себя, но думать, понимать, делать что-то не может. Не может в голове тоже управлять своими получающими келим (чертеж 35-36; 44:38) от рош к АХАПу – не может.

И поэтому, чем он пользуется? – Частью гуфа. И поэтому у нас есть ГЭ рош, АХАП рош, который не приводит его в действие, и с помощью АХАП рош на АХАП дэ-рош есть облачение ГЭ гуфа и АХАП гуфа. Какие келим действуют? ГЭ дэ-рош и ГЭ дэ-гуф. АХАП дэ-рош и АХАП дэ-гуф не действуют, нет сил – это Второе сокращение. (45:21)

Вопрос: То, что есть разделение в отдающих и получающих келим, это я понял. Но соединение между АХАПом и ГЭ, где это происходит?

М. Лайтман: Что значит, где это происходит? Это одно тело. Я не могу задействовать ноги, как младенец, или я могу только лежать или сидеть, но ноги все-таки существуют, связь существует, но она не в задействовании получающих келим, а только в их жизнеспособности. Это называется светами нефеш руах, которые распространяются в АХАПе, дают им жизнь, но не дают им возможности действовать. (46:15) Подумайте, что значит, когда есть сила жизни во всех келим, разумеется, они существуют, келим не исчезают: десять – не девять, десять и не одиннадцать, это понятно. Но мы говорим о функционировании келим, насколько они могут отдавать или нет. Получающие келим находятся в сокращении и невозможно их использовать.

Вопрос: Он пишет, что нижняя ступень становится сейчас верхней ступенью, потому что нижний поднимается, а тот, кто поднимается, становится как высший. Что это значит это «как он»? (47:03)

М. Лайтман: Я не думаю, что сейчас смогу объяснить это, здесь есть много типов падений и подъемов. Нижний, который поднимается к высшему, у него есть все, что есть у высшего. Вопрос: способен ли он и насколько он способен использовать света, в которых он сейчас находится? Допустим, мы берем ребенка на руки, и тогда он видит, что есть на нашей высоте. Он говорит: «Это-это-это я хочу!» – и тянется ко всему, потому что находится на твоих руках. Он чувствует, что у него сейчас есть ноги, которые могут привести его до каждого состояния, то есть ноги твои, а не его. Ну, он смотрит уже с твоей высоты, то есть здесь есть большая добавка, но реализация все равно возложена на высшего, а низший получает от этого пробуждение и дополнительные келим отдающие келим, не получающие.(48:15)

Главное, что есть связь, пока мы изучаем, что есть связь. Низший, который поднялся к высшему, соединился с высшим, как ребенок, которого подняли на руки, он приходит к тебе и просит, чтобы ты его поднял. Он хочет быть на руках. Почему на руках? Он ощущает себя инстинктивно, так это у нас, что хочет быть большим. И ему кажется, что, таким образом, он большой. Он руководит тобой, куда он хочет, чтобы ты его взял, что сделал, и, когда он движет тобой: «Я хочу это, я хочу это!» – а ты думай о том, как это реализовать. (48:58) Учись из этих вещей тому, что происходит в духовном.

Ученик: На каком этапе начинается связь между верхним и нижним? На этапе, когда верхний опускает свой АХАП?

М. Лайтман: Да. Если мы можем во время падения правильно соединиться в десятки и связаться с высшим, то высший поднимает нас, и мы уже находимся на его ступени. И с этого начинается совершенно другая жизнь. 

Ученик: Когда есть ощущение отсутствия жизни, откуда ты начинаешь связь? Связь с чем ты начинаешь? 

М. Лайтман: Это уже вопрос внутренней работы. Это связь, исходя из того, что ты заключаешь союз, обязуешься быть в группе, в учебе, в распространении – в разных вещах; ставишь себе стражников, охранников во всех воротах, чтобы ты не убежал. Когда ты хочешь убежать во время падения, когда у тебя нет ничего, ты не хочешь прийти на урок, ты себе дал какое-то обязательство, и ты должен это делать. Ты ставишь себе этого стражника. Ты пренебрегаешь товарищами, не хочешь им звонить, даже убегаешь от них – тоже поставь себе здесь какого-то стражника. Но это заранее, конечно, нужно сделать, разумеется, когда ты находишься еще в осознании важности. (50:42) 

Ученик: Так, что такое именно, когда верхний освобождает свой АХАП? От чего он его освобождает?

М. Лайтман: От свечения относительно высшего нижнему. Нижний чувствует, что у меня нет в этом ничего – ну, занимался этим и занимался, сейчас – нет. (51:00)

Возьми Влада, вот он смеется – такой полный светами, келим, воодушевлением, духовным, просто поднимается в Ацилут или выше. И вдруг ты чувствуешь, что так - пшшшш и всё. Упал, прокол. (51:40) Пустой. Ну и что в этом пустом состоянии, где твое воодушевление? С нами очень просто играть – есть маленький выключатель – да-нет, да-нет.

И вопрос: что хотят от тебя при выключении? Когда этот выключатель включен, а ты выключен, не получаешь ничего сверху, хотят от тебя, чтобы ты мобилизовал силы. Но, прежде, чем прекращают тебе и в то время, когда прекратили светить свыше - как ты сам можешь начать расти, быть большим и совершить преодоление? И в этом вся работа, и она именно из связи с АХАПом высшего, который светит-не светит. (52:38)

Ученик: Так чем нижний создаёт связь в тот момент, когда у него нет свечения от этого АХАПа высшего? Как бы вся его жизненная сила через АХАП высшего. 

М. Лайтман: Да.

Ученик: А в тот момент, когда у него нет свечения?

М. Лайтман: Это время, когда я могу развить не свет – я не поставщик света, но я могу развить хисарон. Как я могу это делать? Только с помощью окружения. Потому что я сам пуст, нахожусь в отрыве, ничего нет, а высший оставляет мне какую-то ниточку связи с ним каким-то образом, когда я вспоминаю… И это то же он может выключить, но я вспоминаю, что есть какое-то окружение, есть какие-то книги, учеба может быть. И так, и так, и так и тогда я, благодаря этому, мобилизую силы на материальном уровне. (53:37) Поэтому важность этого мира в том, что мы можем так быть связаны. Это было, когда РАБАШ умер, я сразу стал писать. Я всё время писал, писал, писал, писал всё свое свободное время. (53:57)

Ученик: Так в чем состоит ожидание высшего от нижнего, чтобы он поднял его снова на его место?

М. Лайтман: Ожидание высшего – чтобы нижний мобилизовал хисарон к нему – к высшему. Я спускаю младенца со своих рук, и сейчас я хочу, чтобы он попросил, чтобы я обратно поднял его, но поднял бы его для более высокой миссии. Допустим, он хочет что-то узнать, чем-то интересуется, хочет что-то сделать, чтобы стать взрослей. Что значит взрослей? Уподобиться мне, когда МАН низшего должен быть таким: «Я хочу быть подобным тебе!» (55:00) B тогда это происходит. (55:11) 

Вопрос: Что-то поразительное! Сейчас вы говорили о чем-то, я как раз за секунду записал вопрос. Я хочу немножко заострить это. Как выражается связь влияния группы на индивидуума в связи между ГЭ и АХАП?

М. Лайтман: Ну, это получается как будто бы группа — это, как АХАП относительно ГЭ, или это ГЭ относительно АХАПа. Играют этим и так, и так. Главное — не путаться в этом! Я должен связаться с десяткой, получить от них силы, важность цели, важность Творца, важность взаимосвязи, важность обращения к Творцу. И тогда в том хисароне, который я получил от них, я свяжусь как представитель десятки, не в одиночку, потому что с высшим нельзя связаться, это не звучит. Так я связываюсь, и строю в высшем уже новый цельный парцуф. (56:37)

Чтец: 94. И получается, когда Аба ве Има получили новый свет АБ-САГ и опустили нижнее хей с никвэй эйнаим обратно в пэ, и подняли к себе свой АХАП, ЗАТ облачают эти АХАП во время катнута, который облачает, тоже сейчас поднялись с ними вместе в Аба ве Има. И ЗАТ стали одной ступенью с АВИ. И этот подъем ЗАТ в Аба ве Има называется «подъем МАНа». И поскольку они теперь одна ступень с Аба ве Има, получается, что они получают и света Аба ве Има. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 94] (57:27) (со слов переводчика)

М. Лайтман: Понятно? Низший, поднимаясь к высшему, становится как он. Получает тот же свет, который есть у Аба вэ-Има (посмотрите на чертеж 37; 57:38), ГЭ ЗОН, я это выделил жирными буквами. Если АХАП (он тоже сейчас жирный) Аба ве Има находились в связи во время катнута, в тот момент, когда сверху проявляется свет АБ-САГ, он спускается через АХАП АВИ, и пробуждает ГЭ ЗОН. ГЭ ЗОН поднимается с АХАПом АВИ на ступень АВИ. Как будто становится одним. Не то что здесь есть какие-то физические падения-подъемы, они соединяются вместе. То есть соединение вместе означает, что они поднялись. Если я соединяюсь с высшим, значит, я поднялся. (58:43)

95) И то что называется МАН, это из-за того, что выяснилось выше, что подъем ЗА в бину возвращает их паним бэ-паним с хохмой её. Известно, что всякий ЗАТ — это ЗОН и поэтому, когда ЗАТ поднялись вместе с АХАПом АВИ на ступень АВИ, как сказано выше, (чертеж 38; 59:12) они стали МАН для бины для десяти сфирот АВИ. И она возвращается с хохмой дэ-АВИ паним бэ-паним, и передает свечение хохмы в ЗОН, а это — ЗАТ Некудим, которые поднялись в них. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха, пункт 95)] (59:29) (со слов переводчика)

М. Лайтман: Когда ЗОН соединяются с АВИ, они вынуждают АВИ быть вместе, заставляют их. Это как ребёнок, который рождается в семье, усиливает связь между мужчиной и женщиной. И они становятся уже вместе, он — их. Это то, что происходит. (чертеж 39; 59:58)

То есть, здесь МАН. Мы видим, что здесь есть новый термин «мей нуквин» (женские воды). (чертеж 40; 01:00:09) Нуквин (женские) – это называется «ЗОН», нуква, а майм (воды) – это бина, хасадим. И малхут поднимается к бине, чтобы получить от нее силы. Это называется «мэй нуквин», нуквин... мэй нуквин или МАН. (01:00:39)

Вопрос: При подъеме ГЭ в АХАП Аба и Има остается всё еще относительно в том же виде, порядок между ними остается тем же. Непонятно, какую разницу он ощущает?

М. Лайтман: Физически они поднимаются? Или о чем ты говоришь?

Ученик: Что такое, действительно, по-настоящему подъем? В чем разница между подъемом, который ощущается?

М. Лайтман: Подъемы, падения – это только в желаниях, в намерениях, в хисаронах, не более того. Если я поднимаю свой хисарон к Высшему, то я уже нахожусь в Высшем - там я, там мой хисарон.

Ученик: Но эта разница только относительно прошлого моего состояния, потому что относительно меня Высший всё еще выше меня?

М. Лайтман: Нет. Если я включаюсь в Него со своим хисароном, то я как бы вхожу в Него. Как мы входим в виде зародыша? Я вхожу в Высшего, я нахожусь в Нем своим хисароном, я включаюсь в Него, я становлюсь в Нем главной частью, я вынуждаю Его заботиться обо мне, и Он весь существует для меня. (01:01:52)

Ученик: Но он не поднимается в том, что он как бы сейчас становится Аба или Има?

М. Лайтман: Это его проблема, это означает, что он поднимается на уровень АБ САГ, получает оттуда света, чтобы мне здесь обеспечить ступени роста.

Ученик: Разница в моем отношении к состоянию, в котором я был раньше и после?

М. Лайтман: Разница в важности Высшего в моих глазах.

Ученик: Что пробуждает это?

М. Лайтман: Что я принимаю Высшего таким образом, что в любом состоянии, что бы ни было, Он всегда заботится преданно обо мне. И я в каждом состоянии, в котором бы ни был, должен быть слит с ним в разных видах, формах, которые Он вызывает на меня или предлагает мне. Он дает мне такое-то состояние, я произвожу такое-то слияние, предлагает другое состояние, я произвожу другое слиянияе. Я готов, чтобы он научил меня таким образом, чтобы Он сопровождал меня таким образом, чтобы Он тянул меня, толкал меня. Я готов, я хочу быть слит с каждым состоянием. И это – через десятку, окружение, центр десятки, там находится Высший. (01:03:19)

Ученик: В чем разница, когда Гальгальта эйнаим поднимается в Аба вэ-Има вместе с АХАПом...

М. Лайтман: Гальгальта эйнаим дэ-ЗОН.

Ученик: Зон, да. Поднимается сейчас на ступень Аба вэ-Има, есть какая-то важность...

М. Лайтман: Гальгальта эйнаим дэ-Зон поднимаются на ступень Аба вэ-Има и находятся в слиянии с АХАПом Аба вэ-Има. Это значит, что они поднимают свой хисарон к Аба вэ-Има и говорят: «Аба вэ-Има, дайте нам света расти, мы хотим масахим (экраны)». Это называется «расти». И тогда Аба вэ-Има обязаны ЗОН, они родили ЗОН. И с хисароном ЗОН, с МАН ЗОН поднимаются наверх в рош дэ-САГ и к АБ, и к Гальгальте, и к Малхут мира Бесконечности. И получают оттуда света, силы, спускаются на свои места и начинают кормить ЗОН, начинают давать ему питание. И от этого у ЗОН растет масах, авиют шорэш, алеф, бэт, гимэль. (01:04:36)

Ученик: И тогда, может быть это не в порядке, но снова они поднимаются, есть подъем. И тогда мы говорим, что снова раскрывается тьма, снова АХАП опускается.

М. Лайтман: Это потом, после того как ЗОН использовали то, что должно быть. Они получили какую-то порцию, использовали ее. Это как между приемами пищи. Они чувствуют, что это они сделали, и сейчас не хотят. То есть у них закончилось использование десяти сфирот и светов, которые получили. Допустим, ребенок поел, и от этого он подрос на пять грамм, ну, увеличил свой вес. Все, но приходит время, чтобы он захотел больше.

Отец и мать пробуждают его, так говорится. Это называется, что он чувствует голод, аппетит, хисарон. Он плачет, мать понимает (даже без его плача), что надо его кормить, и она поднимает его к своей груди (хазэ хасадим) и дает ему молоко. И он растет так все время. Он поднимает хисарон к еде, а она чувствует хисарон к тому, чтобы его кормить. И у нее хисарон намного больше, у нее хисарон на уровень разницы между ступенями: сколько она хочет относительно того, сколько он хочет. Это называется, что корова хочет больше кормить, чем теленок есть. (01:06:24)

Ученик: То есть разница между двумя трапезами – это новый хисарон, который раскрылся?

М. Лайтман: Разница между трапезами в том, что молоко становится мясом, что он растет. Это в материальном, но мы увидим потом, как это происходит в духовном: почему это вызывает именно у нас такие процессы.

Вопрос: В чем разница между ЗАТ ЗОН и АХАП?

М. Лайтман: Это то же самое, скажем так. Зависит от того, где используют, как используют. (01:07:15)

Ученик: Что он пишет в таком случае, когда вначале говорит: «ЗАТ и ЗОН – это тоже самое...». А потом он говорит: «В момент, когда ЗАТ поднялись с АХАПом…»

М. Лайтман: ЗАТ есть на каждой ступени, даже в Кетэре есть ЗАТ, ГЭ и АХАП. Есть у тебя ГАР и ЗАТ, есть ХАБАД, ХАГАТ – это ГЭ и АХАП НЕХИМ(01:07:42). Есть разные ситуации, зависит от того, как делить.

Ученик: В чем различие между тем, что он говорит, что в момент, когда АХАП поднимается вместе с семью нижними? Почему он не говорит…

М. Лайтман: Где это? 

Ученик: В следующий (01:08:00) момент, когда ЗАТ поднялись с АХАП…

Чтец: 95) И то что называется МАН, это из-за того, что выяснилось выше, что подъем ЗА в бину возвращает их паним бэ-паним с хохмой её. Известно, что всякий ЗАТ — это ЗОН и поэтому, когда ЗАТ поднялись вместе с АХАПом АВИ на ступень АВИ... (01:08:25)

М. Лайтман: ЗАТ – имеется в виду ЗОН, здесь. ЗОН – это не ЗАТ. ГЭ дэ-ЗОН поднимается с АХАПом Аба вэ-Има, короче говоря. 

Ученик: А почему он не пишет, что когда АХАП поднялись, почему он говорит: «ЗАТ»?

М. Лайтман: АХАП дэ-Аба вэ-Има поднимает ГЭ дэ-ЗОН. Так он пишет. Вы должны понять, что язык очень такой скупой. У тебя есть десять сфирот, не более того, у тебя есть тысячи видов связей: десять сфирот, одни с другими, теми или иными частями, ты должен всегда смотреть по конкретной ситуации. (01:09:08)

они стали МАН для бины для десяти сфирот АВИ. И она возвращается с хохмой дэ-АВИ паним бэ-паним,

Хохма и бина АВИ паним бэ-паним находятся сейчас в зивуге

и передает свечение хохмы в ЗОН, а это — ЗАТ Некудим, которые поднялись в них.

Вопрос: С этой точки в истории есть какой-то переворот, когда нижние становятся причиной?

М. Лайтман: Конечно, в этом все дело: ЦБ, когда высший совершил сокращение, и это сокращение действует так, что АХАП высшего упал в ГЭ низшего. И от этого образовался шанс у нижнего подняться к высшему, иначе нижний все время был бы отрезан от высшего парсой и находился бы всегда во тьме. То есть ты бы жил в этом мире как животное и всё.

Ученик: В пункте 94, цадик далет он говорит, что Аба вэ-Има получили новый свет АБ-САГ - получили или попросили? Как вернее сказать?

М. Лайтман: Ну скажи, что просили. Просит ЗОН, Аба вэ-Има поднимают просьбу согласно ЗОН. Слушайте, ну что вы хотите от языка? Если ты не знаешь, то не знаешь, мне нечего объяснять. Ты должен войти в это с чувством, с пониманием – со всем, и добавляй. (01:10:51) У вас есть претензии к Бааль Суламу? Хорошо.

Ученик: Я пытаюсь просто понять… 

М. Лайтман: В чем разница между претензией и просьбой? Между просьбой и подъемом МАНа? Такие вещи надо почувствовать на себе. 

Ученик: Еще вопрос, если можно. Вы сказали, что во время тьмы нижний должен прийти к просьбе «я хочу быть, как ты» к высшему. 

М. Лайтман: Ну да, конечно. А что он может еще просить? Какой хисарон может быть еще у низшего к высшему? Скажи мне. Либо для своих получающих келим «наполни мне, я хочу наполнения», либо «дай мне силы быть таким, как ты!». Одно из двух. (01:11:43)

Ученик: Это достаточно понятно, что такое просьба, но откуда он получает пробуждение, чтобы просить эту просьбу, когда он во тьме и чувствует тьму АХАПа высшего, ему не хорошо и не плохо, с какой стати он должен вдруг просить?

М. Лайтман: Вопрос воздействия окружения на человека. Ты читал эту статью? И всё! Искусственно. Нет у нас желания уподобиться высшему. Есть у меня желание быть сильным, как высший, есть у меня желание управлять миром, как высший, есть у меня желание, короче говоря, силой, величиной получения, но у меня нет желания уподобиться высшему со стороны отдачи, а только со стороны получения. (01:12:32) 

И поэтому мы должны постараться быть выше нашего этого животного эгоистического знания, и это мы можем получить только при пробуждении окружения. Окружение может на меня воздействовать таким образом, что я захочу такие вещи, которые естественным образом никогда бы не захотел. И это исходит из того, что мы когда-то были одной системой, были взаимосвязаны воедино. И поэтому с тех пор осталось впечатление от того, что я должен быть хорошим в их глазах, красивым, большим, связан с ними так хорошо – эгоистически, чтобы это дало мне какую-то уверенность и какой-то вкус к жизни: почести, страсти. Всё это я поднимаю за их счет. И это иногда бывает очень важным, иногда важнее чем жизнь. И всё это исходит из того, что мы когда-то были в одной системе, еще до разбиения и эти решимот находятся во мне, и поэтому я должен их использовать. (01:13:56) Иначе я останусь животным. Творец дает пробуждение всем. Если мы используем, то преуспеваем, если нет, то нет.

Вопрос: Вы сказали, что Аба вэ-Има просят свет для ЗОН, и это освобождает процесс, в котором экран ЗОН поднимается. До этой точки мы знаем, что все экраны были в уменьшении. Так где же начинается изменение? Где именно начинается это изменение?

М. Лайтман: С десятки, или может быть свыше, но это путь страданий, а не путь Торы. Допустим, получил падение, – «лучше смерть, чем такая жизнь», верно? Ну, что делать дальше? Либо я сам пробуждаюсь, и это очень тяжело, но может быть я подготовил разные такие связи с окружением – когда я могу прийти к ним и получить от них силы. А может быть я с ними так подготовил силы, что они приходят ко мне, а может быть Творец спускает мне страдания из тьмы, что я каким-то образом прихожу в себя. Но это длительно по времени и страданиям, это путь страданий буквально. Но, либо со стороны окружения, либо со стороны Высшего, который бьет и говорит: «Расти». Конечно, самое важное и желательное – это с помощью окружения, потому что это системным образом, и я тогда очень быстро прихожу к реализации. (01:16:27)

Вопрос: Каждый раз, когда мы испытываем падение, то какой МАН мы должны поднять, чтобы не просить каждый раз просто перезарядить батарейки, а действительно попросить о каком-то новом уровне, то, что Высший хочет, как вы говорите? Что это за МАН?

М. Лайтман: Действительно просить я должен, и должен прийти к благодарности: «Большое спасибо за то, что Ты раскрыл мне еще разбитое кли моей души, которое я могу сейчас исправить с помощью того, что я соединяюсь с группой, с моей десяткой, с новым хисароном, который ты раскрыл. Я исправлю свой хисарон с такого жестокого хисарона, с желания получать, когда я пренебрегаю всеми, ненавижу всех, отталкиваю, отвергаю всю группу, - на то, что я обретаю силы от Тебя. И могу соединиться с ними, именно, в объединении, в любви, чтобы это всё преобразилось с помощью Твоей силы. И я мог бы с ними соединиться сильной новой связью. А там я раскрою связь с Тобой между нами еще больше, чем раньше, чтобы доставить Тебе наслаждение. А для себя я не хочу ничего. Не то, что приходит свет и новое состояние, а когда в свете и новом состоянии этом я доставляю Тебе наслаждение». (01:18:15) Верно?

Вопрос: Если ЗОН превращаютсяя в Аба вэ-Има, то их можно уже называть Аба вэ-Има, почему они всё еще называются ЗОН?

М. Лайтман: Они находятся на ступени Аба вэ-Има, но никогда не могут быть как Аба вэ-Има. Это десять сфирот, которые поднимаются и соединяются с Высшим. А низший, поднимаясь к высшему, становится, как он - как он, а не высшим. Никогда! Порядок ступеней не изменяется, нижний остается нижним, даже когда поднимается к высшему. Так он – как высший, сейчас по своим силам, но он не высший, не высший! Ты понимаешь? Я не могу сказать тебе. Ты получаешь новые роли. Но не то, что ты становишься чем-то, ты остаешься собой.

Вопрос: АХАП высшего соединяется с ГЭ нижнего, они ощущаеют (01:20:41) хисарон... Какое наполнение они получают? Это какое-то новое ощущение, новое намерение, новое желание для слияния с Творцом? Что это именно такое? Что происходит там? 

М. Лайтман: Когда ГЭ низшего соединяется с АХАПом высшего на нижнем уровне они не ценят высшего, который упал в них. Нет никакой важности, согласно моим получающим келим. Я не вижу никакой важности в Высшем: ничего не светит, нет важности. Что я могу сделать? Я готов спать или что-нибудь поделать, пойти на футбол, может быть еще куда-нибудь. Но у меня нет никакого отношения к Высшему, он не светит в моих получающих келим. Но если я желаю развить свои отдающие келим и в них связаться с Высшим – то это возможно. Откуда я беру силу отдачи свою? От окружения – окружение должно дать мне важность Высшего в то время, когда он не светит. (01:22:09)

Вы слышите? Какое это состояние?! Высший не светит! Я вообще хочу оставить всё, мне надоело, всё - глупость. Пойду зарабатывать, жить в свое удовольствие. Приходит группа – начинает мне промывать мозг: «Что Высший важен». Они используют почести, страсти, зависть, они показывают мне, что у них есть что-то большее, что-то высшее. Они меня зажигают, и тогда я получаю от них силы зависти, честолюбия относительно духовного. И тогда Высший, даже когда не светит мне, становится для меня важным, исходя из того, что важность высшего пробуждает окружение. И тогда я начинаю связываться с ним в меру важности, которую я обрел от них. Это называется, что они «бросают мне веревку и вытаскивают меня из тюрьмы». Благодаря этому, я начинаю через эту веревку связываться с высшим из группы, которая бросила мне эту веревку, я начинаю выходить. Так это работает. (01:23:37) Понятно? То есть здесь есть всё: ГЭ и АХАП всё время до полного исправления – только этот принцип.

Вопрос: Извините, я просто хочу этот вопрос всё-таки добить. До тех пор, пока мы не попросим, чтобы эта просьба была ради Творца, как вы говорили, до этого момента – это будет просто перезарядка эгоистических келим. Как в этом подъеме, в этом МАНе всё-таки пробраться к этой просьбе, что ради Тебя, ради того, чтобы Тебе было, ну, чтобы Ты наслаждался, ради Творца? Как на этот уровень подниматься каждый раз из этих состояний пустоты, а не просто силы получать каждый раз?

М. Лайтман: Желание, чтобы это было ради Творца, а не ради себя, раскрывается именно в конце отчаяний: я просил, я хочу, я хочу и хочу и я хочу для себя, и я благодарен. Потом приходит период, когда я благодарен этому, я осознаю это, что я прошу сам – не благодарен, а осознаю. Потом я обнаруживаю, что я не могу иначе, что каждая моя просьба, поневоле о себе. И потом я продолжаю и мне уже надоело то, что я прошу для себя и не могу по-другому. Это всё свет добавляет еще немножко. И так я начинаю от одного выяснения к другому, когда уже не хочу для себя. Я уже отчаялся в этом и также потом я из всех своих отчаяний прихожу к состоянию, когда просто не хочу, я просто не хочу находится в этом. Я хочу быть в том, что я исправляю мир вне меня. Я лишь только фактор, причина того, что произошло, чтобы в этом было мое вознаграждение. Это приходит по цепочке работы. И так мы продвигаемся.

В этом есть четкие определенные действия – они раскроются каждому по порядку ступеней. Это не вы определяете эти вещи. Мы должны лишь оказывать давление и мы достигнем состояния, когда на самом деле возненавидим эти мысли ради получения и не сможем избавиться от них и возненавидим это. Ненависть уже будет отдалять нас от этого. Так продвигаются. Это будет. Только надо быть более интенсивным в нашей работе. (01:26:48)

Вопрос: Группа, окружение вытягивают, кидают веревку – с одной стороны, с другой стороны – это я должен увидеть эту веревку, это моя работа. Где здесь одно и другое? Как распределить?

М. Лайтман: Они должны бросить тебе веревку, а ты должен ее поймать. Это две разные вещи: они должны быть готовы, а ты должен почувствовать, что они готовы всегда прийти к тебе на помощь – это с одной стороны. Но с другой стороны, ты должен отыскать, определить, что находишься в тюрьме. У тебя есть товарищи, которые бросают тебе эту веревку и готовы помочь тебе. Это ваша взаимная работа.

Ты должен обнаружить, что находишься в тюрьме, иначе ты не поймаешь веревку. И здесь тоже есть действие окружения, которое раскрывает тебе, что ты находишься в тюрьме – это всё приходит из взаимности. «Главное не уходить», как говорится: из группы, от уроков, из всего, в чем ты находишься здесь. Нельзя убегать. А ты должен, как можно больше связать себя, сцепить себя с группой, еще какое-то обязательство перед окружением: группа, учеба, в подготовке к учебе, во всем, что только возможно. Если сделаешь это, увидишь насколько это эффективно – это сокращает путь. Потому что всё равно, в любом случае все придут к полному исправлению, вопрос лишь в том, сколько раз будем еще проходить кругообороты, и какие формы будем приобретать. И эти формы не будут хорошими – это наверняка. Либо ты поднимешься сейчас на более высокую ступень и там продолжишь дальше. Я не говорю относительно желания получать эгоистического, я говорю всё это относительно того, что это прекрасно в глазах Творца. (01:29:26)

96. Однако подъем ЗАТ в Аба вэ-Има не означает, что они исчезли со своего прежнего места, ведь в духовном ничего не исчезает, и каждое изменение места в духовном не ведет к исчезновению данного объекта на своем первоначальном месте, как это происходит в нашем мире. В духовном говорится исключительно о небольшом дополнении: перешли на новое место и в то же время остались на прежнем. Это относится и к ЗАТ, которые одновременно с подъемом в Аба вэ-Има остались и на своем месте. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха)] (01:30:14) 

М. Лайтман: Тут простое правило: ничего не исчезает в духовном. Если было какое-то духовное состояние, то оно остается. Есть там где-то, на какой-то другой ступени еще тысяча парцуфов, различные изменения, и оно все равно находится там при всем том. Нам трудно представлять это может быть, потому что это бесконечное количество парцуфов, изменений, но это — духовное. Пока из отдельных дискретных действий это не становится полным интегралом, состоянием, когда это будет как сфера, как круг. Поэтому АХАП АВИ опустились в ГЭ ЗОН, а потом поднялись обратно, и хотя они поднялись обратно, то они остаются и в ГЭ ЗОН.

ГЭ ЗОН, которые поднялись с АХАПом АВИ на уровень АВИ, и потом спускаются, они тоже остаются и в ГЭ АВИ. И тогда есть связь между АВИ и ЗОН, взаимная связь: часть верхнего находится в нижнем, часть нижнего находится в верхнем. И тогда есть связь. И так мы строим каждый раз все больше и больше связей, мостик между нами и Творцом. Все больше и больше, больше и больше. Он — в нас, я — в Нем. «Я Возлюбленному моему, а Возлюбленный мне.». Так все шире и шире, эта связь. Этот принцип понятен? (01:32:05) 

Вопрос: То, что сейчас ГЭ поднялись в АВИ, есть связь между ними, то есть света проходят через ГЭ, которые находятся в двух этих местах?

М. Лайтман: Света всегда от высшего к нижнему, через АХАП АВИ в ГЭ ЗОН.

Ученик: Что это за света, которые есть в ГЭ, которые находятся в АВИ? Это хисарон, который в АВИ? 

М. Лайтман: Да, это хисарон, который находится в АВИ, который ставит АВИ в состояние паним бэ-паним. Тогда они соединяются и проводят свой свет, свет АБ-САГ, свет от Аба и Има вниз, в ЗОН. 

Ученик: ГЭ в АВИ, в самом АВИ, не наполняются этим светом АБ-САГ? (01:33:01)

М. Лайтман: Ну, конечно же да. 

Ученик: То есть также и наверху, и внизу, они наполняются этим же светом?

М. Лайтман: Да, конечно же. Ну, не тем же самым светом. Это мы еще будем изучать, эти различия небольшие, сейчас это неважно, не принципиально.

А важно, что всякий высший, который находится внизу, хотя он поднимается наверх, остается в нижнем. И каждый нижний, который поднимается к высшему, и потом даже спускается с него, все равно остается в высшем. Ничего не исчезает в духовном, это называется, что таким образом они соединяются, связываются. И это очень важное правило! Именно с помощью него мы приходим к Гмар тикуну. Добавляем-добавляем, собираем-собираем состояния в высшем нижнего и нижнего в высшем, и так приходим к этой сфере, полной душе Адама Ришон. (01:34:04)

Вопрос: Есть ли десять сфирот на каждой ступени?

М. Лайтман: Нет такой ступени, на которой не было бы десяти сфирот.

Вопрос: АХАП высшего всегда находится в ГЭ низшего?

М. Лайтман: Не всегда. Если он делает на себя малое состояние, катнут, специально, чтобы спустить свой АХАП в нижнего, так его АХАП не находится в нижнем. Когда я прихожу к маленькому ребенку, и начинаю «пуци-муци»: «Как ты себя чувствуешь? Давай поиграем вместе!». Что я из себя делаю? Я из себя делаю маленького, спускаюсь на его уровень. Я это делаю специально. У меня есть большой парцуф, и я понимаю, что у меня нет склероза и я здоров, но я спускаюсь, чтобы свяязатсяя с нижним. Учитель должен принизить себя, опустив до уровня ученика, чтобы поднять потом ученика на свой уровень.

Ученик: Так в то время, когда учитель, высший опускается к нижнему, у него есть противоположное пробуждение.

М. Лайтман: Какое пробуждение?

Ученик: В нижнем есть пробуждение?

М. Лайтман: Ну, может быть. Зависит, что он его пробуждает отрицательным образом, а не положительным. Пробуждение есть. 

Ученик: А здесь мы говорим, что, если АХАП высшего опускается к нижнему, то уходит, пропадает важность высшего.

М. Лайтман: Он дает нижнему возможность этим развивать важность Творца в глазах нижнего. Конечно, а как иначе? (01:36:07) Но ты должен начать это развивать.

Ученик: Это всегда так?

М. Лайтман: Всегда.

Ученик: Всегда пропадает важность Творца?

М. Лайтман: Конечно, чем больше ты находишься рядом с большим человеком, тем ты перестаешь вообще ценить его. И почему? Это не то, что что-то забывается. Это специально, чтобы ты в своих келим развивал Его величие – тогда у тебя будет возможность получить в свои келим то, что есть у Него. Иначе у тебя не будет кли получить внутреннюю сторону, иначе ты будешь учить только науку. В этом все дело.

Ученик: Так все дело в окружении, которое находитсяя в тех же ГЭ, где ты находишься? Товарищи, десятка? (01:37:00)

М. Лайтман: Ну десятка скажем, что это как твои ГЭ. Но это не правильно, но пусть будет так.

Ученик: В десятке отношения между товарищами это тоже так? Когда товарищ находится в пробуждении и передает свое пробуждение товарищу, он обязан передавать его?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть тоже есть такие отношения «высшего и низшего»? 

М. Лайтман: Да. Любят путаться.

Вопрос: После Второго сокращения, когда он складывает получающие келим, в чем заключается моя сила, которая пробуждает, которая движет мной? Это же сила получения?! Если только это мной движет, что тогда меня двигает после Второго сокращения, что меня побуждает делать действия? (01:38:03)

М. Лайтман: Второе сокращение дает тебе возможность именно потому, что произошло Второе сокращение – добавить сил к получающим келим, у которых уже нет экрана, чтобы мог получать ради отдачи.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Ты можешь подняться с малхут в бину, получить от бины силы отдачи и спуститься на свое место, и использовать силу бины, и так производить действия по отдаче. 

Ученик: И все это с пробуждением свыше?

М. Лайтман: Пробуждение свыше при подготовке снизу, да. При пробуждении твоем снизу. (01:38:52)

Второе сокращение дает тебе возможность быть как поршень: когда ты поднимаешь себя в бину, спускаешь бину в малхут, потом поднимаешь малхут в бину. И так все время ты работаешь с силами бины и малхут, малхут и бины. Ты сокращаешь себя. Так? При подъеме малхут в бину? А потом с силами бины ты чуть-чуть расширяешь эту территорию святости, производишь большое состояние: получаешь силы при подъеме в бину. С этими силами чуть-чуть задействуешь малхут. Еще поднимаешь себя в бину – еще задействуешь силу бины в малхут. Это просто такое изобретение, такое открытие. Но это выходит из четырех стадий, как будто бы, так должно быть. Это еще заложено во второй стадии, четырех стадий прямого света, когда она решила, что хочет заниматься получением ради отдачи, чтобы породить малхут. (01:40:09) 

97) Необходимо также понять, что ЗО"Н, которые поднимаются в Аба ве Има вместе с их АХА"П (подъем МА"Н), получают там ор хохма от зивуга между Аба ве Има, а затем опускаются на свое место, не исчезают на ступени Аба ве Има, потому что такое исчезновение повлечет за собой прекращение зивуга между Аба ве Има, а следовательно, и поворот Аба ве Има ахор бе ахор друг к другу, что приведет к исчезновению распространения ор хохма в ЗО"Н внизу, так как бине по своей природе не нужен свет хохма, а только свет хасадим. Свет хохма ей нужен исключительно для передачи З"А в ответ на его просьбу. Если же просьба исчезает, то прекращается и поступление света хохма. Только подъем просьбы МА"Н де ЗО"Н к Аба ве Има возвращает их к зивугу лицом к лицу и передаче света хохма З"А вниз. Поэтому ЗО"Н вынуждены всегда быть наверху, постоянно возобновляя просьбу о поступлении света хохма. И, как мы уже говорили, любое изменение места в духовном - это лишь небольшое дополнение к предыдущему состоянию. Следовательно, ЗО"Н одновременно находятся и наверху, и внизу. И именно Г"Э де ЗО"Н, находящиеся вверху, передают свет в Г"Э де ЗО"Н, находящимся на своем месте. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха)]

М. Лайтман: Это значит, что есть у нас Аба вэ-Има (чертеж 5/6; 01:42:16), они были внутри ЗОН. ГЭ ЗОН и Аба вэ-Има стали как одно целое. Так? Это понятно? По этому есть вопросы? Нет.

Это состояние называется катнут – малое состояние. Потом произошло то, что произошло, и они поднялись наверх. Они поднялись наверх – ГЭ нижнего с АХАПом высшего, а это ведь, кстати десять сфирот. Они соединяются друг с другом, потому что АХАП высшего, который спускается к нижнему, готов служить нижнему! Они отменяют себя перед нижним. И ГЭ нижнего тоже отменяется, отменены, но они ведь ГЭ. Так есть между ними сейчас подобие и тогда они могут связаться, и они становятся как десять сфирот. (01:43:35)

Это во время малого состояния – катнут. В большом состоянии приходит свет. Как он называется? АБ-САГ – свет хохма, облаченный в свете хасадим, и дает силы, экраны всему. И тогда Аба вэ-Има, которые хотят отдавать и нет никаких проблем, чтобы они давали. Тогда приходит сюда свет АБ-САГ и дает им силу, и они поднимаются. И тогда они поднимаются и становятся уже таким образом: когда есть у нас вместе ГЭ Аба вэ-Има, АХАП Аба вэ-Има и ГЭ ЗОН и еще внизу от них снова ЗОН.

То есть, что произошло? – ГЭ ЗОН поднялись в Аба вэ-Има с АХАПом Аба вэ-Има и также остались внизу, как они были. И теперь эти ГЭ, которые всегда находятся в Аба вэ-Има, как они называются? МАН, также ДААТ, и они там находятся постоянно. И это не влияет на то, что произошло внизу, и внизу есть ЗОН, и наверху есть ЗОН, только наверх поднимается ЗОН в виде хисарона, чтобы восполнить Аба вэ-Има. То есть сказать Аба вэ-Има точно то, что им нужно, чтобы Аба вэ-Има могли произвести зивуг между собой, и дать ЗОН то, что нужно. Так есть у нас эти ГЭ ЗОН наверху, и ГЭ и АХАП, конечно же и ЗОН внизу. Это понятно? (01:46:00) Не чувствую, что это понятно. Может быть, снова прочитай. (01:48:12)

Вопрос: Вы говорили весь урок о том, что ЗОН это парцуф, и Аба вэ-Има парцуф. А здесь он говорит о том, что происходит внутри Аба вэ-Има, что есть там какая-то система. 

М. Лайтман: Насколько ЗОН и Аба вэ-Има становятся как десять сфирот. Это то, что я нарисовал здесь. ЗОН вместе с Аба вэ-Има образовали десять сфирот. От ЗОН – это ГЭ, а от Аба вэ-Има – это АХАП. И они стали, как десять сфирот. 

Ученик: Что значит, что Аба вэ-Има находятся в состоянии ахор бэ-ахор или паним бэ-паним? 

М. Лайтман: ЗОН дает им это состояние, позицию. (01:49:01) Аба вэ-Има самим ничего не нужно. Их АХАП только для нужд ЗОН, если ЗОН не просит, то Аба вэ-Има находятся в состоянии ахор бэ-ахор в своих келим. То есть они не проводят вниз свет хохма. А если ЗОН просят, в той мере, насколько они просят, Аба вэ-Има совершают зивуг и передают ЗОН свет хохма. 

Вопрос: Не понятно, что держит в слиянии ГЭ нижнего вместе с АХАПом высшего?

М. Лайтман: Мы сказали, что когда АХАП опускается, он производит между ними соединение, как один парцуф. Как один парцуф. Не один парцуф, а подобно одному парцуфу, потому, что нижняя часть нуждается в высшем. (01:50:08) А части высшего, чтобы давать, ему, необходим нижний. Оба находятся в любви. Мама дает маленькому ребенку, и тот кушает, и на сколько он наслаждается, тем самым дает наслаждение ей, и она ему дает наслаждение. За счет этого они слиты, у них есть взаимная цель. Здесь, в нашем случае, в духовном, - это доставить наслаждение Творцу, третьему, их кетэру. (01:50:38) 

Ученик: Прежде всего, они ведут себя иначе, чем обычная система, обычный парцуф. Свет обычно сверху вниз проходит, а здесь наоборот. 

М. Лайтман: Потому что это ГЭ нижнего, порядок ступеней ведь не меняется. От АХАПа высшего это идет к ГЭ нижнего. Но это всегда так.

Ученик: Но это, вроде бы наоборот, чем в обычном парцуфе… 

М. Лайтман: Я не понимаю. Кто-нибудь понимает его? (01:51:11) Тут два парцуфа. АХАП высшего и ГЭ нижнего. Они оба становятся слитыми друг с другом. Хисарон от ГЭ нижнего присоединяется к ГЭ высшего через АХАП высшего, и тогда АХАП высшего может получать от его ГЭ и передавать нижнему. (01:51:39)

Ученик: Я помню, что вы объяснили… 

М. Лайтман: Я ничего не помню. Что ты об этом спрашиваешь?

Ученик: Я спрашиваю так: что держит их вместе, даже тогда, когда АХАП поднимается?

М. Лайтман: Взаимно отдавать Кетэру, Творцу. Я не знаю. Ну подумай! 

Ученик: Я не понимаю, что значит «вместе» «совместно» отдавать Кетэру, Творцу. Вместе?

М. Лайтман: Вместе, да. Оба они. Тебе надо больше думать о том, что мы изучаем и не рассуждать, не копаться в своих мыслях, а именно то, что пишет Бааль Сулам. Я тебе посоветую так: десять раз прочитай, не важно что, читай, читай, читай, и ты увидишь еще что-то, будешь видеть даже между словами что-то новое, и это поменяет тебе порядок мыслей. (01:52:30) Ну пока еще, я не знаю, ты не очень настроен на Бааль Сулама. Если ты учишься у него, ты должен выстроить свой разум, мозг как у него. И тогда вы будете в одном направлении.  

Вопрос: Что касается закона «Нет исчезновения в духовном», МАН является дополнением к творению, которого не было раньше?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое «добавка к творению», «дополнение». МАН – это хисарон, который имеет место в творении, и нижний сейчас раскрывает его, как будто это принадлежит ему. И в той мере как нижний после разбиения работает против своего желания получать, против своего эго, он этот хисарон умножает в 620 раз. (01:53:34)

Ученик: Так в 620 раз это что-то новое? 

М. Лайтман: Конечно, это нечто новое! Это новое. Но это новое имеет место в творении. Ты хочешь сказать: видим ли мы тут новое творение? Ну, так это да, ты так поворачиваешься, а я говорю тебе, что во всех обстоятельствах, что создал Творец, ты можешь извлечь отсюда пользу, увеличив свой хисарон в 620 раз. Именно благодаря разбиению. (01:54:03)

Ученик: Происходит увеличение хисарона? Не делается что-то новое? То есть есть природный хисарон в нижнем, который он получил от высшего, а теперь он связывается с АХАПом высшего, и тогда увеличивается хисарон или добавляется какой-то новый хисарон, который называется «в 620 раз больше»? То есть есть сейчас два хисарона или тот же хисарон?

М. Лайтман: Нет, нет, всё нормально, но ты ведь спрашиваешь об этом до разбиения келим, поэтому нет пока еще здесь нового хисарона. Нет. Он пока берет из готового.

Ученик: Потому что до разбиения нет еще душ, которые это сделают?

М. Лайтман: Еще нет разбиения, еще не раскрываются настоящие келим. Оттуда приходит это «в 620 раз». Нет, ну ты спросил очень хорошо, по-хитрому. (01:55:00)

Вопрос: Бааль Сулам говорит, что каждое изменение места, это только лишь добавка… (01:55:12) Что это за добавка: О чем речь идет, как можно объяснить эту добавку? 

М. Лайтман: Место, это хисарон, это наверху или внизу, или вправо, влево, или у нас еще скоро будет, это все хисарон. Меняющий место - меняет судьбу. Меняет хисарон, и также меняет света, которые приходят к нему сверху.

Ученик: Творение, исходя из концепции, что нет исчезновения в духовном, может быть одновременно и в разбиении, и в исправлении? 

М. Лайтман: Конечно, разбиение произошло один раз. (01:56:02) А исправление потом происходит поступенчато.

98) И отсюда пойми смысл сфира даат, которая обновилась в мире Некудим, появилась в мире Некудим. Потому, что в парцуфей АК до Некудим нет там, а только десять сфирот КаХаБ ЗОН, а уже начиная с мира Некудим и далее, есть уже, появляется сфират даат, и мы думаем, что есть уже КаХаБ ЗОН. Это как уже объяснялось выше в пункте 79, когда поднялся МАН. Не было этого поднятия МАН в парцуфах АК , а было только поднятие масаха в пэ дэ-рош.

И знай, что сфират даат происходит от поднятия МАНа ЗОН дэ-Аба вэ-Има, потому что выяснилось, что ЗОН, который подняли МАН к хохма и бина (ХуБ), они остались там вверху. Даже, когда выходят оттуда вниз, для того, чтобы дать существование, и поставить Аба вэ-Има в состояние зивуга паним бэ-паним. И ЗОН эти, которые остаются в Аба вэ-Има, называются сфират даат. И, так же есть сейчас в ХУБ сфират даат, которые осуществляют зивуг паним вэ-паним, и это те ЗОН, которые поднялись там в МАНе.

И остались там же и после того, как они, эти ЗОН вышли на свое место. И поэтому мы называем, считаем их отсюда и далее - десять сфирот именами (01:57:48) КАХБАД ЗОН. Но, в парцуфей АК, которые были до мира Некудим, когда там еще не было поднятия МАНа, поэтому там еще не было сфират даат. (01:58:00) И также знай, что сфират даат, которая называется всегда хэй хасадим и хэй гвурот (пять хасадим, пять гвурот), потому что Зеир Анпин, который там находится, он пять хасадим, так же есть там нуква - это пять гвурот. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 98] (01:58:22)(со слов переводчика)

М. Лайтман: Тут вопрос отмены Второго сокращения, когда ЗОН поднимается к Аба вэ-Има, к хохме и бине, и требует заняться собой. Почему я говорю, - заняться собой, дословно - это терапия. То есть надо дать ЗОН экраны, надо все это упорядочить должным образом. Потом надо дать им света, может быть, научить их, как получать ради отдачи. Все эти вещи, которые мы видим в этом мире, это вся та забота, которая в духовном делается гораздо более скрупулезно и четче, и продолжительно. (01:59:10) Это не просто так там каждая ступень выше знания, это вопреки естественному хисарону парцуфа. А это все ради отдачи. И поэтому есть тут вещи, и процесс прямым образом, и обратным.

Поэтому важна тут сфира даат. Что такое сфира даат? Это хисарон, который есть со стороны нижнего в высшем, всего навсего. Это не сфира, потому что «десять, а не девять, и не одиннадцать». Это не сфира, это хисарон, который сейчас переходит от получающих келим парцуфа в рош парцуфа. И рош парцуфа делает расчет, в соответствии с получающими келим, (02:00:00) которые есть у него, и которые готовы сейчас использоваться ради отдачи. В соответствии с этим рош понимает, что у него есть. И также эта просьба со стороны получающих келим в рош называется подъемом МАН.

И этот МАН позиционирует рош в определенном состоянии, когда производят зивуг хохма и бина, - получающие келим и отдающие келим в рош, света хохма, и света хасадим. Как это быть переданными вниз, в гуф. И все это называется что? В рош есть сейчас сфира даат, поэтому не надо смотреть на сфиру даат, как на сфиру, а это хисарон. И в соответствии с этим хисароном парцуф действует, поэтому мы все таки подчеркиваем КаХБаД - Кетэр, хохма, бина, даат. (02:01:02) Когда Кетэр, хохма, бина связываются между собой в соответствии с даат, то есть с тем хисароном, который получили снизу. Это понятно? Вопросы. Мы поработаем над этим много, вы привыкните к этому, главное не смущаться, и не путаться. Это не сфира, а есть тут что-то, это хисарон, который приходит снизу для того, чтобы потребовать от рош произвести именно такое, или какое-то другое, определенное действие. 

 Вопрос: Это вид экрана этот МАН?

М. Лайтман: Нет, экран, это не МАН. Нет, это хисарон, - я хочу! Что хочу, каким образом мое желание прояснено, на каком уровне, и так далее. Какой хисарон должен быть, чтобы быть принятым в рош парцуфа? И так далее. Но, это все мы увидим. (02:02:12) Как формируют хисарон, как формируют МАН. Но, когда МАН приходит в рош, он становится даат.

Ученик: Как бы вдруг пропадает все, что касается экрана, в котором идет расчет.

М. Лайтман: Нет, на этом делается экран и расчет. 

Ученик: Но откуда знает рош, что хочет нижний?

М. Лайтман: Посредством МАН, который нижний поднимает в рош. МАН ставит рош в определенное состояние. Хохма и бина позиционируют их в определенном соотношении. И это отношение между хохмой и биной называется даат. (02:03:01)

Вопрос: Пробуждает другой вопрос, ведь раньше, то есть в самом начале, во всем мире АК, битуш внутреннего и окружающего света вызывает дальнейшее развитие. Всегда было - масах, который утоньшается и выходят в другие парцуфы. 

 М. Лайтман: Во всех парцуфах до сих пор было нисхождение только сверху вниз. А, сейчас, первый раз после Второго сокращения малхут поднимается в бину, и нижний начинает устанавливать для высшего, что делать.

Ученик: Но, это все равно с помощью утончения экрана?

 М. Лайтман: Нет, какое утончение экрана? Наоборот, нижний просит добавку к экрану. Было малое состояние (катнут), нижний сейчас поднимает МАН и говорит: «Я хочу сейчас большое состояние (гадлут)». А какое это большое состояние ты хочешь? (02:04:00) Я сейчас ввожу свою потребность в большом состоянии в Аба вэ-Има, это называется даат. Ну-ка, сделайте даат, такой зивуг, займитесь этим! 

Ученик: То есть изменилась тенденция сейчас?

 М. Лайтман: Снизу вверх теперь направление. Со стороны высшего, после мира Адам Кадмон – со стороны высшего нет теперь больше. Ну все уже, не могут больше ничего сделать парцуфы. Если Некудот дэ-САГ не спустились бы вниз под табур АК, и не наполнили бы НЕХИ Гальгальты, и там не произошло бы Второе сокращение, и все эти вещи, с Миром Некудим, разбиением Некудим, и мирами БЕА, которые приходят вместо мира Некудим, если бы не было этого, если бы Некудот дэ-САГ не спустились вниз под табур АК, все бы закончилось на парцуфах Гальгальта, САГ, МА, БОН над табуром, и все. (02:05:00)

Понимаешь? Поэтому то, что Бина может смешаться с Малхут (Некудот дэ-САГ с НЕХИ дэ-АК) – это, ну, действительно, открыло дорогу к исправлению всего желания получать, которое сотоворил Творец. То есть в дополнении к силе Бины, которая была впрыснута внутрь НЕХИ дэ-АК. Ну, это действительно, как впрыск, туда впрыскивают добавку отдающих келим. И тогда можно еще получать ради отдачи, начинают пробуждаться эти келим, ты понимаешь? Потому что так они были просто закованы как бы, на них Цимцум алеф. Хорошо? (02:06:08)

Вопрос: Так с этого момента и дальше все десять сфирот там, где есть сфира даат, это во всех теперь ситуациях дальше?

М. Лайтман: Нет, я не знаю. Я знаю только то, что он пишет здесь. Если хисарон поднимается в рош парцуфа, тогда он там находится и тогда называется, что там есть сфира даат. Это то, что я знаю. Он писал, о чем-то другом еще?

Ученик: Писал, да, писал. Он говорит, что в каждом парцуфе АК…

М. Лайтман: Ну, ладно, потом прочитаем, потом это самое.

Ученик: Еще кое-что небольшое. То, что это поднимается, а где был подъем МАН? Не понял, когда поднялся МАН? Поднялся из Некудим? Где?

М. Лайтман: Да, с малого состояния (катнут) в большое (гадлут), когда ГЭ гуф Некудим соединились с АХАП рош Некудим, которые были упавшие в них, и они поднялись вместе с помощью зивуга АБ-САГ в рош. И тогда ГЭ дэ-гуф дэ-Некудим, которые находятся в рош Некудим, они называются «сфират даат». (02:07:22)

Вопрос: Хисарон, который поднимается, и становится сфирой даат. Что это значит, что он остается там постоянно?

М. Лайтман: Хисарон, который поднимается, он сам и есть сфират даат, он не превращается в сфират даат.

Ученик: А что значит – он там постоянно остается?

М. Лайтман: Потому что нет исчезновения в духовном, он остается.

Ученик: ЗОН, которые спускаются на свое место, это уже не тот же ЗОН, который поднялся?

М. Лайтман: Ну, скажем, что нет. Конечно же, нет. Каждый раз есть изменения.

Ученик: А что за добавка?

М. Лайтман: Я не знаю. Не написано об этом. Ты стал очень умным. Не написано, не учим это. Хорошо.

Вопрос: В первую очередь, спасибо за этот период, так как это вообще восхитительный период. Мы проходим сейчас Птиху, это что-то потрясающее. Но я хочу поднять небольшой…

М. Лайтман: Я также думаю, что, может быть (я не знаю в какой форме это возможно, если это возможно), но может быть, вообще начать даже обучать начинающих на первом курсе уже сразу эти вещи. В таком виде более легком, концентрированном, потому что мы здесь также изучаем и наши работы, и все эти вещи. Ну, нужно подумать, как это сократить и сделать из этого такой хороший, легкий рассказ. Но опять же, потом разбиение и Адам Ришон, это можно всё к этому присоединить, всякие вещи дополнительные и планеты, и всю эту систему солнечную. Да-да.

Ученик: Ну, да. Нас, те, кто каждый день тут находятся, я думаю, что все тут только «пьют и пьют» эти вещи потрясающим образом. Но я хочу поднять как раз недостаток товарищей, которые не каждый день с нами. И скажем, урок, как вчера это было и сегодня, когда это просто, три часа уже мы занимаемся только этим, они просто теряют связь. Для них…

М. Лайтман: Что ты посоветуешь?

Ученик: Как мы всегда делали, ну, может быть, последний час, чтобы было о каких-то вещах, как там о народе, о вещах, когда мы обсуждаем больше о связи. Нет-нет, я только поднимаю вопрос. (02:10:03)

М. Лайтман: Мы примем твой хисарон как даат, то есть как мнение. Исходя из мнения Эфраима, мы перейдем к «Ума» – газете «Народ».

Чтец: А теперь мы перейдем к…

М. Лайтман: Я могу это целый день изучать, на самом деле. Ну кто, кто хочет перейти? Кто за то, чтобы перейти? Кто за то, чтобы остаться в «Птихе»? Ты видишь, Эфраим? Мы изучали цадик хэт? 98 пункт? Да, цадик хэт. Ну, а сейчас что? Куф.

А почему после сразу… сразу 100-й пункт?

Реплика: Это вопрос.

100. И не надо затрудняться, ведь приводится в книге«Ецира» десять сфирот – это десять, а не девять, десять и не 11. А в соответствии со сказанным, что в мире Некудим появляется сфира даат – получается 11 сфирот – КАХБАД ЗОН? Ответ же таков: что это не добавка ни в чём к десяти сфирот. Как мы прояснили, что сфира даат – это ЗОН, которые поднялись в качестве МАНа и остались там, а если это так, то нет тут добавки, а есть два состояния ЗОН. Первое – это ЗОН, который на своем месте внизу, а это свойство категории «тело» (гуф). Второе – это ЗОН, которое остается в рош в Аба вэ-Има, по причине того, что уже были там во время подъема МАН, а ничего не исчезает в духовном. И нет тут никакой добавки к десяти сфирот, потому что в конце концов есть только десять сфирот КАХАБ ЗОН и только. И если остается еще и свойство ЗОН в рош Аба вэ-Има – это не добавляет ничего к десяти сфирот. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 100].

М. Лайтман: Все хорошо? Ну это просто еще усиливает. Эфраим, я тебе скажу: «Нет выбора, я не могу принимать в расчет людей, которые приходят раз в неделю, которые проходят иногда. Есть такие, которые слабенькие, они не могут держать себя несколько часов подряд в учебе. Как бы то ни было, я понимаю ваши претензии, но я не могу. Я сказал это уже много раз: есть передо мной образ нескольких сот серьезных людей во всем мире; я не помню имена их всех, потому что я действительно, как и в языках так и в именах, ограничен, что можно сделать, так Творец мне дал. Но, я чувствую их, также и лица их, и так же, даже не лица, даже внутри, я даю им! У меня нет выбора. Я не даю им что-то, что выше всех, обычного какого-то человеческого разума, но тем людям, которые серьезно хотят идти со мной и приобрести эту мудрость. И всё. Так же мы изучали много лет работу, работу Творца, без всякой связи с чертежами, хотя в прошлом десятки птихот с чертежами я уже преподавал. Но я сдерживал себя и давал только внутреннюю работу, сейчас пришло время, когда мы после какого-то опыта, который почувствовали внутренне, увидели откуда это исходит, можем связать одно с другим. Я не могу опускаться, я должен опять всё равно идти; ничего не поможет, они могут кричать, а я – так, и все.

Ученик: Я не имею в виду наших товарищей, которые каждый день – это понятно!

М. Лайтман: Ну, так мне не важны те, которые не каждый день.

Ученик: Я говорю о новичках, о «Некуда ше ба-лев» (02:14:43), слушают каждый день, есть ребята, которые слушают каждый день.

М. Лайтман: Так дополнительно объясняйте им все эти вещи, которые мы изучаем и они должны пройти десять раз каждый пункт в Птихе и составить вопросы, исходя из этих вопросов я смогу преподавать и с удовольствием отвечу на них. (02:15:03)

Ученик: Так практически им обратитсяя к кому? К преподавателям?

М. Лайтман: Они могут составить вопросы и посмотрим к кому обратиться: к учителям их, или вы соберете все эти вопросы, и я отвечу на все эти вопросы. Не только им, вообще всем, это будет хорошее дополнение, объяснение, я готов. Да, я готов сделать какой-то вечер на неделе, вместо Зоар, который мы изучаем, чтобы это была общий такой повтор, того что мы изучали; на неделе со всеми их вопросами. Но, всё равно это требует от них вложения. Я готов вкладывать в это столько, сколько вы захотите, сколько скажете.

Вопрос: Я только хочу сказать: «Мне несколько раз предоставлялась возможность обучать «Птихе» новичков, ну, мне удавалось передавать только понятия, вопросы-ответы, центральные идеи, – это не работает, по моему мнению. Пока человек не изучает Бааль Сулама с раби Хананья бен Акашьяя – каждое слово, как бы прожевывает это, ему не раскрывается то, что внес Бааль Сула. Он столько скрывает, столько вообще остается дыр. И то, что мы впечатляемся, не должно путать, когда нам кажется, что эти вещи связываются у нас. Просто надо идти вместе с Бааль Суламом, слово в слово тысячу раз, и только тогда это чувствуется. Но это мое ощущение. Любой опыт может передать новичкам что-то другое?

М. Лайтман: Я согласен, нужно изучать оригинальные тексты и стараться впечатлиться ими.

Реплика: Извините, а я думаю по-другому. Когда мы первый раз учили, как соединять работу Творца, ученики второго кампуса, которые сейчас еще изучают Птиху, всегда спрашивают: «Почему мы не изучаем?» Я говорю: «Это душа, это части, которые мы хотим поднять…» Но они чувствовали, но, первый раз – есть сейчас точка связи, когда можно соединить что-то новое.

М. Лайтман: Я не думаю, что это дано, тому что на втором курсе они еще не находятся в подъемах и падениях, во всех этих выяснениях. Нет, мне так не кажется. Человек должен страдать в тех состояниях, которые он проходит. И это страдание даст ему, покажет ему путь сюда. А без страданий невозможно приобрести это.

Ученик: Но, многие ученики второго семестра продолжают в «Некуда ше ба-лев».

М. Лайтман: То, что он продолжает дальше – это не важно. Я тебе говорю, они не смогут воспринимать. Попробуй-попробуй.

Ученик: Но всё-таки я хотел бы спросить, в пятницу, скажем, если я прихожу раз в неделю, два раза в неделю – это то, что я могу.

М. Лайтман: Мы сейчас делаем повторение того, что мы прошли в течение всей недели. Мы сделали повторение, не пошли вперед дальше. Правильно или нет? Так чего хотите тогда? Ну-ну, ведь мы пошли вместе со всеми, я всегда даю возможность задавать вопросы и группам, и тем кто находится здесь, которые сюда приходят. Еще я бы хотел, чтобы весь мир сюда приходил! Пожалуйста, я всё им дам! Так в чем дело? В чем претензия? Я не понимаю. Мы делаем это для них, специально, для всех тех людей, которые могут прийти к нам в пятницы – с экранов – к нам в зал. (02:18:55) Ты тоже приходишь в пятницу?

Вопрос: Я тоже хочу спросить: если на самом деле есть товарищи, которые приходят раз в неделю. С моей точки зрения в нашем мире это замечательно, это тоже всё-таки ахишена. И я хотел спросить: «Как десятка может знать, что она работает в системе ахишена?»

М. Лайтман: Я не знаю, раз в неделю – тоже хорошо, лучше чем ничего. Но прийти к ахишена, приходя раз в неделю на урок, я не знаю как. Мы должны прийти к состоянию, что мы в течение всех 24 часов в сутки, то есть 24 часа, семь дней в неделю мы постоянно находимся здесь – сзади в голове, в мозге, то что здесь находится. Ты постоянно думаешь о твоем духовном продвижении и все. (02:20:10) Это называется тогда, что ты находишься в духовном развитии. А если ты приходишь так из-за работы, из-за твоих обстоятельств, я не знаю, что там у тебя есть, может ты занимаешься кенгуру в пустыне в Австралии и раз в неделю можешь только подойти к компьютеру. Ну что делать, несчастный такой? Я понимаю тебя. Но голова твоя постоянно должна быть в этом, несмотря ни на что. И тогда для меня это человек, который находится в духовном развитии. То есть это не определяется временем, которым ты связываешься физически несколько часов в неделю, но ты все время связан с этим. (02:20:57) 

Вопрос: Большая благодарность за то, что мы сейчас проходим так подробно Птиху. И вопрос: мы многие главы по нескольку раз проходим, но мы проскочили главу «Некудот: холам, шурук, хирик, пп. 86-91». Это как-то менее важная глава или может быть мы будем ее проходить подробнее? (02:21:20)

М. Лайтман: Что, действительно? Разве мы это не изучали?

Ученик: Мы ее изучали, но...

М. Лайтман: Ну, что, отлично! Хорошо, сегодня после обеда тогда повторим это. У нас когда урок, в час тридцать? С часа тридцати до трех будем изучать холам, шурук, хирик. Я тебя жду. Нет никаких проблем, для меня это, как статьи Бааль Сулама, то же самое. (02:22:03)

Вопрос: Что происходит в момент поднятия МАН между АВИ и Кетэром? Там есть просьба?

М. Лайтман: Это мы будем изучать, будем изучать. Хорошо, есть много вопросов, которые еще… «Разбиение келим и падение их в БЕА». (02:22:27)

101. Проясним теперь подъем МАН и сфиры даат, которые являются келим паним ЗАТ Некудим, которые продолжились и поднялись в АВИ. Потому что АВИ получили новый свет АБ-САГ дэ-АК от ЗОН дэ-АК в виде точки шурук, и спустили нижнюю хей из никвэй эйнаим своих в пэ.

М. Лайтман: То, что есть свет в АВИ, это называется «некудат шурук», то есть точка (некуда) внутри букв (отиёт).

Чтец: И подняли келим ахораим их, которые были спущены в ЗАТ Некудим, и в силу этого поднялись и келим паним ЗАТ, слитые с келим ахораим АВИ.

М. Лайтман: Келим дэ-паним — это ГЭ ЗАТ, которые поднялись в АВИ.

Чтец: И стали ЗАТ Некудим там в виде МАН, и вернули АВИ в состояние паним бэ-паним. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 101] (со слов переводчика)

М. Лайтман: Это называется, что есть сфират даат, и АВИ находятся лицом друг к другу (паним бэ-паним) и передают свет хохма вниз. Хорошо? Понятно? Да или нет? Кто не понимает этого? Я вижу, что ты не понимаешь. Почему? Ну, что не хватает у тебя разума? А, чертежа! Ну какой чертеж я могу дать ему, я не знаю.

(чертеж 48-49/60; 02:24:12) У нас есть Кетэр, внутри есть АВИ, а в нем ЗОН. Тут есть Некудим, то есть это Некудим, парцуф Некудим. (чертеж 50/60; 02:24:55) Здесь парса, табур, сиюм, чтобы было понятно. (чертеж 51/60; 02:25:05) ГЭ Кетэра и АХАП Кетэра. (02:25:10) ГЭ Аба вэ-Има и АХАП Аба вэ-Има, ГЭ ЗОН и АХАП ЗОН. Да? До сих пор понятно? Всем? Ну, спрашивайте! Тебе это не понятно? Ну, спроси быстренько. Быстро, быстро дайте ему микрофон. (02:25:34)

Вопрос: Вопрос касается того, что если я не понимаю.

М. Лайтман: Если ты не понимаешь, садись и послушай и все. Будешь слушать и постепенно поймешь. Поймешь постепенно. Эти вещи сразу не входят. Действительно, я понимаю это, знаком с этим, я помню по себе это. Ты не поверишь, сколько таких чертежей я нарисовал, может быть тысячи, несколько тысяч как минимум, если не десятки тысяч, пока стало мне понятно, я уже мог говорить об этом. И я начал исследовать, и я вдруг рисую и спрашиваю: «А почему именно так должно быть, может быть по-другому?» Нужно вкладывать, и тогда поймешь. Только по мере твоих вложений, сил. Хорошо. (02:26:28)

Так, что значит МАН? Что такое МАН? (чертеж 52/60; 02:26:32) Это когда ГЭ ЗОН просит у АХАПа поднять их (чертеж 53/60; 02:26:42) на уровень ГЭ их, то есть АХАП АВИ. Это АВИ. Это средний парцуф — АВИ, высший — Кетэр, нижний — ЗОН. Так ЗОН поднимает свой хисарон в АВИ. И АВИ начинает заниматься ЗОН. Это состояние АВИ для того, чтобы передать ЗОН свет. Как называется? Сфира даат. (чертеж 54/60; 02:27:22) Так есть у нас тут кетэр, хохма, бина и даат — КАХБАД. Что это даат? Это хисарон, это потребность (хисарон), МАН, который ставит АВИ в состояние паним бэ-паним (лицом к лицу), чтобы передать ЗОН то, что им необходимо. (02:27:44)

Из того, что нижняя хей, которая называется «бхина далет», которая вернулась уже на свое место в пэ, с никвэй эйнаим АВИ спустилась в пэ. И тогда зивуг дэ-акаа, который произошел в масах бхина далет, вышли на него десять полных сфирот на уровне Кетэр со светом йехида. (02:28:11)

Это то, что АВИ (чертеж 54/60; 02:28:17) сделали зивуг на уровне кетэр бхины далет, потому что так просит ЗОН. (чертеж 55/60; 02:28:20) Они хотят задействовать АХАП свой. Здесь возникает вопрос: как мы можем получать ради отдачи?

 И получается, что ЗАТ так же включаются в МАН. (02:28:26)

Имеется в виду, что АХАП дэ-ЗОН связывается так же, и присоединяется к этой же сфире даат. К тому же хисарону, который требует от АВИ: «Дайте силы нам, чтобы получать ради отдачи. Не то что, давайте нам свет, —дайте нам силу, получать свет ради отдачи. То, что хочет нам дать Хозяин, мы хотим получать, чтобы давать Ему». (02:29:01)

Что также и они получили большие света в АВИ, то есть так они хотят получать, и это только снизу вверх. (02:29:15)

Происходит поднятие МАНа, от ЗОН через ГЭ ЗОН к АХАП АВИ, к ГЭ АВИ, и дальше в Кетэр, к рош дэ-САГ и к Малхут мира Бесконечности. Оттуда приходит новая сила, которая хочет дать этим АХАПам силу экрана. Они требуют силу экрана. (02:29:41)

Потому что АВИ находятся в рош дэ-Некудим, где происходит зивуг, который выводит десять сфирот снизу вверх, так же как в рош, а затем распространяются в тело, сверху вниз, и тогда продолжаются ЗАТ со всеми светами, которые получают АВИ.

Это то, что будет, когда они получат свыше весь свет и произойдет зивуг, и свет придет сюда, в АХАП, в место внизу (чертеж 56; 02:30:16).

Внизу, и тогда закончится рош вэ-гуф гадлут дэ-Некудим, и это распространение называется как таамим в парцуфе гадлут дэ-Некудим. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 101] (02:30:07) (со слов переводчика)

То есть распространение сверху вниз. Если бы это произошло и осуществилось, был бы Гмар тикун, именно так. Нет такого, чтобы чего-то не хватало здесь (чертеж 57; 02:30:56), потому что здесь кроме бэт-алеф Цимцум бэт, какие решимот ещё есть? Далет-гимэль. Это то, что они просят – далет-гимэль. Вы верите, что это решимо Гмар тикуна, но – разбились. И сейчас тогда будем изучать (наверное, в следующий раз), насколько это для нашей пользы. (02:31:24)

Вопрос: Во всём этом процессе передачи МАН от АХАП к ГЭ во всех трех парцуфим, где сюда входит передача света и реализация решимо? Так, как вы изображаете на предыдущих чертежах.

М. Лайтман: Я тебе нарисовал далет-гимэль – это реализация решимо (чертеж 57; 02:31:40). Бэт-алеф Цимцум бэт – это реализация состояния катнут мира Некудим. То есть сначала выходит катнут, и он здесь нарисован перед тобой.

А стрелочками красными и зелёными нарисовано, как будет происходить поднятие МАНа. Ты видишь? Это МАН (чертеж 58; 02:32:21), поднятие МАНа снизу вверх (чертеж 59; 02:32:28). И я могу так же продолжить это и дальше к парцуфу САГ, а потом в Бесконечность. Это всё – поднятие МАНа, и от Бесконечности вниз я могу продолжить спуск, что называется – МАД (чертеж 59; 02:32:46).

Вопрос: ЗОН требует отменить Второе сокращение, если они хотят получать ради отдачи?

М. Лайтман: А почему нет? Ограничение – это Цимцум бэт. Второе сокращение – это лишь ограничение. Ничего там особо святого нет. Если я могу получать ради отдачи, ну так ещё лучше, я могу его отменить. Я иду получать от хозяина всё то угощение, которое он мне приготовил, чтобы давать ему.

Ученик: А зачем нужно это сокращение?

М. Лайтман: Сокращение показывает мне, насколько я был ограничен. Но сейчас, когда я прошу, у меня уже есть силы и понимание, что я могу просить. И он прав, что он просит. Он говорит: «Я хочу получить экран на всё своё желание получать для того, чтобы получать ради отдачи». И он получает. (02:33:46)

Ты можешь сказать: но, если он разбился потом, что он не может получать ради отдачи? Как Высший дает ему это? Я даю что-то ребенку, чтобы это принесло ему вред? Но мы должны понимать, что Творец действует из окончания действия в начальном замысле. То есть разбиение – это для нашей пользы. И мы будем это изучать, что специально Он так ставит, чтобы разбились, потому что с помощью разбиения получающие келим входят в отдающие келим. Они не были перемешаны до этого (ГЭ вэ-АХАП).

Когда происходит разбиение, они настолько перемешиваются между собой, что не остается ни единой частички так, чтобы не было там ГЭ и АХАП вместе. Это, как в технике, когда происходит взрыв, специально делают взрыв, чтобы разные материалы могли соединиться. Есть специально такое в науке перемешивания материалов. Или берут, например, какие-то жидкости, которые не могут смешаться, так их трясут сильно, чтобы они всё-таки перемешались. Так и мы сделаем, чтобы желание получать и желание отдавать, ГЭ  и АХАП, перемешались так, чтобы в каждой частичке была и бина и малхут. И тогда можно дать творениям и сказать: сейчас вы можете уже исправляться. То есть, пока мы изучаем подготовку к исправлению.

Вопрос: То, что касается изучения Птихи. Как уговорить товарища, чтобы он не спал во время изучения Птихи? (02:35:40)

М. Лайтман: Я не знаю. У меня было несколько товарищей в детстве. Часть их стали техническими работниками, всякими инженерами; один стал художником; один – музыкантом. Ну кто еще кем? Я не знаю. То есть они очень разные по профессии. Я не могу тебе сказать. Есть люди, которые не терпят чертежи, им становится плохо, они просто не могут выносить это. И они не понимают, это настолько их просто отторгает, для них это какие-то жучки. Что он там делает, вообще? Правда или нет?

То, что я хочу сказать: нужно приблизиться к этому. Здесь не техника, не инженерия. Это инженерия души нашей, поэтому это может быть близко каждому, зависит только от усилий, которые мы прилагаем.

Это не то что я изучаю про какой-то механизм, который не имеет ко мне никакого отношения. Чем больше я вкладываю, тем больше я чувствую какие-то внутренние реакции своей души, я чувствую вдруг: а, это – так, а это – так. И это начинает быть уже внутри. Я получаю реакции изнутри – из сердца, из души. Всё зависит от вложения, вложения усилий. (02:37:47)

Будем надеяться, что мы так будем вкладывать и придем к успеху. 

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/S5Akcq9q?language=ru