Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 12 июля 2021 года
Разбиение, как возможность для исправления
Чтец: Мы читаем подборку избранных отрывков на тему «Разбиение, как возможность для исправления».
М. Лайтман: Да, как написано в заголовке – разбиение, как возможность для исправления. То есть, если бы не было разбиения, не было бы что исправлять. Если бы не было что исправлять, то от нас была бы полностью изъята любая возможность почувствовать творение – потому что мы постигаем только посредством – преимущество света на фоне тьмы.
Если бы не было разницы между желанием получать и желанием отдавать, между светом и тьмой, между всеми нашими ощущениями, мы бы вообще не понимали, не чувствовали, не ощущали творение, то, где мы находимся. А если бы не это ощущение, то не развивались бы в нас также и разум, осознание, и мы оставались бы просто как какое-то маленькое примитивное желание, весьма ограниченное.
И всё богатство, имеющееся в нашем ощущение, в нашем понимании, в различных чувствах, мы получаем именно из-за того, что есть в нашей основе две противоположности. Одна сила – сила отдачи, которая приходит от Творца, и это Его природа. И сила получения, которая приходит в точности наоборот – в виде копии с Творца, но в противоположном виде.
И когда две эти силы действуют в нас, то мы не уничтожаем одну за счет другой, а благодаря нашему объединению мы должны только лишь поставить их одну против другой. И таким образом, чтобы между ними мы обнаружили бы восприятие, ощущение, что как раз не в одном чем-то мы можем воспринять творение и не в другой силе, а именно вместе между ними. Это называется – в 620 раз больше, когда мы постигаем мощность и богатство во всем творении. (02:53)
Поэтому разбиение, которое нам дано в начале творения, или грех – грех Древа Познания, всё это необходимо, оно обязано было произойти, иначе не было бы вмешательства святости и клипы, и не было бы тогда возможностей ощущать их обе. Именно в ощущениях между ними мы строим себя.
Наше тело, это не кровь и мясо, и не то, что у нас есть сейчас, а то, что мы собираем в выяснениях между светом и тьмой, добром и злом, клипой и святостью. И то, что получается из этого, искры, что называется, которые исходят из этого, из них мы собираем наши хисароны, ощущения, правильное наполнение для кли, которое называется Душа. И таким образом, посредством этих ощущений это кли растет, расширяется, наполняется, и таким образом мы постигаем понимание, ощущение Творца, слияние, объединение с Ним.
Поэтому надо понять, что не происходит в творении ничего плохого, а только выяснения, анализ того, что создал Творец, и через эти прояснения Он хочет нас обучить. Учеба Его не такая, к которой мы привыкли в детском саду, дома, в школе и в других более высоких системах образования. Учеба заключается в том, что Он дает нам противостояние противоположных свойств, и мы из их столкновения в нас, находясь в раздрае, в поисках, во всевозможных состояниях, противоположных друг другу, в конце концов постигаем глубину творения, ширину творения. И тем самым мы выстраиваем себя. (05:53)
Все действия, которые мы должны выполнить, происходят из выяснений, из ощущений, которые нам даются через падения, подъемы, разбиения, противостояния между нашим эгоизмом, желанием получать, и против него – желанием отдавать.
Давайте прочтем отрывки и будем на них учиться тому, что такое в точности разбиение, что такое выяснение, которое мы обязаны из этого сделать и каким образом мы стараемся сочетать части разбитых келим, и именно из этих частей мы изучаем глубину творения, его природу. И в конце концов, таким образом мы постигаем Творца, действующего за всем этим. (07:17)
Чтец: Читаем избранные отрывки из источников на тему «Разбиения, как возможность для исправления». Первый отрывок «Разбиение келим».
1. Разбиение келим: суть исправления, приходящего посредством ускорения этого разбиения в том, что само разбиение и есть большое исправление. И есть объясняющие, что эта неисправленность ради исправления, но на самом деле выражение не верно, ведь есть затруднение в нем: зачем Ему портить, а затем исправлять – если бы Он не портил, то не понадобилось бы затем исправлять. Но суть в том, что главное исправление и большое благо, которые задумал Творец в начале сотворения – все это не пришло в мир иначе, как путем порчи келим таким образом, когда все их исправления... (что выяснилось изначально), что они никогда и не были испорчены. [Бааль Сулам. Ор а-Баhир. «Разбиение келим»] (08:31)
М. Лайтман: Тем не менее, надо сказать, что раскрытие разбиения и неисправности – для того, чтобы исправить. То есть Творец должен показать нам, в чем разница, в чем различие между Ним и творением – между двумя этими формами. Это невозможно показать по-другому, а именно, как мы изучаем, – мы постигаем всё из формы и ее противоположности.
Дело в том только, каким образом мы относимся к прямому и противоположному. Несмотря на то, что каббалисты пишут много как бы плохих слов о желании получать, о клипот, которые приносят нам смерть, грех и сложности, но вместе с тем, если бы мы посмотрели на это с правильного уровня, то мы не раскрыли бы ничего злого в творении, а увидели бы, что всё покрыто абсолютной любовью. (09:52)
М. Лайтман: Нам трудно это понять, и говорить об этом мы не особо в состоянии. Мы избегаем этого, потому что люди во внешнем окружении не в состоянии этого понять и почувствовать. И они скажут, что мы игнорируем всё творение, что мы не понимаем, не в состоянии быть вместе с человечеством, которое проходит страдания. И что, если мы бы проходили через те же страдания, мы тоже не могли бы благословлять Творца на каждом шагу.
Правильно, нам следует разделить между реальностью и маленьким человечком, который находится под катком развития. Каббалисты, которые уже прошли это, пишут, что нет в мире зла, а только лишь добро. И не то, чтобы они не чувствовали зла, они ощущают во время исправления всё зло против доброй силы. И, тем не менее, они определяют, что это зло, оно дает им возможность существовать как творение, и почувствовать Творца как доброго.
Тем не менее на словах это выглядит слабовато, и сколько мы бы не говорили, но – «нет мудрее опытного», поэтому пройдем, почувствуем, постигнем. И тогда каждый, кто постигнет – постигнет; а кто нет – ничто ему не поможет, покуда он тоже не придет к постижению. (11:57)
Вопрос (Италия-4): Я не понял, почему разбиение келим – это исправление?
М. Лайтман: Всё является исправлением, поскольку это находится на пути к раскрытию Конечного Исправления – совершенного состояния, которое уже существует. Поэтому всё, что мы раскрываем в творении, даже если это неисправность, но она предназначена для исправления.
И поэтому мы не должны особенно впечатляться от плохих форм, которые проявляются перед нами, как тяжелые исправления. Мы понимаем, что всё это надо пройти, чтобы пройти к исправлению, к объединению, к любви и единству с Творцом. И всё, что раскрывается, раскрывается для того, чтобы подчеркнуть нам добрую силу, которая присутствует в объединении между нами и Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-30): Бывают состояния, с которыми мы знакомы – подъемы и падения. Какая связь между обычными подъемами и падениями, и разбиением и исправлением?
М. Лайтман: Подъемы и падения – когда я властвую над ними, то есть могу сам участвовать в этих процессах. А разбиение происходит за счет раскрытия желания получать, которое не находится под моей властью. Я нахожусь под властью желания получать, которое выше, чем моя сила удержать себя в правильном намерении, и поэтому это называется «разбиение». (14:30)
Вопрос (Киев): Каббалисты описывают нам процесс разбиения, мы изучаем это и сейчас. А где нам взять противоположный пример, противоположную форму, чтобы научиться? Где взять этот пример?
М. Лайтман: У нас нет ничего исправленного в качестве примера, – нет такого. Ты сделай это в соответствие с тем, как ты понимаешь из противоположности: вместо разделения – объединение, вместо ненависти – любовь, отторжение – сближение и так далее. Одно из другого, из противоположного – таким образом мы постигаем и строим самих себя. Поэтому в этом наша работа особая, мы выполняем это.
Ученик: Получается, что мы должны придумать эту форму? Ее нет, не существует этой формы, обратной разбиению?
М. Лайтман: Мы должны почувствовать разбиение, и попытаться понять, что должно быть правильным, исправленным, верным, и что мы не в состоянии и не должны самостоятельно проделать это. А все эти исправления – это не исправления разбиения, это над разбиением мы исправляем нашу связь с Творцом. В этом заключается исправление.
Я не должен заботиться о совершенном кли, оно уже совершенно в вечности, в Бесконечности. Я должен заботиться о том, чтобы за счет раскрытия разбиения, раскрытия зла, связаться с Творцом и создать с Ним связь, постоянно увеличивая эту связь всё больше и больше.
То есть, я не обращаю внимания на состояния, которые прохожу; я обращаю внимание на пользу, добро от моей связи с Творцом над всеми состояниями, которые я прохожу. (17:16)
Вопрос (МАК-3): Однажды сделанное исправление внутри человека с помощью Творца – оно навсегда, или это снова может разбиться.
М. Лайтман: Написано: «Поднимают в связности и не опускают в святости». Никогда нет у нас того же разбиения, оно вообще не повторяется. Исправляем? – хорошо, у тебя есть новые ощущения, стоящие в очереди (от простых к сложным), чтобы ты их исправил.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Пандемия – это вид разбиения? Когда началась пандемия, вы сказали, что закончен вид связей, которые были до сих пор, и теперь необходимо выстраивать новые отношения?
М. Лайтман: Новая связь – это новая ступень, это на пользу, а не на уменьшение. И таким образом мы должны видеть: «Поднимают в святости, а не пускают в святости».
Ученик: Так это пример, который мы получили свыше. Как нам создать пример разбиения снизу-вверх?
М. Лайтман: Путем объединения друг с другом мы исправляем всё. Нет ничего большего, чем объединить все части, которые разбились, разлетелись друг от друга во время грехопадения Древа Познания. И, кроме этого грехопадения Древа Познания, у нас нет других разбиений. Все прочие разбиения, которые есть на других уровнях – эти разбиения, они проявляются во всех состояниях, когда ты в падении.
От Малхут Бесконечности, которая была опущена Творцом до нашего состояния, на каждом этапе каждое творение падало со ступени на ступень, и можно сказать, что каждый раз это было как бы разбиение. Но мы считаем только два разбиения: первое, в мохин дэ-хая – это уровень наивысший; и второй, – мохин дэ-нэшама. То есть против этого у нас есть исправление – отдавать ради отдачи снизу-вверх, а затем даже получать ради отдачи. Два этих уровня, это основные уровни в исправлении келим. Больше ничего нет, всё включается в них. Это называется – прийти к состоянию «праведник, который незаконченный» – отдавать ради отдачи, уровень бины. И прийти к состоянию получать ради отдачи – «полный праведник» – уровень кетэр. Продолжим. (20:56)
Чтец: Второй отрывок.
2. «Разбиение» в духовном подобно тому, как разбивают сосуд в материальном: если в разбитый материальный сосуд налить какой-нибудь напиток, то он прольется. Так же и в духовном: если в сосуд попадает мысль, относящаяся к эгоистическому желанию, то изобилие исходит к внешним силам, которые вне духовного.
«Духовным» называется намерение «ради отдачи». А то, что вне этого намерения, называется «ситра áхра» – иными словами, обратная сторона духовного. Поэтому мы говорим, что духовное – это «отдача», а скверна – это «получение». И поскольку мы, родившиеся после разбиения, в любом случае, желаем только получать, постольку нам не могут дать изобилие – ведь всё, конечно же, уйдет к другой стороне. [РАБАШ. Статья 19 (1985). Пойдем к Фараону - 1] (22:07)
Повторное чтение отрывка (22:12-23:21)
Вопрос (чтец): Понятно, почему не раскрывается добро, – для того чтобы мы работали. Но непонятно, почему не раскрывается и зло в достаточной мере?
М. Лайтман: Почему не раскрывается? Зло раскрывается точно в той же мере и форме, которую мы можем вынести, чтобы не разбиться и раскрыть суть этого зла. Раскрыть, каким образом мы можем его исправить. И принцип исправления – то есть подняться над ним, увидеть его, не быть прямо под ним, как в первый момент, когда оно раскрывается, а подняться и обработать его таким образом, чтобы поднять его к Творцу и попросить исправления. Мы не просим исправить зло, а просим над этим злом возможность приблизиться к Творцу, и этим доставить Ему наслаждение. (24:27)
Мы не должны уничтожить зло, разбить зло, – у нас нет для этого сил, нет в этом никакой необходимости. Творец создал его для того, чтобы мы именно над этим злом нашли связь с Ним. Поэтому должны также уважать, как написано: «В будущем ангел смерти станет ангелом жизни». То есть мы связываем со злой силой важность такую же, как и с доброй силой – одно против другого сотворил Творец. И таким образом мы приближаемся к истине. (25:07)
Ученик: Как действовать активно, а не только ждать, когда придет раскрытие зла?
М. Лайтман: Раскрытие зла, которое раскрывается – раскрывается на всех уровнях (неживой-растительный-животный) в нас, во всех уровнях авиюта (шорэш, один, два, три, четыре). Мы должны выяснить суть зла. В конце концов, это зло – не зло – потому что оно портит что-то материальное, относящееся к моему «животному». А главное во зле – что оно мешает связи с Творцом, отделяет меня от Него. И поэтому против этого я должен восстать и потребовать исправления.
И это здорово и хорошо, потому что я раскрываю каждый раз, сколько у меня есть неисправностей: в отсутствии любви, отсутствии отдачи Творцу, устремлении к связи, объединении. И против этого я прошу исправления. Это называется подъем МАНа – когда я не прошу за себя (также, чтобы Творец исправил мое состояние), а прошу, чтобы Творец помог мне приблизиться к Нему, для того чтобы отдавать Ему, чтобы быть в слиянии с Ним, и этим доставить Ему наслаждение. Таковы исправления: каждый раз, раз за разом, есть подъем уровней в ощущении, понимании, анализе. И таким образом мы продвигаемся. (26:50)
Мы еще поговорим об этом. Есть ещё множество материала на эту тему. (26:57)
Чтец: Третий отрывок.
3. Разбиение сосудов. Произошло смешение желания получать ради себя со святостью, и вследствие этого сосуды разбились. Был совершён также грех Древа познания, который привел к тому, что искры святости упали в клипот. Следовательно, этому способствовало разбиение сосудов и грех Древа познания, а творения, пришедшие после этого, в желании получать черпают жизненную силу от АБЕА де-клипа (от нечистых сил). [РАБАШ. Статья 13 (1990). Что означает, что благодаря единению Творца и Его Шхины искупятся все грехи, в духовной работе] (27:38)
Повторное чтение отрывка (27:41-28:22)
М. Лайтман: Я вижу, что сегодня такой материал, который или не понимают, или всё очевидно. Нет вопросов. Хорошо. Будем продвигаться таким образом.
Читаю. Вопрос разбиения сосудов.
Разбиение сосудов. Произошло смешение желания получать ради себя со святостью… Когда разбилась преграда между ними. …и вследствие этого сосуды разбились. Келим разбились. Что значит разбились? – Келим, которые были ради отдачи также получили намерение ради получения. Был совершён также грех Древа познания, который привел к тому, что искры святости упали в клипот. Следовательно, этому способствовало разбиение сосудов и грех Древа познания, а творения, пришедшие после этого, в желании получать черпают жизненную силу от АБЕА де-клипа (от нечистых сил). То есть мы получаем питание из клипот. (29:48)
Вопрос (Петах-Тиква-35): Могли бы Вы уточнить, что означает, что было смешение желания получать ради себя со святостью?
М. Лайтман: То есть, как мы только что прочитали, – была преграда между желанием получать ради получения и желанием получать ради отдачи. И посредством разбиения они перемешались вместе. И поэтому нам тяжело отличить. Всё говорится только по отношению к человеку. Нам тяжело разделить, где это желание находится: в «ради отдачи» или в «ради получения».
Вопрос (Тель-Авив-4): Вы сказали, что с помощью зла мы поднимаемся к связи с Творцом. Это то, что я услышал. Но кажется, что это игра заранее проиграна, ведь Творец хочет, чтобы мы Его любили?
М. Лайтман: Ну конечно, со стороны Творца нет ничего нового. Новое – это по отношению к нам. Как мы играем с детьми, – разве есть что-то новое в наших играх с ними? Мы делаем всё, для того чтобы развить их, поднять их.
Вопрос (Италия-3): Можем ли мы исправить себя только с помощью зла? Это – путь?
М. Лайтман: Если зло не раскроется, тебе нечего будет исправлять. То есть у тебя не будет возможности сказать, что ты отделен от Творца, у тебя не будет возможности раскрыть, что Творец существует и Он отделен от тебя. У тебя не будет возможности приблизиться к Нему, слиться с Ним – то есть начать познавать Его, принимать Его свойства и существовать на Его уровне.
Зло – это не зло, это раскрытие хисарона – чего тебе не хватает, для того чтобы прийти на уровень Творца. Это называется раскрытием зла. (32:32)
Вопрос (Испания-2): Как мы можем работать в десятке, для того чтобы определить мысли и желания получать, поскольку они несут нам вред и начинают управлять нами?
М. Лайтман: Мы можем распознать это только при условии, что мы изучаем, что такое «отдача» и находимся в обществе, в котором уважают отдачу, и мы стараемся просить у Творца, чтобы светил нам светом отдачи. И тогда в соответствии с этим, против этого мы видим, что такое клипа, и начинаем ненавидеть ее и удаляться от нее. И таким образом продвигаемся.
Всё наше продвижение только за счет того, что мы как можно больше стараемся притянуть свет, возвращающий к Источнику, а Он показывает нам, насколько быть в намерении ради получения – зло, а ради отдачи – добро. И таким образом мы продвигаемся. Находиться в нашей природе изначально – чтобы удалиться от зла и приблизиться к добру. Мы должны только постоянно раскрывать, что такое зло, что такое добро – на всё более и более высоких уровнях. И таким образом поднимаемся, поднимаемся и поднимаемся в наших ценностях.
Ценность зла и ценность добра определяет для нас подъемы по уровням: или правой ногой, или левой ногой, левой-правой – так мы поднимаемся по ступеням. Постарайтесь понять суть этого и вы увидите, насколько это стоит перед нами, и мы можем этим воспользоваться. Понятно? (34:50)
Вопрос (Турция-3): Что означает «искры святости?»
М. Лайтман: Искры святости – это части келим, которые были в «ради отдачи», и они падают в общее желание получать ради получения, и передают понятия желанию получать ради получения, насколько оно находится в ради получения, противоположно Творцу, святости. Тогда разница между получением ради отдачи, минимальной из них, называется искрой. Всё происходит в ощущениях человека, и не то, чтобы существовало явление само по себе, а лишь по отношению к постигающему человеку.
Вопрос (Latin 7): Почему, если искры упали в миры АБЕА, они уже были перемешаны? Зачем нужно было падать в клипот и раскрывать злое желание, а не сразу исправляться через свойства бины?
М. Лайтман: Везде речь идет о том, что относительно человека. Человек должен с помощью того, что есть в его распоряжении, уподобиться Творцу. Всё происходит в желании получать общем, созданном Творцом. И с помощью различных состояний, проходящих над желанием получать, оно с их помощью улучшается и приходит к уподоблению с Творцом. То есть желание получать остается желанием получать, но его намерение постоянно адаптирует себя всё больше и больше к ради отдачи. То есть пользуется всей своей природой, всеми своими желаниями насладиться, – для того, чтобы изменить намерение на эти желания, ради чего будет получать наслаждение.
И вместо того, чтобы обращать внимание на его собственное состояние, отмечающее лишь само наслаждение, постепенно приходит к состоянию, когда проверяет лишь то, наслаждается ли Творец, наслаждается ли ближний. Всё это через группу, товарищей, но в конечном итоге Творец, Он дальше всех от нас. Так мы изучаем – от любви к творениям – до любви к Творцу. И это, по сути, процесс нашего исправления, именно здесь мы отождествляем себя с Творцом. Он полностью ради отдачи, и мы приобретаем наше отношение к происходящему – тоже только ради отдачи. Понятно? (38:48)
Вопрос (Хадера-1): Мы изучаем, что были созданы миры и было разбиение, и всё уже было перемешано – желание получать и желание отдавать. Создались миры АБЕА святости и нечистоты (клипы). Что это за добавка нового желания творению, которое изначально создано из двух этих вещей? Что такое – добавка желания, с которыми родились творения?
М. Лайтман: Отличие между животным и человеком, и тем более по отношению к растительному или даже неживому, это отличие по самой сути. Мы в нашем мире это не наблюдаем. Есть человек и есть животное. Ты можешь обратиться к врачам, они тебе скажут, что между животными есть больше отличий разных, чем, допустим, между человеком и коровой (не такое уж большое отличие). А отличие – в восприятии.
Мы еще не изучили достаточно, для того чтобы сказать, что животные существуют в более примитивном виде, чем мы. Они делают всё, что необходимо, готовят для себя всё необходимое для их существования – то есть живут намного более функционально, более рационально, чем мы. Они не делают ничего лишнего, а всё – в соответствии с указаниями природы. Они чувствуют, что Творец от них требует и выполняют это без критики, без согласия или несогласия, автоматически. Это называется животный уровень. То есть животный уровень выполняет на 100% желание Творца относительно себя.
Затем следует уровень медабэр (говорящий). Говорящий, или человек, находится в своем эго и поэтому в некотором отрыве от высшей силы. Разумеется, этот отрыв тоже исходит от высшей силы, которая делает это с ним намеренно. И уровень «говорящий (медабэр, уровень человека)» начинает делать глупости, то есть как бы не согласен с высшей силой, с желанием Творца, якобы не Творец приводит его в действие, а он хочет быть больше, чем Творец. То есть мы хотим выстроить башню до небес, как это было в Вавилоне – это такой символ. (42:14)
Таким образом человек приходит к состояниям очень-очень особым, когда начинает раскрывать творения выше уровней: неживого-растительного-животного, когда его эго хочет управлять всей реальностью, его эго не соглашается с Творцом и хочет быть выше всех сил природы и так хочет продвигаться.
Ученик: То есть можно сказать, что души – это только уровень человека? А миры – это уровни: неживой-растительный-животный?
М. Лайтман: В душах есть уровни – неживой-растительный-животный и говорящий, но все они находятся в человеке. Это просто уровни мощности постижения силы отдачи, называемой «нэшама», душа.
Ученик: Это из-за искр, которые упали?
М. Лайтман: Да. Когда реализуются эти искры, как решимот, то мы доходим до уровня отдачи, который и определяет уровень, размер души. (43:43)
Вопрос (Китай): Мы говорим, что разбиение келим заключалось в том, что свет вышел из келим. Можете ли Вы это объяснить?
М. Лайтман: Да. В результате того, что кли не подобно свету, свет выходит и не может проявиться в этом кли. Поскольку есть противостояние природы света и природы кли, поэтому свет не может больше находиться в кли и как бы исчезает, выходит из него. Можно сказать, что он остается в кли, но не ощущается – поскольку ощущается в кли лишь то, что может быть в мере подобия свойств между кли и светом. (45:00)
Вопрос (Венгрия-Польша): Вопрос по отрывку, который мы сейчас читали. Написано, что желание получать получает свою жизненную силу из АБЕА клипы. Я не понимаю, как нечистота может дать что-то чему-то? Я не понимаю, как это работает?
М. Лайтман: Мы находимся под управлением свыше: или эгоистическим большим желанием, или альтруистическим большим желанием. Оба они на нас действуют и приводят нас в действие (как сказано «оба держатся за талит», где под словом «талит» имеется в виду человек) – злое начало и доброе начало. И оба они проводят его к исправлению. Мы можем наблюдать это на себе. Или мы находимся в состоянии, когда хотим всё получать, хотим прочувствовать внутри себя в отрыве от других, а если не в отрыве, то для того, чтобы управлять другими. А иногда наоборот, мы хотим чуть больше отдачи, объединения. Это всё – силы, которые на нас действуют, это две системы, между которыми мы находимся. Хорошо?
Ученик: Не до конца.
М. Лайтман: Ну, смотри – тебе всегда надо оставить что-то, чтобы ты подумал. Иначе чем ты будешь заниматься целый день? Тебе не о чем будет думать. Если ты будешь со свободной головой, пустой, – это не хорошо. (47:15)
Ученик: Я понимаю, что мы продвигаемся к отдаче. Но каким образом мы можем получать также что-то от получения, от нечистоты? Последние дни мы всё больше и больше говорим о клипе, и есть всё больше и больше отрывков о клипот, которые поддерживают АБЕА нечистых сил. Я пытаюсь понять, можем ли мы расти дальше в желании получать? А он здесь говорит, что он получает свою жизненную силу. Поэтому может ли быть так, что желание получать также может действовать как-то… Я не понимаю, как всё это работает?
М. Лайтман: Мы – только желание получать, и у нас нет ничего от природы Творца (желания отдавать). Мы получаем воздействие со стороны Творца на наше желание получать, и это выстраивает в нас намерение воспользоваться желанием получать для отдачи. Но мы – желание получать, и навсегда останемся желанием получать, мы не можем выйти из него. Ты должен только отделять желание получать и намерение получения. То, что моя материя – желание получать, – это останется навсегда и навечно. Потому и называется, что я – творение («бар» – вне). А то, что я хочу, чтобы мое желание получать функционировало как будто оно желание отдавать – это исправление творения, и это то, что я и пытаюсь сделать из себя, с собой. И всё.
И вся наша учеба направлена на то, чтобы привлечь свет, возвращающий к Источнику, чтобы дал намерение ради отдачи моему желанию получать. В этом вся польза от науки каббала, всё, что мы должны сделать. И для того, чтобы прийти к этому, мы строим группы, организуем учебу, пользуемся разными средствами. Но в конечном итоге, что мы хотим? Чтобы наше желание получать приобрело намерение ради отдачи. И желание получать уже свыше выстроено с помощью нисхождения ступеней сверху-вниз таким образом, что оно растет в нас только по мере того, что мы можем подсоединять к нему намерение ради отдачи.
То есть мы не достигнем следующей ступени в пути, если у нас не будет сил подняться на нашу ступень ради отдачи. Мы можем это сделать. Это, как в школе: первый класс, второй класс, третий, – так мы проходим. Ты не можешь перескочить, ты обязан пройти каждый класс. Здесь то же самое. (51:13)
Вопрос (Чтец): Что нас заставляет притягивать свет, возвращающий к Источнику? Что вынуждает нас к этому?
М. Лайтман: Притянуть свет, возвращающий к Источнику? Ну, в общем, – это неприятности, страдания. Только эти страдания могут быть телесными, человеческими, и могут быть духовными. Но в любом случае – это страдания.
Когда я чувствую себя в узком состоянии, от слова «цар» (страдание, узость), а я хочу расширить свое состояние, оно меня душит. И тогда я требую исправлений и начинаю всё именно с этого – мне плохо. А уже потом, через то, что я соединен с товарищами, через них я начинаю делать расчет с Творцом, и тогда начинаю просить исправлений всё бо́льших, всё более оторванных от моего животного. И так прихожу к ради отдачи.
Ученик: Но как изначально приходим к такому устремлению, чтобы почувствовать, что проблема духовная?
М. Лайтман: Это происходит за счет решимот, которые упали в нас во время разбиения келим от разбиения души. И тогда мы находимся в состоянии (ну, как сказать?) мы хотим почувствовать, где мы существуем, и оттуда уже продвигаемся.
Ученик: Что только из того, что человек как бы попадает в группу? Выглядит, как будто только это может привести человека к направлению исправления, обращать внимание на духовные проблемы?
М. Лайтман: Да. Есть много путей к Творцу, как написано. (53:28)
Вопрос (USA Northeast): Творец дает нам какую-то помеху, и мы ощущаем ее в нашем эгоизме, и мы делаем осознанный выбор – быть над этим. И пользуемся этим в соответствии с Его намерением, как средством для исправления? Называется ли это использованием желания получать с намерением на отдачу? Это правильное намерение?
М. Лайтман: Смотри, мы постепенно и очень по ступенчато подходим к правильному намерению. Оно будет только в конце. Всё наше исправление – это исправление намерений, как мы пользуемся тем, что у нас есть. А что у нас есть? – желание получать. Как мы пользуемся желанием получать, – в этом всё наше намерение. Так мы исправляем его – еще и еще. Всё измеряется намерением.
Вопрос (Азия): Если я понимаю правильно, злое начало, оно из-за того, что творение получает свою силу от нечистых АБЕА, а желание отдавать приходит от святости. Как это складывается?
М. Лайтман: Да, я понимаю, что пока еще не складывается, пока нет. Как бы с одной стороны желание, с другой стороны намерение. Как они вообще складываются вместе? Они слиты вместе, поскольку они включены вместе в одном человеке, в одном носителе.
Мы это наблюдаем и на себе. Я пользуюсь своим желанием, но для чего, почему, что я имею ввиду, к чему я тянусь, какие результаты своих действий я хочу увидеть? Это называется намерением – ради чего я действую.
Есть желание получать и у него есть очень много намерений, направлений. И мы не обсуждаем действия по самому желанию или действия желания, а только по намерению.
Ты приводишь маленького ребенка что-то посмотреть. И он видит, допустим, что один человек берет нож и протыкает ножом тело другого человека. Так ребенку, или тому, кто не понимает, что происходит, понятно, что это преступление.
В другом случае ты его приводишь в операционную, он видит то же самое – когда один ножом режет его тело, и еще получает за это зарплату и все его уважают. Так что здесь происходит?
А происходит всё очень просто: для чего он это делает, ради кого он это делает? Или ради самого себя, например, чтобы утихомирить свою злость; или для того, чтобы вылечить ближнего. Так мы это и судим. Поэтому никогда не считаемся с самим действием, а только с намерением, с качеством действия, ради кого это действие осуществлено.
В нашем мире мы как-то это понимаем, чувствуем, мы к этому привыкли. Но в духовном – это очень точно, всё действует только по намерениям. Духовный мир, он как бы фильтрует нам все материальные действия, да и вообще любые действия, и остаются только намерения. Духовный мир – намерения. Там всё измеряется намерениями и всё взвешивается намерениями. (58:32)
Вопрос (Бишкек): Система АБЕА дэ-клипот получает подпитку от Творца напрямую, как бы сама по себе? Либо также и человек добавляет тем, что действия ради себя, – он этим подпитывает клипот?
М. Лайтман: Ну, да. Да, конечно. Есть система святости, система клипот, и они находятся в некотором соотношении друг с другом. А мы с помощью наших действий приводим к новому соотношению между ними. Каждый раз всё больше и больше хотим, чтобы больше действовало сил со стороны кдуша (святости). Мы как бы переносим искры со стороны клипот на сторону святости.
У Бааль Сулама есть примеры на эту тему – когда царь хотел перевести свою казну с места на место.
Ученик: Это понятно, что мы как бы стараемся перевести из нечистоты в святость. А может быть так, что мы ухудшаем, как бы наоборот добавляем в плохую сторону?
М. Лайтман: Нет, мы не в состоянии испортить творение. Мы можем только сами упасть, почувствовать, насколько мы действовали неправильно. И мы должны понимать, что и это тоже происходит с согласия высшей силы и мы обязаны были всё это пройти. Это подобно тому, что у нас есть много примеров в истории, когда пророки знали заранее обо всех разбиениях, которые произойдут.
Это как Яков, который хотел раскрыть сыновьям в Египте разбиение Первого Храма. То есть каббалисты предвидели это, видели заранее. Как рабби Акива сказал, что знал, что должно произойти разбиение Второго Храма, и радовался, потому что увидел это своими глазами. Потому что всё равно было какое-то сомнение, а теперь нет сомнений, что появится и Третий Храм, то есть Полное Исправление келим. Всё запланировано – с одной стороны, но тем не менее мы должны это пройти с помощью наших усилий.
Это подобно тому, как ты должны отучиться в школе. Если ты хочешь учиться, то для тебя все эти десять лет – это приятно, проходишь с удовольствием, наслаждаешься. А если не хочешь, то страдаешь от этого каждый день – просто притаскиваешь себя через силу в класс. Всё зависит от нашего отношения. Есть группа, в которой все пробуждают друг друга, и всё зависит от пробуждения товарища.
Ничего само не может произойти, Творец ничего не может Сам сделать. Связь между нами, пробуждение между нами действует на нас намного больше, чем Творец может на нас подействовать – всё дано человеку в группе. (01:02:39)
Вопрос (Москва-6): Что такое получение ради отдачи в десятке? Как это выражается?
М. Лайтман: Получение ради отдачи в десятке? Я получаю всё от Творца, для того чтобы передать всё полученное в десятку. И я таким образом хочу наполнить всю десятку и поднять ее на следующий уровень – это то, что мы должны делать. И для этого мне нужно включиться во всех товарищей.
Я должен, включаясь в них, почувствовать их желания, намерения, устремления. Впечатлиться их потребностями (хисаронами), и через включение в них я поднимаю этот общий хисарон к Творцу. И тогда получается, что я таким образом первый из них, и я же тащу их вперед. Это касается каждого в десятке. РАБАШ писал об этом в статьях о группе. (01:04:12)
Вопрос (Беэр-Шева): Мы просим свет, чтобы исправил желание получать. Зачем Творцу нужна еще система неисправленности, нечистоты, чтобы привести с ее помощью в действие? В чем причина?
М. Лайтман: Причина простая. Если я сейчас помещу тебя в комнату, в которой полно света и нет ни грамма тени, ты в этой комнате ничего не увидишь. Ты не сможешь распознать там ничего. Как ты будешь существовать? И наоборот, у тебя есть такие животные, которые живут в абсолютной, кромешной тьме: под землей допустим или вообще те, у которых нет зрения. Они не знают, что такое свет.
Мы должны понять, что светом называется что-то, что помогает нам отделить Творца от творения. И тогда мы можем воспользоваться этим сравнением, для того чтобы поднять себя до уровня Творца и существовать уже на Его уровне.
Ученик: Извините, у меня создалось впечатление, что Он создает в нашем ощущении это разбиение. То есть на самом деле всё исправлено?
М. Лайтман: Конечно, с помощью разбиения, которое Он в нас создал – это и называется «создал Я злое начало», с помощью этого мы приходим к пониманию (авханот), к новым свойствам. Без них ты как младенец, ты не развит, ты не можешь отделить одно от другого, вообще ничего в жизни не можешь различить.
Вы понимаете, в чем разница между теми, кто может разделить противоположности и теми, кто различить не могут? И эта разница отличия на всем пути на всех уровнях. С их помощью мы выстраиваем приборы, инструменты. Это всё, что нам необходимо – всё больше научиться различать отличие одного от другого. Потому что через отличие между ними мы раскрываем хохму, мудрость или свет.
И тогда можем воспользоваться всеми отличиями между ними: протонами, нейтронами (неважно чем), звездами, кварками – всем чем угодно. Ты посмотри, сколько у тебя есть вкусов в еде – это тоже авханот: отличие одного от другого, третьего. Ты посмотри сколько у тебя их. Вся наша жизнь состоит из самых разных видов авханот, множества деталей и нюансов. В каждом из наших органов ощущений есть множество подробностей.
Кто становится специалистом? Тот, у кого очень много опыта и авханот. То есть музыкант, например, он может тебе рассказывать о музыке миллион разных деталей и подробностей. А я, например, не музыкант, так для меня это, как две ноты, два тона.
В общем всё, что мы делаем с помощью каббалы, – мы приобретаем утонченность в восприятии реальности, авханот, что называется – всё больше подхода к деталям, многогранным. И уже из них мы начинаем ощущать, что же такое «ради отдачи» – то, что вообще ускользает от нас. И всё больше и больше начинаем разбираться в этом, пока не постигаем саму суть отдачи, а это – Творец. (01:08:41)
Вопрос (чтец): В продолжение вопроса, который задали товарищи. Непонятно, как такое может быть, что, если желание получать получает свою жизнь из АБЕА дэ-клипа, то есть от нечистых сил, и развивается из этого намерение на отдачу. Непонятно, как это происходит?
М. Лайтман: Ну, во-первых, АБЕА клипот несет в себе святость, внутри себя. Потому что свет поддерживает клипот. Они не могут существовать без света, потому что они существуют только для того, чтобы мы постигли, насколько они противоположны свету.
И с их помощью мы сможем различить разные детали, разные проявления света, формы света. Без клипот невозможно их отличить. Что ты увидишь? – только отдачу? Что у тебя будет? У тебя не будет вкуса, ничего. Тебе необходимо что-то, что было бы противоположно свету. Это, как я очень часто приводил пример: когда пекут пирог – добавляют туда коньяк, соль, перец. Тебе нужно что-то, что изменит вкус.
Ученик: Нет полного разделения? То есть нет того, что было бы полным разбиением келим, прегрешением Древа Познания?
М. Лайтман: Никогда у тебя нет отрыва от святости. Он здесь говорит тебе: «Не думай, что ты удаляешься от духовного, от святости – ни в коем случае» Всегда добро и благо преследуют меня. Всегда Творец следует за тобой и проводит тебя через все эти разрывы, будто бы ты уже и потерял себя. И только с места, где ты видишь, что ты уже спустился до такого состояния, где ты полностью пропал и вообще ничто тебе не поможет, и «лучше смерть, чем такая жизнь» – вот оттуда и начинается подъем.
И так в каждом состоянии всё больше или меньше то, что мы чувствуем, но это то, что происходит. Когда человек относительно этих точек отчаяния, которые постигает, может сказать: «На самом деле это было настоящее падение, подобного которому еще никогда не было». Но в следующий раз будет еще больше. Вот так. В этом вся прелесть в творении, красота.
Чем больше мы будем отчаиваться, и всё равно это пройдем, мы увидим, что есть еще больше деталей, подробностей. Предсказать их заранее невозможно, но они приходят, и разбиения продолжаются – до тех пор, пока полностью не исчерпают се6я, и человек их не исправит. Ты обязан почувствовать в самой нижней точке разбиения, что ты готов отказаться от всего – «лучше смерть, чем такая жизнь» – и уже оттуда восстает. «Тысячи раз упадет праведник и встанет» – так сказано. (01:12:35)
Вопрос (Киев-1): Вы дали пример, как получать ради отдачи в десятке, – я беру желания и намерения товарищей, и поднимаю к Творцу. А что же я получаю в этих келим товарищей?
М. Лайтман: В келим товарищей ты раскрываешь Творца. Ты знаешь, что такое парцуф? Это малхут, а перед ней девять первых сфирот и высший свет. И насколько малхут может отменять себя по отношению к девяти первым сфирот, – она раскрывает в девяти первых сфирот высший свет. Первые девять сфирот – это твои товарищи, группа; а малхут – это ты. И так по отношению к каждому из нас. И тогда тем, что ты отменяешь себя по отношению к товарищам, ты раскрываешь именно в них Творца. Это называется, что за каждым товарищем стоит Творец.
Ученик: Допустим, я отменяю себя перед товарищами, включаюсь в их хисароны. А что значит, что я поднимаю их к Творцу? Ведь недостаточно, чтобы я просто в них включился?
М. Лайтман: Ты хочешь помогать им в этом, ты хочешь приблизить их к Творцу. Тебе понятно, что ты существуешь – только для того, чтобы быть связующим звеном между ними и Творцом. В этом вся твоя функция.
Ученик: Есть то, как я ощущаю хисароны этих товарищей, а есть конкретные люди у меня в десятке. Что значит, что Творец отвечает в этих хисаронах? Должны какие-то изменения произойти в десятке, либо просто я ощущаю что-то, что в этих желаниях происходит?
М. Лайтман: Я должен быть связующим звеном между ними и Творцом, – всё. И так каждый раз все больше и больше на фоне различных состояний, которые раскрываются. Я не буду считать, отсчитывать, что там происходит, потому что я не понимаю. Потом, в будущем я приду к состоянию, когда буду знать и чувствовать, что на самом деле происходит. Но это будет при условии, что я уже смогу с этим работать выше знания, ради отдачи. Иначе это меня испортит, если я буду видеть, что я действительно связываю их с Творцом.
Ученик: А что значит – выше знания? Это значит, что мне не надо никаких доказательств и вообще как-то это понимать?
М. Лайтман: Нет, выше знания называется – ради отдачи. Когда я не хочу, чтобы это зашло в мои получающие келим, а хочу заботиться только об отдающих келим, чтобы уподобиться Творцу. Вот так. О знании я вообще не волнуюсь. Ну не будет у меня знания, ну не буду я с тем, чтобы знать. Я хочу почувствовать всё творение, которое находится внутри меня, внутри моего желания получать, и тогда я буду управлять этим. Тогда пойму это, почувствую это, это будет моим (то, что входит в желание), а мозг только помогает моему желанию как-то сориентироваться, пока. (01:16:41)
Ученик: А когда я чувствую любовь по отношению к этим желаниям, к этим товарищам, это называется в знании, либо это выше знания?
М. Лайтман: Любовь – это свет более высокий, который дополняет кли в совершенном виде, свет Ехида, который дает мне не только знание само по себе, но еще и, насколько восполняют все силы и состояния друг друга и приводят к совершенству между ними. Результатом этого является любовь. Любовь – это результат совершенства (насколько можно это объяснить нашими словами). (01:17:54)
Вопрос (Haifa 1): Вы нам сказали на уроке, что всё это – понятия намерений, что это наша работа – в намерениях. И вы также сказали несколько раз, что добавляют в святости. Соедините нам два этих понятия вместе, пожалуйста.
М. Лайтман: Нечего соединять, это одно и тоже. Добавляют в святости или добавляют намерение ради отдачи – это одно и тоже.
Ученик: То есть всегда давать место для намерения, перед каждым действием?
М. Лайтман: Да. (01:18:33)
Вопрос (Latin 7): Работаем ли мы уже в раскрытии зла и приближаемся ли к слиянию с Творцом, или мы пока еще на этапе подготовки?
М. Лайтман: Я тебе скажу. Мы не осознаем, в каком состоянии мы находимся, кто управляет нами, в какой системе мы существуем. Это как маленький ребенок. Скажем, он родился в семье очень бедной, заброшенной, или же он родился в царском доме, у царя и царицы. Маленький ребенок этого не знает, у него нет здесь никаких понятий, но, когда ему что-то нужно, – он кричит. И там он кричит, и здесь он кричит. То, что дают ему, он получает это и наслаждается, и так в обеих этих семьях.
И поэтому мы сейчас, хотя еще не родились в духовном, но скажем, мы – маленькие дети – не понимаем нашего состояния и важности, что нам предстоит родиться в царском доме, доме Царя всей этой вечной реальности. И мы должны родиться на этой ступени. И Он нас готовит к этому, мы как бы находимся сейчас в этом внутриутробном развитии или подготовке к рождению.
Вопрос (Африка-1): Я хочу знать – разбиение келим и грех Древа Познания, это тоже самое?
М. Лайтман: Да, тоже самое. Разбиение келим, Древо Познания, есть еще разные разбиения, всё это имеет отношение к разбиению. Да, это Древо Познания. Не было ничего другого, все остальные разбиения – это результат, когда разбивались еще и еще на части. В нашем мире есть разница, может быть, в тысячи лет между ними, но это результат того же самого разбиения, грехопадения Древа Познания. Когда хотели использовать это всё ради получения, отсюда все разбиения, все разрушения, все грехи в мире. (01:23:07)
Вопрос (РТ 13): Суть греха – это получение наслаждения без связи с Дающим? Что есть в этом грехе, в разбиении?
М. Лайтман: Творец раскрывает нам нашу природу, которая противоположна Ему, обратна, то есть желание получать ради получения. Главным образом «ради» получения. То, что это желание получать, это неважно. Желание отдавать – это Творец. Мы даже не понимаем, что такое желание отдавать, у нас есть только желание получать, которое действует в различных видах. Поэтому в желании получать нечего проверять, мы всегда находимся в желании получать и нет в нас никогда желания отдавать. Это есть только в Творце. А в нас есть всегда только желание получать, но оно может быть с изменяющимся намерением: больше ради получения или больше ради отдачи. От 100% и до 0% – ради получения; и от 0% до 100% – ради отдачи. Но всегда используем желание получать. Это чтобы было понятно.
И так мы исправляем себя, то есть хотим исправлять намерение на желание. А какая связь, какое отношение между намерением и желанием? Насколько больше желание получать, которое мы можем использовать с намерением ради отдачи, то действие называется большим.
Мы измеряем действия по отдаче в соответствии с желанием получать, которое участвует в отдаче. (01:25:16)
Ученик: Получение наслаждения ради отдачи усиливает связь с Дающим и в противоположном случае?
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: Так это суть разбиения, что получение наслаждения как бы отталкивает тебя от связи с Дающим?
М. Лайтман: Да, очень правильно. Так написано. Хорошо, что ты сейчас это понимаешь.
Вопрос (Москва-2): Может ли человек в нашем мире подняться на уровень Творца, а потом снова упасть?
М. Лайтман: Написано: «Тысячу раз упадет праведник и встанет». То есть сначала по пути исправления мы падаем-встаем, падаем-встаем, и эти падения приходят к нам сверху. А подъемы приходят с помощью наших усилий, которые мы прилагаем, для того чтобы связаться с Творцом, потребовать от Него исправления и подняться.
Есть здесь очень большая разница: падение приходит к нам сверху, посредством раскрытия решимот от разбиения, уже готова заранее вся эта цепочка решимот до Конца Исправления. А наш подъем – в том, что мы соединяемся в десятку, соединяемся с Творцом, выявляем условия для подъема и формируем в этом МАН, то есть наше обращение к Творцу, чтобы Он помог нам и поднял нас. Творец совершает подъем в соответствии с просьбой, в соответствии с нашим МАНом. Конечно же, нет у нас самих сил подняться. Откуда?
Спрашивайте, спрашивайте, это как раз хорошие выяснения. (01:28:03)
Вопрос (Турция-3): Вы раньше говорили о резких различиях. Когда человек проходит такие различные резкие состояния, как группа влияет на него?
М. Лайтман: Влияет? В той мере, насколько он связан с десяткой и хочет связаться с Творцом и понимает, что это возможно только через десятку. Но пока он это поймет, это берет несколько лет. А когда он начинает еще связываться с Творцом, и ему понятно, что он связывается через десятку, и в той мере, насколько он связан с десяткой, только в этой степени он может надеяться, что будет связан с Творцом.
Так это, так мы поднимаемся.
Вопрос (РТ 31): Относительно различаемых особенностей. Если я обучаю ребенка музыке, я хочу, чтобы он различал звуки, чтобы он полностью осознавал и следил за тем, чему я его обучаю. Теперь: чем помогает состояние невозможности различить в духовном, как я смогу учиться у Творца?
М. Лайтман: Ты тоже обучаешься в соответствии с теми же правилами. Когда ты начинаешь обучать ребенка, у него нет никаких понятий: до, ре, ми, фа, соль – неважно, он их не различает, только слышит, но не понимает, что здесь происходит, он не может различать суть этих звуков, пока постепенно ты обучаешь его всё больше и больше разным понятиям.
В чем разница между тем, кто слушает популярную музыку и тем, кто слушает какую-то особую симфонию, высокую? В этом разница. Сколько у тебя есть музыкальных произведений? И в этом различие между человеком, который развивал свой слух, и тем, кто нет.
Ты не можешь взять с собой в филармонию человека, который не в этом, его это не трогает и вообще все его занятия, скажем, только футбол. Так ведь? Есть такие, которые тянутся к музыке, и такие, кто тянутся к футболу. Но если ты начинаешь развивать в человеке этот особый орган ощущения, ты должен с ним работать годы. А в особенности духовное. Различать между Творцом и творением, разные состояния Творца, отношения между нами, чтобы мы были готовы и достойны быть в связи с Ним, быть партнерами – это требует много времени, много состояний.
А главным образом, – чтобы человек не отчаивался. Всё равно он понимает, что им занимаются. Что бы то ни было, но им занимаются, и он должен пройти все эти ощущения, состояния, потому что без этого лучше умереть, чем так жить. Вот так.
Это всё для того, чтобы стать экспертом в этих всех понятиях, состояниях. (01:32:24)
Вопрос (РТ 25): Является ли намерение всегда одним, а различие, которое я получаю в намерения, это только как результат, исходящий от желания получать?
М. Лайтман: Да, всё исходит из разницы между светом и кли, и все различия в этом. Также весь этот мир, самый маленький, самый жиденький в ощущениях и в понятиях – тоже отсюда.
Ученик: То есть не могут у меня быть различаемые особенности относительно самого намерения? Я только уточняю намерение согласно самому желанию, которое я ощущаю?
М. Лайтман: Потому что без желания намерения не существует, оно зависит и связано с желаниями и объясняет нам желания. (01:33:28)
Вопрос (РТ 20): Рав, скажите, пожалуйста, что это за состояние такое «я отдаю»?
М. Лайтман: Я – это желание получать, а «отдаю» – это то намерение, которое я приобрел поверх желания. То есть я использую свое желание обратным образом. Всё, хаверим, давайте пойдем дальше. Читай дальше.
Чтец: Четвертый отрывок.
4. Мы должны верить в то, что нам говорят о наслаждениях физического мира, которые являются лишь тоненькой свечкой по сравнению с духовными наслаждениями. И, как говорится в «Сулам», в этом заключается секрет разбиения сосудов, которое произошло до создания миров. При этом осколки разбившихся чистых, альтруистических келим упали в нечистые, эгоистические, и те получили представление о наслаждениях, которые они и передают человеку для получения им наслаждения. Хотя основные наслаждения находятся в духовном. [РАБАШ. Статья 7 (1986) Важность молитвы многих] (01:35:11)
М. Лайтман: Но именно от того, что святость вошла в клипот при разбиении, в клипот есть тоже очень много наслаждений. Клипа самым агрессивным образом входит в нас и хочет показать нам, что есть очень много наслаждений, наполнений (в ней, в клипе), нам стоит заниматься клипой, чтобы добыть эти наслаждения. И люди гоняются за ними, и говорится, что, когда человек умирает – только половина страстей реализуется. И так мы растрачиваем нашу жизнь кругооборот за кругооборотом. И в конечном счете это приходит к состоянию, когда мы отчаиваемся, и тогда переходим от клипы к святости. (01:36:10)
Вопрос (Hebrew 10): Что называется – заниматься клипой на самом деле? Есть какие-то примеры?
М. Лайтман: Когда я нахожусь, скажем, как рыбак, который своей удочкой ловит рыбу, и я так каждый раз хочу поймать наслаждение в своей жизни. Но где же я могу словить наслаждение? Или я буду лежать, или я телевизор посмотрю, или я во что-то поиграю, или я поем, или может быть что-то послушаю, неважно что. Я всё время ищу, как наполнить себя каким-либо возможным наслаждением. То есть как можно меньше вложить и как можно больше насладиться. Так желание получать меня всё время организует.
Ученик: Это называется клипа?
М. Лайтман: Это называется клипой. Это называется «клипа», потому что она покрывает всю отдачу, все настоящие наслаждения, вечные, совершенные. Но это да, тоже уже клипа.
Ученик: А что в сравнении с этим отдача, святость?
М. Лайтман: Святость – это когда я ищу наслаждение в отдаче, то есть быть подобным Творцу. То есть, когда я нахожусь в совпадении по форме с Ним, я раскрываю Его, раскрываю Высший мир, мир отдачи. Весь наш мир – это мир получения. (01:38:02)
Вопрос (чтец): В работе в десятке может быть, что я работаю и пользуюсь силой клипы?
М. Лайтман: А почему же нет? У тебя есть много разных таких организаций, групп в мире, для которых получение, террор – вещи великие. То, что ты находишься в группе, это не значит, что ты уже в святости. Как раз в группах могут быть такие состояния крайние: или клипа, или святость.
Ученик: Как убедиться, что в моей десятке мы работаем как раз в святости?
М. Лайтман: На что вы направлены. Это же не только сама группа, а куда она направлена. Ты говоришь, куда человек направлен? – На группу. О группе ты говоришь, куда группа направлена? – На Творца.
Ученик: У общей группы Бней Барух, так мне кажется, есть направление, которое Вы нам даете. Но у десятки, как у десятки, я не могу сказать, есть ли у меня определенное направление.
М. Лайтман: Нам надо видеть направление Бней Барух в соответствии с тем, как мы это видим из того, что написано у каббалистов. И так же и направление каждой десятки тоже, в особенности в том, что пишет РАБАШ о группе, о десятке. И у нас об этом много материала, и нам нужно работать с ним, изучить его. И то, что не понимаем и просим разъяснения от Творца, чтобы понимать всё больше и больше. И так будем продвигаться. Я не думаю, что вам нужно рассматривать меня, как ведущего. Я обучаю, показываю вам разные места, знакомлю вас с нашими источниками. Есть великие каббалисты, которые основали для нас каббалу, раскрыли Творца, и мы должны связаться с ними.
Вопрос (чтец): Мне кажется, что намерение человека в десятке, это понятно всему мировому кли. Мы буквально всеми силами работаем над этим. Я чувствую, что не понятно, что значит, что десятка направлена на Творца, именно десятка, как одно.
М. Лайтман: Все наши направления, все наши соединения, все наши действия, – чтобы все они сопровождались намерением, что это приведет нас вместе в нашем объединении – к Творцу. Что мы раскрываем Его в нашем объединении между собой. Мне нечего больше сказать. Ну тысячу раз повтори это, но всё равно так. (01:41:27)
Ученик: Я вернусь к этому. Я пытаюсь понять, – если мы на самом деле будем работать над этим – у нас будут более четкие понятия об этом?
М. Лайтман: Конечно, а как же нет? Всегда, когда мы возвращаемся к тому же самому, у нас более глубокие понятия.
Ученик: Так на данный момент недостает нашей работы над этим – для того, чтобы приблизиться к четкому понятию?
М. Лайтман: Нечего больше делать, как только углубляться и стараться быть в большем включении друг в друга, пока там не находим Творца.
Вопрос (Петах Тиква 6): Когда наслаждение для себя становится клипой или какой-то проблемой по отношению к духовному?
М. Лайтман: Наслаждение для себя – это всегда клипа. В чем вопрос-то?
Ученик: Если я собираюсь погулять или поплавать в море или хорошо поесть…
М. Лайтман: Ты говоришь мне, дорогой, о действиях, а не о намерении. Разница между клипой и святостью – в намерении. Ты можешь пойти на море и сделать из этого святое действие, как РАБАШ, который гулял у моря. Я был рядом с ним и скажу вам, что это было очень такое святое действие. И ты можешь производить различные действия: когда ты деньги раздаешь миллиардами или в больнице работаешь, но это будет действие клипы, а не святости – потому что намерение твое, скажем, стать президентом. (01:43:21)
Ученик: Что значит облачить правильное намерение на действие, от которого я наслаждаюсь? Думать, что если я наслаждаюсь, то и Творец наслаждается?
М. Лайтман: Причина, – почему ты это делаешь.
Ученик: Ну, скажем я хорошо ем и наслаждаюсь от этого. Я должен облачить на это…
М. Лайтман: Причина какая была? Ты не слышишь, что я говорю. Какова была причина того, что ты это делаешь?
Ученик: Я могу сказать – для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, чтобы Он насладился от этого.
М. Лайтман: Перестать много говорить. Ответь, что ты чувствуешь, производя это действие?
Ученик: Обычно я чувствую себя прежде перед обществом, перед тем, что находится вне меня.
М. Лайтман: Тогда все действия – ради получения.
Ученик: Как же изменить состояние?
М. Лайтман: Начни думать перед каждым действием, как ты его проделываешь с другим намерением – ради отдачи, когда ты этим доставишь наслаждение через товарищей Творцу. Вот так. Подумай, что ты хочешь доставить наслаждение Творцу. А потом думай, что нет выхода, и, если ты действительно хочешь быть направлен на Творца – ты должен провести это через товарищей. (01:45:04)
Ученик: Спасибо!
Сообщение (Флорида): Вы говорили о связи в десятке в предыдущем вопросе. Я хочу рассказать Вам о встрече, которая была в Америке между всеми десятками. Была удивительная встреча. Встреча была в выяснении принципов РАБАШа, и у нас было хорошее намерение, и мы почувствовали Вашего учителя, РАБАШа. Очень сильно почувствовали сегодня в нашей десятке. Это подняло много желаний во всех десятках среди всех товарищей, и у нас огромная благодарность Вашему учителю и тому, что он нам написал. И мы собираемся это реализовать. Большое Вам спасибо!
М. Лайтман: А вопрос-то в чем? Нет вопроса?
Ученик: Это было сообщение, о котором Вы просили относительно встречи, которая была у нас сегодня днем между всеми группами Америки.
М. Лайтман: Я очень рад. Замечательно. Я надеюсь, что вы будете развиваться и придете к ситуации, когда мы даже конгресс устроим в Северной Америке. Я давно этого хотел – провести конгресс в Северной Америке, проехать по Южной Америке, как я это когда-то делал. Но всё зависит от вашей молитвы. Захотите, – это произойдет. Мы уберем вирус и зайдем уже на чистую территорию.
Ученик: Мы молимся.
М. Лайтман: Давайте продолжим. Останемся в одной мысли. Дальше. (01:47:43)
Чтец: 5-й отрывок.
Творения после греха Адама Ришона считаются разбитыми и неживыми келим, то есть – это келим получения ради себя, отделившиеся от источника жизни. В них есть только искра – решимо отражённого света, которое осталось и спустилось для оживления келим, чтобы они смогли ожить. А искра происходит от святости, оставшейся от отражённого света. И нужно поднять её, то есть, получить её ради отдачи, это называется "подъём", что означает подъём Ман. И за счёт этого образуется масах и авиют, отсюда происходит наполнение, когда отражённый свет наполняет келим по мере того, как облачает света (прямой свет). [РАБАШ. Статья 179. «Ибур–1»] (179. Зародыш, плод - 1) - название на сайте архива (оглавление) (01:48:51)
Повторное чтение: (01:48:57-01:50:00)
Вопрос (Азия): Мы должны пройти все миры «тума» (нечистоты)?
М. Лайтман: Каждый, согласно корню своей души. Есть такие, которые относятся к очень глубоким решимот, а есть такие, которые относятся к менее глубоким решимот. Но каждый должен пройти путь от себя и до его состояния в Конце Исправления, когда он связывается со всеми в таком виде, что все его намерения и действия из корня его души (из того, что он собой представляет), чтобы были ради отдачи. То есть насколько я нахожусь в творении с желаниями, со свойствами, которые есть у меня, я должен реализовать все свои свойства ради отдачи. Вот и всё.
И, конечно же, в этом мы не похожи один на другого. И мы только можем помогать друг другу, поскольку мы находимся в единой системе. Но насколько я выполняю возложенное на меня, что я могу выполнить, я должен думать, что этим я также помогаю другим. (01:52:05)
Вопрос (Бишкек): Искры святости в клипот. Мне понятна комбинаторика этих свойств сил отдачи и получения, как они могут образоваться вместе. Мне непонятно, как вообще искры святости могут удерживаться в клипот. Почему они не вырываются оттуда? Почему клипот имеют такую силу над искрами святости?
М. Лайтман: Очень-очень глубокий и хороший вопрос. Я скажу тебе. Что держит святость, чтобы она существовала в клипот? Цель творения. Что они связаны, как и с началом творения, так и с концом творения, и что весь процесс, который проходит творение, – это для того, чтобы освятить всё злое начало, чтобы стало, как доброе начало, и ангел смерти в будущем станет святым ангелом. И это то, что держит святость в клипе.
Потому что святость – это сила Творца, даже, если находится в клипе. И клипа – это тоже сила Творца, которая оживляет и держит ее, как написано: «И ты оживляешь всех». И так они существуют вместе. Со стороны высшего нет различия между святостью и клипой. Это только по отношению к нам неисправленным есть различие, но по отношению к Высшему его нет. Есть много отрывков об этом: насколько нет зла в мире, но только по отношению к тем, кто еще не исправил себя, и в той мере, в какой не исправили. (01:54:10)
Ученик: Рав, я правильно понимаю, что эта святость, она как бы в виде потенциала, в виде решимот?
М. Лайтман: Да, да, да.
Чтец: Отрывок номер 6.
6. Вследствие разбиения желаний (швират келим), упали искры (осколки экрана и отраженного света) в миры БЕА. Но там упавшие искры не в состоянии пройти исправление. Исправление возможно только при условии, если они поднимутся в мир Ацилут.
А когда человек производит добрые деяния с намерением ради Творца (отдача с помощью экрана), а не ради себя, тогда поднимаются эти искры в мир Ацилут. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 81. Подъем МАН.] (01:54:57)
Повторное чтение отрывка: (01:55:00-01:55:30)
М. Лайтман: Понятно, да? Отлично! Я рад, что мы все вместе здесь соединяемся. Я чувствую, как это проходит: еще немного и еще немного исправления по всем. Хорошо, что мы так участвуем все вместе.
Вопрос (Азия): Когда мы находимся под властью клипот, мы ведь, в конечном счете, преследуем наполнение – то, что требует желание, которое раскрывается в решимот? И так мы только усиливаем еще и еще желание получать. Это правильно?
М. Лайтман: Да. Клипот оживляют нас, клипот заботятся о нас. Мы питаемся от клипот пока еще, потому что мы в намерении ради получения, что означает «грешники». Но вместе с этим, клипот воспитывают нас и приводят к исправлению. Мы развиваемся с помощью клипы, которая увлекает нас и как бы показывает нам, что ради получения – хорошо. А затем показывает нам, насколько это неверно и это зло – ради получения. И так мы воспитываемся – мы начинаем понимать всё больше глубину творения, его виды проявления. (01:57:33)
Чтец: А в чем здесь дело, что необходимо эти искры поднимать? Он же пишет, что искры – святости. Чего их поднимать-то в Ацилут?
М. Лайтман: Я хочу отнести всю святость, которая есть у меня, к миру Ацилут (к уровню Творца). Ацилут называется «Эцло» (у Него), когда я всё поднимаю на уровень Творца, потому что – «в Нем возрадуется наше сердце», когда все мы должны подняться к Нему. Так мы должны видеть себя.
Ученик: Но разве не келим поднять, которые не исправлены, а именно искры?
М. Лайтман: Да, конечно. Искры – это отраженный свет. И поэтому его мы должны поднять, это наше намерение ради отдачи.
Ученик: Но искры эти находятся в келим, когда они в БЕА?
М. Лайтман: А где они могут еще существовать? Как раз из клипот, из разбитых келим существуют эти искры. И их я должен выяснить, отделить от клипы и поднять их в Ацилут, насколько это возможно. Как я это делаю? Вследствие того, что я, скажем, отвергаю товарищей, ненавижу их, не хочу с ними соединяться, но между тем все-таки мы ищем и находим между собой также и такие желания, когда мы можем объединиться и связаться, сблизиться.
Ученик: Это называется исправлением, которое мы делаем?
М. Лайтман: Нашими словами на нашем уровне, – это уже исправление. (01:59:45)
Вопрос (Петах Тиква 3): А где нужно выяснять в намерении, в каких областях нашей жизни? Только в десятке, в распространении, или в любом действии, которое я произвожу в жизни?
М. Лайтман: Главное – это, конечно же, в десятке. Во всем остальном – насколько ты можешь, потому что там ты не свободен, как в десятке. Потому что во всех остальных областях, в которых ты занят, там ты должен выполнять действия и намерение, в соответствии с тем, насколько ты можешь отнести к этому. Поэтому главное – это работа в десятке.
Ученик: Тогда, что значит выяснять «мое намерение в десятке»?
М. Лайтман: Почему я хочу, почему я делаю? В этом всё дело.
Ученик: Почему я хочу, почему я делаю, – что?
М. Лайтман: Почему ты выполняешь действие в десятке – это главное.
Ученик: Но ведь основные действия в десятке – это внутренние действия. Нет же физических каких-то внешних?
М. Лайтман: Это пока, но вскоре будут, я надеюсь. Когда мы сможем делать и физические объединения в связи между нами, проводить конгрессы. В любом случае и вчера мы находились в каком-то взаимном участии в нашей трапезе – это всё-таки большое объединение. В наше время делать такое объединение – это непросто.
И это я тебе говорю: мы не можем оценить той возможности, которая приходит нам свыше, чтобы с помощью технологий быть вместе. Наше эгоистическое желание определяет, что мы не можем больше сближаться друг с другом. А желание отдавать всё-таки помогает нам провести такую трапезу объединения между собой. И результат этого очень велик.
Ученик: В течение дня, понятно, что мы вместе. Что значит выяснять намерение в десятке, когда я физически не с ними? Как я выясняю?
М. Лайтман: Какая разница в расстоянии, как оно связано с намерением? Где вообще есть связь между тем и другим? Если я люблю кого-то, и он находится на краю мира, – это мешает моей любви? Я должен чувствовать его как раз рядом с собой. Это ведь не любовь парня и девушки. Это любовь, которая проходит через Творца, благодаря тому что мы все хотим связаться в Нем. И так мы действуем.
Ученик: На какие действия я облачаю намерение?
М. Лайтман: Насколько мы можем ради отдачи. Но благодаря тому, что мы участвуем: я прихожу на собрание, ты приходишь на собрание – всё, это уже участие, это уже помощь, потому что это уже взаимовключение. Если бы я сам сидел перед пустым экраном, что-то получилось бы? А так приходят все, и все поддерживают друг друга, и говорят об одном.
Ученик: Это понятно, когда мы встречаемся. А вот помимо встреч, можно выяснять намерение в десятке?
М. Лайтман: Вы связываетесь каждый день еще два-три раза. Вы находитесь вместе на уроке, до урока вы формируете себя в намерении. По крайней мере я так вижу, потому что я это делаю с вами, с теми, кто участвует в этом. Это относится ко всем, но каждый должен заботиться о том, насколько он может буквально испить из этой подготовки к уроку, взяв из этого силы отдачи – это очень важно.
Нет у нас подъема, согласно количеству знаний, чтобы вы наизусть выучили «Учение десяти сфирот». Я видел таких людей, когда буквально ты говоришь ему слово, а он продолжает целый лист по памяти из ТЭС, что там написано. Это нисколько не говорит о постижении. Компьютер умеет делать еще более сложные вещи. Главное – это намерение во время изучения.
Ученик: Кроме этих действий, когда мы собираемся на уроки, трапезы, мы не можем облачить намерение на десятку?
М. Лайтман: Пожалуйста, делай. Тебе не нужно для этого приближаться к ним и говорить с ними, и видеть их.
Ученик: Это я и спрашиваю: на какие действия?
М. Лайтман: Нет действий, даже без действий.
Ученик: Я могу делать намерение без действия?
М. Лайтман: Да, если нет у тебя сейчас какого-то практического действия. Ты просто думаешь о действии, что вы сближаетесь друг с другом в твоем осознании. И на это ты облачаешь намерение (для чего ты это делаешь? как ты можешь их пробудить?) Ладно, я вижу, что ты можешь бесконечно продолжать с этим. (02:06:04)
Вопрос (Турция-3): Миры АБЕА поднимаются в Ацилут?
М. Лайтман: Не миры АБЕА, а миры БЕА поднимаются в Ацилут. И в Ацилуте есть у нас только света нэфеш, руах. Когда поднимается мир Брия в мир Ацилут, то в Ацилуте добавляется свет нэшама. Когда поднимается мир Ецира в мир Ацилут, добавляется в мире Ацилут свет хая. А когда поднимается так же и мир Асия в мир Ацилут, то добавляется в мире Ацилут свет ехида. И все эти света соединяются вместе. И тогда приходит от этого АХАПа, который поднялся в Ацилут, действие.
Если это происходит на всё кли, тогда есть действие, которое называется «нисхождение» – когда этот АХАП нисходит на свое место, в свое состояние. И тогда с ним освящается вся эта область, которая находится под парсой. И тогда высшие света тоже проходят ниже парсы и образуется Конец Исправления – все света проходят в этот мир. (02:07:51)
Вопрос (Latin 7): Мы можем сказать, что вот этот момент, когда мы решаем о намерении ради отдачи, то все наши действия – это как раз и есть показатель того, находимся ли мы в отставании по отношению к решимот, которые раскрываются?
М. Лайтман: Может быть, может.
Вопрос (Бишкек): Когда я делаю действия ради отдачи в десятке, я чувствую некое опустошение в себе, но наполнение в товарищах, в десятке. Это правильное действие, или что-то не так?
М. Лайтман: Почему ты чувствуешь, что ты опустошился?
Ученик: Ну, как бы я переношу из себя на товарища, то есть я нахожу удовольствие с товарищами, с ними вместе, а не в себе.
М. Лайтман: А, это очень хорошо. Главное, что ты чувствуешь, что ты наполняешь их, и от того, что они наполняются, есть у тебя радость. И ты отключаешься так же от своего личного кли и включаешься в общее кли – это прекрасно, именно это мы и должны делать. (02:09:21)
Вопрос (Хайфа-1): Я прошу прощения, что задаю еще вопрос, иначе я буду просто мотать головой и соглашаться. По Вашему совету мы читаем пол часа статью РАБАШа, и мы должны реализовать это. А перед чтением товарищ должен сказать, что мы читаем с намерением на большее объединение, и этим хотим доставить наслаждение Творцу. Есть товарищ, который считает, что мы включаемся вместе в чтение и этого достаточно, и не надо слова произносить. Вопрос очень простой: «Можно внутри держать намерение или надо произносить слова?»
М. Лайтман: Желательно произнести перед чтением.
Вопрос (Италия-4): А что мы можем делать, когда есть огромное раскрытие клипот? Ощущение отчаяния такое, что мы даже надеяться уже не можем.
М. Лайтман: Вы должны быть рады тому, что Творец вам дает такие помехи. И именно с помощью этого сопротивления вы можете проделать большую работу и продвинуться очень серьезно. Как в технике, как в электронике, как в любом состоянии. Насколько есть у тебя сопротивление, на которое ты можешь произвести работу, есть у тебя больший результат. Поэтому никогда не плачь о том, что есть у тебя много работы и она трудная.
РАБАШ об этом пишет в своих статьях: как отец оставил своему сыну очень большие предприятия, очень большой бизнес, а сын плачет. Почему он плачет? Он, что – недоволен этим наследием? Он должен знать, как подойти к этому и радоваться, что есть у него это.
Потому что именно с помощью силы сопротивления, которая есть у него, он выводит результат на большую мощность. Это понятно всем, что так мы приходим к большому успеху. Об этом написано: «Каждый, кто больше своего товарища, и его злое начало больше». Злое начало – это то, что создает тебя, что дает сопротивление. Насколько ты раскрываешь, что есть у тебя злое начало, ты можешь прийти к большему уровню, чем все. А ты можешь, я тебе говорю. (02:12:32)
Чтец: 7-й отрывок.
7. В процессе разбиения келим, перешли все буквы на земное управление и на земных людей, так, что когда человек совершенствуется и достигает своего корня, обязан он сам собрать все буквы, одну к одной, и перенести их к их корню в духовном, что называется: «Перевешивает себя и весь мир на чашу заслуг». [Бааль Сулам. Письмо 19] (02:13:13)
Повторное чтение отрывка: (02:13:15-02:13:43)
М. Лайтман: Это значит, что от духовного разбиения рассеялись все келим на всех уровнях желания получать. И когда мы работаем над желанием получать во всевозможных случаях, мы в конечном счете поднимаем эти искры, разбитые келим снова. И так, пока они не соединятся в это единое исправление, духовное кли. (02:14:18)
Чтец: 8-й отрывок.
8. Человек способен работать и прилагать усилия, если от этого не будет исправления. Однако в малой вещи, т.е. такой, которая не требует большого усилия, но если это находится на пути исправления, сил нет. Потому что неисправленности происходят от разбиения келим и от греха Древа Познания.
А поскольку это пока еще не исправлено, в неисправленностях всё еще автоматически продолжается эта власть. Эта власть дает силы. Иначе – на пути исправления, для этого требуется другая власть, называемая «мир». [Рабаш. 867. «Мир во всём мире»] (02:15:09)
М. Лайтман: Когда должно быть восполнение между разбитыми келим и между силами исправления.
Чтец: 9-й отрывок.
9. Это кли, называемое получением ради отдачи, абсолютно противоположно кли, называемому желанием получать ради себя. Ведь кли и желание получать ради себя мы относим к Творцу, который создал его, как сущее из ничего. Поэтому, если мы хотим работать только ради пользы Творца, а не ради собственной выгоды, это тяжелая работа, ведь мы должны воевать против кли, созданного Творцом. И из этой работы у нас происходят все хисароны, о которых мы учим, например, исторжение светов, разбиение келим, святость и скверна, и Ситра Ахра и клипот, и разные имена, объясняемые в книге Зоар и каббалистических книгах. Все происходит только лишь от исправления творения. И это по той причине, что келим исправления мы относим к творениям, как сказано в начале «Древа жизни» и как выясняется в ТЭС, что первое желание получать, называемое малхут Бесконечности, сказало, что оно не желает получать ради получения, а [желает получать только] ради отдачи. [Рабаш. Статья 26 (1989) «Что означает «того, кто оскверняет себя, оскверняют свыше» в духовной работе»] (02:17:15)
Повторное чтение отрывка: (02:17:16-02:18:55)
Вопрос (Hebrew 10): Почему он пишет, что относит к Творцу кли, которое называется желанием получать ради себя; а кли исправления относит к творению? Непонятно.
М. Лайтман: Непонятно? – отлично. И я не понимаю. Желание получать относится к Творцу со всеми неисправленностями, со всем, что Он сделал. Творец создал кли, разбил кли, одно желание, другое желание, одно намерение, другое намерение. Кто создал всё это желание получать? – Творец. Кто создал зло? Творец говорит: «Я создал злое начало»
Так что же ты хочешь? Так Творец создал, здесь вопроса нет, что всё зло исходит от Творца, потому что нет у тебя другого источника зла, кроме желания получать.
Теперь желание отдавать. Желание отдавать исходит от Творца? – нет. Желание отдавать исходит только согласно требованию творения. И тогда получается, что Творец – зло, а творение – добро?
Ученик: Нет, Творец – это же не получение, а отдача.
М. Лайтман: Творец – желание отдавать. Но я говорю по отношению к нам, – где ты видишь отдачу от Него? Ты видишь только зло, вот и всё.
Ученик: Так что же Творец создал всё зло и ничего хорошего?
М. Лайтман: Он всё делает для того, чтобы провести нас через все действия, через все состояния, к понятиям, когда мы почувствуем всё творение, почувствуем его с самого начала и до конца во всех состояниях, которые есть там. Когда мы его почувствуем, мы на самом деле поймем и постигнем, и будем управлять.
Творец хочет, чтобы мы это приняли у Него. И чтобы мы были, как хозяева над всем творением, когда с помощью этого мы поднимем себя на Его уровень, на уровень Творца, тогда мы поймем, что это хорошо.
Но добро мы постигаем в конце, а пока мы должны только слышать, слушать то, что говорят нам каббалисты, и делать. Но в любом действии должно быть правильное намерение, что мы это делаем – для того, чтобы раскрыть действия Творца как совершенного и доброго.
Ученик: Так в конечном счете зло – только нам видится, как зло, чтобы приблизить нас к Себе?
М. Лайтман: Да, конечно. Скажем, нет более мудрого, чем опытный. Ты сделай, тогда почувствуешь, и увидим. (02:22:41)
Вопрос (Москва-7): Пишет РАБАШ в этой статье о том, что, если мы хотим работать только ради Творца – это тяжелая работа. Но ведь всегда РАБАШ и Бааль Сулам объясняют нам, что, если мы чувствуем тяжесть в работе, значит мы не ту работу делаем. Как совместить эти вещи?
М. Лайтман: Мы хотим прийти к подобию свойств с Творцом. Не потому, что мы хотим этого, а потому что Он наслаждается от этого – что мы благодаря этому воспринимаем Его как совершенного, когда хотим уподобиться совершенному.
В той мере, в которой ты прикладываешь усилия, чтобы уподобиться Ему – это называется, что ты выполняешь заповеди – это действие отдачи. Так ты вследствие этого говоришь, что – то, что Он представляет собой согласно Своей природе и действиям – это единственно правильная вещь. Выстрой свое намерение так, и добьешься успеха. (02:24:00)
Вопрос (Нью-Йорк-4): Это скорее не вопрос, а озабоченность. Всегда надо, чтобы было правильное намерение? Но на нашем уровне у нас нет такой власти: включить намерение, выключить, задействовать. И я очень опасаюсь, что, когда мы выходим на распространение, мы ждем правильного намерения, но не всегда получается. Я боюсь, что это не позволит нам выполнять действия.
М. Лайтман: Нет, я думаю, что ты обманываешься себя. Ты говоришь так: «Я ничего не буду делать, пока не будет у меня правильного намерения». Ты делай и проси на это намерение. Нам нужно делать и просить на наши действия правильное намерение, вот и всё. Намерение приходит свыше, действие зависит от тебя. Постарайся практически сблизиться с товарищами, с группой и проси правильного намерения. Из ло-лишма приходит лишма.
Вопрос (Хадера-1): Мы очень часто говорим, что есть только две силы, которые действуют в мире. Одна – это сила отрицательная, желание получать с намерением ради получения. И вторая сила – это та же сила, но с намерением ради отдачи. Что мы называем силой, задерживающей высшую силу, которая ограничивает? Вот как правильно говорить?
М. Лайтман: Я не знаю. Но в любом состоянии в творении есть у нас две противоположные силы, когда всё творение находится между ними и не может быть одна без другой. И это мы объясняем: в физике, химии, биологии, зоологи (неважно где), в любом месте у тебя есть эти две действующие силы. Мы затрудняемся в этом, в отношениях между нами.
Посмотри на мир, как мир ведет себя. Люди находятся в огромной путанице между двумя этими силами, которые управляют ими: сила отдачи и сила получения, что больше, что меньше – каждый судит себя и других. Поэтому приходит на помощь наука каббала. Она ждет того момента, когда мир почувствует себя, насколько он запутан и потребует выяснения и исправления. И тогда она начинает раскрываться всё больше.
Мы пришли к состоянию, когда мы зашли в тупик. И нет у нас никакого ограничения в силах, которые мы можем обрести. Но мы должны выяснить, каково должно быть соотношение между этим силами, что называется намерением в наших силах? Как мы можем выстроить себя в этом мире? Сейчас мы находимся в очень критическом состоянии, есть у нас проблемы.
Мы прошли все процессы и теперь видим, что все они неуспешны. И мы уже видим заранее, насколько это не успешно и не может быть успеха. И теперь время раскрытия науки каббала, которая поможет нам выйти из угрожающего состояния.
Так давайте же укрепимся в распространении и связи между нами, и дадим свет нашему миру. Мы должны быть уверены, что это возможно, а не то, что мы такие маленькие и никто не знает нас, и не согласны с нами. Кто с кем вообще согласен? Все так, весь мир – Голем. (02:29:00)
Ученик: Вопрос был такой: «С отрицательными силами всё понятно – это наше желание получать. А вот положительная сила – это сила, которая ограничивает нас сверху, или мы приобретаем эту отдачу?»
М. Лайтман: Нет сил, которые исходили бы от нас, всё от Творца. Только: или мы приходим без приглашения с нашей стороны, или согласно нашей молитве. Так давайте попытаемся задействовать больше просьбу, как написано: «Дай бог, чтобы молился весь день». Давайте всё время будем просить, требовать, хотеть быть связанными с Ним, неважно в каких молитвах и просьбах, как младенец, который всё время требует. И тогда с помощью этого мы связываемся.
Отлично, всех благ всем, завтра мы продолжим. Объединитесь между вами и попробуйте выяснить еще больше эти понятия – что разрушение, падение, отдаление, ненависть, отторжение – это необходимые вещи для раскрытия исправления и добра.
Объявления (02:30:46-02:31:13)
Песня (02:31:13-02:32:29)
Набор: Н. Щербакова, Н. Подебрий, Т. Ярошевская, И. Колесниченко, М. Мартынова, Л. Соловьева, М. Сорокина, Л. Панкова, С. Деменчук.
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: