Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 9 ноября 2021 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 54. Цель духовной работы - 1

Чтец: Мы на уроке на тему статей Шамати. Сегодня мы начнем читать 54-ю статью, «Цель работы-1». 

М. Лайтман: Сегодня утром я получил вопрос, где человек пишет, что он запутался, ничего не помнит, ничего не знает и просто находится в состоянии безысходности. И, видимо, ночью у него тоже было много таких мыслей. Я написал ему, что это как раз хорошо, что он запутался, и вообще, любое состояние хорошее. Но состояние запутанности – хорошее, поскольку сейчас он должен очистить то, что есть у него в голове и в сердце, чтобы у него было чистое кли, избавиться от того, что было у него раньше. И это хороший признак, чтобы сейчас у него было новое состояние, новая ступень.

Как это мы видим и в нашей жизни. Я не могу написать на бумаге, на которой уже что-то написано, – должна быть чистая бумага. Я не могу налить напиток в стакан, в котором что-то уже было, потому что это испортит вкус, который я сейчас хочу почувствовать. Нам нужны чистые келим. И поэтому то, что вы запутаны, приходим утром на урок и наша голова нечиста – это только признак, что мы сейчас должны очистить наше кли, не ждать, что это произойдет само по себе. И затем в чистом кли я проверю себя: что я получаю, чем я его наполняю. И так будем продвигаться.

То есть мы должны быть чувствительными к проверке кли, к наполнению кли, к началу кли, к результату кли. Это должно быть нам понятно. Поэтому написано, что «пусть в твоих глазах будут как новые». То есть каждый день человек должен чувствовать, как новый. Возможно, вчера у меня были очень хорошие ощущения, и такие блестящие мысли, я понял многое, что не понимал раньше, – это не важно, это уже было. И если я работаю с тем, что было, – это уже клипа. А мне надо стараться выйти из того, что было вчера. Пусть у меня даже были постижения, ощущения как в разуме, так и в сердце очень хорошие, я хочу, чтобы все было пусто, и каждый день должен быть как новый. Каждый день я хочу начать заново. (04:13)

И поэтому так я ему и написал. Ну, может быть, чуть короче, но это то, что я имел в виду, – что если мы приходим на урок не пустые, то не важно, что есть у нас от того, что было раньше. Это нехорошо, если оно остается у нас – нам нужно начинать каждый день с чистого листа. И пусть даже я стою как будто посреди поля, и не знаю, что делать и куда обратиться, и вообще, для чего я здесь, что у меня выйдет из этого, – хорошо, если ты начинаешь с состояния нуля, тогда тебе предстоит правильная работа заново.

И так мы приходим и к нашей статье «Цель работы». Невозможно обратиться к правильной, чистой работе, если ты тянешь за собой что-то из прошлого. Начни как ребенок – с нуля. Так давайте посмотрим, что он нам пишет здесь, Бааль Сулам. (05:45)

Чтец: «Цель работы-1», Шамати, 54-я статья.

Известно, что главная работа состоит в доставлении («отдаче») наслаждения своему Создателю. Однако следует знать, что значит «отдавать», ведь все привыкли говорить это слово. Но известно, что привычка уничтожает вкус. Поэтому нужно хорошенько выяснить, что означает слово «отдавать».

И дело в том, что в желание отдавать нижнего включено также и желание получать (но желанием получать можно пользоваться с исправлениями). Ибо, если бы не это, не было бы связи между Дающим и получающим. (06:46)

М. Лайтман: Мы – желание получать. У нас нет никакой возможности отдавать, хотеть отдавать. Мы даже не понимаем, что такое отдавать. Со стороны природы у нас все одностороннее – получать для себя. Даже если я захочу что-то отнести к кому-то, для меня это все равно «получать», а не давать. Никогда, никогда. Поэтому то, что мы учим, мы учим науку каббала: какие есть возможности использовать только получение (единственное, на что мы способны), и все-таки отнести это к тому, что находится вне нас – отдавать. 

Поэтому это называется наукой каббала. То есть получение само по себе – это то, что мы используем согласно нашей природе сами с собой и с другими. Нет ничего, кроме этого. Наука каббала (дословно «наука получения») – это как мне отдавать с помощью того, что я получаю. Но кроме этого у меня нет никаких возможностей. Так давайте посмотрим.

Чтец: Ведь не исключено, что один будет давать, а второй – не дает ничего взамен, чтобы осуществились партнерские отношения. Ибо, только когда оба раскрывают любовь друг к другу, существует связь и дружба между ними. (08:43)

М. Лайтман: То есть нам нужно прежде всего раскрыть любовь к кому-то, к чему-то. И тогда с помощью ощущения любви мы можем использовать то самое кли, которое есть у нас (желание получать), и это уже будет его содержимым: отдачей, желанием отдавать. То есть нам нужно здесь присоединить ощущение любви.

Чтец: Однако если один раскрывает любовь, а второй не выказывает никакой реакции, у такой любви нет никакого существования и [даже] права на существование. (09:34)

М. Лайтман: Потому что любовь должна быть во взаимодействии, в связи одного с другим. Но возможна любовь между низшим и высшим даже без участия нижнего. Но это в особых случаях, когда нижний все еще не в состоянии. Но когда нижнего растят, и он готов войти во взаимные отношения с высшим, тогда, что требуют от нижнего? Раскрыть свою любовь к высшему, так же, как и высший раскрывает свою любовь к нижнему, и тогда они входят в связь между ними. (10:18)

Чтец: И наши мудрецы объяснили по поводу стиха: «И сказать Циону: «Ты – народ Мой»» – «Не читай «народ Мой» 'ами', а читай: «со Мной 'ими' ты» – быть партнером со Мной». Другими словами, творения находятся в партнерстве с Творцом. Отсюда получается, что когда нижний хочет отдавать Творцу, нижний должен также и получать от Творца. Тогда это называется партнерством, т.е. нижний дает, и высший тоже дает. (11:03)

М. Лайтман: То есть то, что нижний получает от Творца, – может быть это отдача с его стороны, потому что он работает против своей природы и уподобляет себя желанию Высшего. Если Высший хочет отдавать, то наше партнерство с Высшим – в том, что мы получаем. И поэтому наше отношение к Творцу называется наукой получения (наукой каббала), поскольку непросто получить от Него: ты должен подготовить себя, исправить себя для того, чтобы получить.

Чтец: Однако желание получать должно стремиться слиться с Творцом и получать Его благо, и Его жизненную силу, и Его добро. И в этом состояла цель творения – насладить Его создания. (12:13)

М. Лайтман: То есть нам нужно желать получить от Творца то, что Он хочет дать, и стремиться, сближаться, просить, быть готовыми, заранее знать, что Он хочет дать, и именно по отношению к этому развить наше желание. И тогда это будет называться, что мы находимся с Ним во взаимодействии, в партнерстве. (12:46)

Чтец: Однако из-за разбиения, которое произошло в мире Некудим, желание получать упало во власть клипот, и из-за этого в этом кли возникло два свойства:

1. в нем возникло отношение к наслаждениям от разделения; и работа, позволяющая выйти из-под власти этой клипы, называется «работа по очищению»;

М. Лайтман: Сейчас мы можем понять, для чего Творец произвел в нас такую подготовку, начиная с мира Бесконечности, через различные парцуфы и миры. Мир («олам») от слова «олама́» (скрытие), когда Он скрывает Себя, скрывает свет, дает нам возможность существовать в состоянии, когда мы не стоим перед светом Бесконечности, потому что тогда мы отменяем себя и нет у нас никакого личного действия. Так, действительно, есть огромное падение из мира Бесконечности, когда нам предуготовлено всё, что есть у Творца, чтобы дать нам: есть и ощущение безграничной любви, и неограниченное наполнение. И так мы учим, что Творец нас так готовит.

И мы знаем: мы сами должны прийти к состоянию, когда наше отношение к Творцу будет подобным Его отношению к нам. Поэтому для того, чтобы дать нам свободный выбор, для того, чтобы дать нам возможность постепенно приблизиться к подобию Ему, были сотворены миры, скрытия, ступени – 125 ступеней скрытия, когда мы можем постепенно подняться по этим ступеням, уподобить себя Творцу в свойстве отдачи, и так прийти к состоянию, когда мы будем такими как Он. (15:19) 

(Читает и комментирует статью)

Поэтому он говорит так: Однако желание получать должно стремиться слиться с Творцом и получать Его благо, и Его жизненную силу, и Его добро. И в этом состояла цель творения – насладить Его создания, – то есть со стороны Творца мы должны получить всё, что Он нам предуготовил. Но мы должны использовать то, что Он нам приготовил, и со своей стороны мы должны возвращать Ему такое же отношение по количеству и по качеству. 

И поэтому Он сделал для нас разбиение келим. Он пишет: Однако из-за разбиения, которое произошло в мире Некудим, желание получать упало во власть клипот, и из-за этого в этом кли возникло два свойства. То, что желание получать упало со ступени отдачи на ступень получения (ради получения, что называется «клипой»), этим дана нам возможность, чтобы мы могли делать усилия. И согласно количеству и качеству усилий вывести наши желания из клипы, из намерения ради получения к святости, к намерению ради отдачи. И этим будем подобны Творцу: Он желает отдачи – и мы хотим отдачи.

А как это возможно? – В соответствии с нашим усилием, когда мы выходим из намерения ради получения к намерению ради отдачи. В этом, собственно, состоит построение нашего кли: как Творец сотворил нас из ничего, так и мы строим себя, как бы порождаем себя в противоположном виде, в виде, противоположном святости, отдаче, любви. И поэтому мы исправляем себя и этим постигаем Творца, формируем Его, как написано: «Вы сделали Меня». (18:03)

То есть в этой работе у нас есть целая работа. Как Творец из «ничего» рождает нас, извлекает нас из «ничего» в «существующее», так и мы в нашей работе (хотя мы еще этого и не осознаем), но с помощью нашей работы мы также приходим к равенству с Ним в том, что Он разрушает миры, как написано, а мы исправляем и формируем миры. И так мы приходим к равенству, к отожествлению с Ним. 

В той мере, в которой мы проделываем эту работу, мы понимаем, какую подготовку Он для нас сделал. Бааль Сулам говорит, что здесь произошла особая работа: Творец приготовил состояние клипот (миры клипот, которые мы потом будем изучать), и поэтому наша работа – прийти к любви к Творцу, к отождествлению с Ним – делится на две части. Первая – в нем возникло отношение к наслаждениям от разделения. Когда мы хотим находиться в клипе и любим ее, и готовы оставаться в ней. Это наша природа, в которой мы раскрываем себя существующими в какой-то действительности, которая называется «этим миром». И работа, позволяющая выйти из-под власти этой клипы, – из намерения ради получения, очистить себя от намерений ради себя, называется «работой по очищению». 

И после того, как мы это делаем, мы приходит ко второму этапу, к иной работе, когда с помощью разбиения появилась возможность отдалиться от духовных наслаждений, – т.е. человек отдаляется от духовного, и у него нет никакого стремления к духовному. И это нам на пользу, так Творец опускает нас из мира Бесконечности до самого низкого мира, нашего мира. И исправление этого называется «святость». (21:05)

То, что мы исправляем себя, когда мы хотим выйти из-под власти клипот – это называется «очистить себя», «извлечь себя из клипы». Но этого недостаточно. Так мы, скажем, пришли к нулю, а потом от нуля мы должны прийти на уровень Творца, к миру Бесконечности. И постижение этого называется «святостью».

И порядок работы – стремиться к Его величию, и тогда Творец светит ему в эти келим. То есть стремиться раскрыть величие Творца. Что значит величие Творца – я не знаю, но я хочу, чтобы Творец управлял мной, властвовал надо мной. То есть в том самом ощущении клипы, которое все время управляло мной в разуме, в сердце, во всех моих расчетах, во всём что есть, – в тех самых местах сейчас я хочу, чтобы воцарилась любовь к Творцу. Если я стремлюсь к величию Творца, то этим я развиваю правильно свое желание получать. (22:51)

Об этом он пишет, что порядок работы – стремиться к величию Творца. И тогда Творец светит ему в эти келим, – насколько человек стремится к величию. Вначале может быть мы не чувствуем, что Он нам светит, потому что, с одной стороны, это может остановить нас, запутать нас, и у нас нет келим почувствовать это величие. А затем постепенно приходим к ощущению.

Однако следует знать, что в той мере, в которой у него есть келим, относящиеся к свойству чистоты, – что называется свойством «ненавидьте зло», – то есть в той мере, в которой мы ненавидим наше эго, наше желание получать, – мы поднимаемся над ним. Это называется, что мы приходим к чистоте, к очищению, – точно в той же мере он может работать в свойстве святости. А святость уже вне очищения. «Очищение» – это когда я извлекаю себя из намерения ради получения, когда я очищаю себя, а затем я еще обретаю свойство святости, «ради отдачи». (24:24) 

…в той же мере он может работать в свойстве святости, как сказано: «Любящие Творца ненавидьте зло» – когда кроме того, что я поднимаюсь выше своего эго (желания получать), я еще должен прийти к состоянию, когда я люблю свойство отдачи. Ненавижу свойство получения (это часть моей работы, это называется «любящие Творца, ненавидьте зло»), и затем мне нужно еще прийти к любви, к отдаче.

Из этого следует, что есть два свойства: 1) чистота, 2) святость, – когда чистотой является то, о чем мы сейчас говорили – выйти из желания получать, а святостью – вхождение в желание отдавать. Где святостью называется кли, являющееся подготовкой к получению добра Творца – с точки зрения «насладить Свои творения». Но это кли относят к нижнему. Иначе говоря, в его власти исправить, т.е. в его власти стремиться к этому добру. Я обязан прийти к состоянию, когда я стремлюсь к отдаче. Стремлюсь, – не то что я могу, не то что я делаю, нет, – но стремлюсь. И это тот, кто умножает занятия величием Творца и собственной низостью. В соответствии с этим я поднимаюсь от намерения ради получения и прихожу к свойству отдачи. (26:32)

В то же время высшее благо, которое должно раскрыться в кли святости, находится во власти Творца, ибо Он дает это благо нижнему. И не может нижний хоть чем-то помочь этому, и это называется: «Скрытое – Творцу Всесильному нашему». То есть у меня нет никакой возможности каким-то образом подействовать на высшее благо. Можно сказать, что мы входим в море высшего блага, в море изобилия. Высший свет находится в абсолютном покое, Он наполняет все, а то, что нам нужно, – это только раскрыть желание к Нему, совпадение по свойствам, сближение. Только. 

А поскольку замысел творения, называемый «насладить Свои создания», начинается с Бесконечности, поэтому мы молимся Бесконечности – т.е. той связи, которая существует у Творца с творениями. Где Творец выше Бесконечности, а из Бесконечности и ниже – это лестница ступеней связи Творца с творениями.

И в этом смысл того, что в трудах Ари написано, что нужно молиться Бесконечности, так как у самого Творца (Ацмуто) нет никакой связи с творениями. «Ацмут» (суть) – это то, что находится выше контакта Творца с творениями, выше Бесконечности. 

Ведь начало связи находится в Бесконечности, ибо там находится свойство «имя Его», являющееся корнем творения. «Имя Его» – это раскрытие имени Творца творениям, когда Он раскрывает Свое имя.

И в этом смысл слов Иерусалимского Талмуда о том, что молящийся должен молиться Имени. Т.е., как сказано выше, там есть свойство «имя Его». А свойство «имя Его» и Бесконечность на языке агады называется «замок, полный всех благ». Поэтому мы молимся Имени – чтобы получить то благо, которое приготовлено для нас заранее. Что значит «молиться Творцу» («Имени», дословно)? Это значит, что я должен сам облачиться в те самые изменения, в которые облачен высший свет. И тогда мы входим друг друга в подобии, насколько это возможно – один внутрь другого. (29:35) 

То есть, как сказано выше: молящийся должен молиться Имени. Т.е., как сказано выше, там есть свойство «имя Его». А свойство «имя Его» и Бесконечность на языке агады называется «замок, полный всех благ». Поэтому мы молимся Имени – чтобы получить то благо, которое приготовлено для нас заранее.

Поэтому кетером называется «желание Его насладить Свои создания». А само благо называется именем «хохма», что является сутью высшего блага. Поэтому кетер называется именем «Бесконечность» и именем «Создатель». Однако хохма еще не называется именем «созданное». Ведь в хохме всё еще нет свойства кли, и она считается светом без кли. Поэтому хохма тоже считается свойством Создателя, – относится к кетеру, – поскольку нет постижения света без кли. И всё различие между кетером и хохмой состоит в том, что там больше раскрывается корень созданных, – в хохме, потому что тот самый Замысел, который есть в кетере (то есть дать добро сотворенным), проявляется в материи. Чем Он хочет насладить творения? Светом хохма. 

Ну, можно прочитать это еще несколько раз, постепенно мы поймем это в течение нашей учебы, это установится в нас. Как обычно, все статьи Шамати, собственно, предназначены для тех, кто продвигается. Поэтому РАБАШ не давал читать эти статьи ни одному из своих учеников. Ни одному из своих учеников он не давал их читать. Вы можете проверить. Только я получил это через несколько лет после того, как пришел к нему. И на самом деле я дал их только своему товарищу Дани Голану, мы с ним поехали в Америку, и я взял несколько этих статей, и там мы это учили, читали. Но на самом деле нет. 

Только после того, как РАБАШ скончался, я подумал: что мне делать с этим? Это сокровище, во всем этом мире нет ничего более важного, что приближало человека, связывало бы его с Творцом. Что с этим делать? И тогда я дал это скопировать для всех – текст РАБАШа, который это писал, чтобы не думали, что я распространяю то, что мне хочется и произвожу там какие-то изменения. Я дал скопировать оригинал, и сегодня они уже сами издают книги Шамати. Я надеюсь, что они не производят там никаких исправлений. Вот и всё. (33:41)

Вопрос (Италия-2): Почему нам не удается насладиться процессом очищения?

М. Лайтман: Наверное, у нас нет достаточного желания к этому. Ты понимаешь? Мы до сих пор стремимся к наслаждениям, которые не имеют отношения к Творцу, – не ради отдачи, а хотим получать ради получения. Нужно очистить себя от желания получать ради себя, от желания наслаждаться получением – это называется работой по очищению, то, что ты спрашиваешь.

Так как мне выйти из этого, как мне очиститься? Я должен просто как будто прыгнуть в воду и быть полностью в этом, в высшем свете, чтобы высший свет повлиял, подействовал на меня, очистил меня. И так, кстати, это происходит на каждой ступени, когда мы поднимаемся по ступеням постижения Творца, то есть приближения к Творцу. На каждой ступени есть у нас работа по очищению. Это первый этап.

А второй этап – это уже святость, когда мы уже находимся в связи с высшим светом. Но прежде всего нужно освободиться от эго – это тоже с помощью высшего света, но сначала нужно очистить себя. Это как я вхожу в бассейн с водой, в море – я хочу сначала как-то очистить себя. Прежде всего – это. А потом, уже когда я чистый, я могу надеть чистые одежды. Это называется «сокращение, экран и отраженный свет».

Вопрос (Италия-4): Вы начали урок с того, что сказали, что нужно прийти к состоянию, когда мы пусты. Но мы уже несколько лет пытаемся прийти к более широкому знанию. Как же мы можем прийти к состоянию пустоты, не используя расширение этого знания?

М. Лайтман: Нужно делать упражнения, что я не хочу получать от прошлого ничего. Если я сейчас поднимаюсь на новую ступень, она начинается с нуля – десять новых сфирот, когда я ничего не хочу получать с «вчера», я не знаю, может быть я вчера ошибся. И это всегда так, такова природа ступеней, когда каждая следующая ступень отменяет предыдущую ступень, и строит себя в противоположность предыдущей. Это как мы изучаем даже о том, как произошло падение и подъем парцуфов. Каждый парцуф, который хочет построить следующий парцуф, должен сначала очиститься от предыдущего парцуфа, должен пробудить в себе новые решимот, не те, которые были. И тогда уже с этими новыми решимот он строит новый парцуф.

Это происходит, когда идет спуск сверху вниз до нашего мира, а потом также при наших подъемах снизу вверх. Мы все время должны заботиться о том, что всё, что было вчера, сгорело, пусть будет в наших глазах всё новым. Только так мы сможем преуспеть. Постепенно. Мы согласимся с этим принципом, потому что в духовном каждое состояние начинается от нуля и достигает десяти, заново. (39:26)

Ученик: Можно еще один вопрос? Написано «Цион». Что такое «Цион»? 

М. Лайтман: Цион?

Чтец: Здесь написано: «И сказать Циону: ты – народ Мой».

М. Лайтман: Цион – это отправная точка. Мы говорим, что земля Израиля – это земля Циона, – это одно из свойств Земли Израиля («прямо к Творцу», да?). Земля («эрец») – это место, где мы направляем себя прямо к Творцу – «яшар Эль», Исраэль. И тогда это называется, что мы находимся в «эрец» – в желании («рацон») напрямую к Творцу. И поэтому это место называется «Цион». Цион от слова «еция́» (выход), когда мы выходим из своего желания получать и поднимаемся навстречу намерению ради отдачи. 

И как нам сделать это? Из внутренней точки Циона, желания выйти к святости, которое называется Ирушалаим (ира́ шлема́), то есть абсолютный трепет, когда у нас есть полное желание (это даже страх), что мы хотим выйти из намерения ради получения к намерению ради отдачи. В этом внутренняя суть слова «Ирушалаим». Есть много еще, конечно, всяких таких имен, но все они приходят из духовного. Это не имеет никакого отношения к материальному никоим образом.

Вопрос (Москва-1): Если по первому пункту вроде бы разобрались, то по поводу очищения, по поводу пункта номер два (не хочется даже вслух говорить, потому что мы в этом не находимся, но все-таки). Там Вы упомянули про то, что мы молимся на Бесконечность. Означает ли это, что мы как бы пытаемся выстроить кли под состояние, которое еще не вошло в наши органы ощущения?

М. Лайтман: Мы всегда находимся в этом – мы хотим приблизиться к состоянию, которого мы еще не знаем, мы еще не знакомы с ним, не чувствуем его. У нас нет даже решимот от него. От спуска сверху вниз есть решимот, и тогда все парцуфим, ступени, все они так вот последовательно спускаются друг за другом. Но когда мы поднимаемся снизу вверх, мы даже не знаем, куда мы поднимаемся.

Поэтому мы должны отменять себя, связываться с товарищами. И, исходя из этого, когда мы молимся, то мы привлекаем свет, возвращающий к Источнику, и он нам делает это. Не то что мы сами строим ступени, мы просто должны только знать, как отменить себя перед следующей ступенью, и тогда она дает нам это.

Вопрос (Балтия-3): В тексте пишется много раз: «Однако если один раскрывает любовь, а второй не выказывает никакой реакции, у такой любви нет никакого существования и права на существование». Сейчас вопрос такой: у нас между товарищами, и много-много раз в работе, есть такое явление, когда есть односторонняя любовь как бы, что ты не сразу получаешь вот такую реакцию. И хочу задать такой вопрос: можно ли сказать, что односторонняя любовь имеет место только как этап подготовки ко взаимной любви?

М. Лайтман: Да, это может быть. Да, может такое быть.

Вопрос (Latin 3): Что такое «лишмо» (ради Имени Его)?

М. Лайтман: Это называется «ради отдачи». И всё.

Вопрос (Петах-Тиква-3): Мы говорим, что мы должны прийти к осознанию зла, к ненависти к злу. И насколько я понимаю, ненависть ко злу – это что-то, что собирается, когда я получаю много впечатлений, насколько я погружен в желание получать, насколько я нахожусь в намерении ради получения. Как это сочетается с тем, что я должен каждый раз начинать урок с нуля? То есть как бы нет всех впечатлений от зла, которые были раньше, – как же мне прийти к осознанию зла, к ненависти ко злу? (45:40)

М. Лайтман: Я не знаю, что тебе сказать. Но я стараюсь утром, то есть когда я встаю (ну, это может быть и в двенадцать часов ночи), – так я хочу встать как животное. Как животное: что нет у меня ничего, я ничего не понимаю, ничего не чувствую, – ничего нет у меня. И тогда я начинаю (вот буквально так), начинаю день с нуля, как написано, «чтобы были в твоих глазах как новые». И я не боюсь. Вначале было так, что я боялся. Что я помню? Я не помню ничего. Что было вчера, где все эти вещи? – Нет.

Так же, как мы учили о том, как это было у Бааль Шем Това, когда его помощник начинал говорить с ним, произносить слова – тогда он начинал вспоминать, что это за слова такие, а потом – что это за понятия, а потом... пока он не смог вернуться из этого огромного падения, когда он был полностью как животное, ничего не помнящее, ничего не знающее, и подняться опять на высоту всей лестницы духовных ступеней.

Поэтому нет у нас никакой возможности прийти к каким-то новым состояниям, если мы не согласимся получить сначала нулевую ступень.

Ученик: Но как мне прийти к ненависти к злу, к собиранию такого впечатления от зла? 

М. Лайтман: Подумай больше об этом. Нет, это само не придет. Ты должен думать больше об этом и больше связываться с товарищами. Я думаю, что стоит еще раз прочитать статью. (48:12)

Чтец: Шамати 54, «Цель работы-1».

Известно, что главная работа состоит в доставлении («отдаче») наслаждения своему Создателю. Однако следует знать, что значит «отдавать», ведь все привыкли говорить это слово. Но известно, что привычка уничтожает вкус. Поэтому нужно хорошенько выяснить, что означает слово «отдавать».

И дело в том, что в желание отдавать нижнего включено также и желание получать (но желанием получать можно пользоваться с исправлениями). Ибо, если бы не это, не было бы связи между Дающим и получающим. Ведь не исключено, что один будет давать, а второй – не дает ничего взамен, чтобы осуществились партнерские отношения. Ибо, только когда оба раскрывают любовь друг к другу, существует связь и дружба между ними. Однако если один раскрывает любовь, а второй не выказывает никакой реакции, у такой любви нет никакого существования и [даже] права на существование.

И наши мудрецы объяснили по поводу стиха: «И сказать Циону: «Ты – народ Мой»» – «Не читай «народ Мой» 'ами', а читай: «со Мной 'ими' ты» – быть партнером со Мной». Другими словами, творения находятся в партнерстве с Творцом. Отсюда получается, что когда нижний хочет отдавать Творцу, нижний должен также и получать от Творца. Тогда это называется партнерством, т.е. нижний дает, и высший тоже дает.

Однако желание получать должно стремиться слиться с Творцом и получать Его благо, и Его жизненную силу, и Его добро. И в этом состояла цель творения – насладить Его создания. Однако из-за разбиения, которое произошло в мире Некудим, желание получать упало во власть клипот, и из-за этого в этом кли возникло два свойства:

в нем возникло отношение к наслаждениям от разделения; и работа, позволяющая выйти из-под власти этой клипы, называется «работа по очищению»;

второе свойство, которое возникло вследствие этого разбиения, [заставляет] отдаляться от духовных наслаждений, т.е. человек отдаляется от духовного, и у него нет никакого стремления к духовному. И исправление этого называется «святость».

И порядок работы – стремиться к Его величию, и тогда Творец светит ему в эти келим. Однако следует знать, что в той мере, в которой у него есть келим, относящиеся к свойству чистоты, – что называется свойством «ненавидьте зло», – точно в той же мере он может работать в свойстве святости, как сказано: «Любящие Творца ненавидьте зло».

Из этого следует, что есть два свойства: 1) чистота, 2) святость.

Где святостью называется кли, являющееся подготовкой к получению добра Творца – с точки зрения «насладить Свои творения». Но это кли относят к нижнему. Иначе говоря, в его власти исправить, т.е. в его власти стремиться к этому добру. И это тот, кто умножает занятия величием Творца и собственной низостью.

В то же время высшее благо, которое должно раскрыться в кли святости, находится во власти Творца, ибо Он дает это благо нижнему. И не может нижний хоть чем-то помочь этому, и это называется: «Скрытое – Творцу Всесильному нашему».

А поскольку замысел творения, называемый «насладить Свои создания», начинается с Бесконечности, поэтому мы молимся Бесконечности – т.е. той связи, которая существует у Творца с творениями. И в этом смысл того, что в трудах Ари написано, что нужно молиться Бесконечности, так как у самого Творца (Ацмуто) нет никакой связи с творениями. Ведь начало связи находится в Бесконечности, ибо там находится свойство «имя Его», являющееся корнем творения.

И в этом смысл слов Иерусалимского Талмуда о том, что молящийся должен молиться Имени. Т.е., как сказано выше, там есть свойство «имя Его». А свойство «имя Его» и Бесконечность на языке агады называется «замок, полный всех благ». Поэтому мы молимся Имени – чтобы получить то благо, которое приготовлено для нас заранее.

Поэтому кетером называется «желание Его насладить Свои создания». А само благо называется именем «хохма», что является сутью высшего блага. Поэтому кетер называется именем «Бесконечность» и именем «Создатель». Однако хохма еще не называется именем «созданное». Ведь в хохме всё еще нет свойства кли, и она считается светом без кли. Поэтому хохма тоже считается свойством Создателя, поскольку нет постижения света без кли. И всё различие между кетером и хохмой состоит в том, что там больше раскрывается корень созданных. [Бааль Сулам. Шамати, 54. Цель духовной работы-1] (55:31)

Вопрос (Зихрон-1): Не очень понятна связь первой части статьи (где он говорит о правильном порядке работы) со второй частью, где он вдруг начинает говорить о том, кто должен молиться Бесконечности, и начинает объяснять всю структуру, как от Бесконечности...

М. Лайтман: А как ты тогда будешь делать работу, если ты не знаешь, как молиться? Как ты будешь делать работу, если ты не знаешь, к кому ты обращаешься в молитве? Ты, как бы то ни было, должен быть в какой-то связи с этой системой, с этой картиной от Бесконечности до нашего мира. Наша работа, прежде всего, подняться над этим миром, войти на ступени лестницы, что называется приобрести некие келим отдачи, начать постепенно приобретать их и – подниматься.

Ученик: Можете Вы немного подробнее объяснить, что он здесь говорит о Бесконечности? 

М. Лайтман: Нечего говорить о Бесконечности. Мы не можем это постичь, это просто наш источник, и всё. Оттуда исходит свет, который строит келим, а мы в конце келим начинаем чувствовать, что мы находимся в какой-то реальности, которая называется «этот мир». И мы должны постараться выйти из него и подняться на более высокие ступени. И этим мы не оставляем этот мир, не отключаемся полностью от Него. Мы только поднимаемся от ступени к ступени, все выше и выше. Но на каждой ступени у тебя есть все сфирот, от малхут до кетера, и в них ты, в общем-то, представляешь себе всю реальность. Даже если ты будешь на самой высокой ступени, там тоже будет десять сфирот – от малхут до кетера. И тогда у тебя всегда есть реальность перед твоими глазами.

Вопрос (Волга): Здесь есть у меня путаница, по этой статье. Вроде говорится, что первое, чем мы должны заниматься, – мы должны заниматься ощущением ненависти к своему эгоизму, и только после того, как дошли до нуля, мы начинаем работать над величием Творца. Но мы все время говорим, что мы в основном работаем над величием Творца. Я вот здесь путаюсь в двух этих работах.

М. Лайтман: Ты не можешь взять из этой короткой статьи, где… ну так получилось, что Бааль Сулам объяснял что-то, – но не то чтобы ты взял отсюда полностью весь порядок работы. Нет.

Мы должны, исходя из своей ступени понимать, где мы находимся. Ты говоришь «ощущение Творца», «познание Творца», «знакомство с Творцом», – ты еще не находишься в этом. Так что тогда можно сделать? Мы должны делать действия, которые приблизят нас к тому, что мы войдем в работу светов, келим, экранов, сокращений, чтобы мы могли работать со своей природой в таком виде, в котором мы работаем с разными ощущениями и понятиями, которые есть в этом мире. Но у меня пока еще нет сил для этого, и я даже не могу разделять во всей своей реальности, где эти вещи. Поэтому твой вопрос немного относится скорее к будущему. (01:00:08).

Вопрос (Сан-Франциско): Какие действия нам нужно делать сегодня, чтобы завтра мы могли начать работу с нуля?

М. Лайтман: Если я иду спать и не хочу ничего запомнить, и я встаю через несколько часов сна, и я тоже такой запутавшийся, ничего не помню, у меня ничего нет – это является хорошим признаком того, что я прошел какое-то состояние. Не может одно состояние сменить другое, если между ними нет промежутка, когда это как пропасть, как тьма, как отключение. И поэтому мы не должны бояться состояния, когда мы буквально не понимаем, где мы находимся. Ну так что? Так и хорошо, я же все равно нахожусь под властью высшей силы (Творца). Ну так пусть будет так.

Так мы должны привыкнуть быть и видеть такие вещи именно как хорошие: то, что у меня нет ничего ни в разуме, ни в чувстве, как будто я родился заново. Теперь я могу быть как младенец на руках матери – я нахожусь на руках Творца, и что я должен сейчас сделать, чтобы помочь Высшей силе, чтобы начала заниматься мной? 

То есть, чем больше и больше я отдаю себя Ему, в такой форме я все больше и больше приближаюсь, и начинаю новую ступень. Поэтому не нужно бояться того, что мы теряем то, что мы учили. Конечно, мы теряем. Посмотрите, Бааль Шем Тов, даже буквы не помнил. А потом все это возвращается, но уже на другой, более высокой ступени. Поэтому это должно быть перед нами как необходимая вещь. И вы увидите, сколько есть еще сюрпризов в этом деле. Вы увидите, какие новые раскрытия есть там.

Вопрос (KabU 7): Можете ли Вы еще раз сказать, какую работу нужно сделать, чтобы прийти к очищению, к святости?

М. Лайтман: Если говорить практически, нужно стремиться любить товарищей и просить, обращаться к Творцу, чтобы помог нам быть в этом. И всё. Чтобы Он помог нам прийти к любви к товарищам. Это практически то, что мы должны делать. А все остальные вещи – это теории, фантазии, – не важно, что. 

Проблема в том, что мы приходим (я говорю также и о себе, у меня это было так же), что мы приходим к этому через много-много лет. Ну, так Творец устраивает нам, что чем больше товарищ, тем больше его злое начало. И поэтому, пока человек в конце концов не поймет то, что по-настоящему важно, проходит много времени. Но это не зависит от нас. Мы должны пригнуть голову и делать все-таки правильные вещи.

Вопрос (Москва-7): Уточнить по статье, где первый и второй пункт. По первому пункту: «В нём возникло отношение к наслаждениям от разделения». Вот что это? Можно поподробнее – «наслаждение от разделения»?

М. Лайтман: Хорошо подумай об этом. Я тебе не буду это объяснять. Я не знаю, что там тебе переводят, – хорошо подумай, может быть, найдешь еще лучше перевод, попроси, чтобы тебе объяснили, и так это будет. Я не вхожу больше в то, что написано в статье. Потому что я знаю, что для того, чтобы понимать ее, как я понимаю ее сегодня (я не знаю, может быть, 40-50 раз я прочитал), и даже сейчас, если еще раз прочитаю ее, то увижу какие-то новые состояния, всякие связи между словами и предложениями по-новому. Еще и лучше, если я увижу это так, как будто я этого никогда не видел. Это лучше всего. (01:05:58)

Вопрос (Latin 4): В соответствии с тем, что Вы сейчас сказали, каков смысл того, чтобы мы были как младенцы, у которых ничего нет? Означает ли это, что нет никакого желания или есть только желание к Творцу?

М. Лайтман: Мне не важно, какие желания у меня есть, потому что желание находится в руках Творца – Он раскрывает их во мне. А главное, то, что важно, – что я хочу над желаниями быть связанным с Творцом через группу. И это важно. Я не очень-то смотрю на то, что Он мне дает. Состояния, которые Он уготовил мне, дает мне, я не обращаю внимания, как это приходит ко мне, как это облачается, что со мной происходит. Я не обращаю внимание на это. Я как маленький ребенок, который не понимает, что происходит с ним, что вокруг делается. Я знаю только одно: что я должен делать в этой своей маленькой жизни, в которой я ничего не понимаю, – это главное. То есть в каждом состоянии – объединение с группой, устремление к Творцу, и через эти действия я продвигаюсь.

Вопрос (Киев-1): Каждое утро мы выстраиваем в десятке молитву на день. Здесь в статье сказано (и должны ли мы учитывать такое требование?), что (цитата) «молиться свойству Бесконечности, то есть той связи, которая существует у Творца с творениями». Что это значит – «молиться свойству Бесконечности»?

М. Лайтман: Я не знаю. Каждый должен представлять это себе, что это означает, что он обращается к Творцу. Творец – это что-то неопределенное, бесконечное. И я должен просто обращаться к этому понятию «Бесконечности», что я нахожусь под Ним. Конечно же, я никогда не смогу Его постичь, понять (даже мою связь с Ним я не очень-то постигаю). Постепенно, по ступеням лестницы, когда мы поднимаемся, мы связываемся с Ним всё больше и больше. Но как бы то ни было, чем больше мы продвигаемся к Бесконечности, тебе Он кажется еще более бесконечным. Но это нам не мешает. Нам это не мешает. Я должен делать то, что я должен делать. Потому что «ради отдачи» – это особое изобретение, особый патент. 

В чем особенность его? Что если я нахожусь в «ради отдачи», этим я нахожусь в полном постижении, в полном понимании, в полной мере, потому что я ничего не хочу больше того, что выходит от меня к Творцу, я не хочу постигать Его – это называется «протянуть к Нему руку». Нет, я хочу, чтобы от меня выходило, насколько я могу себе представить, отношение отдачи и любви. И всё. И поэтому нет у меня никаких других расчетов. (01:10:19)

Вопрос (Италия-1): Как может быть состояние, что желание опускается до нуля? Если есть состояние, что желание опускается до нуля, у меня нет возможности работать.

М. Лайтман: Ну, конечно, так и будет, что нет желания. Да. Что я должен делать? Написано: «Зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира». Так я должен соединиться с товарищами и с помощью связи между нами, тогда в этих свойствах, когда у меня есть зависть, страсть и тщеславие, я пробуждаю в себе эгоистическое желание (может быть, вначале, конечно), и оно помогает мне выйти из равнодушия. Иначе я иду спать и не хочу вставать. Только в связи с товарищами, когда я смотрю на них, тогда с помощью зависти, страсти и тщеславия я готов делать работу, прилагать усилия.

Вопрос (Николаев-Сочи): К тому моменту вернуться, когда Вы сказали, что этот материал Шамати никому не передавался, даже ученикам. Вот неужели мы, такие мелкие жители 21-го века, чище и достойнее для постижения великих статей Шамати, чем ученики самого РАБАШа? И в целом, получается, что Бааль Сулам их писал и передал через поколение, через РАБАШа и через Вас – именно нам? 

М. Лайтман: Конечно, да. Мы более достойны статей Шамати, чем все предыдущие поколения, чем все, кто был до нас. Потому что есть нисхождение поколений. И следующее поколение будет еще хуже, и оно вознуждается в этих статьях Шамати еще больше. Сегодня это приходит ко всем – мы распространяем это везде, во всех местах именно потому, что чем больше падение поколений, поколения худшие, они больше нуждаются в исправлении и более достойны исправления. И именно самые ужасные люди, самые грязные люди, достигают исправлений и высоких ступеней. Согласно правилу: «Каждый, кто больше своего товарища (тот, кто поднимается выше своего товарища), его злое начало больше него самого», – то есть если он достиг уровня «плюс сто», соответственно этому он должен быть внизу в «минус сто».

Ученик: То есть можно сказать, что статьи Шамати, как и книга Зоар, ждут своего времени и будут все больше раскрываться?

М. Лайтман: Конечно. Да.

Ученик: А то, что сейчас мы чувствуем такую высоту в некоторых статьях, что, ну просто как будто не отсюда написано, не из этого мира, о чем он говорит. Это мы просто пока не созрели?

М. Лайтман: Да, это мы пока что не готовы. Но, конечно, в Шамати у тебя есть буквально свет Бесконечности, да. (01:14:58)

Вопрос (Тель-Авив-4): В продолжение этого вопроса, относительно статей Шамати. Я чувствую, что это на самом деле такое глубокое море, и весь день мы как будто просто окунаем ноги и недостаточно нам, чтобы войти на достаточную глубину. Так вот эта работа по очищению – это работа в объединении между нами, и окунуться в эту статью, в эти глубины?

М. Лайтман: Да. Мы должны только думать о том, как мы вызываем на себя свет, возвращающий к Источнику, чтобы он подействовал на нас и сделал то, что нужно. Даже не важно – понимаем или не понимаем, ошибаемся или нет. Как мы, вообще, можем это проверить? А просто вызывать на себя как можно больше света, возвращающего к Источнику. Чем больше свет светит на нас, согласно этому мы приближаемся к Нему. И как практически мы можем приблизиться к свету? Только через действие. А единственное действие, которое у нас есть, – это сблизиться между нами. Всё. Нет ничего другого. Ты хочешь, чтобы свет светил на тебя больше – ты должен больше приблизиться к товарищам. Только таким образом – насколько это неприятно, и ты забываешь, и ты не хочешь, и всё, что угодно, только не это, – но выбора нет, именно такое действие является единственным, которое нам поможет.

Ученик: Так как в течение дня мы напоминаем об этом друг другу? Когда мы выходим с урока…

М. Лайтман: Нет-нет-нет! Не может быть, чтобы вы не напоминали друг другу об этом, или вы устали, или это стало обыденным. Привычка становится второй натурой, но не то что привычка делает это безвкусным. Вы обязаны. Есть габай, есть дежурный. Нет выбора! Да. Сделайте так, чтобы каждый день был кто-то, кто бы складывал пять предложений молитвы из группы, из вашей десятки, к Творцу. Три предложения из пяти будут за товарищей, с которыми мы просим объединиться, и два предложения – из объединения, когда мы обращаемся к Творцу. Всё. Сделайте такое. Не может быть, что вы просто так проходите день, читая статьи или говорите о каких-то вещах. Здесь должна быть молитва, обращение к Творцу. Понятно? (01:18:17)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Вы можете объяснить предпоследний абзац относительно тайны, что там написано? Я не понимаю, о чем это говорит.

М. Лайтман: Неважно, поговорите потом между собой, товарищи объяснят тебе. Это будет лучше, чем я объясняю.

Ученик: Они скупы, ничего мне не объясняют.

М. Лайтман: Проси, умоляй, сделай им какой-то подарок, купи им коробку конфет – они сделают. Они за конфеты тебе все расскажут. А если это не поможет, тогда ко мне вернешься. Но желательно тебе получить объяснение от них.

Вопрос (Петах-Тиква-12): Есть здесь два состояния: одно – когда Творец все время дает, но нет здесь ощущения, что Он дает. Я понимаю, что нам нужно выстроить вместе кли. Вопрос: как мы вместе можем прийти к состоянию, когда можно почувствовать, что Он дает? 

М. Лайтман: В этом вся наша работа, что мы хотим ощутить нашу связь с Творцом в нашем кли. Кли – это ощущение. Разум только помогает нам направить себя, но само кли – это желание (желание – это ощущение). Как достичь ощущения? Мы должны прежде всего постараться выстроить такие отношения между нами, чтобы мы начали ощущать друг друга в такой форме, из которой мы затем приходим к тому, что ощущаем Творца.

Представь себе, ты находишься с товарищами, у тебя есть как раз-таки группа сильная, хорошая. Попробуйте почувствовать... каждый пусть попытается почувствовать эту десятку. Попробуйте. В этой мере ты будешь готов ощутить Творца. Творец раскрывается в десятке, мы говорили об этом много раз. В центре десятки – там вы раскроете Творца. Нет в этом никакой проблемы, только упражнения, упражнения и постараться почувствовать себя связанными вместе.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Относительно взаимодействия с Творцом (то, что Вы объяснили вначале), непонятно пока еще. Вы всегда объясняли, что именно сейчас, в период скрытия, мы доставляем огромное наслаждение Творцу. Так в этом, я думаю, можно почувствовать себя партнерами. Но когда мы в самой малой степени достигнем духовного – непонятно, как быть партнерами? Это как прийти к миллиардеру с тысячью шекелей и сказать, что мы партнеры.

М. Лайтман: Нет. Ты не можешь прийти к Нему, если ты не объединен с товарищами, ты не можешь разглядеть Его, ты не можешь даже сделать шага в Его направлении, если вы до этого не объединены. С каким кли ты приходишь? Даже с самым маленьким кли, но оно должно состоять из всех частей. «Десять, а не девять, десять, а не одиннадцать», – имеется в виду не число десять, а чтобы все были соединены и никто не остался снаружи.

Ученик: Так когда мы можем сказать, что творения начинают быть партнерами Творца, даже в малой доли процента?

М. Лайтман: Когда они готовы дать Ему что-то и даже более того – получить от Него что-то. И чтобы произвести эти действия – дать Творцу или получить от Творца – мы должны находиться в какой-то связи между нами и Творцом. Если мы достигаем состояния, когда мы раскрываем Творца, соединяемся с Ним, хотим Ему дать или получить от Него (отдавать Ему – это отдача ради отдачи, получить от Него – это получение ради отдачи), – если мы находимся уже в таких отношениях с Творцом, это уже... когда у нас есть десятка, группа и есть Творец, который перед нами, – тогда мы уже в порядке. (01:23:51)

Вопрос (Петах-Тиква-29): Работа по очищению, работа в святости. Можно ли сказать, что работа по очищению – это отдача ради отдачи, а работа в святости – это получение ради отдачи?

М. Лайтман: Верно, верно.

Вопрос (Болгария-1): Вы сказали, что нужно стремиться к тому, чтобы каждый день был для тебя как новый. Нужно ли из этого понять, что мы не должны подводить итогов, кроме того дня, который мы уже прошли?

М. Лайтман: Каждый день со своим итогом. Каждое утро, каждый день и каждый вечер свои резюме: утром – как мы начинаем день, днем – чего мы достигли, что мы прошли, над чем мы должны еще поработать, и в конце дня – что было в течение дня. Так это должно быть, это как три раза молитва.

Вопрос (МАК-3): В продолжение вопроса. Понятно, что каждый день должен быть как новый день. Но все-таки, если можно: что является этим «чистящим средством» (если можно так сказать), чтобы очистить наше кли?

М. Лайтман: Только единство между нами, когда мы притягиваем на себя высший свет, чтобы он помог нам объединиться. Вот и все. Так мы очищаем себя с помощью высшего света, как сказано, «очистит Исраэль Творец» – что только высший свет очищает нас и отделяет нас от «ради получения», от этих мыслей. И так мы приближаемся.

Вопрос (Ж Интернет, Москва): Чем отличается работа по очищению от исправления, которое называется «святостью»?

М. Лайтман: Очищение и святость – это две вещи. Очищение – это когда я очищаю себя (тоже с помощью высшего света), но я очищаю себя. Это очищение (таара́), когда я очищаю себя от эгоизма, от «ради получения», когда я отношусь ко всему без связи с собой. Это значит, что это не относится ко мне, не зависит от меня, что я делаю это совершенно объективно. Это называется «работа по очищению», когда мы очищаем себя от всех намерений, мыслей ради получения, личной выгоды.

Затем есть действие святости (кдуша). Святость – это после очищения, после того, как мы выходим из этой чистки нашего эго, мы добавляем себе еще больше намерений, мыслей, действий к ближнему, ради отдачи – отдавать, что мы все находимся в нем (в ближнем), в товарищах, в Творце – вне себя. И тогда мы начинаем раскрывать, что вообще находится за пределами нашего ощущения.

До этого мы не ощущали этого места, до этого у нас было ощущение, что мы… ну, что это мир. Нет, мы начинаем раскрывать, что мы действительно находимся в другом мире, в духовном мире, и мы раскрываем его: миры, сфирот, парцуфим. И они все-все-все наши, находятся в нас, а вне нас – только свет Бесконечности наполняет всю реальность. И его мы постепенно-постепенно начинаем раскрывать и наполняться им. 

Ну, как получилось… в следующий раз получится удачней. (01:29:21)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-6): Как выполняется процесс очищения и исправления в десятке?

М. Лайтман: Очищение происходит благодаря тому, что я приближаюсь к товарищам, а затем – насколько мы вместе взаимовключаемся все больше и больше, чтобы построить над нами (то есть вне нашего эгоизма) взаимную отдачу. Это называется, что мы выстраиваем Творца, как и написано, «вы сделали Меня». Понятие Борэ – это «Бо у-рэ» (приди и увидь), мы выстраиваем Его между нами.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-2): Как выйти быстро из состояния клипы? То, о чем Вы говорили в начале урока.

М. Лайтман: Быстро – есть только одно: когда я начинаю служить товарищам. Очень просто: начинаю делать что-то для них то, что им нужно, – пожалуйста, я готов. И это самое эффективное, самое эффективное и самое быстрое.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Что нам хочет дать Творец, и что мы должны желать получать от Него?

М. Лайтман: Творец хочет дать нам всё – наполнить всё наше желание, которое Он создал. А только мы должны подготовить это желание таким образом, чтобы мы смогли получить от Него все наполнения, всё благо. Поэтому мы должны производить эту работу по очищению, и после того, как мы это делаем, заниматься святостью, чтобы мы смогли получить от Него ради отдачи: вы готовы получить от Него, но ради отдачи.

Вопрос (Ж Интернет, USA West 1): Что такое любовь? Как это возникает в желании получать, и что значит «раскрыть любовь кому-то»?

М. Лайтман: Раскрыть любовь кому-то – это называется, что я хочу наполнить все его желания, как мать по отношению к ребенку. Это называется «любовь», очень просто. Но только у мамы к ребенку есть естественная любовь, а у нас от одного к другому есть отторжение и естественная ненависть. И поэтому мы должны прежде всего отделиться от ненависти и отторжения – это называется «работа по очищению», когда я очищаю себя, а затем производить действия святости, когда я готов отдавать товарищам.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-30): Как понять, что у нижнего есть желание отдавать? Написано так: «…и дело в том, что в желание отдавать нижнего включено также желание получать».

М. Лайтман: Как же нижний будет работать, если он не будет использовать свое желание? Кроме желания нет ничего. Наш материал – это желание получать. Если у нас не будет желания получать, то мы и не существуем, нас нет. Поэтому высший свет производит множество действий в четырех стадиях прямого света, чтобы создать малхут, и это – желание. И это желание – ради отдачи или ради получения, но это желание, это творение.

И тогда мы должны изучить, что такое хорошее желание, что такое плохое желание в глазах Творца, как мы можем перейти из нашего желания, которое раскрывается в нас как желание, как зло (если мы раскрываем его так), – как мы можем перейти к желанию добра. И так мы понимаем, почему Творец создал этот мир таким образом, почему мы находимся среди товарищей, и что мы можем сделать в изменении связи между нами. (01:34:41)

Вопрос (Ж Интернет): Каждому ли человеку в его духовном развитии нужно ощутить чувство разбиения, и чем оно отличается от ощущения падения? 

М. Лайтман: Мы должны на каждой ступени, при каждом исправлении почувствовать прежде всего неисправность. Прежде всего неисправность. Каббалисты рассказывают нам, что мы все исходим из грехопадения Адама Ришона. Скажем, мы ехали на какой-то машине, и машина полностью сломалась, все запчасти, и колеса, и руль, и двигатели, всевозможные вещи – всё испортилось. И кроме того, что испортилось, оно рассыпалось на части, и у нас есть такая груда вместо машины. И что мы делаем?

Нам нужно выяснить каждую деталь, понять, как их соединить между собой. И мы проверяем каждую деталь ради отдачи – готова ли она соединиться с остальными частями, чтобы снова стать исправленным автомобилем. 

Те части, которые способны на это, достойны этого, готовы к этому – мы начинаем из них собирать машину. И так мы видим: что соответствует, что подходит, что не подходит, и что может соединиться. В этом заключается наша работа. Нет в этом ничего особенного. Это, конечно, особенно, но не сложно, скажем. Только смотреть на все эти вещи, на себя со стороны практической работы. И не забывать.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Как десятка перечеркивает предыдущий день и начинает каждый день, каждое мгновение заново?

М. Лайтман: Я думаю, что лучше всего, что человек, когда он просыпается к духовной работе (это может у него быть в течение дня, в течение рабочего дня, ночью, утром, вечером, – зависит от того, в каком месте земного шара он находится), он должен начать свою подготовку к уроку с того, что он обращается к Творцу, обращается к группе, соединяется с ними, вместе с ними приходит в нескольких предложениях к Творцу. 

И снова я говорю: из пяти предложений – три предложения обращены к «между нами», как мы сами объединяемся между собой. А два предложения (последних) уже обращены к Творцу. Мы просим у Него и благодарим Его.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Что касается молитвы, о которой Вы говорили, – Вы имеете в виду, что каждый раз другой товарищ будет составлять молитву?

М. Лайтман: Да.

Мы возвращаемся к мужской аудитории. Что у нас еще сегодня?

Чтец: Есть «Введение», есть статья «Свобода воли».

М. Лайтман: Нет, нам нужна Птиха. Ну, по крайней мере, хотя бы один параграф.

Чтец: Так перейдем?

М. Лайтман: Да, переходим к Птихе.

Песня (01:40:06–01:43:54)

Набор: Н.Рошанская, Т.Курнаева, А.Нужных, Э.Малер, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина

Редакция: О.Прудникова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Rkz0aORj