Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 29 августа 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 54. Цель работы - 1 (в записи от 09.11.2021)

Чтец: В первой части мы будем учиться по уроку в записи от 9 ноября 2021 года. 54-я статья «Шамати» «Цель работы-1». «Труды Бааль Сулама», 571-я страница.

М. Лайтман: Ещё раз прочитай статью.

Чтец: (00:30) Шамати 54, «Цель работы-1».

Цель работы – 1

Услышано 13 февраля, 1941 г.¹

Известно, что главная работа состоит в доставлении («отдаче») наслаждения своему Создателю. Однако следует знать, что значит «отдавать», ведь все привыкли говорить это слово. Но известно, что привычка уничтожает вкус. Поэтому нужно хорошенько выяснить, что означает слово «отдавать».

И дело в том, что в желание отдавать нижнего включено также и желание получать (но желанием получать можно пользоваться с исправлениями). Ибо, если бы не это, не было бы связи между Дающим и получающим. Ведь не исключено, что один будет давать, а второй – не дает ничего взамен, чтобы осуществились партнерские отношения. Ибо, только когда оба раскрывают любовь друг к другу, существует связь и дружба между ними. Однако если один раскрывает любовь, а второй не выказывает никакой реакции, у такой любви нет никакого существования и [даже] права на существование.

И наши мудрецы объяснили по поводу стиха: «И сказать Циону: «Ты – народ Мой»»² – «Не читай «народ Мой» 'ами', а читай: «со Мной 'ими' ты» – быть партнером со Мной»³. Другими словами, творения находятся в партнерстве с Творцом. Отсюда получается, что когда нижний хочет отдавать Творцу, нижний должен также и получать от Творца. Тогда это называется партнерством, то есть нижний дает, и высший тоже дает.

Однако желание получать должно стремиться слиться с Творцом и получать Его благо, и Его жизненную силу, и Его добро. И в этом состояла цель творения – насладить Его создания. Однако из-за разбиения, которое произошло в мире Некудим, желание получать упало во власть клипот, и из-за этого в этом кли возникло два свойства:

1. в нем возникло отношение к наслаждениям от разделения; и работа, позволяющая выйти из-под власти этой клипы, называется «работа по очищению»;

2. второе свойство, которое возникло вследствие этого разбиения, [заставляет] отдаляться от духовных наслаждений, то есть человек отдаляется от духовного, и у него нет никакого стремления к духовному. И исправление этого называется «святость».

И порядок работы – стремиться к Его величию, и тогда Творец светит ему в эти келим. Однако следует знать, что в той мере, в которой у него есть келим, относящиеся к свойству чистоты, – что называется свойством «ненавидьте зло», – точно в той же мере он может работать в свойстве святости, как сказано: «Любящие Творца ненавидьте зло»⁴.

Из этого следует, что есть два свойства: 1) чистота, 2) святость.

(04:48) Где святостью называется кли, являющееся подготовкой к получению добра Творца – с точки зрения «насладить Свои творения». Но это кли относят к нижнему. Иначе говоря, в его власти исправить, то есть в его власти стремиться к этому добру. И это тот, кто умножает занятия величием Творца и собственной низостью.

В то же время высшее благо, которое должно раскрыться в кли святости, находится во власти Творца, ибо Он дает это благо нижнему. И не может нижний хоть чем-то помочь этому, и это называется: «Скрытое – Творцу Всесильному нашему»⁵.

А поскольку замысел творения, называемый «насладить Свои создания», начинается с Бесконечности, поэтому мы молимся Бесконечности – то есть той связи, которая существует у Творца с творениями. И в этом смысл того, что в трудах АРИ написано, что нужно молиться Бесконечности, так как у самого Творца (Ацмуто) нет никакой связи с творениями. Ведь начало связи находится в Бесконечности, ибо там находится свойство «имя Его», являющееся корнем творения.

И в этом смысл слов Иерусалимского Талмуда о том, что молящийся должен молиться Имени. То есть, как сказано выше, там есть свойство «имя Его». А свойство «имя Его» и Бесконечность на языке агады называется «замок, полный всех благ». Поэтому мы молимся Имени – чтобы получить то благо, которое приготовлено для нас заранее.

Поэтому кетером называется «желание Его насладить Свои создания». А само благо называется именем «хохма», что является сутью высшего блага. Поэтому кетер называется именем «Бесконечность» и именем «Создатель». Однако хохма еще не называется именем «созданное». Ведь в хохме всё еще нет свойства кли, и она считается светом без кли. Поэтому хохма тоже считается свойством Создателя, поскольку нет постижения света без кли. И всё различие между кетером и хохмой состоит в том, что там больше раскрывается корень созданных. [Бааль Сулам. Шамати 54. Цель работы – 1]

Вопрос (Зихрон-1): (08:10) Не очень понятна связь первой части статьи, где он говорит о правильном порядке работы, со второй частью, где он вдруг начинает говорить о том, кто должен молиться Бесконечности, и начинает объяснять всю структуру, как от Бесконечности...

М. Лайтман: А как ты тогда будешь делать работу, если ты не знаешь, как молиться? Как ты будешь делать работу, если ты не знаешь, к кому ты обращаешься в молитве? Ты, как бы то ни было, должен быть в какой-то связи с этой системой, с этой картиной Бесконечности, как приблизиться – в этом наша работа. Прежде всего над собой, войти на ступени лестницы, то есть называется «свойство отдачи», начать постепенно приобретать их и подниматься.

Ученик: Можете Вы немного подробнее объяснить, что он здесь говорит о Бесконечности?

М. Лайтман: Нечего говорить о Бесконечности. Мы не можем это постичь, это просто наш источник, и всё. Оттуда исходит все, свет, который строит келим, а мы в конце келим начинаем чувствовать, что мы находимся в какой-то реальности, которая называется «этот мир». И этого мира мы должны постараться выйти из него и подняться на более высокие ступени.

И этим мы не оставляем этот мир, не отключаемся полностью от него. Нет. Мы только поднимаемся от ступени к ступени, все выше и выше. Но на каждой ступени у тебя есть от малхут до кетера все сфирот, и в них ты, в общем-то, представляешь себе всю реальность. Даже если ты будешь на самой высокой ступени, там тоже будет десять сфирот – от малхут до кетера. И тогда у тебя всегда есть реальность перед твоими глазами.

Вопрос (Волга): (10:34) Здесь есть у меня путаница, по этой статье. Вроде говорится, что первое, чем мы должны заниматься, – должны заниматься ощущением ненависти к своему эгоизму, и только после того, как дошли до нуля, мы начинаем работать над величием Творца. Но мы все время говорим, что мы в основном работаем над величием Творца. Я вот здесь путаюсь в двух этих работах.

М. Лайтман: Ты не можешь взять из этой короткой статьи, где… ну так получилось, что Бааль Сулам объяснял что-то, чтобы ты взял отсюда полностью весь порядок работы. Нет.

Мы должны, исходя из своей ступени понимать, где мы находимся. Ты говоришь «ощущение Творца», «познание Творца, осознание», «знакомство с Творцом», – ты еще не находишься в этом. Так что тогда можно сделать? Мы должны делать действия, которые приблизят нас к тому, что мы войдем в работу, где есть света, келим, экраны, сокращения, чтобы мы могли работать со своей природой в таком виде, в котором мы работаем с разными ощущениями и понятиями в этом мире. Но у меня пока еще нет сил для этого, и я даже не могу разделять во всей своей реальности, где эти вещи. Поэтому твой вопрос немного относится скорее к будущему.

Вопрос (Сан-Франциско): (12:28) Какие действия нам нужно делать сегодня, чтобы завтра мы могли начать работу с нуля?

М. Лайтман: Если я иду спать и не хочу ничего запомнить, и я встаю через несколько часов сна, и я тоже такой запутавшийся, ничего не помню, у меня ничего нет – это является хорошим признаком того, что я прошел какое-то состояние. Не может одно состояние сменить другое, если между ними нет промежутка – это как пропасть, как тьма как отключение. И поэтому мы не должны бояться состояния, когда мы буквально не понимаем, где мы находимся. Ну так что? Так и хорошо, я же все равно нахожусь под властью высшей силы (Творца). Ну так пусть будет так.

Так мы должны привыкнуть быть и видеть такие вещи именно как хорошие: то, что у меня нет ничего ни в разуме, ни в чувстве, как будто я родился заново. Теперь я могу быть как младенец на руках матери. Так я нахожусь на руках Творца, и что я должен сейчас сделать, чтобы помочь высшей силе, чтобы Он начал заниматься мной?

То есть, чем больше я все больше и больше отдаю себя Ему, в такой форме я все больше и больше приближаюсь, и начинаю новую ступень. Поэтому не нужно бояться того, что мы теряем то, что мы учили. Конечно, мы теряем. Посмотрите, Бааль Шем Тов был, он даже буквы не помнил. А потом все это возвращается, но уже на другой, более высокой ступени. Поэтому это должно быть перед нами как необходимая вещь. И вы увидите, сколько есть еще сюрпризов в этом деле. Вы увидите, какие новые раскрытия есть там.

Вопрос (KabU 7): (15:32) Можете ли Вы сказать, какую работу нужно сделать, чтобы прийти к очищению, к святости?

М. Лайтман: Если говорить практически, нужно стремиться любить товарищей и просить, обращаться к Творцу, чтобы помог нам быть в этом. И всё. Чтобы Он помог нам прийти к любви к товарищам. Это практически то, что мы должны делать. А все остальные вещи – это теории, фантазии, не важно, что.

Проблема в том, что мы приходим (я говорю также и о себе, так это было), что мы приходим к этому через много-много лет. Ну, так Творец устраивает нам, чем больше товарищ, тем больше его злое начало. И поэтому, пока человек в конце концов не поймет, что по-настоящему важно, проходит много времени. Но это не зависит от нас. Мы должны пригнуть голову и делать все-таки правильные вещи.

Вопрос (Москва-7): (17:06) Хочу уточнить по статье, где первый и второй пункт. По первому пункту: «В нём возникло отношение к наслаждениям от разделения». Вот что это? Можно поподробнее – «наслаждение от разделения»?

М. Лайтман: Хорошо подумай об этом. Я тебе не буду это объяснять. Я не знаю, что там тебе переводят, – хорошо подумай, может быть, найдешь еще лучше перевод, попроси, чтобы тебе объяснили, и так это будет. Я не вхожу больше в то, что написано в статье.

Потому что я знаю, что для того, чтобы понимать ее, как я понимаю ее сегодня (я не знаю, может быть, 40-50 раз я прочитал), и даже сейчас, если еще раз прочитаю ее, то увижу какие-то новые состояния, всякие связи между словами и предложениями по-новому. Еще и лучше, если я увижу это так, как будто я этого никогда не видел. Это лучше всего.

Вопрос (Latin 4): (18:19) В соответствии с тем, что Вы сейчас сказали, каков смысл того, чтобы мы были как младенцы, у которых ничего нет? Означает ли это, что нет никакого желания или есть только желание к Творцу?

М. Лайтман: Мне не важно, какие желания у меня есть, потому что желание находится в руках Творца – Он раскрывает их во мне. А главное, то, что важно, – что я хочу над желаниями быть связанным с Творцом через группу. И это важно. Я не очень-то смотрю на то, что Он мне дает. Состояния, которые Он уготовил мне, дает мне, я не обращаю внимания, как это приходит ко мне, как это облачается, что со мной происходит. Я не обращаю внимание на это. Я как маленький ребенок, который не понимает, что происходит с ним, что вокруг делается. Я знаю только одно: что я должен делать в этой своей маленькой жизни, в которой я ничего не понимаю, – это главное. То есть в каждом состоянии – объединение с группой, устремление к Творцу, и через эти действия я продвигаюсь.

Вопрос (Киев-1): (20:12) Каждое утро мы выстраиваем в десятке молитву на день. Здесь в статье сказано (и должны ли мы учитывать такое требование?), что (цитата) «молиться свойству Бесконечности, то есть той связи, которая существует у Творца с творениями». Что это значит – «молиться свойству Бесконечности»?

М. Лайтман: Я не знаю. Каждый должен представлять это себе, что это означает, что он обращается к Творцу. Творец – это что-то неопределенное, бесконечное. И я должен просто обращаться к этому понятию «Бесконечности», что я нахожусь под Ним. Конечно же, я никогда не смогу Его постичь, понять (даже мою связь с Ним я не очень-то постигаю). Постепенно, по ступеням лестницы, когда мы поднимаемся, мы связываемся с Ним всё больше и больше. Но как бы то ни было, чем больше мы продвигаемся к Бесконечности, тебе Он кажется еще более бесконечным, но нам это не мешает. Нам это не мешает. Я должен делать то, что я должен делать. Потому что «ради отдачи» – это особое изобретение, особый патент.

В чем особенность его? Что если я нахожусь в «ради отдачи», этим я нахожусь в полном постижении, в полном понимании, в полной мере, потому что я ничего не хочу больше того, что выходит от меня к Творцу, я не хочу постигать Его – это называется «протянуть к Нему руку», прикоснуться к Нему. Нет, я хочу, чтобы от меня выходило, насколько я могу себе представить, отношение отдачи и любви к Нему. И всё. И поэтому нет у меня никаких других расчетов.

Вопрос (Италия-1): (22:46) Как может быть состояние, что желание опускается до нуля, но если есть состояние, что желание опускается до нуля, у меня нет возможности работать?

М. Лайтман: Ну, конечно, так и будет, что нет желания. Что я должен делать? Написано: «зависть, честолюбие и страсть выводят человека из мира». Я должен соединиться с товарищами и с помощью связи между нами, тогда в этих свойствах, когда у меня есть зависть, честолюбие, страсть, я пробуждаю в себе эгоистическое желание (может быть, вначале, конечно), и оно помогает мне выйти из состояния, выйти из равнодушия. Иначе я иду спать и не хочу вставать. Только в связи с товарищами, когда я смотрю на них, тогда с помощью зависти, страсти и тщеславия я готов делать работу, прилагать усилия.

Вопрос (Николаев-Сочи): (24:24) К тому моменту вернуться, когда Вы сказали, что этот материал Шамати никому не передавался, даже ученикам. Вот неужели мы, такие мелкие жители 21-го века, чище и достойнее для постижения великих статей Шамати, чем ученики самого РАБАШа? И в целом, получается, что Бааль Сулам их писал и передал через поколение, через РАБАШа и через Вас – именно нам?

М. Лайтман: Конечно, да. Мы более достойны статей Шамати, чем все предыдущие поколения, чем все, кто был до нас. Потому что есть нисхождение поколений. И следующее поколение будет еще хуже, и оно вознуждается в этих статьях Шамати еще больше. Сегодня это приходит ко всем – мы распространяем это везде, во всех местах именно потому, что чем больше падение поколений, поколения худшие, они больше нуждаются в исправлении и более достойны исправления.

И именно самые ужасные люди, самые грязные люди, достигают исправлений и высоких ступеней. Согласно правилу: «Каждый, кто больше своего товарища (тот, кто поднимается выше своего товарища), его злое начало больше него самого», то есть нижние уровни такие же как высокие уровни. То есть он достиг уровня «минус сто», соответственно этому «плюс сто».

Ученик: То есть можно сказать, что статьи «Шамати», как и книга «Зоар», ждут своего времени и будут все больше раскрываться?

М. Лайтман: Конечно. Да.

Ученик: А то, что сейчас мы чувствуем такую высоту в некоторых статьях, что, ну просто как будто не оттуда написано, не из этого мира, о чем он говорит. Это мы просто пока не созрели?

М. Лайтман: Да, это мы пока что не готовы. Но, конечно, в Шамати у тебя есть буквально свет бесконечности, да.

Вопрос (Тель-Авив-4): (27:18) В продолжение этого вопроса, относительно статей Шамати. Я чувствую, что это на самом деле такое глубокое море, и весь день мы как будто просто окунаем ноги и недостаточно нам, чтобы войти на достаточную глубину. Так вот эта работа по очищению – это работа в объединении между нами, и окунуться в эту статью, в эти глубины?

М. Лайтман: Да. Да, мы должны только думать о том, как мы вызываем на себя свет, возвращающий к Источнику, чтобы он подействовал на нас и сделал то, что нужно. Не важно – понимаем или не понимаем, ошибаемся или нет. Как мы, вообще, можем это проверить? А просто вызывать на себя как можно больше света, возвращающего к Источнику. Чем больше свет светит на нас, согласно этому мы приближаемся к Нему. И как практически мы можем приблизиться к свету только через действие.

А единственное действие, которое у нас есть, – это сблизиться между нами. Всё. Нет ничего другого. Ты хочешь, чтобы свет светил на тебя больше – ты должен больше приблизиться к товарищам. Только таким образом, насколько это неприятно, и ты забываешь, и ты не хочешь, и всё что угодно, только не это. Но выбора нет. Именно такое действие нам поможет.

Ученик: Так как в течение дня мы напоминаем об этом друг другу? Когда мы выходим с урока…

М. Лайтман: Не может быть, чтобы вы устали или это стало обыденным. Привычка становится второй натурой и привычка делает это безвкусным. Вы обязаны. Есть габай, есть дежурный. Нет выбора! Да. Сделайте так, чтобы каждый день был кто-то, кто бы складывал пять предложений молитвы из группы, из вашей десятки к Творцу. Три предложения из пяти будут за товарищей, с которыми мы просим объединиться, и два предложения из объединения, когда мы обращаемся к Творцу. Всё. Сделайте такое. Не может быть, что вы просто так проходите день, читая статьи или говорите о каких-то вещах. Здесь должна быть молитва, обращение к Творцу. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-19): (30:43) Вы можете объяснить предпоследний абзац относительно тайны, что там написано? Я не понимаю, о чем это говорит.

М. Лайтман: Неважно, поговорите потом между собой, товарищи объяснят тебе. Это будет лучше, чем я объясняю.

Ученик: Они скупы, ничего мне не объясняют.

М. Лайтман: Проси, умоляй, сделай им какой-то подарок, купи им коробку конфет – они сделают. Они за конфеты тебе все расскажут. А если это не поможет, тогда ко мне вернешься, но желательно тебе получить объяснение от них.

Вопрос (Петах-Тиква-12): (31:37) Есть здесь два состояния: одно – когда Творец все время дает, но нет здесь ощущения, что Он дает. Я понимаю, что нам нужно выстроить вместе кли. Вопрос: как мы вместе можем прийти к состоянию, когда можно почувствовать, что Он дает?

М. Лайтман: В этом вся наша работа, что мы хотим ощутить нашу связь с Творцом в нашем кли. Кли – это ощущение. Разум только помогает нам направить себя, но само кли – это желание (желание – это ощущение). Как достичь ощущения? Мы должны прежде всего постараться выстроить такие отношения между нами, чтобы мы начали ощущать друг друга, так из этого приходим потом к тому, что ощущаем Творца.

Представь себе, ты находишься с товарищами, у тебя есть как раз-таки группа сильная, хорошая. Попробуйте почувствовать... каждый пусть попытается почувствовать эту десятку. Попробуйте. В этой мере ты будешь готов ощутить Творца. Творец раскрывается в десятке, мы говорили об этом много раз. В центре десятки – там вы раскроете Творца. Нет в этом никакой проблемы, только упражнения, упражнения и постараться почувствовать себя связанными вместе.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (33:47) Относительно взаимодействия с Творцом (то, что Вы объяснили вначале), непонятно пока еще. Вы всегда объясняли, что именно сейчас, в период скрытия, мы доставляем огромное наслаждение Творцу. Так в этом, я думаю, можно почувствовать себя партнерами. Но когда мы в самой малой степени достигнем духовного – непонятно, как быть партнерами? Это как прийти к миллиардеру с тысячью шекелей и сказать, что мы партнеры.

М. Лайтман: Нет. Ты не можешь прийти к Нему, если ты не объединен с товарищами, ты не можешь разглядеть Его, ты не можешь даже сделать шага в Его направлении, если вы до этого не объединены. С каким кли ты приходишь? Даже с самым маленьким кли, но оно должно состоять из всех частей – «Десять, а не девять, десять, а не одиннадцать». Имеется в виду не число десять, а чтобы все были соединены и никто не остался снаружи.

Ученик: Так когда мы можем сказать, что творения начинают быть партнерами Творца, даже в малой доли процента?

М. Лайтман: Когда они готовы дать Ему что-то и даже более того, получить от Него что-то. И чтобы произвести эти действия – дать Творцу или получить от Творца – мы должны находиться в какой-то связи между нами и Творцом. Если мы достигаем состояния, когда мы раскрываем Творца, соединяемся с Ним, хотим Ему дать или получить от Него (отдавать Ему – это отдача ради отдачи, получить от Него – это получение ради отдачи), – если мы находимся уже в таких отношениях с Творцом, это уже... когда у нас есть десятка, группа и есть Творец, который перед нами, – тогда мы уже в порядке.

Вопрос (Петах-Тиква-29): (36:11) Работа по очищению, работа в святости. Можно ли сказать, что работа по очищению – это отдача ради отдачи, а работа в святости – это получение ради отдачи?

М. Лайтман: Верно, верно.

Вопрос (Болгария-1): (36:35) Вы сказали, что нужно стремиться к тому, чтобы каждый день был для тебя как новый. Нужно ли из этого понять, что мы не должны подводить итогов, кроме того дня, который мы уже прошли?

М. Лайтман: Каждый день со своим итогом. Каждое утро, каждый день и каждый вечер свои резюме: утром – как мы начинаем день, днем – чего мы достигли, что мы прошли, над чем мы должны еще поработать, и в конце дня – что было в течение дня. Так это должно быть, это как три раза молитва.

Чтец: В следующей части мы будем учить урок от 22 августа 2006 года «Введение в науку каббала (Птиха)». Книга «Труды Бааль Сулама», 187-я страница, 108-й пункт.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

---

1. Еврейская дата: 16 швата, 5701 г.↩

2. Йешая, 51:16.↩

3. Зоар, Предисловие к книге Зоар, п. 56.↩

4. Псалмы, 97:10.↩

5. Дварим, 29:28.↩