Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 14 ноября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Письмо 13 (в записи от 15.06.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 15 июня 2003 года. Урок основан на 13 письме РАБАШа. «Труды РАЬАШа», том 2, стр. 1443.
Будем читать статью вместе в десятке.
Письмо 13
20 октября, 1955 г.1, Лондон
Дорогим ученикам, да пребудет над ними Творец
Письмо р. … я получил, и на все вопросы, включая вопросы р. …, я отвечу в общем.
В Гмаре сказано: «Тана учил перед рабби Йохананом: всякому, кто занимается Торой и благотворительностью и хоронит своих сыновей, прощают все грехи»2. Отсюда следует, что как человек обязан заниматься Торой и благотворительностью, так же он обязан похоронить своих сыновей. Иначе ему не простят всех его грехов. И это странно – как такое возможно?
И следует объяснить это, как это принято у нас: вся работа, которая есть у нас, – это только лишь изменить получение на отдачу. И это против нашей природы и нашего желания. Однако нам дано особое средство в виде Торы и заповедей, благодаря которому мы можем обрести силу и мощь, позволяющую покорить наше тело, чтобы всё наше намерение было ради Творца. И это называется, что [нужно] заниматься Торой, используя свет, заключенный в ней, и также благотворительностью, то есть любовью к ближнему, ибо благодаря двум этим [действиям] можно выйти из свойства получения и удостоиться свойства отдачи.
И на это говорит обвинитель3: «Выйди и посмотри, как делают люди»4. Ведь со дня, когда во мне пробудилось сознание, и все великие и знаменитые в нашем поколении не считают, что нужно заниматься такой работой, и также из того, что я учил, я не понял, что нужно быть работником Творца по-настоящему в скромности.
То есть добрые дела, которые мы совершаем, скрыты от людей. То есть даже если он делает добрые дела и занимается Торой и заповедями, (поскольку они не видят), люди говорят, что это не работа, и не Тора, и не путь. Получается, что насколько человек занимается Торой и заповедями, они ничего не видят, ибо это не нравится им. Выходит, что это называется «в скромности».
Об этом [мудрецы] сказали: «И хоронит своих сыновей». То есть все представления и понятия, которые он получил и увидел из своего окружения, на самом деле, находящиеся в противоречии с путем Творца, он обязан похоронить, то есть предать все эти представления земле. Однако и эти представления тоже воскреснут, а именно, в Окончательном Исправлении, то есть когда он удостоится лишма, и смирит свое [злое] начало, тогда в них войдет жизненная сила.
То есть в той мере, в которой они заставили его совершить усилия и работу, «и по усилиям вознаграждение», поэтому им полагается жизненная сила и благодарность за то, что они мешали ему в работе Творца. А сейчас нельзя наслаждаться ими, то есть представлениями и понятиями, на самом деле, мешающими ему в работе Творца, и он обязан похоронить их. И тогда ему «прощают все грехи его»5. А грех означает первородный грех, то есть свойство веры выше знания.
(05:21) И надо всегда стараться, чтобы падение, вызванное устроителями помех, не занимало и не отнимало много времени, но сразу же укрепляться и доверяться Творцу и молиться «из глубин»6, то есть упав в глубокую яму, «воззвал я к Тебе, Творец».
И отсюда поймем слова наших мудрецов: «Как мы учили [в Барайте], Аба Биньямин говорит: о двух вещах я бы сожалел всю жизнь свою – о том, чтобы молитва моя была перед моей постелью», и [мудрецы] объясняют в Гмаре, то есть рядом с моей постелью, «и о моей постели, чтобы была она расположена с севера на юг»7. И следует понять, насколько тяжело исполнить это, вплоть до того, что он должен был сожалеть об этом.
И согласно сказанному выше, нам понятно, что «моя постель» 'митати' – это состояние «внизу» 'мата', состояние падения, от слов «упала вниз». В таком случае, не о падении сожалел он, ведь путь Творца означает быть в падениях и подъемах, а о чем сожалел он? Почему [молитва его] не рядом с его постелью. То есть когда он падает вниз, он хотел бы тотчас же укрепиться и молиться Творцу, чтобы Он помог ему.
Аналогично, если он обязан быть в состоянии падения, то есть внизу 'мата', чтобы оно не было в состоянии «восток – запад», что означает «паним» и «ахор», что говорится о хохме, – а «о моей постели, чтобы была она расположена с севера на юг», что означает свойство «правое – левое», то есть хасадим. То есть падение, которое обязано произойти, пусть будет на желание получать в свойстве сердца 'либа', а не на свойство разума 'моха', которое считается свойством хохмы. И достаточно понимающему. Ведь клипа, находящаяся против «моха» называется «раскаивается в прошлых [благих делах]»8, тогда как свойство «либа» – он грешит только в настоящем.
И я закончу Гмарой: «У жителей Иудеи, которые следили за своим языком, их Тора исполнилась для них. У жителей Галилеи, которые не следили за своим языком, их Тора не исполнилась для них»9. Другими словами, всё, что они говорили о Торе и заповедях, они следили, чтобы это было на святом языке, то есть на языке отдачи. В то же время, жители Галилеи не следили [за этим] и говорили, что могут заниматься Торой и заповедями ради получения, быть знатоками Мишны, и достаточно понимающему.
А если хочешь [еще], сказано10: «Жители Иудеи учились у одного учителя, и Тора их исполнилась для них. Жители Галилеи не учились у одного учителя, и Тора их не исполнилась для них»11. И следует объяснить, что нет разницы между первым и вторым высказываниями, то есть тот, у кого есть один учитель, – это тот, кто следит за святым языком, то есть языком отдачи и скромности. А тот, кто хочет учить на других языках, то есть на языке получения, получается, что у него есть два учителя – один от получения, а другой – мой отец и учитель, то есть язык отдачи.
Надеюсь, что Творец поможет нам, чтобы смогли мы довериться Творцу, и выведет нас из всей этой тьмы, и мы удостоимся прилепиться к Нему раз и навсегда.
Желающий вам всего наилучшего
Барух Шалом а-Леви Ашлаг
Сын моего отца и учителя Бааль Сулама [РАБАШ. Письмо 13]
Чтец: (10:36) Переходим к уроку с Равом от 6 января 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
Это письмо из тех посланий, которые пишут для учеников, для близких людей, пишут намеками. Здесь РАБАШ намекает о нескольких вещах. Он намекает опять о том разделении, которое произошло после смерти Бааль Сулама, часть людей ушли в одно место, часть – в другое.
РАБАШ пишет, что подобно тому, как было когда-то движение «Аншей а-Галиль», то есть тоже произошло разделение на две группы в народе Израиля, когда одни сказали, что достаточно нам углубиться в изучение и стать «специалистами в Талмуде и Алахот», То есть достаточно заниматься приобретением знаний, и с помощью этой мудрости мы удостоимся еще и еще мудрости, пока, может быть не достигнем высшей мудрости. И этого достаточно. То есть идти согласно своему разуму, а не выше разума.
А когда приходят к работе в такой форме, что называется клипой, соответствующей работе через разум, то человек ошибается изначально. То есть совершенно меняет свое направление. И в этом, в сущности, вся проблема. Такой человек берет себе других предводителей, других учителей, вместо Бааль Сулама.
Но в чем трудность? Трудность – в продвижении, потому что в каждой частной детали, связанной с духовной работой необходимо соединять вместе три точки:
– самую плохую точку, что есть в человеке, – это вся глубина страстей, стремления к почестям, все его самые плохие желания,
– вместе с действиями, с помощью которых пытается как-то дойти верой выше разума к намерению отдавать,
– и Творца.
Эти три точки человек, как правило, не может соединить вместе. Он не понимает, что они могут быть вместе, и не просто рядом, а именно в одной точке. Как может Творец, Высшая Сила, Кетер, Светящийся, Святой, Отдающий быть вместе с точкой скверны, самой худшей в человеке, низшей, вместе с его действием, когда он соединяет силой эти две точки.
Но именно в точке соединения между ними, когда человек не бежит из одной точки, чтобы прилепиться к другой, а именно к ним обеим хочет прилепиться, То есть все свое самое плохое поднимает к Творцу и хочет, чтобы Творец управлял этим, и очистил это – тогда, как сказано в Мидраше: «Пусть придет мать и очистит то, что наделал ее сын». Мать – это Бина. И тогда приходит свет и исправляет эти ужасные, самые плохие качества в нас.
(15:30) На самом деле они не плохие, они просто даны нам такими в ощущении. Нет в них ничего особенного. Далее в духовном человек на самом деле узнает, что такое настоящие вещи против Творца – что такое клипот и прочее.
И поэтому первое усилие – соединить две эти точки: мою самую плохую точку с самой высокой, которую я могу только представить, – Творца, соединить их вместе так, чтобы они были как одна точка. Это, в сущности, и называется поднятием МАН.
Это не значит, что я должен поднять к Творцу какое-то свое высокое ощущение, пробуждение к Нему. Какая польза, если я подниму к Нему свое воодушевление и восхищение? Надо подняться к Нему со всеми моими самыми грязными качествами. Именно их я должен показать Ему.
Но необходимо понять, что это за грязь. На самом деле это не животные качества, это не такие простые вещи, как страсти, желание почестей, денег. Это уже как-то отпадает от человека, уже не так мешает ему. А здесь имеются в виду свойства, из-за которых он не способен соединиться с Творцом.
А второе – это постараться, чтобы немедленно его молитва была бы соединена с его постелью, с падением. (Тания Аба Беньямин сказал: «О двух вещах я переживал все дни – о том, чтобы молитва моя была перед смертью...» [Талмуд, Брахот 5:2]. И объясняется в Гмаре: то есть близка к его смерти.) То есть в то мгновение, когда упал, почувствовал падение, постараться каким-то образом, с помощью различных средств, которые подготовил заранее, немедленно подняться.
Важно, чтобы была какая-то система, какой-то механизм, который бы заботился о нем, готовил бы его, поддерживал бы его. Ведь человек, который находится во время падения, он как больной, или как мертвый, или как уснувший, во сне – здесь можно привести все способы, какие только можно себе представить, как отключение от связи с Творцом.
Необходимо построить такую систему, которая немедленно возвращала бы его к связи. И когда он возвращается к связи, то смог бы поднять к связи самые мешающие и самые плохие свои стороны. Ведь именно они – самые близкие к истинному МАН. А когда достигнем истинного МАН, то получим ответ сверху. То есть получим силу отдавать Творцу и перейдем махсом.
Это то, что РАБАШ здесь пишет:
(Читает и комментирует первоисточник)
И надо всегда стараться, чтобы падение, вызванное устроителями помех, не занимало и не отнимало много времени... Это выделено мной в книге жирным шрифтом, это очень важный момент.
Для этого мы должны выстроить вокруг себя систему, которая, как в случае, когда человек болен или в очень тяжелом состоянии, он попадает в преданные руки, которые его быстро лечат, оживляют и возвращают к жизни, так и мы должны это делать. Поскольку во время падения, когда человек вышел из святости, в нем властвует желание получать, его наполняют помехи, посторонние мысли, то ничего не поделаешь.
(19:54) И второе выделенное жирным шрифтом в «Письме место на странице 20.
В таком случае, не о падении сожалел он, ведь путь Творца означает быть в падениях и подъемах, – так нечего сожалеть о самом падении – а о чем сожалел он? Почему [молитва его] не рядом с его постелью. То есть когда он падает вниз, он хотел бы тотчас же укрепиться и молиться Творцу, чтобы Он помог ему.
Об этом надо сожалеть, в это вкладывать время, для этого строить систему, которая на самом деле занималась бы тем, чтобы наши подъемы были бы как можно ближе к падениям.
И это определяет темп, а кроме темпа, как Бааль Сулам объясняет в «Предисловии к Учению десяти сфирот», мы не можем повлиять ни на что. Такова, в сущности, работа. То есть необходимо как можно больше минут в день быть связанными с Целью, со связью, объединяя эти три точки – я, группа. То есть та система, которая меня поддерживает, через которую я действую и усиливаю свое обращение к Творцу, и Сам Творец. Если я организую это в такой форме, то я на самом деле направлен к Творцу в одной линии.
И тогда каждый раз, когда я начинаю падать, группа, которая заботится о своем содержимом, возвратит меня снова. Эти силы подействуют на меня, чтобы вновь вернуть меня к правильному намерению, не давая мне упасть. Просто сила группы так поддерживает каждого, что человек падает и немедленно вновь всплывает, падает и опять вновь немедленно всплывает. И так каждый на самом деле немедленно вскакивает, возвращаясь обратно.
Это возможно только с помощью силы группы. И только таким образом мы можем повлиять на нашу судьбу, так как ускорение времени – это всё, что находится в нашей власти.
Каждый из нас должен пройти те же состояния, которые уже заложены в наших решимот, внутри нашего духовного гена, все витки в этой цепочке, которые уже заранее расписаны. И по тому пути, по которому мы спустились из корня нашей души, мы должны подняться обратно по тому же пути. И только темп, когда мы ускоряем время, укорачиваем время, то о чем сказано: «Исраэль ускоряет время» – это является результатом нашей работы.
И этим результатом, кроме темпа, является так же то, что она приносит воодушевление и дает развитие, и, кроме того, иное ощущение в процессе развития. Когда человек воспринимает это с радостью и на подъеме, и не падает, не ощущает выпадение из святости, а наоборот, постоянно находится наверху. А вниз спускается только для того, чтобы приобрести еще дополнительные вкусы от нахождения в связи с духовным.
Поэтому, главное – необходимо выделить время для построения системы, способствующей тому, чтобы наша молитва была бы связана и «близка к нашей смерти». То есть к состоянию падения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:10) Что значит, что я должен соединить самую плохую свою точку с Творцом, на что я должен делать сокращение?
М. Лайтман: Зачем тебе сейчас говорить о сокращениях? Что у тебя есть, чтобы это можно было сократить?
Мы сейчас говорим о точке воодушевления, о точке соединения с Творцом, о «решимо дэ-итлабшут», скажем, как мы к нему стремимся. А сокращение – это когда мы говорим о помехах, о разных вещах, которые к нам приходят. И тогда на это я должен как бы делать сокращение.
Ученик: Что значит присоединить самую плохую мою точку? Что значит связать ее с Творцом?
М. Лайтман: Самая плохая моя точка, которую я должен связать с Творцом – это значит, что я не должен скрывать от себя и от Него, насколько это возможно, самые мои плохие стороны. Наоборот, в то время, когда я прихожу в соприкосновение с Ним, не забывать о самых плохих вещах. «Решимо дэ-итлабшут» и «решимо дэ-авиют» приходят вместе, соединены вместе и работают вместе.
Что это значит? Я беру самые мои плохие стороны, поднимаю к Творцу и говорю, что это хочу исправить. Что значит «самые плохие»? Имеется в виду не то, что я до сих пор погружен в страсти, деньги, почести, знания. Это вещи для меня уже второстепенные, несущественные.
Самые плохие для меня сейчас – это те, которые меня отключают от Него. Конечно же это смесь каких-то человеческих желаний, но их я должен выяснить и поднять к Нему.
Иначе, что называется поднятием МАН? «Меин нуквин» (женские воды) я должен поднять, я должен поднять свои желания, хисароны, то, что я выяснил, осознание зла я должен поднять к Нему. Я должен почувствовать все это зло, все его зловоние, все его отвратительные запахи, именно это я должен поднять к Творцу.
Не просто так написано, что «придет мать и очистит то, что наделал ее сын». Будто бы он справил свою нужду, а она очищает его. Надо стараться именно в такой форме видеть все мои самые плохие стороны, понимать, что это то, от чего я хочу избавиться. И пусть Он это очистит, пусть исправит это. Так это делается.
Иначе с помощью чего ты будешь подниматься? Когда ты одет красиво, и сам красив, и есть у тебя хорошие и красивые намерения, – с этим нечего обращаться к Творцу. Ты должен обращаться к Нему с самыми плохими вещами.
А это не очень просто – соединить эти три точки, на самом деле, в одну точку. Не идти тут на какие-то компромиссы, среднюю линию – забудь об этом. Оставь все премудрости. Необходимо соединить их вместе. Это то, о чем говорится: «Пойди к Мастеру, который создал меня».
Ученик: (28:26) Является ли это самым плохим, что я не могу оправдать мои отключения от Него?
М. Лайтман: Нет. Ты просто начинаешь видеть, что все это Он тебе дал специально, и что нет в этом ничего плохого, а это является только средством для соединения.
Ученик: Именно эти отключения...
М. Лайтман: Отключения, самые плохие вещи, это зло, осознание зла, все твои страхи, вся твоя грязь, – все, что ты открываешь, ты видишь, что Он это дает тебе специально, чтобы именно из-за этого ты вознуждался в Нем, и пришел к связи.
И тогда зло исчезает из них.
Ученик: Все эти плохие вещи, вся эта грязь, – самое плохое в них то, что они приводят к отключениям?
М. Лайтман: Да. Все плохое – это не моя любовь к мелким наслаждениям этого мира, а это то, что отключает меня от связи с Творцом. Несомненно.
Ученик: Но надо оправдать…
М. Лайтман: Но если я поднимаю эти вещи к Нему, и требую, и кричу, предъявляю к Нему претензии, что это вещи, которые мне мешают, так они превращаются для меня в связь.
Ученик: Они сами или то, что они являются причиной отключения? Они сами по себе или потому что они ведут к отключению? В чем требование?
М. Лайтман: Требование в том, что я чувствую из-за чего-то отключение... Те вещи, из-за которых я чувствовал отключение – они не исчезают, а превращаются в цепочки связи. Какой пример привести тебе из жизни? Скажем, сначала ты не понял, почему я отношусь к тебе определенным образом, и тебе казалось, что это что-то плохое. Но ты страдал, страдал... Есть такие случаи в жизни. Страдал, не говоря мне ничего, и как-то переживал это внутри себя сам. Но это привело к отдалению.
Ты в любом случае чувствовал с моей стороны какую-то помеху, но молчал, изображал хорошее отношение, лицемерил…
Реплика: Ханженство.
М. Лайтман: Пока это не дошло до ситуации, когда ты уже не мог больше сдерживаться, и тогда пришел ко мне и сказал: «Почему ты мне так делаешь постоянно?» И требовал, так как это мешало, и ты не мог с этим ничего поделать, и уже был не в состоянии более терпеть.
(31:57) Тогда я объяснил тебе, что вообще не имел в виду то, что ты чувствовал, а хотел, наоборот, сделать тебе хорошо. Было просто какое-то недопонимание между нами, отсутствие подобия свойств, отсутствие понимания. А теперь тебе открылось, что я этим хотел тебе именно хорошего. И то, что сейчас открылось, стало причиной более тесной связи.
Это очень похоже на то, что происходит у нас с Творцом. Пока это требование не созреет внутри нас – приходят помехи, еще, и еще, и еще, пока не дойдем до того, что начинаем задыхаться, не можем выдерживать, тогда мы приходим к Нему, и кричим. И тогда открывается нам, что все эти вещи приходят для того, чтобы связать нас снова с Творцом, заставить нас прийти с требованием, на основании которого возникнет еще большая связь.
Эти вещи сами по себе превращаются как бы в решимо дэ-авиют. Решимо дэ-авиют – это решимо от того, что отдаляет нас от Творца. Но если потом я его строю в соответствии с решимо дэ-итлабшут, и получаю силу сверху, приобретаю масах, совершаю зивуг дэ-акаа, ударное слияние, получая отраженный свет, тогда решимо дэ-авиют превращается в такую связь, когда решимо дэ-итлабшут рядом с ним ничего не стоит. Решимо дэ-авиют открывает во мне всю толщину парцуфа вглубь, и тогда Творец входит внутрь.
А вначале, до того, как я поднял это для использования в «пэ дэ-рош парцуфа», это было для меня чем-то плохим, с чем я не мог справиться, что мне мешало в моей связи с Творцом. Поэтому мы говорим, что если авиют без масаха – это плохо, то авиют с масахом – это хорошо.
Ученик: (34:17) Так о чем, в сущности, я плачу? Я плачу о том: «Почему я чувствую себя плохо во всем этом состоянии, которое Ты мне делаешь?» Или «Почему я забываю Вас? Почему я не вижу Вас постоянно перед глазами?» О чем?..
М. Лайтман: Это не важно, – и о том и о другом. Не выясняй чрезмерно, главное – плакать.
Ученик: Та сила мысли и сила молитвы, которые я вкладываю в механизм, достаточны ли они, как система защиты во всех падениях?
М. Лайтман: Нам необходимо многое... То есть несомненно, в конечном итоге, человек приходит к решению, что он зависим от группы, как и мы в своей обычной жизни. Ведь кроме наслаждений, кроме желаний наиболее положительных в жизни, что есть у нас со стороны природы, что требует наше тело, и если бы мы даже жили в лесу, вдали от других людей, нам были бы необходимы: еда, питье, семья, тепло, – минимальные вещи, которые есть и у человека примитивного – но кроме этого, все прочие вещи приходят к нам от окружения.
Поэтому мы должны построить вокруг себя такое окружение, когда все что получили, как воспитание, как мода, и прочие влияния от окружающей среды, сменили бы на то, что будем получать от своего окружения.
Что я хочу тебе сказать? Я зависим на сто процентов от той среды, в которой нахожусь. Все, что есть во мне, в моих желаниях выше животных, самых простых – я получил от общества. И теперь я хочу другое окружение, которое бы снабжало меня, кроме моих животных желаний, так же и всеми его стремлениями.
И то окружение, которое я сейчас выбираю и строю, должно быть сильнее того общества, которое находится вокруг, снаружи. И даже когда я выхожу в эту внешнюю среду, это должно быть для меня, как будто я просто выхожу в пустыню.
(37:20) Есть такие группы, которые могут так промывать мозги, что человек, который даже всю жизнь крутится на улице в чуждой среде, не возбуждается, не впечатляется от этой внешней жизни. Например, воспитание ультрарелигиозных – достаточно сильное. И есть еще много таких групп и закрытых сообществ, которые так хорошо промывают мозги, что человек от них не уходит, просто предан им до конца. Может уйти на месяцы, но оставаться верным той же группе, настолько он подвержен их влиянию.
Поэтому мы должны думать об этом. И у нас нет выбора, мы должны построить свою систему в противоположность внешней системе. А внешнюю систему Творец организует нам уже в такой мудрой форме, что она мешает нам точно в том, что нам необходимо. И если против нее мы построим свою внутреннюю систему, то этим несомненно обеспечим себе успех в продвижении.
Это значит, что все наше продвижение всегда основано на помехах, и в войне с помехами мы строим себя, приобретая этим мудрость, вкусы, понятия, внутренние качества. Как в примере с рабом и министром, который переодевался то грабителем-убийцей, то разбойником, и рабу приходилось бороться с ним, защищая царя. Только в войне с помехами ты приобретаешь мудрость и понимание, узнаешь, что такое свойства Творца. Они приходят к тебе в перевернутой, обратной форме, в виде помех, как бы в отрицательной форме.
На самом деле они приходят в положительном виде, и только кажутся тебе отрицательными из-за того, что ты погружен в свое желание получать, поэтому тебе это кажется как отрицательное. Потом, когда ты изменишься, приобретя желание отдавать, ты откроешь, что от Творца исходили вещи только хорошие, которые ты ощущал раньше плохими, воспринимал как помехи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:58) Нет ничего, кроме беспокойства в мысли о том механизме, который называется группа, если группа призвана защитить меня от падений?
М. Лайтман: Если ты будешь в группе, которая будет на самом деле заботиться о правильном продвижении к Творцу, и ты будешь вкладывать в нее все, что зависит от тебя, чтобы ее укрепить; и не то что ей необходимо подкрепление с твой стороны, а просто твое вложение, и ты принизишь себя, чтобы быть зависим от нее на сто процентов, то и не надо будет ничего, кроме этого.
Что у тебя есть еще? Почему ты спрашиваешь, есть ли у тебя еще что-то, кроме этого? Где ты слышал, или почему тебе кажется, что есть еще что-то, кроме этого? Мы читали это в статье «Свобода», что нет у нас других возможностей, а только это. Чтобы владеть своей судьбой, или изменить ее в хорошую сторону – немного подсластить, ускорить свое развитие, – только с помощью этого мы можем это сделать. Что ты еще можешь?
Может быть, ты спрашиваешь так: «Может быть, я должен вкладывать внутри себя, именно в себя, или и в группу так же?»
Нет. Ты должен вкладывать в себя, чтобы соединиться с группой и влиять на нее, и принизить себя перед группой. И нет ничего большего, что можно сделать.
На этот вопрос есть очень простой ответ в статье «Свобода». И примером может служить этот мир, который снабжает нас всеми желаниями, кроме животных – то есть снабжает нас человеческими желаниями, исходящими от окружающего общества.
И нет у нас большего. Как написано в статье, есть четыре фактора: наша первооснова (материал), и пути ее развития, а также окружающая среда, и пути ее развития. И тогда, если я изменяю свое окружение, и пути его развития, я как бы влияю на это. Все, закончено на этом. Мне обещано правильное развитие. Нет ничего, кроме этих четырех факторов, определяющих развитие.
Моя душа – это та же душа, это та же капля семени, которая должна быть именно мной, а не чем-то другим – овсом, или пшеницей. Я и останусь сам собой. И мой корень, куда я должен вернуться – уже существует. Но на путь, которым я буду развиваться, чтобы прийти туда, я могу влиять только с помощью среды.
Возьми человека, помести его в общество низких людей или забрось его в лес – увидишь, что из него получится. Или возьми его в какую-то достойную группу... Почему посылают детей именно в Оксфорд, или подобные места, а не просто, чтобы болтались на улице? Видно, какой есть от этого результат. И нет у тебя кроме этого ничего. Только с помощью окружения ты можешь что-то изменить в твоем будущем. Поэтому очень быстро надо найти правильную группу.
Ученик: (44:05) Все люди, все эти миллионы, которые не преуспели, но хотели… прийти к цели, потерпели неудачу именно в этом.
М. Лайтман: Большинство людей, миллионы, которые потерпели неудачу в течение тысячелетий, когда не могли достичь слияния с Творцом, не преуспели из-за отсутствия группы. Большинство. Хотя есть так же разные закрытия сверху, о которых мы не говорим. Есть так же еще разные счеты, но это не относится к нам, так как основное – это группа.
Ученик: Но дали ли им такую возможность?
М. Лайтман: Мы должны заниматься тем, что у нас есть, если человеку дается такая возможность... Вопрос – дали ли им такую возможность или не дали им возможности, что они должны были бы сделать – мы не знаем общей системы и как она управляется. А наш разум вообще далек от того, чтобы этого касаться. Но то, что нас касается на сто процентов – это наша свобода выбора.
Ученик: Я слышал, что Вы объясняли однажды, что я должен постоянно готовить себя, ходить, глядя на пол, как будто потерял что-то, как будто началось уже падение. Вы объясняли, что мы должны привыкнуть ходить, глядя вниз, как тот старец, как будто падение уже началось... Как к этому привыкнуть, и как, находясь в круговерти дня, отключиться от всего и прилепиться мыслью только к нашей системе, к товарищам для того, чтобы просить вернуться...
М. Лайтман: В течение дня мы, когда выходим в чуждое окружение, должны понять, что мы должны быть смешаны с ней, включены в нее. Творец так все устроил нам, – и это целый мир, и мы должны быть смешаны с ним. Поэтому обязаны идти в армию, работать, жениться, иметь детей, быть включенными во все проблемы этого мира. Это необходимо.
И внутри этого, внутри этого большого общества, которое тебя путает, со всеми ее стереотипами и модой, с ее течениями, и со всем, что в ней есть, с новостями, и со всем прочим. Вместе с тем ты должен построить в ней свою группу, на самом деле внутри нее, не выходя из нее куда-то, – построить в ней, не уединяться. И работа заклю78чается в том, чтобы жить в двух этих системах: в этой общей чуждой системе и твоей внутренней духовной группе вместе. В такой форме мы должны развиваться, иначе ты не будешь развиваться правильно.
А внешнее общество всякий раз будет способствовать изменению твоей внутренней группы, укреплению ее, тем, что будет подстрекать тебя. В общем, запрещено отдаляться от общей группы.
Ученик: (48:23) …чтобы мы сделали, если бы мы…
М. Лайтман: То, что ты в течение всего дня не можешь быть связан с целью и твоим внутренним – это проблема твоей маленькой группы, что она недостаточно сильна. Она должна давать тебе основу, внутренний стержень, чтобы ты был связан с ним постоянно. И вместе с тем ты находишься во внешнем обществе и оно будет враждебно тебе, и относительно Творца, – тебе специально так подстроят.
А обычному человеку – нет. Что обычный человек? Он может быть вообще отключен от общества. Есть люди, которые не слушают новости, есть люди, которые вообще не знакомы с какой-то культурной жизнью, что происходит что-то новое, какой-то новый фильм, или постановка в театре, – тоже им все равно, даже эти взрывы... Есть такие, которые могут с легкостью отключить себя, считая, что это меня не касается. Есть такие ученые, которые погружены полностью в свою науку, и никто им не мешает. Человек ушел в свой воображаемый мир и ничего не замечает, будто бы он принял наркотик.
Но с нами этого не случится. Мы получим помехи точно в том размере, вымеренные точно для каждого, в соответствии с его временем, его состоянием, его силами. И мы должны так красиво, с любовью к ним относиться.
РАБАШ рассказывал, что когда он пришел учиться в хедер, ему было три года, он уже был такой, как бы герой, и хотел встать и убежать. Но ему сказали: «Нет! Сидеть». Но он все равно хотел убежать. Тогда учитель взял палку и ударил его. Была такая палка, как линейка. Он вскипел, тогда учитель сказал, чтобы он поцеловал ему руку. И он должен был поцеловать руку, которая его побила. И так было каждый раз.
Так и ты дойдешь до такого состояния, по мере понимания. Не просто так был создан такой метод воспитания для детей, хотя это конечно в упрощенной форме. Но ты придешь к такому состоянию, когда бьющая рука будет на самом деле благословенной рукой, рукой, которая приносит благословение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:31) Что делать, скажем, в период подъема, когда строим такую группу, только внутреннюю общность, без всякого этого внешнего окружения...
М. Лайтман: Нет-нет. Нам запрещено отдаляться, и идти к какому-то состоянию, где построим для себя какое-то закрытое общество. Община, группа, может быть, – да, но в любом случае она должна быть соединена со всем миром. И даже если бы мы строили какой-то кибуц... Я не знаю, дали ли бы нам это сделать. Это вроде бы хорошо. И как будто бы нет ничего проще – убежать от всего этого балагана. Но тогда нам послали бы другие, еще более страшные помехи, но уже между нами.
Мы должны стараться делать и так, и эдак, но то, что получится, то должно получиться, и так это и должно быть. Пока ты видишь, что не приходят такие мысли, а наоборот, есть тенденция как бы войти внутрь народа, рекламировать самих себя, и именно в самой общей массе, в массе израильтян. Исправление – не в отдалении от общества. Нет. Это конечно же нет. Никогда.
Ученик: Есть значимость в самих помехах, есть в них значение какое-то, отличие друг от друга, или это не важно?
М. Лайтман: Значение помех в том, что помехи приходят точно в соответствии с тем, что человеку необходимо. И еще необходимо понять, помехи – это не помехи. Свет, который давит в соответствии с решимот, он точно вызывает те взаимоотношения между ним самим и решимо, что это нами ощущается как помеха. Но это точно та разница, которую мы должны сейчас перескочить – между нами и между влиянием света.
Ученик: Есть смысл заниматься этим?
М. Лайтман: Это похоже на то, что ты находишься внутри баллона, и снаружи давит воздух. Это давление, а ты чувствуешь это как помехи. Но это не помехи. Это то, с помощью чего ты должен развиваться.
Ученик: (55:05) Для того чтобы сравнить эти давления, я должен понять, какая помеха сейчас пришла, почему пришла, или это все не важно?
М. Лайтман: Нет. Чтобы развиваться мы не должны точно знать, в чем помехи. Более того, написано, что если человек погружен в них, то там, где мысли человека, там он и находится. А надо только как можно быстрее на их основе прилепиться к Творцу.
Ученик: Это работа внутренняя?
М. Лайтман: Мы пока не находимся в состоянии, когда готовы совершенно погрузиться в них, и понять их, и поднять их, и с их помощью развиваться. Ты сделашь это потом – в периоды «убар» (зародыш), «еника» (вскармливание), «мохин» (большое состояние). Тогда мы начнем работать с этими помехами, а сейчас мы только строим наше противодействие, сопротивление, когда должны соединиться с Творцом, несмотря на то, что есть помехи, и все. И пока не важно, какой вид помех, не надо входить в них.
Ученик: Значит, помехи не приходят для того, чтобы показать мне то, чего мне не хватает?
М. Лайтман: Да, это так, но я боюсь советовать погружаться в них. То есть исследовать помехи. Человек начинает их пережевывать, а это уже превращается в клипу. Он начинает углубляться в них, соединяться с ними.
Ученик: Ты перестаешь ощущать боль со временем?..
М. Лайтман: Никогда человек не станет равнодушным к боли. Он просто, как в нашей жизни, поменяет уровень своей чувствительности к разного вида воздействиям. Это как если я знаю, что если вскроют мне сейчас рану, то с помощью этого я выздоровею, а если не вскроют, это может прорваться и нанести мне непоправимый вред, – так эта боль для меня по сравнению с тем огромным вредом, который может произойти, эта боль уже как бы не ощущается до такой степени.
Мы существа чувствующие. И поэтому все, в конечном итоге, приходит к какому-то отпечатку ощущения. И не важно, по каким причинам, в каких явлениях, от каких возбуждений. И тогда я, в соответствии с важностью каждой вещи, присваиваю ощущению, возникающему от нее, какой-то знак, какой-то приоритетный номер. А потом я проверяю, сравниваю, и в конечном итоге, выбираю, что предпочтительнее в зависимости от того или другого. Но иногда получается, что боль мною не ощущается, как боль, так как вместо нее я представляю что-то хорошее, что я в результате приобретаю, или через нее я избавляюсь от какой-то беды.
Тут все зависит от моей внутренней оценки до такой степени, что Бааль Сулам пишет, что «готовность страдать», как это называется в каббале – это, в сущности, то, что строит кли. Но не то что ты страдаешь, а под твоей готовностью страдать имеется в виду то, что ты уже можешь совершенно подавить свои обычные келим. Ты не чувствуешь в них боли, когда избавляешься от этих маленьких наполнений. Изменяется система оценки.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (59:43) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:06:05)
Набор: Команда синхронного набора
Еврейская дата: 4 хешвана, 5716 г.↩
Трактат Брахот, 5:1-2.↩
Обвинитель, оппонент 'бааль-давар' – обычно имеется в виду Сатан.↩
Талмудическая формула, призывающая в спорных случаях обращаться к традиции народа.↩
Трактат Санедрин, 14:1.↩
Псалмы, 130:1. Песнь ступеней. Из глубин воззвал я к Тебе, Творец.↩
Трактат Брахот, 5:2.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Трактат Эрувин, 53:1.↩
Талмудическая формула, после которой следует второй ответ или второе доказательство.↩
Трактат Эрувин, 53:1.↩