Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 30 марта 2024 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает в духовной работе, что суббота называется «ша-бат». 19 (1989)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, страница 865, статья «Что означает, что суббота называется «ша-бат», в духовной работе».
Что означает, что суббота называется «ша-бат», в духовной работе.
(00:46) Сказано в книге Зоар: «Что такое суббота, то есть, почему она называется именем «суббота» 'шабат'? … А смысл этого в том, что когда поднялась эта точка, и свет ее светит, тогда она венчается праотцами, т.е. Хагат Зеир Анпина, …становясь одним целым, и всё называется субботой – т.е. малхут вместе с праотцами называется субботой. Суббота 'шабат' – это буквы шин–«бат» 'бет-тав'… Ведь три «вава» в букве шин, указывают на трех праотцев Хагат, и она, та, что называется «дочь» 'бат', венчается ими…»1
И ещё сказано там: «И суть этого в том, что точка, в каком бы месте она ни была, является основой глаза, т.е. в ней есть хохма, называемая «глаза» 'эйнаим', и она называется "бат" 'дочь', как сказано: «Храни меня, как зеницу ока 'бат айн'»2, – и поскольку является основой всего глаза, она называется «бат». Объяснение. Три цвета есть в глазу, т.е. Хагат, а четвертый цвет – это черная точка, малхут, и только в ней раскрывается хохма, называемая «глаз», поэтому она является главной из всех цветов глаза»3. И там говорится: «Все эти шесть дней, Хагат Нехи Зеир Анпина, соединяются в одной святой точке, малхут, и все дни объединены в ней»4.
И необходимо объяснить, что это означает в духовной работе. Мой отец и учитель спросил о вышесказанном, что шесть дней творения указывают на Зеир Анпин, т.е. на Хагат Нехи Зеир Анпина, а суббота указывает на малхут: «Если это так, то выходит, что шесть будних дней должны быть важнее субботы, так как Зеир Анпин – это ступень, находящаяся выше, чем малхут»?
И он сказал: «Верно, что шесть будних дней указывают на Зеир Анпин, однако весь мир находится под управлением малхут, потому что она называется "собранием Исраэля", что означает, что в неё включены все души Исраэля. A всё, что не находится в малхут, никак не проявляется в этом мире. Но все то время, когда нет единения между Зеир Анпином и малхут, т.е. свет Зеир Анпина ещё не распространяется на малхут, оно называется буднями».
Тогда как суббота – это свойство единения, то есть Зеир Анпин соединяется с малхут, что означает, что все шесть сфирот Зеир Анпина светят в малхут. Поэтому она называется «святая суббота», так как святость Зеир Анпина распространяется в малхут. А будни означают, что они отделились друг от друга. Ведь малхут – это кли, получающее высшее благо для нижних, то есть получающая малхут отличается по своим свойствам от дающего, Зеир Анпина. И нижние должны быть способны получить то наслаждение, которое малхут желает дать им, то есть достичь подобия по форме, которая заключается в намерении «ради отдачи».
(06:06) Поэтому нам даны шесть дней работы, чтобы исправить себя с помощью занятий Торой и заповедями. И в той мере, в которой занимаются отдачей, в той же мере каждый исправляет корень своей души наверху, в малхут, чтобы она была ради отдачи. Выходит, что посредством шести дней работы малхут исправляется с помощью нижних. И тогда уже малхут достигает подобия по форме с Зеир Анпином, и свет Зеир Анпина распространяется в малхут.
Поэтому суббота, свойство малхут, важнее шести будних дней, несмотря на то, что шесть дней указывают на Зеир Анпина, а он более важная, чем малхут, ступень, однако все ступени измеряются по мере отдачи нижним. А так как в шесть дней работы они находятся в середине процесса исправления малхут, чтобы она была ради отдачи, то Зеир Анпин ещё не может отдавать. А только в субботу, когда завершаются действия работы по отдаче у малхут, тогда суббота называется более важной, потому что тогда светит ступень Зеир Анпина благодаря исправлению малхут. И поэтому называется суббота – «тайна Единого»5, что свидетельствует о соединении малхут и Зеир Анпина, благодаря подобию по форме. Поэтому называется «суббота мира» 'шабат шалом', т.е. субботой называется состояние, когда уже есть мир между дающим Зеир Анпином и малхут, которая называется получающей.
Так как в субботу малхут уже исправлена, ради отдачи, и нет между ними никакого разделения. Поэтому она называется «суббота мира и благословения», так как благословения распространяются к малхут и к нижним. И по этой причине суббота важнее шести рабочих дней.
И об этом сказали наши мудрецы: «Сказал им Творец: «Неразумные мира! Трудившийся в канун субботы, будет есть в субботу; тот, кто не трудился в канун субботы, откуда будет он есть в субботу?»»6 Выходит, что субботняя трапеза называется наградой за труд. А если человек не работал, то откуда же он тогда получит плату? И не работая, человек может получить милостыню или подарок, но не плату, которая подразумевает выполнение работы. Поэтому «и сказал Творец: кто не трудился в канун субботы, что будет есть в субботу?» 6
Однако тяжело понять, почему сказал Творец: «тот, кто не трудился в канун субботы, откуда будет он есть в субботу?» 6 Разве Творец не мог бы дать им в виде подарка или милостыни?
Ответ состоит в том, что без работы невозможно насладиться трапезой по известной причине, потому что для того, чтобы при этом не испытывать чувство стыда во время получения наслаждения, поэтому было сделано исправление, называемое сокращением и скрытием высшего света. А благо и наслаждение, которое Творец желает дать творениям, не раскрыто.
(11:23) Но посредством использования особой силы 'сгула', заложенной в Торе и заповедях, обретают отдающие келим, и в той же мере исчезает скрытие, и образуется место для получения блага и наслаждения. А пока не обрели отдающие келим, нет никакой возможности насладиться целью творения, которая и есть благо и наслаждение. Поэтому нельзя сказать, что Творец сможет дать ему в виде подарка или милостыни. Так как наверняка там возникнет чувство стыда, которое испортит весь вкус наслаждения.
И то же самое мы наблюдаем в повседневной жизни, что человек стыдится есть дармовой хлеб, а желает заработать его своими усилиями. А здесь усилия состоят в том, чтобы обратить получающие келим, с которыми человек сотворён, и создать ему отдающие келим, которые противоположны нашей природе. А всё, что против природы – трудно делать, и нужно приложить огромные усилия, чтобы обрести эти отдающие келим. Об этом сказано: «Пришедшему очиститься помогают»7, – т.е. без помощи Творца нет у человека никаких шансов, что он сможет их обрести.
Из сказанного поймем, что шесть будних дней – это создание отдающих келим, и это относится к Зеир Анпину, находящемуся на ступени отдачи малхут. А чтобы малхут, которая получает свет от Зеир Анпина, смогла бы передать его нижним, необходимо исправить малхут намерением ради отдачи подобно Зеир Анпину, что означает единство, как сказано выше, состояние подобия по форме.
И потому называются шесть дней работы буднями, так как работа эта – выйти из желания получать ради себя и ввести его в святость, то есть чтобы оно служило святости, то есть работа эта состоит в том, чтобы сделать из будней святость. И, несмотря на то, что в каждый из этих дней человек исправляет одно из свойств (в первый день – хесед, во второй – гвура и т.д.), все равно эти исправления не проявляются в тот же день.
Но в тот момент, когда исправлены все шесть дней, тогда проявляется суббота, то есть всё то время, пока не закончен семидневный объём работы, не проявляется свойство субботы у человека. И в этом причина того, что нет возможности у человека увидеть или почувствовать, продвинулся ли он в своей работе или остался в том же состоянии, в котором был в самом её начале.
И наоборот, иногда человеку кажется, что он движется в противоположном направлении. То есть до того, как начал работу ради отдачи, у него было большее желание и к Торе, и к самой работе, а сейчас он видит, как истощаются его силы. И происходит это вследствие того, что вся неделя определяется как один этап, в середине которого невозможно увидеть истинное состояние, поскольку это похоже на вращающееся колесо – то, что ранее было внизу, поднимается вверх, а то, что было наверху – опускается вниз. И благодаря всему этому машина движется вперёд.
И только в конце работы, когда наступает суббота, то есть, завершены шесть дней работы, относящихся к этой субботе, тогда считается, что свойство Зеир Анпин, т.е. отдающие келим, входят в малхут. И это называется субботой. Поэтому, несмотря на то, что шесть дней работы относятся к Зеир Анпину, всё же они ещё не светят в малхут, потому что основная наша работа производится в ней, как сказано: «исправить мир в малхут Шадай»8.
Получается, что работа келим, то есть вытащить желание получать ради себя и ввести вместо него желания отдавать – это называется будничной работой, исправлением келим. И её запрещено делать в субботу, потому что суббота именуется временем трапезы, когда свет может светить в келим. И как было сказано: «Кто не работал в канун субботы» 6 – то есть, кто не приготовил свои отдающие келим, – «откуда будет он есть в субботу?» 6 – ведь нет у него келим, чтобы трапеза, которая благо и наслаждение, смогла бы облачиться в нее.
(18:43) И теперь понятно то, что мы спрашивали, почему Творец не может дать им трапезу в виде подарка или милостыни. Потому что в подарке и милостыне нет отдающих келим, чтобы благо и наслаждение смогли бы войти, по причине сокращения, упомянутого выше.
Однако мы находим, что суббота называется подарком, как говорили мудрецы: ««Знать, что Я, Творец, благословляю вас»9. Сказал Творец Моше: «Моше, добрый подарок есть у Меня в сокровищнице, и называется он субботой. И Я хочу дать ее Исраэлю. Пойди и сообщи»»10.
И согласно этому будет сложно понять, почему сказал, что «кто не работал в канун субботы, откуда будет он есть в субботу?» 6 И относительно работы надо еще спросить: «Разве не мог Творец дать субботнюю трапезу в подарок?», – так как сама суббота является подарком. Значит можно дать субботу даже и без предварительной работы.
Однако следует спросить о том, что сказали мудрецы, что Творец сказал Моше пойти и сообщить. И следует спросить, для чего Он должен их заранее предупреждать о подарке. Ведь обычно, если хотят что-то за подарок, понимают, что должны об этом сообщить, для того чтобы поставленные заранее требования были выполнены. Если так, то получается, что и здесь, когда Он сказал: «Пойди и сообщи» 10, наверняка Он что-то требует за подарок.
Однако следует понять, как можно просить что-либо за подарок. Ведь если получающий подарок, что-то даёт за него, то выходит, что это и не подарок вовсе. И следует объяснить это так, что тем, что Творец просит оповестить их, Он сообщает им о готовящемся вручении подарка, и есть страх, чтобы его не украли у них, поэтому Дающий подарок, требует, чтобы было приготовлено для него безопасное место, где никто не смог бы забрать у них этот драгоценный подарок. В противном случае Дающий подарок не сможет даже сообщить им о его важности, поскольку, наверняка услышат об этом те, кто не должен слышать, что это вещь важная, и смогут отнять его у них.
Поэтому, чтобы дать им подарок, Он должен был рассказать им об этом заранее, что хочет дать им подарок, как сказано: «Пойди и сообщи» 10. И Я сообщу им о важности подарка, чтобы была у них возможность насладиться подарком. И тогда Он говорит им провести большую подготовку для подарка, чтобы был защищён от «внешних» 'клипот', чтобы подготовили место для подарка. Отсюда выходит, что условие, чтобы дать им подарок состоит в том, чтобы приготовили место для хранения подарка, а это не называется, что дает подарок в обмен на подготовку.
А что такое защита от «внешних» 'клипот'? Если они подготовят отдающие келим, в которые они получат субботу, именуемую подарком, то это и будет защитой от внешних, вся сила которых заключается в получающих келим. Тогда как от отдающих келим они убегают. И такая работа по подготовке келим называется буднями, что каждый день нужно вводить келим, указывающие на сфирот Зеир Анпина, которые называются Хагат Нехи.
И когда заканчивается работа на отдачу, тогда приходит свет субботы, называемый трапеза, и наполняет келим, приобретённые за шесть дней работы. В соответствии с этим получается, что всё раскрытие работы проявляется в субботу, и это называется тайное Единого. Когда малхут, называемая получающим кли, превращается в отдающую в работе в будни. То есть работа отдающих келим, обретенных в будни, входит в субботу. Это означает, что суббота называется «малхут, светящая большим состоянием (гадлут)» в силу подготовительной работы, совершённой до получения подарка. Тогда свет субботы, который называется подарком, может наполнить эти отдающие келим. И нет тогда власти у внешних 'клипот', так как получающие келим, за которые цепляются внешние, не существуют. Поэтому называется суббота временем отмены судов.
(25:58) Поэтому подарок называется субботой, поскольку Творец даёт субботу не как плату за усилия, а дает субботу как подарок. А то, что мы должны делать в течение шести дней работы, так это приготовить для него защищённое место, в котором не смогут удерживаться внешние, потому что в субботу уже исправлены и отдающие келим, а они (клипот) убегают из таких мест, где властвуют отдающие келим. Поэтому суббота и называется святостью, что внешние бегут от святости субботы, и тогда весь свет субботы проявляется в отдающих келим в силу подготовки, которая была сделана в период шести дней работы.
И вышесказанным следует объяснять написанное, что «Возрадуется Моше дарованию доли своей»11. Также нужно понять сказанное: «Ненавидящий подарки жив будет»12. Почему же «Возрадуется Моше дарованию доли своей», разве не «ненавидящий подарки жив будет»?
А ответ заключается в словах: «Ибо верным рабом назвал Ты его» 11. Кто такой верный слуга? Это, как сказали мудрецы: «А будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды»13, т.е. работает только ради отдачи, а не ради получения. А то, что он всё-таки получает, это только потому, что Творец хочет дать ему. Такое получение называется получением ради отдачи. Выходит, что он получает подарок, не потому что хочет получить для себя, а потому что хочет отдавать. А поскольку желание Творца насладить творения, то он получает благо и наслаждение, чтобы наполнить Его желание, так как хочет насладить Творца. А чего не хватает Творцу? Несомненно, чтобы цель творения была достигнута полностью. Поэтому он принимает Царский подарок, чтобы доставить наслаждение Царю, и про это сказано: «Ибо верным рабом назвал Ты его» 11.
И вышесказанным следует объяснить сказанное в книге Зоар, где спрашивается: «Что такое «суббота» 'шабат'?» 1 И он отвечает: шин-бат. Ведь три «вава» в букве шин, указывают на трех праотцев Хагат, и она, та, что называется «дочь» 'бат', венчается ими» 1. «Ведь в ней заключена главная хохма, как сказано: «Храни меня, как зеницу ока 'бат айн'» 2. Три цвета есть в глазу, т.е. Хагат, а четвертый цвет – это черная точка, малхут» 4.
Каждый из трёх «вавов» в букве «шин» указывает на шесть дней творения, то есть это этапы работы, возложенной на человека, для создания отдающих келим. И в каждый из этих дней человек должен продвигаться по трём линиям, на которые намекают три линии в букве шин.
То есть посредством перехода поочерёдно каждый день из правой линии в левую, приходят к средней линии, которая включает в себе их обе. То есть начинают с правой линии, т.е. из состояния совершенства, а потом переходят в состояние «миньян» – подсчета, когда человек начинает считать то, что он приобрел вследствие приложенных усилий, а затем снова возвращается в правую линию. В результате этого кругооборота правого и левого состояний, приходим к средней линии, которая рождается из двух линий. А затем, посредством работы в трёх линиях, приходят к состоянию «шабат», которое называется точкой малхут, и она – это чёрный цвет, и она называется чёрной точкой, потому что на малхут, называемую получающим кли, было сделано сокращение, поэтому в ней самой нет света. Но путём «исправления трёх линий», т.е. работы в течение шести дней действий в трёх линиях, эта чёрная точка может получить свет, принадлежащий ее свойству, т.е. свет хохма, и называется «зеница ока» 'бат айн', ибо око – это хохма. И в чёрной точке раскрывается свет хохма. И это суббота, когда благодаря шести будним дням раскрывается суббота 'шабат'. [РАБАШ. Статья 19. (1989). Что означает, что суббота называется «ша-бат», в духовной работе]
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:40) Да, статья очень сложная, много деталей в ней. Может только принцип, что такое защита от внешних, когда нельзя дать это в подарок, если мы не готовим защиту от внешних? Так…
М. Лайтман: Подарок, который называется «шаббат», чтобы не вышел из келим шаббата, тогда мы его не потеряем.
Ученик: Как можно потерять его? Может просто не принимать его, если нет подготовки?
М. Лайтман: Да, не получим. Но если получим, то должна быть защита, охрана.
Ученик: Если есть подготовка отдающих келим, чтобы можно было принять свойство отдачи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А если нет, то что значит идти к внешнему? Если, допустим, мы не делаем подготовку, то не принимаем?
М. Лайтман: Если не принимаем, то не принимаем, но если да, примем, то это может выйти ко внешним, что называется.
Ученик: Вот именно, как можно получить, если нет подготовки?
М. Лайтман: Нет запрета на сфирот, которые предваряют шаббат, чтобы в малхут был свет. Поэтому можно выполнять действия такие, чтобы свет вошел в шесть дней работы. Это не значит, что малхут его получит, потому что все исправления по отношению к малхут.
Ученик: Это тоже, по крайней мере мне, кажется совершенно непонятно. Что значит «делает работу с Зеир Анпином», потом «малхут получает»?
М. Лайтман: «Делаем работу с Зеир Анпином» – означает, что уподобляем себя Зеир Анпину, который дает, и малхут тоже, чтобы получала и могла бы получать от него, чтобы у нее была связь с ним, с Зеир Анпином.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:31) Что означает «осквернять субботу» в таком случае?
М. Лайтман: «Осквернять субботу» означает, что ты не подготовил какое-то кли, чтобы мог получить через подобие свойств со светом, тогда свет входит в получающие келим. Это называется «осквернение субботы».
Ученик: Свет может раскрываться в келим, которые не были в подготовке? Свет ведь не раскрывается до подготовки келим?
М. Лайтман: Нет, до подготовки келим нет, но если ты хочешь, чтобы он раскрылся, называется осквернением.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:30) Почему Творцу важно, чтобы суббота была для нас подарком от Творца, а не, допустим, вознаграждением от работы?
М. Лайтман: Я думаю, что у нас нет возможности работать в будние дни для того, чтобы подготовить себя к получению шаббата. Это в любом случае будет подарком.
Ученик: Но если я не делаю работу, то не приму субботу, так, по сути, это вознаграждение, суббота – это вознаграждение, а не подарок?
М. Лайтман: Тот кто не поработал перед субботой, что будет есть в субботу, так говорится. То есть не будет кли для привлечения света шаббата в малхут.
Ученик: Так суббота – это вознаграждение, а не подарок от Творца?
М. Лайтман: Ты прав с этой стороны. Но мы говорим не о результате, а о работе. Получаешь ли ты подготовку кли к шаббату как работу или как вознаграждение? Как подарок или как вознаграждение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:23) В продолжение этого. Он говорит, что тут ты должен завершить работу недели для того, чтобы принять субботу. Я полагаю, что эта работа – это подготовить защищенные места. Но как мне знать, что я действительно завершил работу недели, что я действительно подготовил мои келим как следует к субботе?
М. Лайтман: Но если ты все еще не чувствуешь, в каких келим ты находишься, то не о тебе идет речь.
Ученик: То есть только если я нахожусь в системе отдачи, там я действительно знаю, что я готов войти в субботу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можно еще вопрос? Суббота – это по сути дела… только в субботу можно произвести зивуг дэ-акаа? Зивуг вообще в субботу? Посередине недели ты только готовишь келим, а зивуг в субботу, по сути?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:31) Я хотел спросить по поводу работы келим. Он пишет, что вся работа в том, чтобы вывести желание получать из келим, а вместо этого, чтобы было желание отдавать. Так что такое именно отдающие келим? Получается, что нет работы над ними?
М. Лайтман: Намерение. Намерение ради отдачи и намерение ради получения.
Ученик: Но отдающие келим – это результат или это практические келим? Что это?
М. Лайтман: Это желание получать. И сейчас вопрос, как ты будешь им пользоваться, ради отдачи или ради получения.
Ученик: Если это желание получать, что же он пишет, что нужно вывести желание получать для себя из келим, чтобы было желание отдавать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что именно происходит с келим?
М. Лайтман: Ты поднимаешься над этими келим с намерением ради отдачи. И тогда ради получать исчезает, и ты должен исправить келим, чтобы они стали ради отдачи.
Ученик: Так ради отдачи это все еще называется работа над келим, или это уже не работа над келим?
М. Лайтман: Это работа, работа.
Ученик: Работа над келим. Так почему получается, что есть шесть дней действия, что там он работает над келим?
М. Лайтман: Там раскрываются у тебя получающие келим, а ты превращаешь их в келим отдачи. В келим отдачи, которые называются шаббат.
Ученик: Это как раз и есть этот момент. Получается, что отдающие келим, что там как бы уже нет работы. Тебе дают их в подарок. Это уже не в твоей власти, эти отдающие келим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так в чем состоит работа в отдающих келим, если у тебя нет власти над этим?
М. Лайтман: Что ты хочешь, что ты требуешь, чтобы у тебя было состояние называемое шаббатом.
Ученик: Так со стороны человека – это только требовать, чтобы у него были отдающие келим. И тогда, в тот момент, когда есть отдающие келим, это уже не в его власти?
М. Лайтман: Нет, это не в его руках. Но нужно взять в расчет, что ты каждый день из шести дней работы подготавливаешь себя к шаббату.
Ученик: (42:21) Так что называется отдача, если в тот момент, когда есть отдающие келим, там уже нет работы? Что называется отдавать в таком случае? Получается, что вся работа во время шести дней действия?
М. Лайтман: Дело в том, что на самом деле вся работа, она в шаббат.
Ученик: Так к этому мы все время хотим прийти. Мы хотим прийти к отдаче. Теперь получается, что как бы эта суббота и эти отдающие келим, это вообще подарок, который ты получаешь?
М. Лайтман: Ты получаешь их как подарок, потому что у тебя этого не было никогда. Но получаешь его сразу, целиком, получением шаббата.
Ученик: В тот момент, когда человек удостоился получить такой подарок, отдающие келим, с этого момента эти отдающие келим они превратятся в его дни действия, или он снова возвращается к желанию получать и должен проходить то же исправление?
М. Лайтман: После шаббата?
Ученик: Да, после того как уже получил, обрел отдающие келим, возвращается в получающие келим, или с этого момента ты уже...
М. Лайтман: На следующем этапе, да.
Ученик: Так как бы вся работа – это всегда желать отдающих келим? Это то, что мы делаем?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:50) Что такое исправление одного свойства? Человек каждый день производит исправление одного свойства, одной меры.
М. Лайтман: Хесед, гвура, тиферет – так он подходит.
Ученик: В нашей работе что это?
М. Лайтман: В нашей работе мы еще не знаем, что мы исправляем.
Ученик: Вы говорите, что до тех пор, пока мы не завершаем порядок работы, человек не может видеть и чувствовать, что он продвигается в работе, или нет. Тут есть колесо вращающееся подъемов и падений, тем не менее машина продвигается. Так что мы не можем действительно понять или увидеть продвигаемся мы в работе или нет. А в конце статьи он говорит, что есть какое-то продвижение правого и левого, и человек должен сделать миньян, то есть он начинаем считать выигрыши, которые он получил благодаря усилиям. Я не раз слышал, что Вы говорили, что в конце каждого урока нужно проверить, продвинулись ли мы больше в связи между нами, в конце каждого дня нужно произвести проверку, больше мы объединены или нет. Так как...
М. Лайтман: Что как?
Ученик: Можно ли измерить продвижение или нельзя измерить продвижение?
М. Лайтман: Измерить продвижение? Целый виток колеса. Нет мы не в состоянии.
Ученик: Так что такое, что человек каждый день должен идти в правом, в совершенстве, а потом перейти к миньяну? То есть считать выигрыши. Что это такое?
М. Лайтман: Постараться быть в правой стороне, а затем увидеть насколько таким образом ты исправляешь левую.
Ученик: Так в определенной точке во времени человек может засвидетельствовать, произвел он исправление или нет?
М. Лайтман: Он может это раскрыть. Да. Это называется, что же он будет есть в субботу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:10) В продолжение этого он говорит, по сути дела, это день на самом деле в неделе. Правое-левое-правое – это у нас считается работа в буднях. Так? В продолжение этого вопроса: что такое считать выигрыши? Стоит ли выделить время, делать это по времени или когда это выскакивает в голове? Счет заработков – переход к левой? Или каждый день, когда человек...
М. Лайтман: То, как ты можешь пока.
Ученик: Еще вопрос в продолжение. Он говорит, что в субботу не производят эту внутреннюю работу. Верно? Так как мне знать, или это пока для нас... Ну, сказать, сейчас состояние субботы, я не перехожу правая-левая-правая, то есть это суббота, когда мы не делаем этого, правая-левая-правая. То есть, это можно только увидеть в нашем состоянии внутреннюю субботу эту?
М. Лайтман: Пока нет. Пока нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:18) Скажите, прав ли я? Мы когда-то учили, что суббота – это подъем миров.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это, по сути дела, подарок. То есть, мы вообще находимся в другом месте. Это работа Свыше, а не снизу. Это работа Высшего, который поднимает нас. А если мы не готовы, то мы не можем подняться, как бы, не можем почувствовать, прийти к состоянию субботы, потому что келим не готовы. Это верно?
М. Лайтман: Относительно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:57) У меня есть нечто дорогое, что я определяю как дорогое для меня. И я защищаю это изо всех своих сил. Допустим, дочь моя. И я чувствую, что в какой-то момент это заберут от меня, хотя я защищаю это всеми силами. Это значит, что я не могу защитить то, что мне дорого?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как защитить то, что дорого мне? Допустим, я очень чувствую, что я хочу защитить. Защищаю на практике то, что мне дорого изо всех сил, способностей, желаний и молитв. И тем не менее, это дорогое забирается у меня. Что называется защитить дорогое мне?
М. Лайтман: Это значит, быть на связи с Творцом, чтобы Он тебе это сделал.
Ученик: И что значит эта фраза?
М. Лайтман: Не знаю, что она означает. Подумай. Насколько тебе важно, дорого. И насколько ты в состоянии пообещать или гарантировать Творцу свою работу, чтобы Он оберегал.
Ученик: Значит, поклясться, что если ты защитишь, я сделаю так-то и так-то?
М. Лайтман: Ну, допустим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:30) В шестом абзаце он пишет нам, что даны шесть дней действия, чтобы исправить себя, благодаря работе в Торе и заповедях и, согласно мере, в которой мы занимаемся отдачей, в этой мере каждый исправляет корень своей души наверху, в малхут, чтобы она была ради отдачи. Получается, что благодаря шести дням действия исправляется малхут нижними, и тогда малхут уже в подобии по форме с Зеир Анпином, и тогда распространяется свет Зеир Анпина в малхут. То есть, тут есть несколько вопросов. Вопрос, можете ли Вы объяснить, о чем он тут говорит?
М. Лайтман: Так вот просто, о чем он говорит тут? Он же тебе написал.
Ученик: Да, хорошо, я тогда спрошу. Что значит, что в той мере, в которой он занимается, отдачей, что это значит, в этой мере каждый исправляет корень своей души наверху, в малхут? То есть, есть как бы малхут, не знаю, как представить это, которая не исправлена, там нет света, и каждый, занимающийся отдачей, производит исправление в малхут. Да. Что значит заниматься отдачей, то что дает исправление в малхут? То есть я не исправляю ничего, я только занимаюсь, делаю усилия, чтобы быть в отдаче? Что это значит?
М. Лайтман: Это исправление. Это исправление.
Ученик: И каждый в корне своей души наверху, в малхут…
М. Лайтман: Да, конечно, каждый, в корне своей души, и никак иначе.
Ученик: То есть, каждый, по сути, исправляет малхут, это является целью?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он не… Это общее кли всего человечества? О чем тут говорится? Не очень понятно.
М. Лайтман: Каждый в своей частной малхут.
Ученик: И этот процесс шести дней, это как бы вся работа до Окончательного Исправления, или это возвращается каждый раз, повторяется на каждой ступени?
М. Лайтман: До Окончательного Исправления, и возвращается, если нет, вновь, еще и еще.
Ученик: А исправление Зеир Анпина – это внутри малхут есть подобие ее Зеир Анпину, можно это так понять?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:16) Написано, что суббота – это свойство малхут, а шесть дней будних указывают на Зеир Анпин. Что это такое первый день (йом ришон), воскресенье, какая это сфира?
М. Лайтман: Хесед.
Ученик: Хесед – это называется кли? Или сфира – это кли?
М. Лайтман: Сфира – это кли и свет вместе.
Ученик: Кли и свет вместе. Что особого в этом кли? В чем разница между воскресеньем и понедельником?
М. Лайтман: Это вид света, который есть в первый день, во второй день.
Ученик: Какой вид света есть в воскресенье?
М. Лайтман: Тот, который подходит к сфире хесед.
Ученик: Хесед... мы связываем обычно хесед с Авраамом.
М. Лайтман: Ты можешь из этого делать все что угодно.
Ученик: А что надо делать? Что такое исправление в воскресенье?
М. Лайтман: Все исправления во все дни – это значит делать из этих свойств отдающие келим, воспользоваться ими ради отдачи. Так, чтобы твоя отдача в первый день (воскресенье) была бы не такая, как во второй день (понедельник).
Ученик: Как нам приблизиться к первому дню (воскресенье)?
М. Лайтман: Так, что ты хочешь воспользоваться кли хесед.
Ученик: Можно увидеть это, как он работает с этим?
М. Лайтман: Ты пока не можешь, это еще не раскрыто.
Ученик: Что надо делать, чтобы раскрыть его?
М. Лайтман: Надо продолжать, насколько можно, привлекать силы свыше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:37) Все, что происходит тут с утра: и внутри, и снаружи – я чувствую это выяснение. Выяснение: как бы мы выясняем, что происходит здесь. Я хотел спросить: есть ли связь, или это то же самое – между исправлением и выяснением? Какая связь между исправлением и выяснением – то, что мы делаем здесь?
М. Лайтман: Выяснение, как правило, предваряет исправление.
Ученик: Так, секунду, и в выяснение тоже, это значит, что нужно поместить намерение до этого, до выяснения, и я должен быть в каком-то намерении: полезно это для исправления или нет?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:39) Вы сказали сейчас товарищу, что, допустим, в воскресенье я, скажем, пользуюсь кли хесед. Это чем-то отличается от работы в понедельник. Я хотел выяснить, что значит пользуешься кли хесед? Я исправляю, пользуюсь кли хесед, или я исправляю его кли – само это кли хесед? Я работаю со светом хасадим? Как к этому относиться?
М. Лайтман: Мы еще не умеем это.
Ученик: Я отношусь к хесед, как к свету или как к кли?
М. Лайтман: Ты относишься к хесед, как к свету. Когда к тебе приходит свет, ты находишься… если ты находишься в состоянии, что ты можешь его принять и правильно им воспользоваться, приходит к тебе свет, и ты начинаешь им пользоваться, исправлять свои келим светом хесед.
Вопрос (Интернет): (56:52) В тексте написано: все эти шесть дней ХАГАТ НЕХИ объединяются в одной святой точке – это малхут, и все дни соединяются в ней. Как реализуется это объединение?
М. Лайтман: Тем, что результаты всех исправлений в шесть дней приходят в малхут и накапливаются там.
Вопрос (Ж Интернет): (57:18) Шесть дней перед субботой – это состояние отдачи ради отдачи, а суббота – это уже получение ради отдачи?
М. Лайтман: Да, можно так сказать, судя по виду работы.
Ученица: Почему шесть дней называются будни, а не святость?
М. Лайтман: Только шаббат называется святостью, поскольку только в шаббат можно получить ради отдачи.
Вопрос (Интернет): (57:57) Поскольку времени нет в духовном по календарю, когда празднуют субботу?
М. Лайтман: Я не рекомендую так думать. Я все-таки рекомендую связывать дни с тем, что у нас, да, есть календарь.
Ученик: Это состояние, когда молятся шесть дней, а потом слушают?
М. Лайтман: Что значит шесть дней?
Ученик: Он говорит о том, что шесть дней – это шесть молитв, а потом есть ответ.
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Ж Интернет): (58:45) Написано в тексте: зеница ока называется хохма, а в черной точке раскрывается свет хохма. Что это за черная точка, которую РАБАШ упоминает о малхут? В нашей работе это свечение, которое приводит к осознанию зла?
М. Лайтман: Это малхут. Черная точка в ней – это малхут.
Вопрос (Интернет): (59:11) Почему мы никогда не делаем перерывов в уроках, если суббота – это то, что должно позволять нам отдыхать? Духовное не должно быть связано с материей?
М. Лайтман: Мы делаем так, как было у РАБАШа, и до него как было у всех каббалистов. Поэтому у меня не возникало таких вопросов, почему мы делаем так-то или так-то.
Ученик: Действие по учебе – это не работа?
М. Лайтман: Нет, учеба – это не работа. Смотря какая учеба. Допустим, если ты студент в университете, то в шаббат, как правило, не учишься.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:21) Хотел спросить об образовании отдающих келим, как мы их делаем. Сейчас, допустим, на уроке, Вы сказали товарищу, я слышал, что свет строит кли. Мы должны хотеть, а свет строит кли. Когда мы читали эту статью, вдруг у меня возникла такая мысль, как правильно читать статью, чтобы действительно... Мы понимаем, что только на уроке свет действует на нас сильнее всего. На самом деле урок, это место, где, видимо, строится кли.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как правильнее всего читать статью, относиться к статье, чтобы действительно свет образовывал в нас келим?
М. Лайтман: Я не думаю, что мы можем всякий раз менять подход к получению или принятию статьи. Я думаю, что надо просто читать и чувствовать, как раскрывается статья, и как она влияет, воздействует. И тогда мы увидим, что таким образом Творец хотел передать нам.
Ученик: Можно относиться к этому так. Допустим, мы читаем статью, стараемся как можно больше отдаться ей. Тогда из этого, из того, что вдруг мы чувствуем, что у нас есть вопросы, в нашем духовном развитии вдруг есть впечатление, это называется, что у нас образуются келим, потому что до этого – этого не было. А вдруг в течение чтения, в течение урока, вдруг строится что-то новое. Можно просто относиться к этому так?
М. Лайтман: Нет, но мы чувствуем, мы чувствуем эти действия, изменения в нас. Нужно постараться чувствовать.
Ученик: (01:02:47) Когда мы сможем назвать это именами? Он дает тут много имен, и деталей, и названий.
М. Лайтман: Ну и что это тебе даст?
Ученик: Чтобы понять, что я работаю правильно.
М. Лайтман: Как ты будешь знать, что ты работаешь правильно? Если ты назовешь что-то конкретным именем, не зная, что это такое, и с чем это связано, и когда это проявляется? Это еще без действия, не в действии. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:35) Прежде всего, до этого товарищ выяснял, он спрашивал о выяснении, и выяснение предшествует исправлению. Что нужно добавить к выяснению, чтобы оно стало исправлением? Когда начинается исправление?
М. Лайтман: Обычно цель.
Ученик: Мы производим выяснение цели и это становиться исправлением. Теперь, как он пишет, мы видим в материальном, что человек стыдится есть хлеб милости, а только когда есть усилие. А усилие тут превратить получающее кли с которым человек был создан, и создать отдающие келим, противоречащие природе. Человек прилагает усилия, когда ему комфортно в желании получать, ему неприятно. И он, со своей точки зрения, чувствует, что прилагает усилия. Но чтобы знать, является ли усилием, о котором тут говорит РАБАШ, что такое усилие?
М. Лайтман: Написано: усилием называется действие, которое выше знания.
Ученик: Каково усилие сделать что-то выше знания? Где тут…
М. Лайтман: Это выше желания.
Ученик: В тот момент, когда есть желание, человек делает что-то, что противоречит желанию – тут начинается усилие?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Последний вопрос. Мы находимся в учебе. Я лично преподаю спорт, и я очень точен с учениками, как делать разные движения, чтобы они научились, продвигались. Мы в нашей учебе, когда мы учимся от высшего, а высший скрыт – как учиться у высшего? Даже от Рава ты не получаешь точно, что делать и как. Это всё… Как учиться?
М. Лайтман: Это делается только посредством получения команды, указания от Творца. Только так. Потому что каждый очень отличается от других. И даже когда вы слышите из одного источника и читаете одну и ту же страницу в книге, все равно каждый получает это в соответствии со своей природой.
Ученик: (01:06:45) Как каждый слышит указания, которые относятся к нему?
М. Лайтман: Он слышит это внутри своей души, внутри своего желания, внутри своего разума, внутри его органов.
Ученик: Как развить это слышащее кли, когда мы начинаем слышать воспитание, которое мы проходим, учебу?
М. Лайтман: Так все же спрашивают, это спрашивают все. Все задают вопросы, и этим мы продвигаемся. И ты становишься чувствительнее к тому голосу, который звучит свыше.
Ученик: Вещи, которые происходят в десятке, это тоже голоса, приходящие свыше?
М. Лайтман: Обычно так.
Ученик: Как правильно слышать вещи, которые происходят в десятке, и сказать: вот это меня учит, от этого я научился?
М. Лайтман: Чем больше вы объединены вместе и хотите подняться этим выше самих себя, то это, в принципе, поднимает вас.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:23) Есть здесь в статье, он упоминает также подарок. Мы учим, что тот, кто дает товарищу подарок, должен об этом сообщить. Он здесь говорит, нужно сообщить о важности подарка. О чем я должен заботиться, чтобы другая сторона была готова получить?
М. Лайтман: Кто такой с другой стороны?
Ученик: Я говорю между товарищами Я что-то делаю товарищу. Как я знаю? Скажем, товарищ хочет дать мне что-то, мы так работаем, мы даем друг другу. Как я знаю, как подготовить себя, чтобы быть готовым к получению, чтобы не потерять то, что он дает мне?
М. Лайтман: Вы учитесь вместе, вы становитесь ближе друг к другу, и так больше понимаете друг друга. И когда начинаете учить вместе статьи, которые говорят о вашей внутренней жизни, внутренней стороне, то вы начинаете раскрывать и связываться своей внутренней частью друг с другом и так продвигаться. Вот так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:03) Немного глупый вопрос. В нашем мире, в мире материальном, есть разница между мужчиной и женщиной, между богатым и бедным, но шаббат по природе это видится как обычный день, нет никакой разницы. Что можно из этого понять?
М. Лайтман: Можно понять, что ты не понимаешь. И это все. Это все зависит от того, как выполняют эти дни.
Ученик: Это зависит от человека, да?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А иначе, и в духовном тоже нет разницы?
М. Лайтман: Да, все зависит от человека, так?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:02) По поводу подарков, он говорит: и возрадуется Моше подаркам. А с другой стороны «кто ненавидит подарки, будет жить». Как правильно сформировать отношение к подарку?
М. Лайтман: Ну, если мы говорим о Моше, то там нет вопроса, что там тот, кто ненавидит подарки, будет жить. Потому что то, что он получает, он получает от Творца. Написано, что он называется верный раб. Так вот, тут уже нет подарков. Тут уже слияние.
Ученик: А у нас, какое правильное отношение нужно сформировать относительно подарка?
М. Лайтман: Не знаю, как тебе сказать. Я никогда не видел, что делают подарки. Ну, кроме Пурима, когда это обычно на общий стол выставить что-то, или на какие-то особые праздники, приносят, выставляют какую-то бутылку. Ну, что-то такое. Все.
Ученик: Относительно, ну, не совсем материального подарка, как там бутылка, а отношение, когда человек получает подарок от Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Каково должно быть его отношение к этому подарку? Он пишет здесь, что он получает подарок только если он хочет насладить дающего, и тогда он готов получить подарок. Но что с самим подарком? Он не хочет этого подарка?
М. Лайтман: Если он не хочет, так это не подарок.
Ученик: Ну, правильно. А что значит, что он получает и хочет насладить дающего? А иначе он бы не получил.
М. Лайтман: Ну, в принципе… ну, я не знаю. Это больше вопрос такой психологии, что он не хочет получать подарок. Ну, так, не нужно. Не то, что нет у него в этом потребности, что нет потребности в этом... Ну, не знаю.
Ученик: (01:13:49) Потому что РАБАШ дает нам постоянно, дает нам примеры, как давать товарищу подарки, давать больше подарков. Тот, кто дает подарок, он разбивает камень. То есть мы чувствуем, что мы получаем от Творца ради товарища и так далее.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Поэтому я спросил, каково правильное отношение к самому подарку, когда я чувствую, что я получаю от товарища? Ну, скажем так.
М. Лайтман: Правильное отношение к подарку, который ты получаешь от товарища, это в том, что ты чувствуешь, что он дает тебе это от всего сердца. И тогда это получаешь, потому что ты хочешь этим ему доставить удовольствие. И принимаешь подарок, и благодаришь его за это, не более того. Я скажу тебе, мы практически и не пользовались этим. Только РАБАШу я как-то сделал подарок талит с серебряной такой вышивкой, это был достаточно дорогой подарок. Вот и все. Но, кроме этого, никогда ничего больше не давал.
Так, ребята, будем что-то учить? Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:54) Я могу попробовать по поводу того, что хотел выяснить сейчас товарищ, попробовать представить себе и понять, правильное ли отношение к этому? Шаббат представляет собой Гмар Тикун. Мы хотим все туда прийти, и состояние, что мы все соединены, мы в гармонии, все, что мы об этом знаем.
Скажем, товарищи делают дежурство по кофе, мы все соединены, мы все влияем на группу, отдаем. И когда мы каждую неделю готовим кофе, все шесть дней, они чувствуют, это не для того, чтобы их поблагодарили, сказали им «ле хаим», а мы делаем это для того, чтобы не помешать. Мы делаем так, чтобы было вкусно товарищам. И они дают это всем, они просто хотят отдавать. И какой подарок они получают? Они… им удалось отдать товарищам. Не то, что я насладил товарищей, но, может быть, и да, это ради отдачи. Это не в келим дэ-каббала, но это такое ощущение получения, но это постоянно ускользает, это постоянно… Если тебе удается отдавать, то это подарок, как бы Гмар Тикун. Это правильное отношение, то, что товарищ спросил?
М. Лайтман: Это тоже.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:27) Вы сказали, что учеба – это не работа. А что же тогда работа?
М. Лайтман: Нет, не то, что учеба – это не работа, но учеба… ты тоже можешь назвать это подарком. Что такое работа? Работа – это то, что находится перед тобой, а ты не способен выполнить, потому что у тебя к этому нет никакого желания. И тогда, или найти желание и сделать, выполнить эту работу такой, как она есть, или видеть, что ты не можешь напрямую подступиться к ней и выполнить, и тогда делать это выше знания.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:49) Работа между нами в субботу должна быть какой-то другой в десятке?
М. Лайтман: Обычно больше уделяют внимания, чтобы это было приятно, а не чтобы это было как обычно. В субботу ходят по-другому, говорят по-другому и так далее.
Ученик: Да, во внешнем я знаю эти законы. Вопрос: в отношениях между нами в десятке, каково различие между буднями и шаббатом?
М. Лайтман: В отношениях между нами? В шаббат ты пытаешься думать только о хорошем, только о хорошем.
Ученик: То есть видеть совершенное состояние десятки?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А в будни?
М. Лайтман: А в будни ты можешь позволить себе все-таки какой-то анализ, критику, исправление, но в шаббат – нет.
Ученик: Есть такое ощущение результата за всю неделю в шаббат?
М. Лайтман: Как бы из будущего мира.
Ученик: Есть связь между вещами: то, что мы делали работу всю неделю, а сейчас в шаббат есть какое-то отношение к тому, что мы прошли за всю неделю?
М. Лайтман: Попробуй, попробуй увидеть, попробуй подумать.
Вопрос (Киев-1): (01:21:00) В десятке каббалистов что такое состояние «шаббат»? Предположим, они хотят провести шаббат и прийти к этому состоянию. Что это за состояние, к которому мы должны стремиться?
М. Лайтман: Это состояние, когда нечего исправлять, все уже исправлено, все находятся в полной связи друг с другом и так проводят время. То есть будто вы подвешены к небу.
Ученик: А как нам… Вы только что говорили, что в шаббат по-другому ходят, говорят. Как нам провести шаббат, для того чтобы прийти к такому состоянию, как будто бы мы подвешены к небу? Что нужно делать? Как говорить?
М. Лайтман: Это физически, это внешне, это в движениях, это ничего не дает. Как делают? Медленнее ходят, не ругаются, конечно, ни в коем случае, не спешат никуда. Делают все так, будто ты находишься в отпуске.
Ученик: Ну хорошо, это во внешнем, а во внутреннем – как нам десяткой проводить шаббаты, для того чтобы находиться в этом состоянии, как будто мы подвешены к небу?
М. Лайтман: И в десятке вы должны быть также в добром отношении друг к другу, в связи друг с другом, быть предупредительными. И так почувствуете, что это за атмосфера.
Ученик: А что это за атмосфера, что мы подвешены к небу десяткой?
М. Лайтман: Что вы не хотите, чтобы вами руководили земные свойства.
Вопрос (Голландия): (01:24:12) Что значит превратить отдачу в получение? О чем говорится в статье «отдавать ради получения»?
М. Лайтман: Отдача ради получения? Это он спросил?
Ученик: Что значит превратить отдачу в получение?
М. Лайтман: Что я отдаю для того, чтобы получить? Это он имеет в виду?
Ученик: Нет, нет, я имею в виду получать подарок. Получить подарок – это значит, что он в состоянии отдачи, и тогда эта отдача превращается в получение. Что это за точка переворота, о которой говорится в статье, когда человек получает от Творца?
М. Лайтман: Нет, нет, не понимаю.
Ученик: Видимо, я спрашиваю неправильно.
М. Лайтман: В принципе, ничего тут большого нет. Давайте перейдем.
Чтец: Перейдем к следующей части урока. А перед этим споем вместе песню.
Песня: (01:26:17)
Набор: Команда синхронного набора