Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 11 ноября 2023 года
Часть 1: Рабаш. Что означает, что сотворение мира было в виде милостыни. 5 (1989)
Чтец: Мы читаем Труды РАБАШа, второй том, страница 805, статья «Что означает, что сотворение мира было в виде милостыни».
М. Лайтман: Хорошо. Так давайте почитаем статью «Что означает, что сотворение мира было в виде милостыни», это со стороны Творца, это по просьбе… согласно природе творений, и почему так и должно быть. Интересно. Потому что отношение Творца к творениям, мы всегда можем к этому добавить еще знаний, и это прояснит нам и выявит нам наше отношение, которое должно быть по отношению к силе Творца. Прошу.
Чтец: (01:34) Труды РАБАШа, второй том, страница 805 «Что означает, что сотворение мира было в виде милостыни».
Первые мудрецы (ришоним) объясняли о сотворении мира, что оно не было из недостатка, ведь нельзя говорить о Творце, что у Него, страшно подумать, есть недостаток, а сотворение мира было в виде милостыни. То есть то, что приводится в Мидраш раба, Берешит, что Творец обратился к ангелам, когда захотел создать первого человека, и они сказали «Что есть человек, что ты помнишь о нем?...»
И Творец ответил им: «На что это всё похоже? На царя, у которого был замок, полный всякого добра, но не было гостей», и это ни в коем случае не недостаток, а это только, что он хочет дать милостыню, чтобы творения наслаждались. Тогда как недостатком (хисароном) называется то, что человек должен получить. Если у него нет способности получить, это считается хисароном, тогда как давать – это не называется недостаток (хисарон). Поэтому то, что мы учим, что сотворение мира было из-за Его желания насладить свои творения, это было из-за желания дать милостыню, а не из-за хисарона.
Но тот, кто получает нечто, обязан обладать потребностью (хисароном). То есть, если получающий хочет наслаждаться оттого, что он получает, тогда получающий должен выбрать для себя получать только те вещи, к которым он стремится. Иначе у него нет наслаждения от того, чем он хочет наслаждаться. И это становится невозможным, так мы видим в нашей природе. И более того, величина наслаждения оттого, что он получает, зависит от величины стремления. Другими словами, стремление к чему-либо определяет меру наслаждения этим, будет она маленькая или большая.
А поскольку желание Его насладить, то есть чтобы творения наслаждались от блага и наслаждения, поэтому Он создал в творениях желание и стремление всегда получать наслаждение, а если они не могут наполнить хисарон к тому, к чему он стремится, он переживает страдания. И величина страдания оттого, что не может наполнить свой хисарон, зависит также от меры его стремления к этому.
А иногда страдания доходят до того, что человек говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь», если я не могу наполнить то, чего мне недостает. И это из-за страданий, которые он переживает от того хисарона, который у него есть. И естественным образом понятно, что когда он получает наполнение на хисарон, о котором он сказал, что «лучше смерть, чем такая жизнь», какое наслаждение человек тогда чувствует в момент получения наполнения. И действительно, когда мы говорим о работе, человек должен прийти к хисарону оттого, что у него нет слияния с Творцом. Вплоть до того, что он говорит: если я не могу прийти к слиянию с Творцом, этот хисарон доставляет ему настолько большие страдания, вплоть до того, что он говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь».
И это называется настоящее желание, то есть этот хисарон достоин наполнения. И порядок работы таков, что всякий раз в человеке пробуждается стремление к слиянию с Творцом, а человек, когда он идет по пути, ведущему к слиянию с Творцом, всегда проверяет себя, удостоился ли он уже приближения к Творцу. Другими словами, то, что сказано: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим», действительно ли он любит Творца или он также любит и себя?
(07:11) И это как сказали наши мудрецы: «Тот, кто соединяет Имя небес с чем-либо другим, искореняется из мира», что означает, что он молится Творцу, чтобы Он помог ему, чтобы он мог делать все ради небес. Другими словами, чтобы все его намерение было только ради отдачи. Однако он также привносит некоторое участие ради себя, что отличается от того, чтобы быть «ради небес», потому что «ради небес» – это отдавать. И это во время молитвы, чтобы Творец помог ему, он хочет также ради получения для себя, и это отличается от того, чтобы отдавать, то есть буквально противоположно ему.
Поэтому он «искореняется из мира». Что означает, что то, что Творец создал мир, чтобы насладить Свои создания, из этого мира он искореняется из-за недостатка подобия по форме. Поэтому всякий раз он проверяет себя, чтобы увидеть, идет ли он по правильному пути. И если он видит, что он не в порядке, это вызывает у него страдания, но страдания должны быть в большой мере. Другими словами, страдания являются результатом потребности. То есть не имеется в виду, что у него должны быть страдания, а у него должна быть потребность, и потребность вызывает страдания. Другими словами, страдания, которые он переживает, свидетельствуют для него, какова его потребность.
И из сказанного получается, что то, что творения были созданы с желанием получать, было необходимо, потому что без желания и стремления получить наслаждение у нас не было бы понятия наслаждения. В таком случае, согласно этому, почему мы не получаем наслаждение, когда у нас уже есть желание и стремление к этому наслаждению, а мы должны прилагать усилия, иначе нам не дают наслаждения, как в материальном, так и в духовном?
И ответ тоже говорит о вышеупомянутом намерении насладить Свои создания, как сказано в «Древе жизни» в начале, «что сокращение произошло, чтобы вывести на свет совершенство Его действий». И выясняется там, что это означает, поскольку есть такое явление, что каждая ветвь желает уподобиться корню, поэтому у творений, когда они получат благо и наслаждение от Творца, будет существовать стыд. Поэтому произошло исправление для блага творений, что если они будут получать ради отдачи, тогда не будет никакого стыда во время получения наслаждений.
(11:02) И из сказанного следует понять: если мы говорим, что желание Творца насладить свои создания, и это является милостыней, как мы сказали, откуда у нас есть грешники? Ведь отсюда получается, что тот, кто не хочет получать благо и наслаждение, называется грешником. А почему, если он не хочет получать благо, он называется грешником, а тот, кто получает благо и наслаждение, называется праведником?
Ведь соблюдение Торы и заповедей, это, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу к нему», и благодаря Торе и заповедям зло будет исправлено. А что такое зло? Это то, что мы не можем получать благо и наслаждение из-за различия по форме, и это приводит нас к свойству стыда. А из-за стыда нам не могут дать, потому что из-за стыда не будет совершенства блага и наслаждения. Поэтому нам не дают это благо и наслаждение. Поэтому им говорят: мало того, что им не дают благо и наслаждение, но им еще добавляют имя, то есть они называются грешниками. В таком случае следует понять, почему они называются именем «грешники», если они не в состоянии получать благо и наслаждение.
И из сказанного поймем, что поскольку Творец создал мир в виде милостыни, это похоже на богача, у которого есть все благо и нет у него недостатка ни в чем, и у него возникло желание дать милостыню бедным. А поскольку он хочет, чтобы, когда бедный получает милостыню, он чувствовал бы себя в приподнятом состоянии духа и не чувствовал бы никакого дискомфорта в момент получения милостыни, богач сказал: «Я даю милостыню, большую или маленькую, только в зависимости от одного условия, то есть большая милостыня или маленькая милостыня, не зависит от дающего», – сказал он, – «а зависит от получающего». Поскольку со стороны дающего он может дать гораздо больше, чем может получить получающий.
То есть получающий не в состоянии узнать, насколько дающий может дать ему благо и наслаждение, из-за того что получающий не знает, каково достояние дающего. То есть насколько получающий будет стараться требовать благо и наслаждение, согласно мере и знанию, как он понимает, что дающий может дать ему. А на самом деле что есть у дающего, что он может дать ему – это тоже выше разума человека, потому что он не в состоянии оценить ничего, что находится выше его разума.
И поэтому во всем он должен верить, что есть вещи более дорогие и более важные, чем получающий может представить себе. Ведь все постижения нижнего построены на материальном и внешнем разуме, тогда как духовное построено на внутреннем разуме. И как написано в Предисловиях, «что весь нижний мир по отношению к миру высшему, как горчичное зернышко по отношению к целому миру». Поэтому все, что дает Высший, когда мы говорим это большое дарование или малое дарование, не зависит от Высшего, а зависит от подготовки нижнего, насколько он может выполнить условия Дающего. Ибо насколько нижний способен выполнить условия, в этой мере он получает. То есть если нижний может дать намерение для большого дарования, он получает большое дарование.
А что такое условия, которые Дающий хочет поставить, чтобы нижний их исполнил? Ведь Творец создал мир в виде милостыни. То есть Он, страшно подумать, не обладает недостатком. В таком случае зачем ему нужно, чтобы нижний выполнил Его желание? Это выглядит как будто так, что Дающий не хочет давать ему, если он не получит какую-то компенсацию от получающего.
А ответ состоит в том, что то, что Творец поставил условие во время дарования, чтобы получающий не получал эту милостыню исходя из стремления получающего, несмотря на то что стремление к дарованию, которое дающий хочет дать, очень велико, тем не менее, дающий хочет, – и по этой причине он должен отказаться от получения, – чтобы он получал милостыню только из-за того, что у дающего есть наслаждение от того, что он дает получающему, и это называется у наших мудрецов: «Все твои действия будут ради небес», а не для собственной выгоды.
(17:51) Однако нужно знать, что это за условие, что Творец хочет, чтобы все работали только ради Него, а не ради собственной выгоды, и это, страшно подумать, не ради пользы Творца, чтобы Он, страшно сказать, нуждался бы в этом. А то, что творения работают ради Творца, это ради выгоды творений. Другими словами, творения во время получения милостыни от Дающего, чтобы они не чувствовали дискомфорта. Поэтому Дающий поставил это условие, что они должны делать все ради небес, а не для собственной выгоды.
И из сказанного поймем то, что мы спросили: почему те, кто не хочет исполнять Тору и заповеди, называются грешниками, ведь Тора и заповеди были даны, чтобы очистить ими Исраэль, как говорит рабби Ханания бен Акашия. Получается, что тот, кто не исполняет Тору и заповеди, не получит благо и наслаждение. Почему же они называются грешниками?
А это подобно большому врачу, который приходит в больницу, где находятся больные раком, что является болезнью, не про нас будет сказано, из которой невозможно выйти. И он говорит, что у него есть лекарство, и если они все примут это лекарство, они все останутся живы, и более того, все скажут впоследствии, что сейчас мы наслаждаемся жизнью. То есть они скажут, что сейчас мы видим, что нам стоило родиться для того, чтобы получить эти наслаждения. А потом, без сомнения, каждый из вас скажет в полный голос: «Благословен тот, кто сказал и возник мир», ведь все они будут находиться в мире полном добра.
Однако, существует группа людей, которые не дают этому врачу войти в больницу. И даже, когда врач входит, после долгих уговоров, и дает свое лекарство больным, эта группа активно противится и мешает, чтобы больные ни в коем случае не приняли лекарство этого врача. И возникает вопрос, каким именем можно и нужно назвать эту группу, которая не дает излечить этих больных из-за того, что больные находятся под их властью. И это происходит из-за того, что до тех пор пока они больны, у этой группы есть заработок. Тогда как, если они излечатся от своей болезни, у этой группы не будет заработка. И нет сомнения, что они называются «грешниками».
И каждый со стороны понимает, что если этот врач может наказать их за то, что они не дают излечить больных, нет сомнения, что врач должен это сделать. И, конечно, никто не подумает, чтобы кто-то сказал, что врач сердится на этих грешников из-за того, что они не слушаются его, а этот врач обвиняет их для блага больных. То есть, даже если врач хочет излечить больных в виде милостыни, и он не нуждается ни в каком вознаграждении, потому что у врача нет недостатка ни в чем, чтобы больные давали ему что-то, а он пришел, чтобы излечить больных, только для того, чтобы больные ощутили себя хорошо, и чтобы у них была возможность наслаждаться жизнью, и нет сомнения, что тот, кто видит дела этого врача, не скажет о нем, что он делает что-то ради собственной выгоды.
Поэтому, когда врач говорит, что эта группа, которая не дает больным получить лекарство, являются грешниками, и им полагаются наказания, чтобы благодаря наказаниям, которые они получат, этим страданиям, которые эти грешники получат, эти страдания прекратят эту ситуацию, что больные не принимают лекарства. И все понимают, что это для блага больных, а не для блага врача.
(23:28) И отсюда следует объяснить, что, несмотря на то, что Творец создал мир в виде милостыни, и нет, страшно подумать, никакого недостатка у Творца, чтобы творения дали Ему что-то, чтобы восполнить Его, потому что Творец совершенен и нет в Нем никакого недостатка, страшно подумать, тем не менее из-за того, что Он хочет дать творениям, чтобы они наслаждались жизнью. Но Он желает условие, которое состоит в том, чтобы творения получали все, поскольку Творец хочет, чтобы они получали благо и наслаждение. И, благодаря этому, благо и наслаждение будет без всякого стыда, что называется «совершенством Его действий».
И это и есть то лекарство, которое врач хочет дать больным, которые близки к смерти, о чем сказано: «Грешники при жизни своей называются мертвыми». И, благодаря этому лекарству, которое называется «желание отдавать», они придут к слиянию, то есть они будут слиты с Источником жизни. Получается, согласно этому, что те люди, которые не хотят, чтобы больные получили лекарство, то есть они не дают им заниматься Торой и заповедями, чтобы благодаря этому они могли удостоиться лекарства, называемого желание отдавать, чтобы в этих келим Творец мог дать им благо и наслаждение, поскольку в этих келим, когда он получит благо и наслаждение, чтобы они не потеряли слияние, называемое «подобием по форме». А «слиянием» называется, когда они выходят из состояния грешники, называются мертвыми, и удостаиваются жизни.
Получается, согласно этому, что означает, что эта группа не хочет и мешает получению лекарства? Чем они мешают? В том, что им не дают исполнять Тору и заповеди, и благодаря этому они получают лекарство, называемое «ради отдачи». И, само собой, понятно, почему они называются «грешниками», – из-за того, что они мешают получить это лекарство. То есть лекарство, благодаря которому они удостоятся жизни, называется «желанием отдавать». А силы, которые мешают им и не дают им получить это лекарство, называемое Тора и заповеди, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу к нему».
Поэтому полагается этим мешающим, которые являются «грешниками», наказания, и из-за страданий, которые они получат, они прекратят мешать получить лекарство. Получается, согласно этому, что все, что Творец делает, то есть наказания, все это ради блага творений. [РАБАШ. Статья 5. (1989). Что означает, что сотворение мира было в виде милостыни]
М. Лайтман: Хорошо. Не вижу много вопросов. А тут, наверняка, есть непонимание статьи. Ну, в любом случае, давайте послушаем вопросы, те, что есть.
Вопрос (Балтия-4): (27:45) Желание дает Творец. Стремление – это группа. А трепет, это от меня или от Творца?
М. Лайтман: Я бы сказал, что все дает Творец. Все дает Творец.
Вопрос (KabU 10): (28:18) Как усилить потребность в слиянии с Творцом, чтобы почувствовать страдания, чтобы они превратились в настоящие желания?
М. Лайтман: Увеличить потребность к слиянию возможно, только если я приближаюсь к товарищам, и от них я получаю потребность, через них.
Вопрос (МАК-22): (28:58) Что не устраивает Творца в нашем текущем состоянии?
М. Лайтман: Наше состояние Его не устраивает. Он хочет, чтобы мы все время, все время приближались другу к другу, и все вместе приближались к Нему. Не физически конечно, а из наших душевных сил.
Ученик: А любовь к Творцу следует из любви к товарищам?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть, когда мы входим в любовь к товарищам, это начало любви к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Или сначала любовь к товарищам, а потом любовь к Творцу?
М. Лайтман: Тоже верно.
Ученик: Так, как верно? Сначала любовь к товарищам, а потом любовь к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Или все-таки раскрытие любви к товарищам – это уже раскрытие любви к Творцу?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Молдова): (30:21) Группа грешников, которые не дают получить лекарство творениям, они сами прежде всего нуждаются в лекарстве, чтобы они перестали быть грешниками и смогли бы служить врачу…
М. Лайтман: Да, верно.
Ученик: А здесь в тексте говорится, как будто они должны получить наказание, что это лекарство вроде, это их исправление. Нет какого-то лекарства более сладкого, чтобы они получили и исполнили бы волю врача?
М. Лайтман: Это зависит все от того, что же называется лекарством. И что такое наказание в их месте, как они определяют это.
Вопрос (Latin 1): (31:21) В этой аллегории с врачом и больными, он спрашивает, что значит во внутреннем смысле, что врач наказывает грешников?
М. Лайтман: Врач дает желанию получать человека ощущение наказания. И тогда человек понимает, что ему стоит подумать, каким путем он идет, должен ли он выбрать другой путь.
Вопрос (МАК-4): (32:17) Хисарон – это потребность, когда мы ее ощущаем, это возможность наполнить место светом, и он периодически раскрывается у каждого из товарищей, и это является нашим двигателем к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А наш общий хисарон должен быть связан с отдачей, что мы желаем соединиться таким образом, и это будет другой орган восприятия реальности, и ощущение выше пяти органов чувств?
М. Лайтман: Это уже будет свойство отдачи общее между нами.
Ученик: Этот орган будет ощущаться вне нашего тела, но каждый ощутит его в зависимости от корня души и займет свое место?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Бразилия-2): (33:12) Можно ли сказать, что у Творца есть недостаток в нашей любви к Нему?
М. Лайтман: Да. У Творца есть хисарон, чтобы его любили. Но не так, чтобы любили Его, поскольку это ему нужно – это нужно творениям. Понятно?
Вопрос (Африка): (33:58) Как я могу почувствовать, что я доставляю Творцу наслаждение, если в конечном счете я знаю, что я наслаждаю себя?
М. Лайтман: Верно. Но постепенно, когда ты чувствуешь, что ты наслаждаешь себя – это тебя подталкивает к исправлению, потому что ты понимаешь, что это желание – оно неисправно. Понятно?
Вопрос (Турция-4): (34:47) Почему творения должны прилагать усилия, чтобы отдавать Творцу, если Творец находится в совершенстве, и у Него нет недостатка ни в чем? Почему так важно усилие?
М. Лайтман: Усилие важно, потому что за счет усилий творения достигают желания отдачи, такого же как у Творца. И приходят от своего уровня получающего до уровня Творца – отдачи. И тогда они достигают блага, изобилия, исправления. Понятно?
Вопрос (Турция-3): (36:00) В какой точке отменяется стыд?
М. Лайтман: В точке, что человек приходит к желанию отдавать и работает через товарищей к Творцу. И тогда он достигает желания отдавать.
Вопрос (Merkaz 1): (36:55) Почему нам важно знать, что сотворение мира было в виде милостыни?
М. Лайтман: Потому что Творец не нуждается ни в чем с нашей стороны.
Ученик: Что значит не нуждается ни в чем от нас?
М. Лайтман: Он не нуждается, чтобы мы ему в ответ отдавали что-то.
Ученик: Зачем же Он сотворил нас?
М. Лайтман: Для того, чтобы насладить нас.
Ученик: То есть Он нуждается в том, чтобы мы получили это благо?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Киев-1): (37:44) Тут написано, что когда человек соединяет имя Творца, то есть имя небес с чем-либо другим, искореняется из мира. Как так просить Творца, чтобы не соединять никаких своих намерений, никаких своих желаний эгоистических с Ним, а просить только об отдаче?
М. Лайтман: Если ты будешь просить только для пользы людей, но не себя. Творцу ничего не надо, значит, только для пользы людей. Тогда у тебя получится просьба правильная – именно к Творцу и именно к тому, что Он может дать, наполнить создания.
Ученик: Это соблазн у каббалиста, когда ты стоишь перед Царем, который может дать тебе все, ответить на все твои вопросы, все тебе подарить – не воспользоваться этим, а просить или направить это на товарищей, на наслаждение Творца. Как каббалист все-таки как раз выбирает отдачу?
М. Лайтман: Он постепенно подбирается к этому, строя цимцум, массах и ор хозер.
Ученик: Цимцум, массах и ор хозер – это что такое, что за энергия движет? Это важность Творца, величие Его или что?
М. Лайтман: Да. Важность Творца.
Вопрос (Голландия-1): (39:43) Помеха к получению лекарства, то, что они не позволяют соблюдать Тору и заповеди, то, что не получают это лекарство… Я не понимаю, Вы можете объяснить, почему тем, что не позволяют им исполнять Тору и заповеди – этим они получают лекарство? Как бы кажется, что тут есть противоречие.
М. Лайтман: Нет. Они же чувствуют, что они не могут выполнять Тору и заповеди, потому что они не обладают соответствующими для этого свойствами. И поэтому они должны изменить свои свойства, свою природу, и тогда они смогут выполнять Тору и заповеди, и через это раскрыть Творца и прийти к Общему Исправлению.
Ученик: И это активная помеха, практическая?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как прийти к активной помехе, чтобы это происходило правильно?
М. Лайтман: Насколько мы продвигаемся к объединению между нами и обращаемся к Творцу, чтобы помог нам соединиться друг с другом для того, чтобы отдавать Ему в конечном итоге, так настолько в этой мере мы начинаем понимать, чувствовать, познавать эту систему.
Вопрос (Беларусь): (41:48) Что можно назвать милостыней Творца к творению?
М. Лайтман: Милость Творца к творениям – то, что Он дал возможность практически из такого низкого состояния достичь слияния с товарищами и слияния с Ним, что изначально были вы вообще отсечены, оторваны от связи с Ним и связи с товарищами. В этом Его милость.
Ученик: Можно еще один маленький вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему страдания в творении должны быть большими?
М. Лайтман: Страдания – это не страдания сами по себе. Это ощущение отсутствия исправления. И поэтому чем дальше мы продвигаемся, тем более мелкие, небольшие наши отторжения друг от друга вызывают в нас большие страдания.
Вопрос (Киев-3): (43:32) Здесь много в статье сказано о том, что нужно получать благо и наслаждение и что нужно устранить свойство стыда. А как получается, на что вообще расчет делается? Тот, кто работает в отдаче, он думает о наслаждениях, которые получит, или как?
М. Лайтман: Еще раз повтори вопрос.
Ученик: Много сказано о том, что работа в Торе и заповедях приводит к благам и наслаждениям, что их нужно получить в келим отдачи. Тогда зачем вообще так много говорится об этих наслаждениях, если тот, кто работает в отдаче, он уже вроде не должен думать об этих наслаждениях?
М. Лайтман: Он получает эти наслаждения ради того, чтобы насладить Творца.
Ученик: Ну, все равно же…
М. Лайтман: То есть он занимается ими, он все время все равно находится в них.
Ученик: Как так может быть, что если он получает такие наслаждения, как может быть, что… ну, как бы их не должно быть в расчете человека, который строит намерение на отдачу?
М. Лайтман: А чем же он будет отдавать Творцу? Тем, что будет получать наслаждения, ощущать их, оценивать, наслаждаться ими. И это все будет передавать Творцу.
Ученик: Да, но там так и написано дальше, что для того, чтобы благословить Творца, я должен почувствовать эти наслаждения.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Но с другой стороны, написано, что для того, чтобы получить эти наслаждения, как Вы сказали, я должен их получать потому, что это Он хочет, чтобы я их получал.
М. Лайтман: А чтобы насладить Его.
Ученик: Но это я не знаю. Я не представляю, как распутаться вообще с этими наслаждениями высшими. Как это может быть такое, что я не думаю о них, как можно строить намерение на отдачу без мысли об этих наслаждениях?
М. Лайтман: А у тебя важно – это Творец. А наслаждения и все, что ты с ними делаешь, это только средства обращения к Творцу, достижение Творца, наполнение Творца. Это все только средства.
Ученик: (46:30) Последнее. Почему когда, допустим, получается ощущать наслаждение от какой-либо работы в десятке, допустим, или на мировое кли, почему сразу после этого приходят мысли, что что-то здесь неправильно: это наслаждение неправильное, это наслаждение не от того и так далее?
М. Лайтман: Потому что нам очень важно, чтобы наши наслаждения были правильные, чтобы не окунулись в противоположную сторону. Потому что если наслаждение ради себя проходит через наш эгоизм, тогда мы просто движемся не к цели.
Ученик: Хорошо, спасибо. Понятно.
Вопрос (USA Northeast): (48:21) Когда мы говорим о том, чтобы доставить наслаждение Творцу через то, что мы соединяемся между собой, в конечном счете чтобы прийти к подобию по форме… то, что я понимаю, что у Творца нет получающих келим. Но когда мы приходим к экрану, к этой точке, как Вы сказали, к подобию по форме к Замыслу творения, когда желание отдавать и желание получать соединяются, приходим ли мы к подобию по форме с Замыслом творения? Замысел творения отличается от Творца, это что-то иное?
М. Лайтман: Замысел Творца – это наслаждение творений, созданий, а Творец – это сила, центральное свойство в творении. Конечно же, это два разных момента.
Вопрос (KabU 4): (49:40) В тексте он упоминает, что грешники получат как бы наказание. Первый вопрос. Говорим ли мы, если мы говорим о каком-то конкретном товарище, который является грешником в десятке, или вся десятка тоже воспринимается как обладающая злом?
М. Лайтман: Не понял завершения вопроса.
Реплика (Переводчик): Он говорит, что есть конкретный товарищ в десятке, который является грешником или вся десятка грешники?
М. Лайтман: Но это вопрос, я не могу сказать обо всех, это все зависит от состояния, в котором мы находимся. Понятно?
Вопрос (Тель-Авив-3): (50:42) Он пишет, что если нижний может дать намерение на большие дарования – получает большие дарования. Что значит больше дарования, малые дарования, в чем разница?
М. Лайтман: Насколько это ему важно. Пока пусть будет так.
Ученик: Можно еще вопрос об этом? Раскрыть получение высшего блага, это недостаточно. Человек должен представить себе, что произойдет, как результат получения блага? Или…
М. Лайтман: Человек должен представить это, да, что будет, когда он получит или пройдет это благо.
Вопрос (H 4): (51:36) Статья представляет для меня большую трудность, большое выяснение. Я понимаю, что большая часть моих молитв о мире в мире и так далее, вытекает из того, что на самом деле, я хочу их видеть живыми как стадо, без проблем. И понимание, что мы, на самом деле, живем для того, чтобы отдавать, прошло. Как я должен изменить в молитве намерение своего отношения, исходя из этого понимания, ведь есть ощущение, что моя молитва, это жить как овцы.
Это не для меня, потому что я так жить не могу. А какая молитва должна быть относительно мира, что мы хотим, чтобы солдаты вернулись домой в мире и так далее, но не жили как животные, спокойно как бы, а чтобы это единство привело к работе, как мне изменить это у себя? Статья смогла очистить очень большую часть. Не знаю, как дальше продолжать и поддерживать это? Пожалуйста.
М. Лайтман: Есть у наших товарищей ответы на эти вопросы? Да или нет? Поднимите руки, кто хочет ответить. Нет. Ладно, пока оставим. А, ты хочешь? Продолжим, потом посмотрим что делать.
Вопрос (Latin 13): (53:37) Написано, что хисарон это то, что человек должен получить, но не способен получить. Что значит «не способен получить»?
М. Лайтман: Не способен, потому что у него нет экрана. Чтобы получить – необходим экран. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-35): (54:29) Нет сомнений, что народ Израиля выбран для того, чтобы служить Творцу, чтобы передать все это благо всему миру. Я просто хочу понять, почему нам так трудно принять на себя эту роль? Потому что мы видим в нашей истории, что мешает принять эту роль на себя. Мы видим в нашей истории, есть подъемы и падения, так, когда мы действительно получаемы удары, мы немного понимаем, что должны служить Творцу. Почему нам так тяжело? Почему мы такой жестоковыйный народ?
М. Лайтман: Потому что мы не знаем, что мы должны делать, какую миссию подготовил для нас Творец, и что мы должны выполнить. Мы ничего не понимаем. Нам нужно быть просто готовыми принять эту миссию, эту роль на себя так же, как это исходит к нам от горы Синай, от Творца, от Моше. И, кроме этого, пусть у нас в этом не будет никакого интереса, только подготовка в общем, и в том, что мы готовы «сделаем и услышим». Прежде сделаем, а потом поймем, почему это так, и что это нам говорит, о чем говорит.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (56:03) Как мы можем соединить великий сброд с людьми, которые стремятся к исправлению?
М. Лайтман: Не понял вопроса.
Ученик: Я спрашиваю, как мы можем соединить великий сброд с теми людьми, которые стремятся к объединению, соединить их вместе?
М. Лайтман: Мы не можем их соединить вместе. Нам нужно исправить то, что называется «великий сброд».
Ученик: А как это сделать?
М. Лайтман: Это сейчас не наша тема, не будем сейчас касаться того, к чему у нас нет подготовки. Проверьте то, что вы изучаете – изучайте те этапы, которые мы можем понять, то, к чему мы можем себя подготовить и реализовать одно за другим. Понятно?
Вопрос (Zafon 1): (57:24) Творец всегда посылает нам знаки, как избавиться от страданий и боли в нашей жизни, которые сам Творец и вызвал, но мы просто не умеем считывать эти знаки. Теперь вопрос: как мы сможем научиться понимать язык Творца – только через наше объединение в десятке или путем личного страдания каждого из нас?
М. Лайтман: Еще раз вопрос.
Ученик: Как мы сможем научиться понимать язык Творца – только через объединение между нами в десятке или через личные страдания каждого из нас?
М. Лайтман: Нет, через страдания мы не научимся – только через объединение. Потому что язык Творца, это язык отдачи. И поэтому, чем больше мы будем объединяться, чем будем больше стараться выяснять пути отдачи друг другу и всем нам вместе – через это поймем Творца. Понятно?
Вопрос (W Latin 24): (59:03) Как можно прийти к настоящему желанию, если мое желание все еще не исправлено?
М. Лайтман: С помощью света, возвращающего к Источнику, мы все придем к подобию с Творцом.
Вопрос (Ж Беэр-Шева-3): (59:39) Я хотела спросить, кто на самом деле производитель подарка? Кто производит подарок: получающий или Дающий? Потому что дарование, конечно, бесконечное и статическое, на самом деле. В статье кажется, что как будто для меня создают подарок, согласно моей потребности. Кто создает: я или Он?
М. Лайтман: Он.
Ученица: Он. Отдача – это что-то статическое, бесконечное такое, не соответствует состоянию?
М. Лайтман: Отдача Творцу – она постоянна. Это весь свет бесконечности, он уготовлен для тебя.
Ученица: Так она соответствует определенному состоянию, или я создаю это состояние?
М. Лайтман: Для всех состояний это подходит.
Вопрос (Ж Турция-7): (01:00:34) Я слышала от Вас когда-то, что у Творца есть хисарон быть любимым. Есть ли у Творца хисарон насладить нас, и опускает ли этим Творец себя на наш уровень?
М. Лайтман: Я не понял вопрос.
Реплика (Переводчик): Она спрашивает так: я когда-то слышала, что у Творца есть хисарон быть любимым, что мы должны любить Его. И она спрашивает: Творец как бы опускает себя на наш уровень в своей работе относительно нас?
М. Лайтман: Да, Творец находится везде и на нашем уровне тоже.
Вопрос (Ж Турция-6): (01:01:49) Когда мы пытаемся любить товарищей или подруг, иногда мы чувствуем сопротивление из-за того, что подруга не видит это. И от этого мы чувствуем страдания. Страдания, которые Творец чувствует, которые мы чувствуем, тоже что Он хочет отдавать, а мы не чувствуем это – это страдания, Он страдает?
М. Лайтман: На это невозможно ответить. Мы не чувствуем Творца. Когда придем к ощущению Творца, тогда об этом поговорим.
Вопрос (Ж МАК-56): (01:02:47) Большое и малое желание, про которые говорится в статье, это может быть одним и тем же желанием, просто в разных состояниях оно может быть маленьким и большим?
М. Лайтман: Да.
Ученица: И отсюда еще один истекающий можно? В каком состоянии желание большое, а в каком оно малое?
М. Лайтман: Это зависит от обстоятельств.
Вопрос (Хайфа-3): (01:03:24) Настоящий уровень хисарона раскрывается в человеке еще перед тем, как он обращается к Творцу за помощью?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это один раз или может быть несколько раз?
М. Лайтман: Это может быть несколько раз.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:03:55) По статье вопрос. Если Творец – это врач, как возможно оправдать врача, который с самого начала привел к нашей болезни?
М. Лайтман: Нет-нет, он не был причиной болезни. Давай, может быть, еще раз задай вопрос.
Ученица: Является ли Творец врачом? Если да, то как можно оправдать врача, который с самого начала привел к нашей болезни?
М. Лайтман: Нет, Он сотворил злое начало – это правильно. Но и дал нам возможность отделиться, отдалиться от злого начала и перейти вместо этого к доброму началу. Поэтому мы не можем обращаться к Творцу, да, с каким-то обвинением, что Он виноват в том, что у нас есть злое начало.
Он только хочет нас провести через несколько состояний, чтобы мы почувствовали все добро и благо в творении. Что без того, что мы пройдем это, творение будет нам представляться целиком злом. А после того, как мы проходим несколько этих состояний в творении, то уже творение представляется нам полностью добром.
Вопрос (Ж Москва-6): (01:05:55) А как мы проверяем, удостоились ли мы слияния с Творцом?
М. Лайтман: Как мы проверяем, удостоились ли мы слияния с Творцом? В том, что мы ни о чем и ни о ком больше не думаем, как только о Творце. И все наши действия только для того, чтобы наполнить Его, усладить Его.
Ученица: Спасибо. Можно еще один вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Как нам успевать и правильно проходить исправления, и чтобы не было отторжения от подруг в виде страданий?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученица: Ранее подруги задавали вопрос, и Вы сказали, что страдания мы ощущаем из-за того, что мы не проходим исправления. А как успевать и правильно проходить исправления для того, чтобы не было отторжения от подруг в виде страданий, которые мы ощущаем?
М. Лайтман: Ну, отторжения должны быть, иначе мы не разглядим: а где же еще есть свойства, которые надо исправить. Поэтому такие состояния обязаны быть. А эгоизм обязан проявиться, иначе мы не будем знать, что исправлять.
Ученица: Как мы подходим к желанию быть работниками Творца? Что является причиной того, что я хочу быть этим работником и больше ничего не хочу?
М. Лайтман: А это твои обращения к группе и к Творцу.
Вопрос (Ж Нью-Йорк-4): (01:08:10) У нас сейчас есть возможность углубиться всем вместе в текст статьи, получить больше и общий как бы хисарон слышать, значит слышать лучше и больше. И как нам это сделать сейчас на уроке всем вместе?
М. Лайтман: Только лишь объединиться, только лишь объединиться.
Ой, сколько много вопросов.
Вопрос (Беэр-Шева): (01:08:49) Здесь есть несколько цитат, я потом задам вопрос. Хисарон – это то, что хочет получить человек. Если нет возможности получить, то это не называется хисароном, а отдавать – это не называется хисарон.
А дальше написано, что стремление к действию дается человеку от Творца, и по уровню стремления можно достичь этот хисарон. И желание всегда – это получить наслаждение, что в нас создано. Если мы не можем достичь этого хисарона, то он тогда страдает. То есть страдания – то, что развивается в человеке, когда он не видит наполнения и доходит до состояния «лучше смерть, чем такая жизнь».
Вопрос. Это такой цикл, который создал Творец, чтобы мы Его не винили в том, что приходит к нам. И хисарон, и недостаток наполнения – это только возможность развиваться человеку и получить это наслаждение. Вопрос. Весь этот цикл – как приходит к человеку наслаждение не через наслаждение? Он чувствует страдания и не получает. Как, собственно, человек переходит от хисарона, от стремления, чтобы получить наслаждение? Он получает эту связь между отдачей и невозможностью это сделать?
М. Лайтман: Ты закончил? Очень хорошо. Я тебе скажу. Только через объединение с товарищами, которые пытаются прийти к тому, чтобы стать одним целым, как один человек с одним сердцем. И вот в том самом сердце они и почувствуют ответ, решение. И никак иначе.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:11:11) Вопрос по поводу наслаждений. Вы сказали, что человек должен получить наслаждения, почувствовать эти наслаждения, ценить, наслаждаться. Вопрос мой: наслаждения – это, собственно, результат работы? Или сначала он работает с наслаждением, а потом есть у него результат от работы?
М. Лайтман: Конечно сначала работа, а потом уже оплата – ответ на работу.
Ученица: То есть наслаждение – это результат?
М. Лайтман: Да.
Ученица: То есть мы говорим, что человек получает наслаждение или работает с келим де каббала? Или имеется в виду, что он получает от Творца авиют и то, что он получает? И когда он работает с этим авиютом, сокращением, экраном и отраженным светом, и исходя из этого, наслаждения – это как раз результат того, что он отдает Творцу?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Турция-8): (01:12:36) Врач хочет нас вылечить, он не хочет, чтобы мы стали врачами. Творец хочет подобия свойств. Наша болезнь – это не подобие свойств.
М. Лайтман: Я конец не понял.
Ученик: Что хочет, собственно, Творец от нас? Мы знаем, что Он хочет подобия свойств.
М. Лайтман: Чтобы мы объединились в такой степени, вот как один. Как Он существует, как один. И тогда один получает от одного. Когда мы сольемся друг с другом, все творения, как один с Творцом, который один.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (01:14:00) Мы, как Ваши ученики, мы находимся в двух реальностях: та, которая раскрывается снаружи и та, которую мы изучаем каждое утро. Какова правильная реакция того, кому Творец раскрывает два этих уровня, две эти реальности? Как он учится от Творца в таких возможностях?
М. Лайтман: Так всегда было у каббалистов. Они всегда жили в этом мире со всеми теми, кто их окружал. И также были между собой соединены в чем-то при входе в высший мир. Это всегда было. Нет в этом ничего нового.
Ученик: Но как из двух этих плоскостей, как они извлекут, скажем, правильную учебу о Творце, о Цели творения?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Как можно связать две эти реальности и чему-то научиться от этого? О Творце, о правильной работе, о правильном опыте.
М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты говоришь. Мы как будто бы не говорим об одном и том же.
Ученик: Если раскрывается мне действительность внешняя, и есть действительность, которую я учу каждый день на утреннем уроке, и возможность, опыт соединить их вместе. И правильно ли понять…
М. Лайтман: Мы этого не делаем. Когда ты видел, чтобы мы это делали? Когда я вижу, что происходит иногда или всегда снаружи, да, через пять наших органов ощущений, и как мы хотим это связать с пятью органами чувств души?
Ученик: Да, понять что? Что раскрывается во мне в пяти внешних органах чувств? И также Творец этим меня воспитывает как-то?
М. Лайтман: Где ты такое видел, чтобы нам это объясняли?
Ученик: Я просто вчера спрашивал Вас: в каждой ситуации, которая раскрывается нам, это голос Творца. Вы сказали, что все абсолютно – это то, что создал Творец. Нужно углубиться.
М. Лайтман: Правильно. Да, но ты отсюда берешь себя и обращаешь себя к новому этому видению реальности.
Ученик: (01:17:20) Наши отношения должны быть только, когда есть одна реальность, и нет другой реальности?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Собственно, это внешняя реальность, я ее не понимаю сейчас. Я не знаю, как определить ее, как...
М. Лайтман: Да, это вообще все мнимое. Это вообще не реальность.
Ученик: То есть, собственно, Творец... есть здесь процесс, который происходит. Я не понимаю его. Я не понимаю этот процесс. Я не знаю его этапов. И нечего этим заниматься и нужно относиться только к нашей реальности, которую мы изучаем внутри десятки, а все остальное – это как бы надуманная реальность?
М. Лайтман: Да-да, так правильно. Так мы учимся, и так мы стараемся и быть.
Ученик: Можно еще вопрос? Когда мы ощущаем определенное отторжение от товарищей, как я могу это видеть, как подарок от Творца?
М. Лайтман: Нет, ты не можешь видеть, потому что ты не находишься в той же самой картине. Ты не связываешь Творца, себя и товарищей вместе.
Ученик: Мне не удается. Но в разуме есть желание посмотреть на это правильным образом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как?
М. Лайтман: Пробуй.
Ученик: Вопрос, я попытаюсь. Если я вижу, если я отторгаю... Отторжение, у меня отторжение от товарища. И есть то, что я не вижу в себе, я вижу в товарище.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И Творец мне показывает это увеличенным образом, чтобы привлечь мое внимание?
М. Лайтман: Чтобы ты отдалился от этого свойства, от себя.
Вопрос (Ж МАК-26): (01:19:32) Хисарон – это стремление к Творцу. А стремление получить лекарство – это хисарон или это какой-то неполный хисарон еще?
М. Лайтман: Стремление получить лекарство, это тоже самое, что стремление к Творцу?
Ученица: Подруга спрашивает: у нее бывает очень сильный хисарон к исправлению, но потом он пропадает. То есть получается, что он какой-то неполный у нее?
М. Лайтман: Наверно. Да.
Вопрос (Италия-3): (01:20:18) Это материальное наслаждение, которое исчезает, это как бы исчезает этот мотор, который двигает меня к цели. Откуда мы можем получить это ощущение духовного наслаждения, когда мы не чувствуем материальное наслаждение?
М. Лайтман: Мы приближаемся к этому из все усиливающейся связи между нами, и постепенно это выстраивает нам кли, в котором мы сможем получать новые ступени.
Вопрос (Турция-5): (01:21:30) Видимо, кроме Себя Творец хочет отменить все?
М. Лайтман: Творец хочет отменить все, кроме того, чтобы мы и Он были бы в полном и совершенном слиянии.
Ученик: Я не знаю. Постоянно мне говорится о том, что Творец – самый большой обманщик. Я прямо говорю.
М. Лайтман: А почему Он обманщик? Чем Он тебя обманывает?
Ученик: Посмотрите на всю реальность, на всю систему. Как понять это? Нет совершенства. Я даже не знаю.
М. Лайтман: Нет, это очень хорошо, что ты находишься в таком состоянии. Ты побудешь в нем еще день, два, а потом это все прояснится. У тебя появится новое знание.
Ученик: Вы постоянно так красиво говорите. Я еще молодой, но я тоже умный. Я думаю, что нет ответа, я не вижу конца этого пути. Вы понимаете?
М. Лайтман: Конец пути – это раскрыть Творца в подобии свойств с Ним. И все. Быть как Он – это и есть конец пути.
Ученик: Но написано также в статье (я не знаю, у меня не очень хороший иврит). Если я не даю каждый день «воду»... А это мое самое главное желание, это очень важно. Если я не даю «воду», то это самый большой подарок. Это что, такая отдача?
М. Лайтман: Лехаим.
Вопрос (Unity 4): (01:24:03) Пару дней назад, отвечая московской группе женщинам. Они спросили у Вас: что такое человек? Вы ответили: это сын Творца. Вот вопрос: какой глубокий смысл в том, что такое совершенство создало нас такими несовершенными, то есть сыновей, которые не слышат, не видят. Есть ли в этом какой-то глубокий смысл или мы не знаем еще его?
М. Лайтман: У вас дети есть?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Ну а какими они родились? Такими же. Ничего не видят, ничего не слышат, ничего не понимают. А потом вырастают.
Ученик: А тут еще написано о милостыне. Это начальный этап создания, когда Творец… Дальше все изменится?
М. Лайтман: Да.
Чтец: Мы сейчас перейдем к следующей части урока. А перед этим мы споем вместе песню.
Песня (01:25:14)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia. info/ru/lessons/cu/RFlO0UkV