Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный урок №1, 20 декабря 2019 года.
Бааль Сулам. Предисловие к книге Паним Меирот уМасбирот.
Чтец: Мы изучаем предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот», на 139-й странице книги «Труды Бааль Сулама», восьмой пункт.
М. Лайтман: Если есть вопросы по материалу, который мы изучали раньше, пожалуйста, задавайте.
Вопрос: В седьмом пункте он приводит пример: сын, у которого диабет, и он глухой. Так он пишет: «Можно понять, что такое беито и что такое ахишена отсюда». Как это вообще можно понять?
М. Лайтман: Это значит, что есть два пути, как мы изучаем. Один зависит от времени и будет выполняться согласно плану, согласно желанию получать, на который воздействует свет, возвращающий к Источнику, таким систематическим образом. Это управляемо только свыше и воздействует на творение. И тогда, согласно этим темпам и процессу, каждое творение все больше приводит себя в соответствие свету, возвращающему к Источнику, и таким образом исправляется. Этот путь называется «в свой срок», в свое время, и зависит от страданий, которые чувствует творение, и это обязывает его продвигаться, приближаться к свету. То есть он каждый раз чувствует, насколько ему стоит или нет находиться в таких страданиях по отношению к другим, что стоит ему исправить себя. Как ребенок, который не хочет что-то выполнять, что ему сказали, но тогда, согласно давлению и наказанием, у него нет выбора, и он соглашается. И поэтому весь путь так и называется: путем страдания и в свой срок, когда есть отведенное время и сила, и система, которая действует таким образом, продвигая каждое творение. Это с одной стороны. (02:50)
С другой стороны, есть путь Торы, путь света, возвращающего к Источнику. Это тот же свет, только в такой мере, в какой творение притягивает его, желает, чтобы он повлиял, и готово идти навстречу ему. Как он это делает, потому что он против природы человека? Если человек находится в группе и получает от нее впечатление, воодушевление, необходимость находиться в объединении выше своей природы, в отдаче ближнему, выше своей природы, − тогда он тем самым, пробуждает свет, возвращающий к Источнику и так продвигается. То есть у нас есть здесь два пути. Второй путь не зависит от времени, а зависит только от окружения, насколько творение пользуется своим свободным выбором. И это все. (04:06)
Вопрос: Бааль Сулам выбрал такой пример: ребенок, который ограничен по своей природе не может понять, не может чувствовать. Это специально или?
М. Лайтман: Конечно же, специально, он ничего не пишет кроме как из внутренней реальности, которую постигает на этих ступенях. Что, он не знает, что такое путь страданий? Тоже знает и то, и другое, но невозможно продвигаться только путем Торы. Он пишет в другом месте, что [путь] между путем Торы и путем страданий, называется «земным путем». И таким образом обычно продвигаются. Теоретически возможно сказать, что человек может взять на себя путь ахишена, ускорение, и все время продвигать себя, но у него нет сил для этого. Что будет движущей силой? Откуда он возьмет силы, решение, необходимость продвигаться наверх? Даже если будет в группе, самой эффективной для духовного продвижения и воздействующей на него. В любом случае то, что он возьмет от группы – это внешнее воздействие по сравнению с тем, что есть у него его внутреннее злое начало. И поэтому наверняка будет падать и вставать, падать и вставать. Поэтому в целом есть путь посередине между путем Торы и путем страданий. И мы должны видеть, в каком сочетании между двумя этими путями мы продвигаемся. А что об этом написано? (06:30)
Чтец: В статье «Суть религии и ее цель»:
Ибо Высшая сила твердо управляет нами двумя способами, представляющими собой, как было выяснено, путь страданий и путь Торы. Однако в окружающей нас действительности мы видим, что Его управление нами осуществляется по двум путям одновременно. И они были названы мудрецами "путём Земли" и "путём Торы". [Бааль Сулам, «Суть религии и ее цель», пункт «Два пути: путь страданий и путь Торы»]
М. Лайтман: Хорошо, еще вопросы о том, что мы прошли. Продолжим, очень особое предисловие − вы начинаете уже чувствовать, я думаю. Оно дает нам выяснения, близкие душе, судьбе человека, и об этом в таком виде не написано нигде: ни в ТЭС и ни в другом месте. Мы не читаем об Адаме Ришоне, в чем там вся суть (рассказы о нем, как мы исправляем его). Отсюда можно понять буквально пока что все, что мы спрашиваем, и пока что нет у нас ответов на это для начинающих. По мере нашего изучения, у вас будут возникать вопросы, мы постараемся развить уроки. И в соответствие с этим, мы привлечем к этому людей. Пожалуйста. (08:17)
Чтец: «Труды Бааль Сулама», 139-я страница, предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот», восьмой пункт.
8. В соответствии с этим пойми, насколько мы должны быть благодарны нашим учителям, передающим нам свои духовные света и души для наслаждения наших душ, стоящих на распутье между путем тяжких страданий и путем Торы. Они спасают нас от ада, который страшнее смерти. Они приучают нас добиваться небесного наслаждения, помогают подняться на высоту изысканную и утонченную, которая является нашим удел, готовым и ожидающим нас с самого начала. И каждый в своем поколении должен действовать в соответствии с сущностью Торы Его и святости.
И уже сказано мудрецами: «Нет поколения, в котором не было бы Авраама, Ицхака и Якова". Однако этот человек Творца - Рав Ицхак Лурия, трудился и передал нам знания, умножив их, и превзошел своих предшественников. И если бы умел я говорить, то прославлял бы тот день, когда открылась мудрость его, почти как день дарования Торы Израилю.
Нет слов выразить важность его духовной работы для нас, потому как были двери постижения заперты на крепкие замки, а он пришел и открыл их для нас таким образом, что каждый, стремящийся войти внутрь царского дворца не должен, если свят и чист, идти мыться и брить волосы, и одевать чистые одежды, чтобы предстать перед Высшей малхут как подобает.
В 38 лет он превзошел своей мудростью всех предшественников от гениев до масс. И все старцы земли, друзья и ученики Божественного мудреца РАМА"Ка, поднялись и предстали пред ним, как ученики перед Равом.
И все мудрецы последующих поколений, до наших дней, все без исключения, перестали пользоваться книгами и сочинениями, написанными ранее, будь то Каббала РАМА"Ка, Каббала Первых или Каббала Гаонов, и всю свою духовную жизнь посвятили слиянию с его с священной мудростью. И само собой разумеется, что не просто так дается такая абсолютная победа, как мудрость отца в лета ребенка.
Однако, к скорби наших сердец удалось дьявольское действие, и появились упрямцы на пути распространения его мудрости среди святого народа, и постепенно начали завоевывать его. И в основном это из-за того, что слова его записывались на слух, как он ежедневно мудро требовал от своих учеников, которые находились в преклонных годах, и были большими знатоками в постижении Зоар и исправлений к нему. И записываемое ими по большей части основывалось на глубоких вопросах, задаваемых каждым по интересующему его вопросу.
И поэтому не передал он мудрость в пригодном для использования виде, как это было принято ранее. И мы находим в записях, что сам АРИ страстно желал навести в этом порядок. Смотри об этом в статьях РАШБ"И с комментАРИями «Идра Зута", в «Кратком предисловии» рава Хаима Виталя. И в дополнение ко всему, время обучения у него было очень коротко, потому что школа его просуществовала только около 17 месяцев, как объяснено в «Шаар а-Гильгулим» (Шаар 8 стр. 49), потому что прибыл из Египта в Цфат в 5331 году, в 29 летнем возрасте в преддверии Песаха, и через год в начале месяца ав умер.
И разъяснено еще в «Шаар а-Гильгулим», что в момент смерти завещал он раву Хаиму Виталю, чтобы не учил он мудрости других, хотя ему самому было разрешено заниматься тайно. А другим совершенно запретил заниматься ею, и сказал, что не поняли они мудрость правильно. И в этом причина, по которой рав Хаим Виталь не систематизировал записи, а оставил их в беспорядке. И тем более не объяснил связи между темами, чтобы не стало это учебным пособием для других. И потому мы учимся у него большой осторожности обращения с тем, что известно знатокам как сочинения АРИ.
А тот порядок, который мы находим в сочинениях АРИ, был сделан тремя поколениями, в три разных периода времени, в три приема. Первым из составителей был мудрец рав Цемах, живший в одно время с равом Азулай. Он умер в 5404 году. К нему в руки попала большая часть сочинений, из которой он составил много книг. Наиболее важная из них - книга «Адам яшар», в которой он собрал все основные толкования, находившиеся у него. Но часть книг, составленных им, утеряна. Во вступлении к книге «Голос высо» приводит он весь перечень книг.
Вторым составителем является его ученик мудрец рав Паприш, внесший вклад намного больший, чем его рав. В руки рава Паприша попала часть сочинений, которая была у рава Виталя. Из них он составил много книг, наиболее важными из которых являются книги «Древо жизни» и «Плод Древа жизни», включающие в себя многую мудрость в полном понимании.
Третьим составителем был мудрец рав Виталь сын рава Хаима Виталя, бывшего большим и известным мудрецом. Из наследия своего отца он составил книгу «Восемь Ворот».
Мы видим, что каждый из составителей не имел всех сочинений, что вызывало у них большие трудности при составлении, так как были они совершенно не предназначены для тех, кто не имел истинных познаний в Зоар и Исправлениях, и поэтому мало было число поднимавшихся. [Бааль Сулам, Предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот»] (16:11)
Вопрос: Всегда повторяется вопрос и такое выяснение – он говорит: «Чтобы не обучал других, и сам бы тоже не занимался». Что это значит? Каббалу тогда изучали, и вдруг он…?
М. Лайтман: Уважаемый, я не знаю, я не был среди них. Может, и были. Это потом раскроется, я не могу тебе сказать. Есть условия, есть время, очень много состояний, о которых не могу сказать, − может, не хочу говорить, может, я понимаю, но только я так понимаю, когда я не получил это ниоткуда. Есть вещи, которые я слышал от РАБАШа и несколько раз спрашивал. Я, как попугай, повторяю и говорю, что так это, почему? Потому что я спросил и слышал. Правильно ли я слышал или нет – я не знаю, но то, что я слышал – я, как магнитофон, передаю. А здесь у меня нет никакого понимания. Он тебе просто объясняет, что не было у них всех отрывков: они не получили всего посыла с более высокой ступени и поэтому не могли это выстроить правильным образом. До Бааль Сулама не было кого-либо, кто выстроил все рукописи АРИ правильным образом. И АРИ также не писал, писали его ученики, немного − он. Это всё таким образом происходило. И пока это дошло до Бааль Сулама со всеми рукописями, со всеми построениями... Ты читал, как это было? Когда часть вытащили из могилы, часть из какого-то ящика, знаешь – сундук такой бабушкин, отовсюду. У одного было одно, у другого другое, у третьего еще что-то. Вещи, которые они сами не постигли и не могут восполнить. Как они могут решить? И поэтому все эти рукописи не были готовы для систематизации. Тот, кто выстроил их по-настоящему – это Бааль Сулам в «Паним Мирот уМасбирот».
Ученик: Сколько лет изучали каббалу до АРИ?
М. Лайтман: До АРИ?
Ученик: Да, до него сколько изучали?
М. Лайтман: До АРИ вся наука каббала не была систематизирована. Возьми книги Рамака. Я их изучал, сколько еще вложил в это. Возьми книги Рамака. Это «Пардес Римоним», «Пелах аРимон» (20:25), книги такие серьезные. Но он пишет в стиле – например, объясняет тебе, почему есть десять сфирот? Потому что, посмотри: есть у тебя десять пальцев, но он пишет об этом 50 страниц. Таков был стиль написания. Это было им понятно, это не смешно. Это было им понятно − они чувствовали, что всё в природе выстроено согласно десяти, вот и всё. Тогда как мы требуем уже других доказательств. Поэтому Бааль Сулам, АРИ прежде всего пишут о пяти стадиях прямого света. Как выстраиваются в десять сфирот с малхут, экраном, авиютом − было и до этого, но не требовалось таких объяснений. Изучали науку каббала, но изучали в таком виде, что сейчас я не знаю, сможешь ли ты учить это. У старых сифардов, не знаю, есть ли еще это такое. Я среди них, кстати, много находился. И они именно так изучали, то есть чувствовали из своего внутреннего постижения, что так это. Чувствовали. (22:02)
Ученик: Что такого нового дал АРИ?
М. Лайтман: Новизна АРИ в том, что его подход научный, современный. Были у тебя разные подходы к изучению до средних веков, а потом был уже эмпирический метод, исходя из опыта, доказательств вследствие того, что мы начинаем исследовать природу и приводить те или иные доказательства, а не то, чтобы мы строили это на случае и ощущении. То есть трудно это сказать. Что значит − учили или нет? Не могли учить, потому что учили те, у кого было ощущение. Человек, открывающий Зоар, если это дошло до него, если он желает, − это какое-то особое отношение свыше. Когда попадает ему в руки книга Зоар, он ее открывает, он начинает чувствовать, на каком языке эта книга написана. Он начинает чувствовать, что эта книга говорит о внутренней сути природы, о действиях Творца. Это написано в обращении к нему − как Творец через всю природу воздействует на него, и как он может быть связан с этим. Давай, возьми книгу Зоар и покажи людям: они поймут это, почувствуют? Нет, только особые люди. В тот момент, как пишет АРИ, когда были созданы создания, сотворены творения, действовал прямой простой свет, и все эти экраны, усилия и так далее − говорится уже как бы о человеке, как бы о каждом. Но ты заинтересован или нет? Но понять хоть как-то может каждый. (24:35)
Вопрос: Он пишет, что как бы требовал от своих учеников, которые были уже старые и хорошо разбирались в книге Зоар… А потом он написал, что им всего лишь 29 лет было, парням.
М. Лайтман: Рамаку тогда было почти 70, что-то в этом роде. Да, Рамак был их учителем, он был именно в таком возрасте. Но были и молодые.
Ученик: Но для такого молодого парня, который стал основным, главным его учеником, откуда у них были все эти труды, Зоар, вообще возможность учиться в таком молодом возрасте?
М. Лайтман: Нет. Был период, когда рукописи Зоар были открыты. Был период, когда они изучали это в Цфате, тут нормально. Насколько постигли – в этом проблема. Только один постиг. Другие сидят, слушают, изучают, вкладывают – нельзя сказать, что это не относится к исправлению души. Хотя бы одно мгновение кто-то посидел возле книги, послушал объяснение – уже есть у него связь. Уже что-то сделал в жизни, мы просто не можем оценить все эти вещи.
Ученик: Сам АРИ тоже был очень молод.
М. Лайтман: Да, 38 лет ему было. Или 36-37?
Ученик: Ну да, очень молод. И всего 17 месяцев он обучал – очень мало времени. Откуда эта возможность? Ведь написан такой объем материала: то, что записал Хаим Виталь, и как он пишет, в третьем поколении.
М. Лайтман: Нет у тебя скрытого знания– успокойся. Есть такие, как АРИ. Есть такие, как Амнон. Ну, так и что? Каждый находится на своем месте. Слава Богу, ты сидишь здесь и слышишь, и учишь. Говори «Слава Богу!» каждый день. (27:13)
Вопрос: Здесь написано, что нужно было одеть чистые одежды, чтобы изучать малхут. Что здесь имелось в виду?
М. Лайтман: Имеется в виду, что нужно исправить себя, исправить себя во всём возможном из-за его желания получать ради получения. И тогда, если он может очистить себя и находиться выше сокращения, которое возлежит на желании получать ради получения, то согласно тому уровню, на который поднимается над сокращением, он может понять написанное. (28:02)
Вопрос: АРИ удалось оставить науку? Вы сказали, что наука эмпирическая, измеримая. Что особое в АРИ? Он написал что-то, что стало измеримым для учеников АРИ?
М. Лайтман: До АРИ человек не мог развить свое чувство к духовному с помощью учебы, потому что не было у него касания этой учебы. Не было даже касания, как написал АРИ перед своей смертью: «Больше не учите! Всё!» Тогда как после АРИ с помощью его учебы, которая, когда уже связана с каждым человеком, то каждый может это учить и дать, и получить связь со светом, возвращающим к Источнику, и тогда подниматься. И тоже здесь есть разные случаи: есть те, кто быстро входит, есть − медленно, есть возвышенная душа. Чем возвышеннее душа, чем больше душа, тем она более тяжелая и труднее подняться. И так далее. Но, в любом случае, это уже новый порядок выхода душ в духовное. От АРИ и далее – это уже развитие.
Ученик: Измеримо относительно кого – человека изучающего? То есть по отношению к кому каббала АРИ измерима?
М. Лайтман: Не очень-то понимаю. Конечно же, по отношению к человеку. А по отношению к кому еще?
Ученик: И на каком этапе человек может сказать, что он изучает что-то, что может измерить и что ему понятно?
М. Лайтман: Это согласно ощущению человека. Кто ему скажет?
Ученик: Может, его рав?
М. Лайтман: Нет, рав никогда тебе ничего не скажет. Нет. Только человек может сказать сам себе. Только, чтобы не запутался. (30:17)
Чтец: Продолжаем 9 пункт, 140-ая страница.
9. И вместо этого дана нам любовь Творца, чтобы пришли и удостоились духа Бааль Шем Това, величие и святость которого выше любой мысли и слова. Не видели и не увидят его, кроме тех, кто удостоились воспользоваться его светом, но и то в размере - "каждый согласно тому, что принимает его сердце".
И это правда, что свет его святой Торы и мудрости основан на единении с методикой Ари. Однако, они не похожи один на другого. И поясню это на примере тонущего в реке, который то всплывает, то исчезает под водой.
М. Лайтман: Каков подход, какова разница в подходе, когда человек подходит к изучению духовного с помощью АРИ и Бааль Шэм Това.
Чтец: …Иногда появляются лишь волосы головы, и тогда прибегают к ухищрениям, чтобы схватить его за голову и спасти, а иногда появляется и тело, и тогда предпринимаются попытки ухватить его напротив сердца.
Так и человек из народа Израиля. С тех пор, как стал тонуть в грязных водах изгнания и до сегодняшнего дня, поднимается он в них и опускается. Но не все времена одинаковы. Во времена Ари была видна только голова, и поэтому Ари старался спасти нас, ухватив за голову. А во времена Бааль Шем Това был подъем духа, и потому дано было благословение спасти нас через сердце. И избавление нам было верным и всеобъемлющим.
Но за многочисленные грехи наши повернулось колесо для нашего поколения, и чудесным образом произошло падение, как с высокой горы – в глубокую яму. И вдобавок началось сопротивление народов, что запутало весь мир. И стали большими потребности, а разум коротким и искаженным нечистыми помыслами. И рабы скачут на конях, и воспевающие землю исчезнут. (33:08)
М. Лайтман: Я попрошу немного больше думать о том, что мы изучаем вместе.
Чтец: И все, предсказанное в "Масехет Сота", исполнилось в нас в духовных мирах, и вновь опустился железный занавес и на этот огромный свет Бааль Шем Това, о котором говорили мы, что светит он до нашего полного освобождения. Не верили мудрецы сердец в возможность того, что придет поколение, которое не сможет увидеть его свет. И вот закрылись наши глаза и предали мы добро забвению. Но с моей точки зрения пришло время действовать!
М. Лайтман: То есть, он чувствует, что живет буквально во тьме, что всё его поколение находится в полной тьме, так говорит Бааль Сулам о своем поколении.
Чтец: …А потому решил я открыть ворота света Ари, который подходит и для нашего поколения, а двое лучше, чем один.
М. Лайтман: Духовная работа, согласно Бааль Шэм Тову на основе постижения АРИ.
Чтец: Нельзя обвинять меня в краткости изложения в этом сочинении, которое подходит для всех любящих мудрость, потому что большое количество кувшинов ослабляет вкус вина, и да отнесутся к этому с уважением изучающие. Но мы не ответственны за грубые сердца, для которых еще не создано языка, которые куда бы не обращали свой взгляд, воспринимают только глупость. И как неприятно, что являющееся источником мудрости для мудреца, для глупца служит источником его глупости. Еще в начале своей книги я предупреждал, что старался я совершенно не ради любителей подглядывать в замочную скважину, а для тех, кому дорог Творец, которые стремятся к Творцу и благу Его, для того чтобы осуществить цель, ради которой были созданы. Потому что осуществится в них желание Творца, как сказано: "Каждый, стремящийся найдет Меня". [Бааль Сулам, «Предисловие к книге «Сияющий лик» (Паним Меирот у-Масбирот)», пункт 9] (35:10)
М. Лайтман: Потому что другие не могут насладиться трудами Бааль Сулама, потому что не найдут там ничего, что можно было бы пойти продать. Но только те, кто на самом деле желает продвигаться в постижении духовного, в подобии свойств с Творцом, только они могут получить оттуда поддержку и направление. (36:22)
Вопрос: После этого пункта ещё меньше понятно, почему АРИ просил не изучать его труды. Ведь Бааль Шем Тов изучал, и в конечном итоге воспользовались мудростью АРИ все последующие каббалисты, а своему поколению он сказал не изучать. Почему он так сказал?
М. Лайтман: Я думаю, это по той же причине, что пока ещё ничего не было выстроено.
Ученик: Но и Бааль Сулам пишет, что до него не было ничего систематизировано, ничего не было выстроено, и что было с этого? Поэтому и не понятно, как Бааль Шем Тов и остальные учились.
М. Лайтман: Он взял все труды АРИ и выстроил из них... Ты видишь в «Учении Десяти Сфирот», что он делает? Он берёт из одной книги, из этого сочинения, отсюда и отсюда, из всех этих вещей он составляет свое «Учение Десяти Сфирот». И тоже − не потому, что он умеет составлять, а он знает, что написано у АРИ, он тоже находится (мы ещё не понимаем, что это такое), но он удостоился перерождения души АРИ. Иначе он тоже не смог бы подойти к этому. Есть здесь вещи, которых мы не понимаем. И поэтому я говорю то, что я понимаю. (38:00)
Ученик: Здесь есть ещё момент. Бааль Сулам пишет, что от АРИ и до него никто не понял, как положено, этих трудов. И даже, говоря о Бааль Шем Тове, что он был такой великий, что он тоже черпает от АРИ?
М. Лайтман: Бааль Шем Тов был очень велик в работе Творца, я никоим образом не хочу говорить, потому что он тоже объяснял пять миров, все эти вещи, но в особенности он говорил о самой работе. И тоже, во многом из этого, в виде как бы психологии. Ни в коем случае не думайте, что это на самом деле так, он объяснял в такой передаче пять миров, душа и т.д., но не в такой форме, как АРИ. Он восполнял АРИ со стороны работы, можно так сказать. Еще немного поймем, в конечном счете мы поймем больше, давайте прочитаем дальше. Только поймите, все эти вещи − я не знаю, мне это относительно понятно, в чем разница между ними. Это два вида подхода со стороны окружающего света, внутреннего. Есть у нас два вида келим… Что, у тебя есть об этом?
Чтец: Девятая страница «Трудов Бааль Сулама» «Разрешение свыше» из статьи «Раскрытие малого и скрытие вдвое большего».
Это разъясняется в сочинениях Ари, в части, относящейся к статьям РАШБИ, главе «Мишпатим» книги «Зоар»: «Знай, что от душ праведников есть окружающий свет, и есть такие, от которых есть внутренний свет (разъяснение найдете в книге «Сияющий лик»). Те из них, от которых есть окружающий свет, обладают силой говорить о скрытом и тайнах Торы способом скрытия, вплоть до полного непонимания, чтобы не постигли, кроме тех, кто достоин постичь. Душа Рашби была со стороны окружающего света, и поэтому была у него сила выражаться так, чтобы это было понято не массами, а лишь тем, кто достоин понять. Потому «позволение» написать книгу Зоар было дано ему, а не его учителям или предшественникам несмотря на то, что они, безусловно, обладали знаниями большими, чем у него, но не было в них силы выразить так, как мог он. И из этого пойми величину скрытого в книге «Зоар», которую написал Рашби, так что далеко не каждый способен понять сказанное.»
Краткое заключение из сказанного им состоит в том, что вопрос разъяснения понятий истинной науки совершенно не зависит от величия или незначительности каббалиста. Это вопрос получения указания (света) особенными душами, пригодными для этого, что является «разрешением» свыше раскрыть высшую мудрость.
А тем, которые не удостоились такого разрешения, запрещено разъяснять эту науку, поскольку они не могут выразить тонкие вещи соответствующими словами так, чтобы не запутать изучающего. И поэтому до книги «Зоар» Рашби нет ни одной систематизированной книги по Каббале. Все предшествующие книги по Каббале не могут называться разъяснениями науки, и являются лишь намеками, которые к тому же не соблюдают порядок причины и следствия, а потому таково и понимание сказанного в них.
И в соответствие с тем, что было почерпнуто мной из книг и от учителей, необходимо добавить, что со времен Рашби и его учеников, постигших книгу «Зоар» и до Ари, из пишущих книги не было никого, кто понял бы сказанное в книге «Зоар» и «Исправлениях» к ней, так, как АРИ. И все предшествующие ему, постигли лишь намеки на науку Каббала. В целом, такими являются и книги Рамака.
А о самом Ари правильно будет сказать то же, что сказано о Рашби, то есть, что его предшественникам не дано было разрешение свыше раскрыть толкования науки, а Ари такое позволение было дано. Но это совершенно не определяет величие или незначительность постижений, так как вполне возможно, что величина постижений предшественников была неизмеримо большей, чем у Ари, но им не дано было разрешение на их раскрытие. И поэтому они остерегались писать разъяснения, относящиеся к сути науки, и довольствовались краткими намеками, не связанными между собой.
И поэтому, с того времени, когда раскрылись в мире книги Ари, все, кто занимался наукой Каббала, оставили книги Рамака, а также «первых» и «гаонов», предшествовавших Ари, и сосредоточились лишь на изучении трудов Ари. Таким образом, основой разъяснений науки Каббала, таких, какими они должны быть, являются книги «Зоар» и «Исправления» к ней, а после них – труды АРИ. [Бааль Сулам, «Раскрытие малого и скрытие вдвое большего», пункт «Разрешение свыше»](44:56)
М. Лайтман: Чуть более понятно, хорошо.
Вопрос: На этой неделе новые ученики спрашивали меня в кампусе, что трудно понять, как не дают позволения каббалисту? И Бааль Сулам во времени действует, отмечает это, что даже великим каббалистам это не было дано. Как объяснить эту важность, если не раскрывают, если это не позволено? Как объяснить новым ученикам?
М. Лайтман: Новым ученикам − какое им дело, что им до этого? Каббалист, где бы он ни находился, принимает на себя ответственность и принимает решения, что – да, что −нет, что можно − что нельзя. И, соответственно, что значит. Что − ему телеграмму присылают: «Тебе нельзя»? Он понимает, исходя из самой системы, что можно − что нельзя, понимает, исходя из поколения, в котором живет, что – да, что −нет. Так же, как ты в своей жизни разбираешься, что говорить можно, чего нельзя. Ты говоришь не все, что ты хочешь: ты чувствуешь, что можешь нанести вред. Каббалист чувствует, что может нанести духовный вред, если что-то скажет, поэтому молчит. Он молчит, еще как! Есть такие: чем больше он становится, тем он больше понимает и чувствует, включается во все, и если бы было возможно помочь им, чтобы раскрыли… Но если нет, то, конечно, возможный вред – это то, что не позволяет им. Ты что, можешь все сказать маленькому ребенку? Нет, ты говоришь ему только то, что ему может быть полезно, и только то, что может ему помочь на этот момент. А потом день за днем ты можешь ему раскрывать еще и еще. И точно также с поколением. (47:12)
Что-то есть? Говори, где?
Чтец: 444-я страница, «Предисловие Книги Зоар», 61-й пункт, 2-я колонка, со слов «А причина в том, что еще…». (47:46)
…до того, как начали проявляться келим НЕХИМ в парцуфе мира, то есть в последние 2000 лет, мудрость Зоар в общем и науки Каббала в частности были скрыты от мира. И только во времена Ари, когда пришло время завершения келим от хазе и ниже, проявилось в мире свечение высшей мудрости посредством божественной души рабби Ицхака Лурия, который был готов получить этот огромный свет. А потому раскрыл величие Зоар и науки Каббала, отодвинув в сторону всех, предшествовавших ему.
Но поскольку эти келим еще не были окончательно завершены (он, как известно, умер в 5332 году (1572 г.), мир еще не был готов к тому, чтобы раскрылось написанное им. И еще не стало написанное им святым, а служило лишь избранным единицам, которым не было разрешено раскрыть это миру. А сейчас, во времена нашего поколения, когда уже близки мы к завершению последних 2000 лет, дано разрешение раскрыть и написанное им, и написанное в Зоар, каждый раз все больше и больше, пока не раскроется в полной мере совершенство Творца. [«Предисловие к Книге Зоар», п.61.]
М. Лайтман: Вот так. Есть конечно еще вопросы, но все постепенно выяснится. Да, дальше.
Чтец: Мы возвращаемся к 141-й странице Предисловия книги «Паним Меирот уМасбирот», 10-й пункт.
10. Иди и посмотри на слова мудреца рабби Авраама ибн Эзры в книге его "Есод морэ": "А теперь обрати внимание и знай, что все заповеди, записанные в Торе или принятые на исправление праотцами – хотя большая часть их исполняется действием или словами – все они призваны исправить сердце, ибо все сердца требует Творец. И всякий думающий понимает".
Сказано: "Для честных в сердцах их". И наоборот: "Сердце глухо к мыслям обмана". И нашел я высказывание, включающее в себя все заповеди: "Бойся Творца своего и работай ради Него". Слово "бойся" включает в себя все запретительные заповеди в слове, в сердце и в действии. И это первая ступень, за которой идет следующая - работая ради Творца возвысишься, которая включает в себя все заповеди действия. И они приучат сердце его и будут вести, пока не сольется с Творцом, потому что для этого был создан человек. Ведь не был создан он для того, чтобы копить богатство и строить дома. И поэтому человек должен просить все, что привьет в нем любовь к изучению мудрости, и просить веру. И тогда откроет Творец глаза его сердца и даст ему другую душу, и будет он в жизни своей любим Создателем. И знай, что Тора дана лишь людям, имеющим сердце, так как слова – как тела, а интонация – как души. И если не поймешь смысл, то напрасны будут все труды и усилия, как если бы пересчитывал страницы и слова в книге по медицине – такими усилиями не излечишь недуг. Так и верблюд, несущий шелк, - ни верблюд ничего не дает шелку, ни шелк верблюду".
Здесь кончается цитата. (52:38)
М. Лайтман: Это все еще вопрос.
Чтец: Вывод из сказанного мудрецами один – нужно следовать цели, ради которой был создан человек. И сказано о ней, что это слияние с Творцом. Скажу также, что с помощью любых уловок человек обязан возродить в себе любовь к изучению мудрости и искать веру до тех пор, пока не удостоится того, что "Творец откроет глаза его сердца, и даст ему другую душу, и будет он в жизни своей любим Создателем".
И специально уточняет, что "будет он в жизни своей любим Создателем", чтобы указать, что до тех пор, пока не удостоился он этого обретения, не закончена его работа. А работа, которая дана нам, - сегодня нужно делать ее. И так завершает это: "Тора дана лишь людям, имеющим сердце". То есть, тем, кто обрел сердце любить Его, кого мудрецы назвали "мудрецами сердца", так как нет в них больше животной души, тянущей вниз, и злое начало не властвует над ними, и сердце их открыто мудрости.
И разъясняя говорит: "...слова – как тела, а интонация – как души. И если не поймешь смысл, то похоже это на усердно пересчитывающего страницы и слова в книге по медицине, но такими усилиями не излечишь недуг." Он хочет сказать, что обязан человек найти уловки, чтобы удостоиться упомянутого обретения, - тогда он способен отведать вкус Торы, которая является внутренней, скрытой мудростью, и вкус заповеди, которая суть любовь к Творцу.
А без этого нет у него ничего, кроме слов и действий, которые лишь тела без душ, что похоже на "пересчитывающего страницы и слова в книге по медицине...", ведь не постигнет он медицины, пока не поймет смысла написанного. А приобретет он знания лишь после того, как прольет пот и кровь в стремлении достичь их. И если порядок обучения и сами действия не направлены на достижение этого, тогда это словно верблюд, несущий шелк, который ничего не дает шелку, и шелк ничем не помогает ему достичь совершенного намерения, ради которого и создан. [Предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот», пункт 10.] (56:00)
М. Лайтман: То есть действительно здесь очень большая работа. Важность, серьезность, которая требуется от того, кто занимается этой наукой, чтобы войти внутрь. Еще раз: всё, что было – было, мы уже живем в такое время, когда всё открыто, и всё зависит только от нашей работы, а точнее − от объединения между нами. Не от индивидуального отличия каждого из нас, а только от совместной работы, поскольку мы находимся в процессе общего исправления, конечного исправления. Раньше, до наших времен, успех человека в науке каббала и в раскрытии Творца зависел больше от его индивидуальных способностей. Но поскольку мы говорим об общем исправлении десятки в общей системе, которая тоже является десяткой, всё зависит оттого, насколько мы связаны друг с другом, и насколько мы выстраиваем модель, систему, через которую мы можем исправить общее большое кли. То есть объединение между учениками, между изучающими, намного важнее, чем личное постижение каждого (то, что в нашем поколении вообще не считается). Есть те, кто от внутреннего света, от окружающего света, есть совершенно разные подходы в прошлые времена и в нынешнее время. Сейчас время, когда кли − общее, совместное. Понятно? (58:06)
Вопрос: Бааль Сулам здесь пишет, что злое начало находится в сердце, которое свободно от мудрости. Как мудрость и сердце сочетаются вместе?
М. Лайтман: «Лев» (сердце) – это кли для нахождения там хохмы, сердце понимает, должно быть исправлено, и тогда там распространится хохма.
Ученик: То есть нужно работать над желанием, а не над познанием, так получается?
М. Лайтман: Конечно, все зависит от исправления желания: маленькое желание – значит, там есть только свет хасадим, который может на него облачиться, желание больше – там появляется и свет хохма. (59:01)
Ученик: Поэтому у меня все время вопрос, который я хотел задать: почему каббалисты хотели все время писать книги и объяснять все больше и больше, и Бааль Сулам пытался это сделать, объясняя все больше эту науку каббала?
М. Лайтман: Что же?
Ученик: Но, как он пишет здесь, это «через сердце».
М. Лайтман: Но сердце понимает. Сердце – это не просто ощущение. Ощущение приходит через объяснение, тем более в наше время, в нашем поколении: чем больше говорим, и говорим по делу, − то, соответственно, сердце начинает пробуждаться.
Ученик: Так, как подойти к учебе через сердце, как учить, изучать книгу через сердце?
М. Лайтман: Насколько я читаю и понимаю, о чем он говорит логически, рационально, я все больше впечатляюсь, и сердце становится все более мягким, и я все больше могу работать со своим желанием, приближаясь к науке, мудрости. Это, к тому же, и разные периоды в развитии человечества: когда-то всё было только через чувства, были времена, сейчас − только через разум. Поэтому наука каббала раскрывается сегодня.
Вопрос: Вы сказали, что когда-то изучали через чувства, а сегодня − через разум. Он пишет, что АРИ как бы спасал от головы, а Бааль Шем Тов со стороны сердца.
М. Лайтман: Это два вида подхода. Должны быть и тот, и другой. В работе Творца есть и то, и другое: моха и либа (сердце и разум).
Ученик: В этот период что больше?
М. Лайтман: Больше со стороны разума. Через разум можно больше объяснить. И потому это стиль, которым пишет Бааль Сулам.
Чтец: 11-й пункт
11. И в соответствии с вышесказанным, удостоились того, что были открыты нам глаза статьей рава Симона, в "Мидраше Раба" в главе "Был сотворен человек"…
М. Лайтман: С этого момента мы входим в Адам Ришон со всякими выяснениями. Вы на это готовы или нет? Кто за то, чтобы войти в эту тему? А кто не очень думает? Стесняется? Давайте начнем, потому, что до сих пор это были общие вещи. (01:02:16)
Чтец: Начнем снова сначала 11-го пункта.
11. И в соответствии с вышесказанным, удостоились того, что были открыты нам глаза статьей рава Симона, в "Мидраше Раба" в главе "Был сотворен человек", где говорится о том, что Творец сотворил человека, властвующего над ангелами, которые разделились на группы. И сказали одни из них: "Сотвори". А другие сказали: "Не сотвори". Как сказано: "Милосердие и правда согласились, а справедливость и мир ополчились.
- Милосердие сказало – создавай, потому что в нем заложено милосердие.
- Правда сказала - не создавай, потому что весь он - ложь.
- Справедливость сказала - создавай, потому что он вершит справедливость.
- Мир сказал - не создавай, потому что он – сплошные раздоры.
Что же сделал Творец? Взял и отправил Правду на землю, как сказано: "И послана была Правда на землю". Обратились ангелы к Творцу: "Почему пренебрегаешь подобием Своим? Подними Правду с земли, как сказано: "Правда из земли произрастет".
И сказанное еще больше все усложняет.
1) Все еще не разъяснен смысл сказанного "Был сотворен человек". Неужели Творец нуждается в совете?
2) Слова Правды. Как можно говорить обо всем роде человеческом, что весь он - ложь, когда нет поколения, в котором не было бы Авраама, Ицхака и Якова?
3) И если справедливы слова Правды, как же ангелы Милосердия и Справедливости согласились на существование мира, хотя весь он – ложь?
4) Почему называется Правда подобием, смысл которого - печать, которую ставят на полях письма, когда, конечно, основное находится за пределами печати, но несомненно, что вне пределов правды нет никакой реальности?
5) Возможно ли, чтобы ангелы Правды подумали о Действующем правдой, что нет правды в действиях Его?
6) За что дано было Правде тяжелое наказание, что была она низвергнута на землю и внутрь земли?
7) Почему в Торе не приведен ответ ангелов, тогда как приведен вопрос к ним?
М. Лайтман: Хорошо, итого у нас семь вопросов, которые мы должны выяснить. По-видимому, через это выяснение мы придем к пониманию того, что происходит с нами, с нашим внутренним образом, то, что называется Адам Ришон, и в каждом из нас есть та же самая структура. Прошу. (01:06:03)
Чтец: …И нужно понять эти два вида управления, противоположные друг другу, которыми являются: управление существованием всей действительности этого мира, и управление существованием каждого в отдельности. С одной стороны, перед нами предстает надежное Управление, до удивления несущее счастье, властвующее над бытием каждого создания действительности.
Возьмем, например, порядок бытия человека в действительности. Любовь и наслаждение являются надежными и верными первопричинами для выполнения его предназначения. И сразу же после того, как воплотился замысел его отца, Управление подготовило ему надежное место, защищенное от любого вреда в утробе матери так, что никто посторонний не может повредить ему. Там управление каждый день обеспечивает его хлебом насущным, в соответствии с его потребностью. Так оно обеспечивает всем необходимым, не забывая ни на мгновение, пока не обретет он силу появиться в нашем мире, полном трудностей.
И тогда Управление дает ему мощь и силу. И он, как вооруженный, опытный и привычный ко всему боец, идет и открывает врата, и пробивает стены. И это до тех пор, пока не окажется среди людей, на которых сможет положиться, которые помогут, когда он слаб, любовью, милосердием и грустью пока существует наш мир, и которые для него дороже всех людей на свете. Так Управление не оставляет и оберегает его до того, пока сам не станет готов к существованию и продолжению развития своего существования после этого. Так же, как в случае с человеком, и весь животный и растительный виды превосходно охраняемы, что обеспечивает их существование в реальности, и это известно всем, изучающим природу.
М. Лайтман: Это понятно, это все происходит естественным образом.
Чтец: …А с другой стороны, рассматривая порядок становления и обеспечения проявлений существования в той же действительности - от рогов антилопы до яиц вшей, мы находим беспорядок, подобно лагерю бегущих с поля боя, поверженных и больных, пораженных Творцом. И вся их жизнь ведет к смерти. Нет у них права на существование, прежде чем перенесут страдания и боль, и станут в душах своих способны к борьбе.
Ведь даже маленькая вошь убивает другую из-за пищи, и на сколько уловок пускается для получения еды в количестве для неё достаточном, чтобы выиграть жизнь. И все - как она, от мала до велика. И нечего говорить о роде человеческом, избранном из всех творений, так что он - во всем, и все – в нем. [Бааль Сулам. Предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот», пункт 11] (01:10:06)
М. Лайтман: Вопросы. То есть все понятно или все непонятно, или, может быть, текст вам не близок, другого стиля, к чему вы не привыкли?
Вопрос: Что он пытается нам объяснить в этом пункте, я не очень-то понял?
М. Лайтман: Как же, он постепенно приближается к нам: сначала говорил о науке каббала, о том, что происходит, а теперь все ближе и ближе к нам, чтобы объяснить, кто мы такие, в какой период мы живем, то есть в чем особое Высшее провидение, касающееся нас, и всё. Это большие части. Здесь, в 11-м пункте, он начинает нам объяснять систему Адама Ришон: что это за внутренний цельный образ, где каждый считает (и это на самом деле так), что он какой-то такой прототип Адама Ришон, который является примером для нас. Потом нам придется выяснить, как нам относиться вообще к этому образу, и что это такое. И всё. (01:11:57)
Что он говорит? Мы, изучая себя, исходя из нашей жизни, видим, что у нас есть две формы управления Высшего. С одной стороны – до тех пор, пока каждый не рожден, пока рожден и растет, то как бы со стороны природы есть о нем забота и охрана. Как правило, природа заботится, чтобы такое существо существовало, жило надежно, правильно, хорошо до тех пор, пока растет. Но с того момента (мы, кстати, наблюдаем это и у нас, в правильной более-менее группе: мы заботимся о том, чтобы все подросли до 16-ти, 18-ти, 20-ти лет, сегодня, может быть, и уже 25 лет, все такие недоразвитые), чтобы человек как бы смог быть самостоятельным, мог себя содержать, заботиться о себе, − тогда уже на него начинается давление снаружи, со стороны общества, со стороны природы. Он чувствует давление, от него все требуют, он начинает быть обязанным всем и каждому, и весь этот распорядок, который буквально противоположен тому времени, пока я расту, когда я чувствую, что живу, не как в райском саду, конечно, но все обо мне заботятся и хорошо ко мне относятся. И вдруг как будто такой звоночек, и все начинают ко мне относиться, как к взрослому человеку, и я тогда совершенно в других состояниях, и отношение ко мне полностью меняется со стороны природы и общества, все начинают требовать что-то. Вот это главное, то, что мы этого не понимаем, что происходит здесь.
Что мы хотим? Мы хотим продолжать, конечно, в нашей жизни, чтобы относиться ко всем хорошо, чтобы ничего не быть должным, вот так вот жить, а не выходит, не получается. Наша жизнь так устроена, что есть некая чужая сила, которая относится к нам так, что мы просто обязаны пройти страдания. Мы не можем понять, почему природа так устроена, что пока мы были под ее присмотром и вообще общества, группы, и вдруг – нет, вся эта реальность сильно меняется невероятно путает нас. Это в общем.
Он об этом и говорит, что есть диаметральные противоположности отношения Высшего управления к нам. Конечно же, так специально выстроены отношения между нами на протяжении поколений, между обществом в нынешнем поколении по отношению к молодому поколению, которое растет, и мы этого не понимаем − почему так все происходит, для чего он нам это говорит? Чтобы мы отсюда могли понять, что происходит Высшее управление, и как мы его должны понять. (01:16:31)
Вопрос: Он много занимается здесь понятием Правда, говорит, что Творец отправил Правду на землю, и ангелы с этим не согласны. Также есть много вопросов: что значит, что «он отправил Правду на землю»?
М. Лайтман: Это потом. Про ангелов еще не говорили, он только упомянул их.
Ученик: А Истина?
М. Лайтман: Истина – это одно из свойств, одно из имен Творца. Это тоже будет потом. Нет, не то, что я отталкиваю, как бы не хочу, займемся Истиной, но чуть позже он об этом будет много говорить. Еще. Я вижу, что вы уже устали.
Вопрос: Он отвечает на это дальше?
М. Лайтман: О чем?
Ученик: Почему все так устроено подобным образом? (01:17:30)
М. Лайтман: Конечно, пока он только задал вопрос, он тебе дал данные, что у тебя есть две формы управления. Почему управление хорошо относится к человеку? Он объясняет это же еще в другом месте, в статье «Мир». О том, что мы начинаем нашу жизнь в материнской утробе, и там все так хорошо, все для тебя готово, ты ни о чем не думаешь, и она полностью о тебе заботится. Она - то есть Высшее управление, Творец. Тогда как, когда мы рождаемся, то уже все по-другому: мы начинаем страдать, и по мере роста на нас начинается все большее давление, пока начиная, допустим, с 13-летнего возраста не начинаем чувствовать, что мир не так уж и хорош, мир нас к чему-то вынуждает, мы должны делать одно и другое. Если в школе я знал, что я должен делать уроки, и максимум, что от меня требовалось − час в день. Так потом тебе всё: ты уже должен восемь часов работать для того, чтобы приготовить еду, купить еду, постирать всё, навести порядок, сделать уборку. У тебя вдруг появляется много-много всего, и природа тебя подталкивает к тому, что ты должен жениться, ты должен завести детей, ты о них должен заботиться, − смотри, что происходит. Что это за жизнь? Я все время обязан, обязан, обязан.
Так он и спрашивает: «Как может быть, что, с одной стороны, как хорошо было в матери, когда я развивался, и она обо мне полностью заботилась, и насколько сейчас я обязан позаботиться обо всех?» Ну что это такое? Это вопрос. Почему Высшая сила, Добрая, Несущая добро, хорошая и приятная, конечно же, действующая без ограничений − нет у нее ограничений, может все, что угодно, − почему выстроила для нас именно такое отношение ко мне? Как может быть, чтобы Цельный Совершенный Абсолютный так ко мне относился? Для чего? Если Он хочет привести нас к тому, чтобы мы знали, поняли, что это не может быть по-другому вообще, если Творец все может, − почему Он создал все в таком низменном виде: все творение, включая и нас? И это и есть все управление, которое нисходит свыше? Вот это непонятно: если бы я мог сделать всё, я бы сделал иначе. Для чего мы на каждом шагу чувствуем удары, страдания, мы должны убегать от всего − для чего? Это непонятно. И вот как раз этими вопросами Он и хочет подвести тебя к пониманию, почему у Творца как бы не было никакой другой возможности действовать. Это очень хорошее Предисловие. Если можно взять его для начинающих и год его изучать, пока они в него втянутся, то это их выстроит. Ладно, мы дальше не будем продолжать.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/R7WlwoDB?language=ru