Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 13 июля 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 24. От рук грешников спасает их (в записи от 17.10.2023)
Петах-Тиква-Центр: В первой части мы будем слушать урок записи от 17 октября 2021-го года. «Труды Бааль Сулама», страница 539-я, 24-я статья «Шамати» «От рук грешников спасает их».
Чтец: (00:26) Мы читаем книгу труды Бааль Сулама, Шамати, 24-я статья. «От рук грешников спасает их».
М. Лайтман: Мы видим, что все статьи Шамати и вообще все каббалистические тексты предназначены для того, чтобы направить человека на связь с Творцом. Связь приходит согласно подобию свойств. Человек, который должен измениться в направлении Творца, насколько он подобен Творцу, будет всё больше и больше называться «человек» (Адам − подобный Творцу). Так каббалистические тексты, в особенности статьи Шамати, направляют нас на это. Что мы должны видеть? Мы учим, что каббалисты объясняют нам, что «Творец Добрый и Творящий добро», и Он противоположен нам, а мы противоположны Ему. То есть Он создал это специально, что наша природа − это желание получать, желание наслаждать только себя. Это действует на нас и внутри нас на всех уровнях и во всех видах, потому что вне нас находится только Творец.
Получается, что человек всегда чувствует Творца, и если он получает плохое ощущение, то он называется «грешник». У него есть противоположное Творцу свойство, поэтому он так чувствует и поэтому называется − «грешник». Насколько мы приблизимся к Творцу согласно подобию наших свойств свойствам Творца, мы будем ощущать себя хорошо.
Таков наш путь: насколько мы в каждое мгновение можем найти в себе плохие, противоположные Творцу силы, и насколько мы будем стараться хотеть обратных им хороших сил, слияния с Творцом. И согласно этому приведем в действие нашу просьбу, молитву, чтобы Творец изменил в нас наше желание, чтобы вместо плохих свойств мы получили хорошие свойства.
Поскольку мы находимся внутри Творца и хотим ощущать себя только хорошо, то если мы чувствуем себя плохо, мы не должны просить у Творца, чтобы Он изменился и передал бы нам добро. А мы должны просить у Него, чтобы Он помог нам изменить себя. Тогда мы будем ощущать Творца в истинном виде, что «Он Добрый и Творящий добро» всем. В этом очень большая разница в восприятии реальности, в восприятии Творца. Как учит нас наука каббала, что не Творец должен меняться, меняться должен человек, о своем изменении, и только об этом он должен просить Творца, только у Творца. Потому что, как мы учим, он должен понять, что от Творца к нему приходит только добро, а если он чувствует наоборот − это признак того, что его свойства не подобны свойствам Творца.
Давайте почитаем эту короткую статью, а потом еще будем спрашивать и говорить.
Чтец: (06:00) 24-я статья Шамати «От рук грешников спасает их».
От рук грешников спасает их
Услышано 25 июля 1944 г.1, на завершение книги Зоар
В Писании сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло!.. от рук грешников спасает их»2. И [Бааль Сулам] спросил, какая связь между «ненавидьте зло» и «от рук грешников спасает их».
И чтобы понять это, нужно сначала привести высказывание наших мудрецов: «Мир был создан или для абсолютных праведников, или для абсолютных грешников»3. И он спросил: для абсолютных грешников стоило создавать, а для праведника, не являющегося абсолютным, не стоило?
И он ответил, что со стороны Творца нет ничего в мире, у чего было бы два значения, а [это происходит] только со стороны получающих, то есть в ощущении получающих. Другими словами, получающие либо ощущают хороший вкус в мире, либо ощущают плохой и горький вкус в мире. Ибо при каждом действии, которое они совершают, они думают заранее, совершая его, – так как они не делают ни одно действие без цели, – либо они хотят улучшить существующее состояние, либо навредить кому-то. Но бессмысленные вещи не подобают работнику, имеющему цель.
Поэтому те, кто принимает пути управления Творца в мире, в зависимости от того, как они чувствуют, так они решают, хорошо это или плохо.
И потому любящие Творца, которые понимают, что цель творения была насладить Свои создания и чтобы они пришли к ощущению этого, понимают, что это происходит именно с помощью слияния с Творцом и приближения к Нему. Поэтому, если они чувствуют некоторое отдаление со стороны Творца, это называется у них «плохо», и в таком состоянии он считает себя грешником, потому что среднего состояния не существует. То есть либо он ощущает существование Творца и Его управление, либо, страшно подумать, ему кажется, что «земля отдана в руки грешников»4.
А поскольку он сам чувствует, что он человек правдивый, то есть он не может обманывать себя и говорить, что он чувствует и не чувствует [одновременно], он сразу же начинает взывать к Творцу, чтобы сжалился над ним и вызволил его из сетей Ситры Ахры и всех посторонних мыслей. А поскольку он кричит из состояния истины, Творец слышит его молитву, (а, возможно, в этом смысл стиха: «Близок Творец ко всем призывающим Его … в истине»5) и тогда «от рук грешников спасает их».
А до тех пор, пока он не чувствует своей истинной [сущности], то есть меру своего зла, в мере, достаточной, чтобы побудить его взывать к Творцу из-за множества страданий, которые он испытывает вместе с осознанием своего зла, он всё еще не достоин быть спасенным. Потому что он еще не раскрыл кли для слышания молитвы, которое называется «из глубины сердца», из-за того что он думает, что в нем всё же есть что-то хорошее.
То есть он не спускается в глубину сердца, а в глубине сердца он думает, что в нем есть немного добра, и он не обращает внимания, с какой любовью и трепетом он относится к Торе и заповедям. Поэтому он не видит истины.
[Бааль Сулам. Шамати 24. От рук грешников спасает их]
М. Лайтман: (10:44) Я думаю, что мы должны прочесть ещё раз, и постепенно послушаем вопросы. Статья очень-очень базовая, точечная. Как я сказал перед статьей, дело в том, что я должен ощущать, что нахожусь внутри Творца, и я не могу почувствовать Его, у меня нет свойств, подобных Ему. Если у меня есть окружение, десятка, я соединяюсь с ними, и в той мере, в которой я соединяюсь с ними, включаюсь в них, отменяю себя перед ними, в этой мере через десятку я начинаю чувствовать Творца.
То есть получается, что я нахожусь внутри десятки в той мере, в которой я соединяюсь с десяткой, чувствую их, получаю их свойства. Наше объединение позволяет мне ощутить Творца, который находится за десяткой, за товарищами. Так я прихожу к слиянию с Творцом. Так что это то, что мы должны проверять, всё время представлять себе и так продвигаться. Прочти еще раз.
Повторное чтение статьи (12:32)
Вопрос (Италия-4): (17:38) Почему мы чувствуем, что свойства являются отрицательными, если они отличаются от свойства Творца?
М. Лайтман: Чтобы мы могли существовать самостоятельно и были бы против Творца, но в таком же виде, как Творец, в форме отдачи, и могли бы отдавать Ему, как Он хочет давать нам. Чтобы мы приняли на себя пример Творца. Тогда мы будем называться «Адам», подобный Творцу, Адам (человек) от слова домэ (подобный).
Как это сделать? Творец создал обратное Себе желание, Он − желание отдавать, создал желание получать, а мы поддерживаем, оберегаем желание получать, только облачаем на него намерение, как пользоваться им ради отдачи. То есть мы желание получать, и делаем сокращение на желание получать в форме только получения, а потом принимаем на него такое облачение, намерение, которым пользуемся, чтобы отдавать Творцу, как Он хочет давать нам. В этом вся наша работа. Пока не раскроется всё наше желание получать, и мы на все эти желания сможем облачить намерение «ради отдачи». В этом облачении, в этом намерении мы будем, как Творец, подобны Ему. Не по нашей природе (наша природа обратна, желание получать), а согласно намерению. И так мы в точности исполним закон подобия по форме с Творцом.
Вопрос (Москва-7): (20:09) В этой статье Бааль Сулам пишет, что для того, чтобы поднять истинную молитву к Творцу, на которую Он точно ответит, нам нужно кли, которое называется «из глубины сердца». Как мы можем достичь этого состояния «глубина сердца», и как не ошибиться в этом?
М. Лайтман: Как я сказал до того, как мы начали читать, что мы должны представлять себе, что находимся внутри Творца, «нет никого кроме Него», и что «Он Добрый и Творящий добро». То, что мы получаем, то, что мы ощущаем, что представляется у нас в чувствах и желаниях − это всё приходит к нам от Творца. «Творец Добрый и Творящий добро», и если я не получаю «Доброе, Творящее добро», то я чувствую «плохо», прежде всего.
И я должен просить у Творца, «нет никого, кроме Него», не к кому мне больше обращаться. Себя я не могу изменить, не я создал себя, и не то что я могу изменить себя. Я могу только обратиться к Творцу и попросить у Него, чтобы Он помог мне, чтобы я изменился не в моем желании получать, а чтобы я добавил к тому, что Творец создал во мне, намерение ради отдачи, чтобы во всех моих свойствах, желаниях, стремлениях я хотел работать с намерением ради отдачи. И так мы должны продвигаться.
То есть я хочу, чтобы во мне произошли изменения не в желаниях, а в намерениях над желаниями. И согласно подобию моих намерений ради отдачи Творцу, я раскрою Его, потому что Он хочет давать мне. Тогда мы встретимся в моих и Его намерениях, и там мы раскроем мое слияние с Творцом.
Ученик: (23:10) Если за какое-то количество времени, в течение которого я обращаюсь к Творцу с молитвой, Он еще не раскрыл во мне правильное намерение, значит я недостаточно активно прошу это у Него? Или же недостаточно связываю это с товарищами? Или же просто Он не дает, потому что пока не считает нужным это дать?
М. Лайтман: Нет. Со стороны Творца нет никакой мысли, никакого расчета, а всё зависит только от нас. Творец − это Абсолют, Добрый и Творящий добро всем, с Его стороны нет никакой задержки. Он не запаздывает давать, не оставляет на потом, нет таких расчетов. Всё зависит от нас: если мы готовы − мы получаем, если не готовы, то нам некуда получить другое отношение Творца. Потому что в каждое мгновение Его отношение к нам только лишь, чтобы продвигать нас к слиянию.
Вопрос (Москва-4): (24:35) В продолжение вопроса. Эгоизм как бы постоянно оберегает себя и не дает увидеть зло, опуститься на всю глубину своего сердца, я даже попросить об этом искренне не могу. Что делать?
М. Лайтман: Проблема в том, что мы не работаем в группе. Один человек не может раскрыть эти вещи, он находится внутри десятки и, как мы учим, за кругом... я даже может нарисую это. Здесь, внутри находится человек. А вокруг человека (Адама) находится группа, а вокруг этого находится Творец.
Чертеж: (26:20).
Человек не может проникнуть через группу, он обязан соединиться с группой, он обязан войти с ней в контакт. После этого он приходит к Творцу. Почему? У него нет келим, у него нет десяти сфирот, чтобы начать соединяться с Творцом. Он здесь один, один − это его малхут. Он должен отмениться перед группой, а это девять первых сфирот. Когда у него есть полных десять сфирот, тогда он приходит к Творцу. Очень просто, это законы природы. Иначе это не работает.
Чертеж: (27:27)
Ты можешь видеть это со стороны разбиения кли Адама Ришона, со стороны того, что мы учим, со стороны психологии восприятия реальности, как хочешь. Это в любом случае так работает: если мы не соединяемся с группой, мы не приходим к раскрытию Творца.
Вопрос (Турция-2): (27:53) Как нам прийти к ощущению, к хисарону, к необходимости крика, призыва к Творцу?
М. Лайтман: Это тоже зависит от десятки. Из учебы и соединения с товарищами, благодаря зависти, страсти, тщеславию я увеличиваю свое желание получать. И даже если у меня нет большого желания получать для познания Творца, моё эго слишком тяжелое, я предпочитаю тихонько оставаться внутри эго, а не входить в разные такие состояния, в которых я буду страдать, но в любом случае, я должен так работать. Когда я нахожусь в десятке, десятка действует на меня: на зависть, страсть и тщеславие. Благодаря этому я действительно хочу делать разные действия, даже включаться в них. И всё это для того, чтобы прийти к Творцу.
И действительно получается, что отдача группе, включение в группу − это всё этапы, которые я должен пройти, чтобы у меня были келим, чтобы приблизиться и включиться в Творца. Иначе у меня не будет келим.
Вопрос (Киев-1): (29:55) Насколько я понял из Ваших слов, что проверить любое состояние я должен действовать только из слияния с группой и с Творцом. Правильно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А вот теперь о самой проверке. Что значит, что я, находясь в слиянии с группой, теперь как бы присоединяю какие-то свои желания, свойства? Как я это делаю?
М. Лайтман: Из того, что ты начинаешь с отмены. Когда ты отменяешь себя, прежде всего перед группой, тогда уже получается, что ты переходишь от своей индивидуальности к группе, включаешься в группу. И тогда со стороны группы, с ними вместе, ты уже находишься против Творца, перед Творцом. Иначе у тебя вообще нет связи с Творцом. «От любви к творениям к любви к Творцу» и подобные высказывания, которые каббалисты передают нам.
Чертеж: (31:06)
Ученик: Но понятно, что отмена − это главное, базовое действие. А как я через эту отмену перехожу к слиянию с Творцом?
М. Лайтман: Внутри группы, когда ты включаешься, то внутри этого кли ты начинаешь раскрывать Творца. Это не просто условие, когда ты перескакиваешь потом к Творцу, не к кому тебе перескакивать, некого тебе ощущать. Ты должен подготовить кли, где почувствуешь внешнее воздействие Творца, и это – только когда ты включаешься во внешние относительно тебя желания. Это тоже эгоистические желания, не важно, но ты включаешься в них, отменяешь себя, и в той мере, в которой ты отменяешь себя относительно группы, ты можешь почувствовать, как Творец отменен относительно всего творения. Внутри группы ты начинаешь раскрывать всё, что с вами происходит.
Это работает очень точно. Это система природы. Мы не можем изменить ее. Исполним согласно этому − получим раскрытие Творца, не исполним − не получим. Группа − это кли для раскрытия Творца. Ты всего лишь одна точка, один пиксель, ты не можешь ничего сделать. Необходимо, чтобы было, по крайней мере, несколько, желательно десять.
Вопрос (Италия-3): (33:14) Что значит принимать пути управления Творца?
М. Лайтман: Пути управления Творца раскрываются в человеке в той мере, в которой он отменяет себя и хочет подняться над своим эго. Но как он делает это практически? Насколько он отменяет себя и включается в группу. Даже пусть группа, можно сказать, что они еще бо́льше эгоисты, чем я, но себя я при этом отменяю. И тогда получается, что когда я включаюсь в них, я включаюсь как малхут в девять первых, я получаю их эгоистические желания, мысли, всё, что там есть, через мою отмену, как малхут относительно девяти первых.
Получается, что у меня есть кли, и я нахожусь там не со своим эго, а наоборот − выше эго в моей отмене. Тогда внутри этого кли я могу раскрыть Творца. А остальные товарищи? Каждый – согласно тому, насколько сделает то же усилие. Может быть, я сделал усилие и чувствую раскрытие Творца на уровне восемь, а кто-то отменяет себя еще больше, и ощущает Творца на уровне пятнадцать, и так далее до 125.
Ученик: Но когда мы получаем чуждые мысли, должны ли мы просить об их отмене?
М. Лайтман: Не отменять никогда. Никогда мы не отменяем посторонние мысли. Мы просим над ними быть соединенными между собой и с Творцом. Все эти посторонние мысли − это называется «Я создал злое начало», Он создал, чтобы мы преодолевали над ними, не стирали бы их, а поднимались бы над ними всё больше и больше.
Вопрос (Италия-1): (36:06) Вы сказали, что нужно отменяться. Но если я вижу, что Творец Добрый, Творящий добро, почему я должен думать, что во мне, в творении, которое создано из меня, мне будет плохо? Почему я не могу искать решение в себе, а должен искать его в группе?
М. Лайтман: Что, ты будешь копаться в своем эго? Ты увидишь, что ты всего-навсего маленький кусочек эго. Что ты хочешь найти в нём? Ничего. Мы должны раскрыть то, что выше нашего эго. И тогда, когда я включаюсь в группу, у меня есть какой-то трамплин, как перепрыгнуть через свое эго. И тогда в той мере, в которой я ценю товарищей, хочу находиться в слиянии с ними (хотя они и эгоисты, как ученики рабби Йоси Бен Кисма из нашей истории – это не важно), если я отменяю себя по отношению к ним, то они превращаются для меня в то самое кли, которое я построил для того, чтобы в нём раскрыть свою отмену по отношению к их внешнему желанию и по отношению к Творцу. Именно внутри этого кли я раскрываю Творца.
То есть где раскрывается Творец? Он раскрывается внутри кли товарищей. Но они же испорчены! Верно, они не исправлены, но я отменяю себя. В той мере, в которой я отменяю себя, я раскрываю Творца. Я не раскрываю свойства товарищей, я раскрываю там Творца в мере самоотмены по отношению к ним. Иначе мне не за что ухватиться в высшей силе. Только в таком виде.
Поэтому группа, которую я здесь сейчас описал (вот как я изобразил на чертеже) − это не просто средство, из которого я перехожу дальше к ступени Творца.
Чертеж: (38:46)
Нет. Это таково мое стремление. Но на самом деле моя встреча с Творцом – в том, что я раскрываю Творца внутри группы в той мере, в которой я в нее включаюсь. И не только Творца. Любое общее желание, которое находится в реальности на ступенях неживой-растительной-животной-человеческой − всё, что сотворил Творец, − превращается в тот самый материал, в котором я раскрываю Творца.
Чертеж: (39:19)
Он не может раскрыться иным образом. Поэтому нам стоит отменить себя, насколько это возможно перед группой в намерении, что этим мы действуем по отношению к Творцу. Внутри группы каждый строит свой взгляд на группу таким образом, чтобы там мог раскрыться Творец.
Петах-Тиква-Центр: Мы сейчас переходим к следующей части урока. Урок в записи от 29 июня 2006 года «Введение в науку Каббала (Птиха)». «Труды Бааль Сулама», 175-я страница, 50-й пункт.
Набор: Команда синхронного набора