Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 30 ноября 2021 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 99. Грешник или праведник – не сказано
Чтец: Мы на уроке по статьям Шамати. Мы будем сегодня читать 99-ю статью «Грешник или праведник – не сказано».
М. Лайтман: Это особая статья, собственно, как все статьи Шамати, но в ней есть еще добавка для выяснения. И мы это выясним в течение учебы. А пока давайте почитаем.
Чтец: Шамати 99 «Грешник или праведник – не сказано».
Сказал рабби Ханания Бар Папа: «Имя ангела, отвечающего за беременность — Ночь. Берет он каплю семени, представляет ее Творцу и спрашивает: «Властитель мира, что выйдет из этой капли: герой или слабый, мудрец или глупец, богач или бедняк? А грешником ему быть или праведником — не говорит». (Трактат «Нида», 16, стр.2)
Но, как правило, глупцу невозможно стать праведником, ведь сказали мудрецы: «Не согрешит человек, пока не вселится в него дух глупости». А тем более тот, кто всю жизнь свою провел глупцом. Выходит, если родился человек глупым, то нет у него никакого выбора, ибо приговорен он к глупости. И почему тогда подчеркивается, что не сказано, быть ему праведником или грешником, будто оставлен ему выбор? Ведь что толку не указывать — праведник он или грешник, если суждено ему быть глупцом, что равнозначно приговору быть грешником.
И сказал рабби Йоханан: «Увидел Творец, что малочисленны праведники — взял и рассадил их во всех поколениях», «ведь Творец вершит устои земли и основал на них вселенную». И объясняет Раши: «И основал на них вселенную», значит, разнес по всем поколениям, чтобы служили основой для существования мира.
«Малочисленны они» — это значит, все меньше их и совсем уходят. И что же сделал Он, чтобы умножить праведников? Взял и рассадил их во всех поколениях. И спрашивается, в чем польза от разнесения праведников по всем поколениям — разве станет их от этого больше? Какая разница, в одном поколении все праведники или в разных, и почему объясняет Раши, будто умножаются праведники от того, что появляются в каждом поколении?
И чтобы понять это, нужно дополнить и объяснить сказанное мудрецами о том, что Творец вершит над каплей семени, быть человеку мудрым или глупым, то есть таким, кто родится слабым, не имеющим сил для преодоления своей злой природы, кто родится со слабым желанием и неспособным. Ведь уже даже на подготовительном этапе, только начиная духовную работу, человеку необходима способность воспринять Тору и мудрость каббалы, как написано: «Дает Он мудрость разумным». Хотя и возникает вопрос: если они уже и так умны, зачем им еще мудрость? Не правильнее ли дать мудрость тем, кто глуп?
А дело в том, что мудрым называется тот, кто стремится к мудрости, хотя еще и не обрел мудрость. Но поскольку есть в нем такое желание, а желание называется «кли», выходит, что человек, имеющий желание и стремление к мудрости — это сосуд (кли), в котором может светить мудрость. А тот, кто глуп, то есть не стремится к мудрости, и все его желания направлены лишь на свою выгоду, не способен ни на какую отдачу.
Но как же тогда возможно человеку, родившись с такими свойствами, достичь ступени праведника? Выходит, что нет у него выбора, и что толку не указывать, грешником ему быть или праведником, как бы оставляя выбор за ним? Ведь если родился он слабым или глупым, то уже лишен всякого выбора, поскольку не способен ни на какое преодоление и стремление к мудрости Творца.
Но для того, чтобы даже у глупца был выбор, сделал Творец исправление, о котором сказано мудрецами: «Увидел Творец, что малочисленны праведники — взял и рассадил их во всех поколениях». И сейчас мы поймем, какая в этом польза.
Известно, что нельзя объединяться с грешниками, даже если не поступаешь подобно им. Ведь сказано: «Не сиди в компании насмешников». Выходит, что человек грешит уже тем, что находится в обществе несерьезных людей, даже если сидит учит Тору и выполняет заповеди. А иначе бы сказали, что запрещено ему не выполнять Тору и заповеди. Но запрещено ему именно такое общество, потому что человек перенимает мысли и желания людей, которые ему приятны.
И наоборот. Если сам человек не обладает силой желания и устремления к духовному, но находится среди людей, стремящихся к духовному, и эти люди приятны ему, то он получает от них силу преодоления и проникается их желаниями, стремлениями и идеалами. Несмотря на то, что согласно собственным свойствам, он не обладает такими желаниями, стремлениями и силой духа. Но именно благодаря расположению и уважению к этим людям, он получает новые стремления и силы.
Из этого пойми сказанное: «Увидел Творец, что малочисленны праведники...» – то есть не каждый человек способен быть праведником, потому что отсутствуют в нем нужные свойства, ведь родился он глупым или слабым. Но должен быть у него выбор, хотя и не может решить это собственными силами. И для этого Творец «рассадил праведников во всех поколениях». А потому есть у человека свобода выбора пойти в то место, где находятся праведники, и подчиниться их руководству. И тогда он получит от них силы, которых не хватает ему со стороны его собственной природы.
И в этом польза от того, что рассажены праведники по всем поколениям, чтобы в каждом поколении было к кому обратиться и прилепиться, и получить от них силы, нужные для восхождения на ступень праведника. И благодаря этому и сам человек потом становится праведником.
Получается, что не говорится, быть ли человеку праведником или грешником потому, что есть у него выбор, ведь может пойти и прилепиться к праведникам, которые станут ему наставниками. И от них он получит силы, чтобы самому потом стать праведником. А если бы все праведники были в одном поколении, то не было бы никакой возможности у глупых и слабых людей приблизиться к Творцу — то есть не имели бы они выбора. Но благодаря тому, что рассажены праведники по всем поколениям, у каждого человека есть возможность пойти и приблизиться к праведникам, которые присутствуют в каждом поколении. А иначе, стала бы для него Тора смертельным ядом.
И пойми это на материальном примере. Когда два человека стоят друг против друга, то правая сторона одного находится против левой стороны другого, а левая сторона одного – против правой стороны товарища. И есть два пути: один – правый, это путь праведников, которые заботятся только об отдаче. А левый — это путь тех, кто заботится лишь о собственном благе и этим отделяется от Творца, который весь в отдаче. А потому отделяются они от истинной жизни. Вот почему грешники при жизни своей называются мертвыми.
Получается, что пока человек еще не удостоился слияния с Творцом — их двое. И когда человек учит Тору, которая называется правым путем — он, тем не менее, стоит против левой стороны Творца. То есть он изучает Тору ради самого себя, что отделяет его от Творца. А потому становится для него Тора смертельным ядом, оставляя его в разлуке с Творцом. Ведь он желает за счет Торы получить наполнение для своего тела, то есть увеличить с ее помощью свои эгоистические приобретения. А потому обращается она для него в смертельный яд.
Когда же человек сливается с Творцом, то остается лишь Одна власть, и человек объединяется с Творцом в одно целое. И тогда его правая сторона становится правой стороной Творца, а тело становится одеянием для души. И проверить, идет ли он истинным путем, можно по тому, занимается ли он нуждами своего тела лишь в той мере, насколько это требуется его душе.
А если кажется ему, что получает больше, чем необходимо для облачения его души, то воспринимает это словно человек, который надевает на себя не подходящую одежду. И тогда он заботится, чтобы одежда не была слишком длинной или широкой, а в точности подходила телу. Точно так же и человек, заботясь о своем теле, должен следить, чтобы требования тела не превышали потребности его души, то есть чтобы тело облачалось на душу.
Но не каждый желающий слиться с Творцом, сможет к Нему приблизиться. Ведь это против природы человека, рожденного с эгоистическим желанием и способного любить лишь самого себя. Потому нам так необходимы праведники поколения. Тогда человек может прилепиться к настоящему раву, все желание которого лишь к отдаче. И человек чувствует, что не способен на добрые дела, то есть нет в нем намерения к отдаче Творцу. Но благодаря тому, что прилепляется к истинному раву и хочет заслужить его расположение, то есть делает то, что любит рав, и ненавидит то, что рав ненавидит, он может слиться со своим Учителем и получить от него такие силы, которыми сам не наделен от рождения. И с этой целью рассажены праведники во всех поколениях.
Но возникает вопрос, зачем рассаживать праведников во всех поколениях, чтобы помогали глупым и слабым — если можно не создавать глупых людей? Кто заставляет Творца провозглашать над каплей семени, что выйдет из нее глупый или слабый человек? Разве не мог бы Он всех создать мудрецами?
А дело в том, что глупые так же необходимы, ведь они — носители эгоистического желания. Но мы видим, что нет у них никакой возможности приблизиться к Творцу собственными силами, как написано: «И выйдут, и увидят трупы людей, отступивших от Меня, ибо огонь их не погаснет, и червь их не умрет, и будут они мерзостью для всякой плоти (Исайя 66)». И станут они «прахом под ногами праведников», благодаря чему смогут праведники увидеть, какое добро сделал для них Творец, сотворив их мудрецами и героями и таким образом приблизив их к Себе. И тогда будет у праведников возможность воздать хвалу и благодарность за это Творцу, ведь увидят, в какой низости можно находиться. И это называется прахом под ногами праведников, которые смогут идти вперед благодаря тому, что прославляют Творца.
Однако нужно знать, что низкие ступени также необходимы, и низкое состояние ступени нельзя назвать излишним и сказать, что и маленьким ступеням лучше бы сразу рождаться большими. Ведь это подобно земному телу, у которого, разумеется, есть более важные органы, такие, как разум и глаза, а есть не такие важные органы, как желудок и кишечник, пальцы рук и ног. Но нельзя сказать, что какой-то орган лишний, поскольку исполняет второстепенную роль — напротив, все органы важны. И точно так же в духовном, нам необходимы и глупые, и слабые.
И потому говорит Творец: «Вернитесь ко Мне, и тогда вернусь Я к вам». Творец говорит: «Вернитесь!», Исраэль же говорит наоборот: «Верни нас к Себе, и тогда мы вернемся». Это означает, что когда человек выпадает из духовной работы, сначала Творец говорит: «Вернитесь!», и благодаря этому приходит к человеку подъем в работе Творца. И тогда человек начинает кричать: «Верни нас!»
Тогда как во время падения человек не кричит «верни нас», а наоборот, бежит от этой работы. Поэтому должен человек знать, что если он кричит: «Верни нас!», так это благодаря возбуждению свыше — от того, что прежде Творец сказал ему: «Вернись!». И от этого поднялся человек и может теперь кричать: «Верни нас!»
И об этом сказано: «И когда поднимался ковчег в путь, говорил Моше: восстань, Господи, и рассеются враги Твои». «Когда поднимался в путь» — это значит во время работы Творца, что означает подъем, и тогда Моше говорил: «Восстань!» Когда же останавливался, говорил: «Вернись Творец!» А во время остановки в работе Творца, нужно чтобы Творец сказал: «Вернитесь!», что означает: «Вернитесь ко Мне!», то есть Творец дает пробуждение. Поэтому нам нужно знать, когда говорить: «Восстань!», а когда — «Вернись!»
И в этом смысл сказанного в главе Экев: «И помни весь тот путь, которым вел тебя Творец, чтобы узнать, что в сердце твоем — будешь ли хранить заповеди Его или нет». «Хранить заповеди Его» — значит «вернуться» к Нему. А «или нет» — означает «восстань!». И необходимо как одно, так и другое. А рав знает, когда «восстать», а когда «вернуться», потому что эти «42 перехода» — это подъемы и падения, которые полагается пройти в духовной работе. [Бааль Сулам. Шамати, 99. Грешник или праведник – не сказано] (22:42)
М. Лайтман: Мы один раз прослушали эту статью. Это особая статья, потому что она, по сути, говорит о том, что в каждом есть возможность развиваться, есть возможность находиться в слиянии с Творцом, быть подобным Творцу, взрастить в себе духовного человека, подняться по человеческим, материальным ступеням этого мира, неживым-растительным-животным (мы пока находимся на животной ступени), и подняться по ним до человеческой ступени, до ступени «Адам» – домэ (подобный Творцу). И это с помощью того, что мы выясняем ту самую точку, которую мы развиваем в себе внутри своей души, в которой мы различаем, являемся мы грешниками или праведниками. И каждый раз, когда мы работаем над ней и растим ее от грешника к праведнику или от праведника к грешнику, тогда с помощью этого мы растем.
Поэтому все наше внимание должно быть не на том, чтобы стать умнее или не быть глупцом, не на наших материальных качествах, как мы видим в нашем мире, что люди отличаются друг от друга. Нам не важны эти различия, нам важно духовное различие, которое есть в духовном между людьми, которое называется или праведник, или грешник. И это нам нужно вырастить между нами.
Ну, послушаем несколько вопросов, которые есть. Я не думаю, что много, потому что статья длинная, нужно хорошенько изучить ее, прочитать несколько раз, пока она не усвоится хотя бы частично – это тоже хорошо. И так в течение нашего пути мы поймем ее всё больше и больше, и реализуем. (25:15)
Вопрос (Италия-4): В чем смысл облачиться в душу, не получать более того, что необходимо для души? В статье написано, что облачение должно быть не длинным и не коротким, а точно подходить.
М. Лайтман: В каждом из нас есть желание получать. Нам нужно использовать наше желание получать в той мере, насколько это необходимо для того чтобы тело существовало, давать ему то, что оно требует: ежедневное количество калорий, нам нужно одевать его, потому что мы не животные, у которых есть шерсть, или перья, как у птиц, – нам нужна одежда. И это уже намек на развитие человека больше, чем животная ступень, где эта одежда, которую мы должны надевать, вот эти тряпки, – это намек на облачения, которые нам нужны на наше внутреннее тело, на душу, что мы не можем использовать ее иначе, как только с помощью облачения.
Поэтому мы видим, что с самого начала развития человека, даже материального на земле, он почувствовал необходимость (так устроен человек внутри) в каких-то покрытиях. И сегодня, если мы находим какие-то племена на Амазонке или еще в каких-то местах, изолированных от мира, все равно у них есть какая-то одежда, тогда как у животных нет ощущения, что это необходимо. И это следует из духовного уровня, который должен развиться в человеке, что ему необходимо облачение на свою душу, – не на материальное тело, а на его душу. И этим мы немного отличаемся от животного уровня.
Но есть огромная разница между животным уровнем и человеческим – в нашем желании получать, которое, может быть, очень сильно отличается от остальных, и так происходит по нашей природе. Но как управлять собой над всей этой разницей, которая есть между нами? Это можно только с помощью особого направления. И это особое направление называется праведником или грешником.
И поэтому здесь нам нужно понять, что́ Он в действительности дал нам для развития. В противоположность неживому-растительному-животному уровню, который мы видим на земле и вообще во вселенной (мы еще раскроем), человеческий уровень в нас требует быстрого и очень особого развития, которое мы не получили инстинктивным образом и которое могли бы выполнять, и это было бы хорошо, как у животных и растений. (29:38)
Нам нужно прийти к состоянию, когда мы нуждаемся в каком-то руководстве: что делать с человеком в нас, где праведник или грешник относится к ступени человека. Умный или глупый относятся к нашей «машине» (мозгу), и разные такие явления, которые у нас есть, тоже находятся на животном уровне. Но ступень праведника или грешника – здесь говорится об отношении свыше, о той природе, которую мы получили.
У животных понятно, как они относятся друг к другу: эти убегают от тех, или те приближаются к тем, или эти находятся в какой-то форме отношений и так далее. И они связаны друг с другом какими-то связями, которые исходят из природы, как сказано: «Идите и зарабатывайте друг на друге». Эти поедают тех, а те дают что-то этим – и так во всей природе, даже на неживом-растительном-животном уровне. И также человек использует здесь что-то на неживой-растительной-животной ступени, которая в нем, поскольку мы все находимся в этой системе, в этих связях для того, чтобы выжить, чтобы жить, использовать друг друга. (31:25)
Но есть еще один параметр, еще одно данное, которое есть в человеке, в котором он может быть праведником или грешником. Эти вещи развиваются не сразу – как мы видим, ступень человека развивается не сразу как неживое-растительное-животное. Но после того, как развиваются все эти ступени, ступень человека начинает раскрываться, и также раскрывается в виде неживом-растительном-животном в человеке. Не сразу, – необходимо особое развитие для того, чтобы вырастить человека внутри животного. И мы это видим во всей истории, начиная с Адама Ришона, как он развивался, как проявилось в нем то, что называется «точкой в сердце», точкой связи с Творцом.
И здесь, когда раскрылась его точка связи с корнем, то раскрылся вопрос: как этот Адам... куда ему идти, что определяет эта точка? А она определяет два новых направления: быть праведником или грешником, чего нет на неживом-растительном-животном уровне. Мы не можем сказать о собаке, что она грешница, или о лошади, что она праведница. У них всех есть характер, даже на растительном уровне и неживом, у них есть различные свойства характера, которые они получили от природы, и эти вещи не меняются. На животном уровне мы можем связать их, но не можем их исправить.
В то время как у человека есть эта возможность: быть праведником или грешником – это по отношению к окружающим, а от окружающих к Творцу – даже к высшей силе, которая по отношению к нему может быть или доброй, или злой. И, согласно этому отношению «добро» или «зло» по отношению к окружающим и по отношению к Творцу, мы видим, как объясняет нам наука каббала (мы получили эту методику выше нашей природы и поэтому это называется «свыше»), – что мы должны исправить себя, что мы должны объединиться и учиться друг у друга, друг на друге, как быть праведниками над грешниками. (35:00)
И мы видим, как Творец помогает нам в этом, тем, что раскрывает каждый раз всё бо́льшую и бо́льшую ступень грешника, а мы над этим должны исправлять ее и находиться на всё большей ступени праведника, всё более и более высокой. И в этом, собственно, наша работа. В той мере, в которой мы этим занимаемся, когда в нас раскрывается свойство грешника, мы хотим расстаться друг с другом, оттолкнуть друг друга – «тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него»… Люди, которые приходят к науке каббала, обычно это люди с очень большой силой эго, они очень жесткие по отношению к объединению с остальными, они очень большие индивидуалисты.
И нам нужно понять, что у нас есть методика, которая помогает нам именно потому, что мы такие ужасные, поэтому «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше него», и мы должны преобразовать наше зло в добро. Мы должны сделать такую инверсию, где Творец говорит: «Я сотворил злое начало» – это отторжение от товарищей, отторжение от Творца, отторжение от всех. А нам нужно как можно больше стараться выстраивать системы объединения, сближения между нами, а потом между нами и Творцом, как написано: «От любви к творениям к любви к Творцу».
И так мы продвигаемся к слиянию с Творцом, в этом цель, и этим мы исправляемся. То есть вся наша неисправность – во взаимной ненависти между нами, взаимном отдалении друг от друга, взаимном отвращении: к ближним, к дальним, ко всем. Человек начинает раскрывать, насколько его не интересует вообще ничего в жизни, ничего – кроме него самого. У него нет ни семьи, ни детей, ни народа, ни мира – и ни Творца, разумеется. Только «я». И тогда он приходит к раскрытию, которое называется «Я буду царствовать».
А затем он начинает это исправлять, и в его исправлении он начинает понимать, что оно может иметь место только тогда, когда он насильно соотносит себя с десяткой, и что «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше него». То есть, насколько его душа больше, тем тяжелее ему объединиться с остальными, он не слышит, не понимает и годами может не слышать эти слова, когда мы говорим об объединении в группе. И только после многих лет он все-таки, с помощью своего участия во всяких остальных делах, начинает получать какое-то свечение свыше, которое объясняет ему: нет, именно в объединении с другими ты можешь прийти к исправлению. (38:58)
И тогда человек вдруг открывает глаза и начинает продвигаться в этом направлении, начинает понимать, что вся Тора, по сути, предназначена для того, чтобы открыть ему глаза и приблизить его к объединению. И путь объединения – это как такая линза, которая концентрирует лучи света, и так он все больше и больше понимает суть творения, Творца. И так он продвигается. Поэтому наш путь длинный, наш путь только для людей, у которых нет выхода: необходимо раскрыть суть жизни, прийти к цели жизни, и они не хотят оставаться на животной ступени, жить и умирать как животные. И нам нужно пригнуть себя перед этим.
Поэтому во всем в жизни нам нужно понять, что наш выбор только в том, чтобы быть или грешником, или праведником. Всё остальное уже предписано свыше – это приходит к нам в виде, заданном изначально, и здесь мы ничего не можем определить, это всё заранее предписано, вся судьба человека. Как он пишет, что смотрят на каплю семени и говорят о том, что она будет такой-то, такой-то и такой-то, – но не о том, будет ли она праведником или грешником.
Так и мы в каждый момент времени должны проверять, выяснять, воевать за то, как нам в правильной глубине выяснить этот вопрос и дать на него правильный ответ: что значит в каждом текущем состоянии быть праведником или грешником. Только это нам дано. Ну и нужно постараться быть праведником, выяснить, что означает быть праведником. Но в этом, по сути, все наши моменты: чем больше мы продвигаемся, мы начинаем видеть, что наша жизнь состоит из точек (если можно так сказать), – как прямая линия, она вся состоит из отдельных точек. Даже в математике так, в каждой точке есть переворот, и поэтому они выстраиваются в прямую линию.
Так и мы должны видеть нашу жизнь, что мы все состоим из точек – и выбор в каждой точке, направление в каждой точке состоит в том, что я спрашиваю себя, праведник я или грешник, и что я выбираю. Но только в этой точке: ни в прошлом, ни в будущем, ни в чем, а только по отношению к текущему состоянию. И тогда из таких точек мы выстраиваем прямую линию, до конца наших исправлений – вплоть до конца, – в которых мы уже приходим к полному слиянию с Творцом.
Это наш выбор в каждый момент – выяснять, праведник я или грешник. И каждый раз я понимаю, что на следующем уровне, на следующем этапе я увижу свой предыдущий этап как нехороший. Потому что от раза к разу, от ступени к ступени, от этапа к этапу мое желание получать растет, и тогда я становлюсь более умным, более проверяющим, всё выясняющим, исследующим. И все это для того, чтобы увидеть в предыдущих состояниях неправильные решения и сейчас исправить их.
Поэтому «нет праведника на земле, который делал бы добро и до того не грешил», и мы должны делать добро с помощью того, что видим предыдущий грех и каждый раз исправляем наши предыдущие грехи. Поэтому нам нечего отчаиваться и сожалеть о том, что мы все проходим грехи. Но это грехи, которые продвигают нас, исправляют нас, – хотя и раскрываются всё бо́льшие грехи, но пока что мы исправляем маленькие, предыдущие грехи. И именно так мы приходим к высоким ступеням, где «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше него». И так мы продвигаемся. (44:47)
Поэтому праведник или грешник – вот эти понятия остаются в нас до Конца Исправления. И там тоже – и праведник, и грешник, и это чудовище злого начала в нас по отношению к образу Творца в нас, который есть доброе начало, – они все стоят в нас во всю свою величину, как сказано: «Одно против другого сотворил Творец». И так мы приходим к Концу Исправления, к окончательному решению. И Творец, по сути, является Выясняющим, как средняя линия, которая помогает нам на каждом этапе отнести одно к другому – что есть зло, которое сотворено, и оно сотворено для того, чтобы с его помощью мы выяснили добро.
Иначе мы бы не видели все эти оттенки в добре. Только с помощью зла, как сказано, что в белом нет никаких оттенков, но только с помощью тьмы мы можем их увидеть. И так мы выясняем всё. Если бы не зло в нас, не наше злое начало, то мы никогда не могли бы почувствовать, понять, отнестись, сблизиться с Творцом. Поэтому оно называется «помощью против Него». (46:27)
И об этом, по сути, статья «Грешник или праведник – не сказано». В ней есть очень много разных состояний – глубоких, трагических, – это мы уже… не сегодня, а в течение нашего развития также почувствуем. Все статьи Шамати, по сути, касаются не какой-то отдельной точки нашего пути, а сопровождают нас до Конца Исправления. Но мы уже находимся на этой линии и нужно просто идти.
Я очень рад тому, что у нас позавчера была встреча и там присутствовало множество людей, как из Израиля, так и из мирового кли. И было внутреннее ощущение – тот, кто почувствовал внутри этого ощущения, что мы действительно связаны вокруг всего земного шара в единое кли, что мы действительно начинаем формировать какую-то организацию, какое-то тело, желание, внутри которого есть единое намерение, единая цель. И мы готовы быть связанными, включиться в то самое желание, включить туда Творца и быть вместе с Ним в постижении окончательного совершенного состояния.
Это начало раскрываться. Это было и раньше, но еще не раскрывалось нам. Но на последней встрече мы начали это чувствовать: очень много людей рассказали мне, что они начали чувствовать, в чем-то, что мы находимся в общем ощущении вокруг всего земного шара. И это великая вещь.
Сейчас мы пойдем дальше, для того чтобы выяснить праведников и грешников, которые в нас: как мы можем их отсортировать, чтобы находиться в большем соединении, в более сложном, в более тесном друг с другом, чтобы раскрыть высшую силу, пока мы не придем к настоящему объединению, а потом к слиянию с ней. И тогда в той мере, в которой мы к этому приближаемся, мы начинаем раскрывать уровни связи между нами и Им, которые называются «постижение миров». Миры («оламот») от слова «алама́» (скрытие) – всё, что прежде находилось в скрытии, что прежде раскрывалось как скрытие, когда мы еще не чувствовали, где это скрыто, – а сейчас мы над этим приходим к раскрытию. И это нам предстоит в ближайшее время. (50:26)
Вопрос (Флорида): По отношению к облачению души, как нам знать, что у нас есть только то, что необходимо для нашей души, а не излишества?
М. Лайтман: Облачение для души – это мои товарищи, когда я забочусь о группе, моя забота о группе, материальные заботы, заботы об учебе, духовные заботы – этим я строю «облачение для души». Это всё.
Вопрос (Турция-4): В статье написано, что Творец увидел, что праведников немного, и поэтому Он избрал праведников еще до творения. И кажется, что у праведников этих нет свободы выбора, потому что Творец уже так их сотворил, как праведников. Но в то же время написано, что Творец не говорит, праведник или грешник, – здесь есть противоречие.
М. Лайтман: Нет, Творец не сотворяет праведника или грешника. Он дает человеку всевозможные свойства: герой-слабый, мудрец-глупец, богач-бедняк, со всевозможными склонностями, но в отношении грешника или праведника – нет. Это мы должны сами выбрать. Ты можешь сказать: но все-таки ведь есть у нас какие-то свойства, основы, по которым можно сказать, к чему человек склоняется: быть праведником или грешником. Это он объясняет нам в статье «Свобода воли», что человек, насколько он держится правильной группы, – Творец приводит человека – возможно через всякие группы, всякие состояния – приводит его к хорошему состоянию и говорит: «Возьми себе». И если человек берет – он развивается, а если нет, то упускает эту возможность. И потом, может быть, у него будет еще одна возможность развиться, но он, конечно же, должен будет реализовать свою свободу выбора. (53:20)
Вопрос (Бишкек): Спасибо за глубокое широкое объяснение. В продолжение как раз-таки вопроса из Турции. По тексту говорится, что ангел не спрашивает, праведник или грешник, а затем говорится, что Творец «рассадил праведников во всех поколениях». И вопрос тогда: это все-таки Творец не договаривает ангелу что-то или на самом деле эта основа праведника заложена в тех свойствах, что называется «мудрец»?
М. Лайтман: Я не совсем понимаю твой вопрос. Но в любом случае у нас есть во всех поколениях, начиная с Адама Ришона и далее, в каждом поколении есть у нас особые люди, которые рассказывают другим людям, как прийти к слиянию с Творцом, если люди хотят это слышать. И тогда мы видим, начиная с Адама Ришона и далее, как эти поколения уже почти 6000 лет так существуют. И в каждом поколении есть у нас, как бы то ни было, люди, которые рассказывают нам о сути творения, о цели творения и как ее реализовать.
Ученик: Вот в этом и вопрос, потому что говорится, что Творец не делает грешника или праведника изначально, а мы видим, что эти люди все-таки в истории есть. Так это…
М. Лайтман: Нет, также и эти люди, которые потом раскрываются как великие праведники, скажем, они тоже росли в тех же условиях, они тоже учились у кого-то чему-то и так далее. Даже Адам Ришон – несмотря на то, что он родился с определенными свойствами, он тоже должен был пройти потом разбиение, начал исправлять себя, и у него были условия для этого. Да. Он называется «Адам Ришон» (Первый Человек), потому что он первым начал исправлять общую душу. Поэтому называется «первым». Но до него тоже были люди, и были его отец и мать, было много людей в мире, несмотря на то, что это было 6000 лет назад. Но мы говорим о нем «Первый Человек», потому что он был первым, кто пришел к образу человека.
Ученик: А можно уточнить? Когда говорится, что «Творец рассадил праведников во всех поколениях» – о чем это говорится тогда?
М. Лайтман: Что в каждом поколении мы можем воспользоваться помощью тех людей, которые обучают нас, которые могут дать нам правильные примеры и даже помочь нам организовать себя. И это более практично для нас, что мы должны правильно организоваться между собой и так прийти к состоянию, чтобы мы были более близкими к Творцу. (57:00)
Вопрос (Москва-1): Когда раскрывается грешник, чтобы исправить это состояние, я должен радоваться и далее просить Творца исправить, или сама радость – это обращение к Творцу, чтобы исправил?
М. Лайтман: Насколько мы все более-более понимаем, где мы находимся, и правильно себя формируем между собой, и с группой, и с Творцом, тогда наше продвижение более настоящее. Желательно соединить ум и сердце, чувства и разум, и так вот делать в группе. Даже если тебе кажется, что ты без группы сейчас пойдешь и достигнешь разных состояний очень высоких ступеней, ты все равно должен понимать, что развитие в группе – оно правильное, что там ты раскроешь Творца, что в конечном итоге это важно. Тогда как вне объединения с группой ты можешь быть, что называется, «умником в ночи». Может быть ты понимаешь больше, чувствуешь больше – но это не те понимания и чувства, которые относятся к построению души.
Прежде всего не убегать от объединения, от ощущения объединения, когда все объединены. И в каждом таком объединении с десяткой у тебя есть всякие виды людей, всякие состояния, и поэтому именно в связи с ними, когда ты связываешь себя в своем разуме и сердце, тогда ты продвигаешься.
Вопрос (Unity 2): Что значит «относить себя насильно к десятке»?
М. Лайтман: Я обязан вводить себя насильно, то есть просто внедрять себя внутрь десятки. И нет никакой проблемы. Я не хочу быть в ней, потому что каждый раз приходят новые желания получать, и я нахожу себя вдруг в какой-то момент: что я чувствую? о чем я думаю? Я и не думаю, и не чувствую себя внутри десятки, я чувствую себя как «я». И здесь я должен сделать исправление: как бы я чувствовал и как бы я думал, если бы я представлял себя внутри десятки. И тогда я в растерянности: а что значит «быть внутри десятки»? Как мы можем соединить себя? Как я могу их объединить в моем осознании, в своем чувстве, в сердце и в разуме? – И здесь уже работа человека.
Так попробуйте постоянно думать об этом, а потом говорить с товарищами, а потом обратиться к Творцу. Потому что из этой работы у вас не будет выбора, а только обратиться вместе к Творцу. Потому что вы почувствуете, насколько вы не находитесь в объединении между вами, вместе, а каждый представляет себе какой-то другой механизм, и это далеко от объединения. Тогда вы начнете чувствовать, чего действительно не хватает вам, что такое быть «как один человек с одним сердцем». И эти усилия приведут вас к состоянию истинного объединения. И это истинное объединение от ваших усилий – насколько вы все разные, далекие, противоположные. И если вы будете просить у Творца, то Он сделает вам – и это будет объединение, духовный парцуф группы. (01:02:10)
Вопрос (Голландия-1): В статье сказано, что ты можешь родиться или глупым, или умным, – то есть нет у нас выбора. Но что значит, если ты глупый и хочешь быть праведником? Как глупому стать праведником?
М. Лайтман: Одно к другому не имеет отношения. Глупый или умный, грешник или праведник – это разные вещи. И в духовном они даже очень-очень далеки друг от друга. И это не глупость или мудрость, о которых мы говорим в нашем мире. Также праведник или грешник – мы не говорим о нашем мире, всё это свойства по отношению к объединению, взаимовключению, слиянию частей желания в одно желание, которое называется «одно сердце». И поэтому нет у нас здесь того же подхода к разным частям, как в нашем мире.
Представь себе, что у тебя сейчас операция на открытом сердце и ты должен присоединить к части здорового сердца, от которого ты отрезал половину или часть поврежденную, ты должен сейчас присоединить еще одну часть второго сердца, которую ты взял у другого человека. Соединить сердца, – то есть насколько ты должен прийти к такому состоянию, чтобы они подходили друг другу для объединения, для соединения между ними. Мы знаем из медицины, насколько трудно подобрать подходящие части, чтобы они могли работать вместе, и тем более это касается людей, которые не подходят друг другу. Так же и на животном уровне. Может быть, даже части сердца свиньи больше подходят для человека, чем сердце другого человека.
Есть в этом много вещей. Что я хочу этим сказать? Что объединение должно быть, исходя из внутренних свойств, чтобы было подобие внутренних свойств, а не внешних. И во внутренних свойствах мы все больше и больше приближаемся друг к другу. И поэтому наши сердца все больше и больше соединяются, несмотря на то, что наши тела не важны, – наши тела остаются такими, какими они были.
Вопрос (Турция-2): Какая разница между тем, чтобы получать силы от рава и получать силы от группы?
М. Лайтман: Получать силы от рава – это получать силы наставления. А получать силы от группы – это получать силы от той системы, с которой ты должен быть соединен вместе, чтобы постичь Творца. Рав – он наставник, а реализация – она в группе. Понятно? Хорошо.
Вопрос (Нью-Йорк-4): Он пишет, что он берет желания и мысли тех, кто ему приятен. С товарищами понятно, но по отношению к внешним людям: как уберечься от того, чтобы брать желания и стремления внешних людей?
М. Лайтман: Я с ними не смешиваюсь. Я научился у РАБАШа слушать новости, и всего несколько минут: самые важные вещи, то, что фактически происходит в мире. Потому что это немного помогает мне понять, что влияет на людей. Но мнения – я не включаюсь в них вообще. Я могу здесь и там послушать каких-то экономистов, но также и их я слушаю лишь потому, что они влияют на людей, поскольку… То, что по-настоящему потом будет влиять на общество – это свыше происходит. А эти мнения влияют на людей на том уровне, на котором эти люди находятся.
Поэтому нечего особо впечатляться тем, что вращается в мире, а просто принимать в расчет тенденцию, которая влияет на людей – в объединении, в отдалении. И исходя из этой тенденции мы уже можем также видеть, какова будет связь между склонностями этих людей и тем, к чему хочет их привести Творец, который влияет на них. Но это вещи, которые в любом случае произойдут, и нам не нужно... только тот, кто занимается распространением, ему нужно это. А иначе я бы вообще не входил в это. И всё.
Мир в конечном итоге придет к тому, что, насколько мы будем готовы и стараться объединиться между нами, тем более правильную форму мир будет принимать. Я очень надеюсь, что мы сможем показать миру правильное направление его развития. И это произойдет с вопросами осознания зла и понимания пути, – все эти вещи, всё это вместе произойдет. (01:10:07)
Вопрос (Италия-3): Объединение – это то, что я вижу свою отдаленность и отторжение от товарищей в противоположность своей природе, чтобы соединиться с ними?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но я всегда вижу, что всё время становлюсь все хуже, и становится всё труднее.
М. Лайтман: Ну, конечно. Ну и что? Это для тебя что-то новое, что ты стал хуже? Это хорошо, что ты каждый день видишь себя все хуже – тебе раскрывают все больше и больше истину, кто ты такой. Пока ты не обнаружишь себя в состоянии, когда нет на всей земле человека хуже, чем ты.
У нас это есть в Зоар, когда один мудрец гулял по берегу моря и ему встретился человек очень уродливый и ужасный. «Берег моря» – это море мудрости (ям хохма́), и «раскрылось ему» – поскольку он много учился, он обнаружил себя таким ужасным, страшным, уродливым. И тогда он закричал: «Что делать?» И получил ответ от Творца: «Иди учиться и заниматься собой, потому что то, что ты раскрыл сейчас, ты раскрыл истину. А сейчас тебе осталось только исправить это».
И так каждый. Поэтому то, что мы раскрываем себя всё более ужасными, – это левая сторона каждой ступени: левая-правая, левая-правая, левая-правая. Так ты поднимаешься по ступеням. И поэтому прекрасно! Я желаю тебе только больших сил, чтобы ты смог подняться, может быть, перескочить через несколько ступеней, хотя это и невозможно. Ну, как бы. Вот так. Всё больше и больше.
Вопрос (Unity 4): Как пробудить в себе осознание зла, чтобы правильно чувствовать и понимать в каждом текущем состоянии, праведник я или грешник?
М. Лайтман: Если ты поддерживаешь всех товарищей, чтобы подтолкнуть их к Творцу, то есть к большему объединению, – тогда ты праведник. Ты оправдываешь всё творение, которое сотворил Творец и всё, что Он дал тебе, и ты реализуешь эти вещи в правильном направлении.
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что наша жизнь состоит из точек, и в каждой точке уже существуют заданные параметры всего, кроме вот этого выбора: грешник или праведник. Так вопрос: получается, что грешник и праведник – это то, что оторвано вообще от всей нашей жизни?
М. Лайтман: Мы говорим о духовном развитии, что в духовном развитии мы должны определить себя относительно процесса творения, Цели творения. Относительно этого мы определяем, находимся мы в правильном состоянии или нет. И согласно этому мы говорим грешники мы или праведники. Но это не имеет отношения к нашим состояниям по отношению к остальным творениям – к ним я должен относиться просто хорошо, понимать, что они управляются свыше Творцом. Я должен относиться к ним всегда так спокойно и доброжелательно.
Ученик: Это понятно. А вот в каждый момент времени мы раскрываем себя в какой-то ситуации находящегося в какой в точке, как Вы сказали. Теперь, что значит, что я из нее поднимаюсь в состояние либо грешника, либо праведника?
М. Лайтман: Я оправдываю это состояние или нет. Я направляю это состояние на более высокое или нет. Это то, что я должен делать.
Вопрос (Италия-1): Вопрос от десятки. Глупец становится умным, когда хочет соединиться с группой для того, чтобы изучать мудрость?
М. Лайтман: Глупец? Ну, допустим, человек уже обнаружил, что он глупец, и он продвигается к группе, чтобы стать мудрым. Ну это может быть и в материальном виде, что он просто хочет знать, что написано в науке каббала, это интересует его как наука, и может быть это вопросы психологии, или религии, или еще что-то.
Но когда он находится в правильной группе, он начинает видеть, что здесь говорится не обо всех этих вещах, которые есть в науке, философии, культуре и так далее. Здесь говорится об исправлении самого человека – не внешне, что он должен чему-то научиться и обрести еще всякие премудрости, философии и умные какие-то высказывания, – а он должен измениться сам с помощью группы. И в этом проблема. (01:17:15)
Есть много людей – все, кто приходит в группу, по своей природе хотят войти в группу и в чем-то изменить группу. Это естественно для каждого человека, иначе он не смог бы ни с кем связаться. Когда он приходит к кому-то – к человеку или к группе, – каждый хочет властвовать. «Властвовать» – это называется облачить форму своего мышления, свое восприятие на другого, навязать.
Постепенно, когда мы приходим в группу, мы начинаем, благодаря учебе и свету, возвращающемуся к Источнику, осознавать, что то, что нам нужно, – это получить отпечаток от группы. Я хочу, чтобы группа вошла в меня, и чтобы она дала мне отпечаток от своей формы – так, как мы это делаем, когда делаем трафарет: мы берем какую-то правильную форму и потом ее отчеканиваем с силой в каком-то там куске металла, жести, и буквально выдавливаем. И так мы образуем правильную – обратную форму того, что было в оригинале.
Если человек готов прийти в группу и быть там просто куском жести, чтобы группа вытеснила в нем свою форму, готов отменяться перед ними, – тогда называется, что он входит в слияние с товарищами. Такой подход должен быть у того, кто входит в группу. Конечно, мы не можем это требовать от каждого, кто приходит в группу, а постепенно-постепенно, может быть в течение многих лет, человек начинает понимать и ощущать, что у него нет выбора – он должен стать оттиском от десятки. И таким образом он станет ее неделимой частью и так войдет в состояние связи с ними и с Творцом.
Вопрос (Киев-2): А что значит уровень «говорящий»? Это когда мы уже знаем, как обращаться к Творцу в любых состояниях?
М. Лайтман: Уровень «говорящий» – это уровень «человек». Хотя уровень «человек» – это общий уровень, то есть даже и младенец, как мы видим в нашем мире, и маленький ребенок. Но человек, называющийся «говорящим», это уже те, у кого есть внутренние какие-то параметры и состояния, когда они могут сами также извлекать из себя свойства Торы. Это ступень более высокая.
Вопрос (KabU 5): В тексте написано, что праведники малочисленны. Так как же праведники остаются праведниками, когда они все окружены грешниками?
М. Лайтман: Праведники – они праведники потому, что в них находятся грешники. Они не окружены грешниками, а они сами содержат в себе своих грешников, но только они находятся в правильных состояниях, что называется «быть праведником на фоне грешника» в каждом из них. И поэтому, предпочитая ступень праведника над ступенью грешника, – ведь иначе ступень праведника тоже не существует, всё существует только одно на фоне другого: над всеми преступлениями может быть любовь; над всей глупостью может быть мудрость; над всеми грешниками может быть праведник. И это всё может быть одно напротив другого вместе, внутри каждого человека.
Поэтому праведники знают, в чем они праведники и какие грешники находятся внутри них, и над этими грешниками они как раз-таки и сформировали себя как праведники. И тогда у них нет никакой проблемы понять других – и в своей праведности, и в своей грешности. Поэтому нет на земле праведника, который бы сделал благо и не согрешил.
Вопрос (Hebrew 10): Я хочу продолжить товарища из Италии-3. Но после конгресса, который у нас сейчас был (после нашего мероприятия), раскрылось как раз что-то совершенно новое. Я когда-то думал что-то, знал что-то, понимал что-то. Сейчас меня выбросило так, я чувствую себя тряпкой. Я ничего не знаю. А есть люди, которые пришли в свою группу несколько месяцев назад, а я уже 20 лет с Вами и вдруг чувствую, словно я ничто. Ноль. Нет у меня сил продолжать что-то делать. Что с этим делать?
М. Лайтман: Ты должен выяснить, является ли это состояние состоянием продвижения или это что-то, что находится вне пути. Мы учим так, что чем больше человек продвигается, он продвигается двумя силами, на двух ногах, левая-правая. Чем больше раскрывается свет, относительно него раскрывается большая тьма и тьма раскрывается для того, чтобы раскрыть еще больший свет. И так они поддерживают друг друга. И всё творение (брия – «бар» ступени, за пределами ступени) начинается с того, что создается тьма.
И поэтому то, что мы находимся в разных состояниях, когда мы вдруг падаем в отчаяние, в растерянность, в бесчувствие – разные состояния, то так, то эдак, – это всё не то что ослабляет нас, мы знаем, что это называется построением кли в нас. И мы находимся внутри нашего кли и поэтому должны проходить эти состояния. Можно объединиться с группой и схватиться за нее, как ребенок хватается за мать и прилипает к ней, и тогда всё, что происходит с тобой, – ты уже не так боишься и благодаря слиянию с группой ты проходишь эти состояния быстрее и комфортнее. Сделай это – пожалуйста. И то, что это приходит к тебе через 20 лет после того, как ты находишься в пути, это очень хорошо, это признак того, что состояния уже настоящие. (01:25:56)
Ученик: Еще один вопрос. Что значит, когда говорят о грешнике? Что является самым большим грехом, который грешник может сделать против группы?
М. Лайтман: Мы не говорим о группе, мы говорим прежде всего относительно самого человека и относительно Творца. Грешник – это тот, кто приходит в группу и не дает им возможности объединяться. Скажем просто: не дает им возможности объединяться, вносит пренебрежение в десятку, в группу. И у десятки нет выбора, кроме как воевать с ним, осторожно, но может быть даже вплоть до того, чтобы выгнать его.
Ученик: Как это проверить?
М. Лайтман: Это не на сейчас. Проверите. Это возможно.
Вопрос (Тель-Авив-4): Вы говорили о точках, которые существуют в пути. Эти точки – это грешники, которые раскрываются?
М. Лайтман: Да-да.
Ученик: Так Вы сказали также, что каждый раз мы раскрываем это по отношению к прошлому, вот эти точки. Так что, по сути дела, соединяет эти точки?
М. Лайтман: Я не совсем понимаю, какой образ ты имеешь в виду. Из точек складывается линия, через которую мы должны достичь цели.
Ученик: Из чего состоит линия, которая соединяет точки? Если я нахожу существующую точку и смотрю назад на точку, которая была, – что это за линия, которая соединяет эти точки?
М. Лайтман: Каждая точка должна быть противоположна предыдущей. Я не знаю, как сказать это на иврите. Тот, кто изучает математику, есть определение, что прямая линия – это сумма точек, когда в каждой точке есть производная. Ну, может быть тот, кто знает, как выразить это на иврите, пусть поможет.
Ученик: Есть точка выбора в группе: всё время выбирать хорошее окружение. Но что, по сути, дает человеку эту силу выбрать, он должен отменить себя перед товарищами…?
М. Лайтман: Доброе окружение – это значит, что я должен представлять себе то окружение, в котором я нахожусь, по сути, Творец привел меня туда и сказал: «Возьми себе». И я, как говорит РАБАШ, занимаюсь его укреплением, и поэтому я всё время укрепляю себя в том, чтобы быть более связанным с ними и подталкивать их вперед, насколько я могу это правильно определить.
Ученик: Но что каждый раз дает человеку силы еще и еще отменять себя, видеть господство товарищей? Нужно всё время это обновлять?
М. Лайтман: Мы должны выяснять между собой, насколько продвижение необходимо, и продвижение только из объединения внутри группы.
Ученик: И тогда что? По мере выяснения этого, это становится более действенным?
М. Лайтман: Да, конечно. Так продвигаются. В чем вопрос?
Вопрос (Тель-Авив-1): Мы учим, что я – это желание получать. Мой вопрос: как я на самом деле могу определить себя как праведник или грешник?
М. Лайтман: Я не думаю, что мы должны думать об этом. Я должен думать, как я присоединяюсь, как я прилепляю себя к группе. И начинать рассуждать о себе уже после того, как я присоединен к группе. А думать только о себе без связи с группой – это как башня, парящая в воздухе, это философия, плохой подход.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Для чего нужны падения, которые приводят к полному разрыву? И тогда невозможно молиться, невозможно понять, это вопрос грешника или праведника.
М. Лайтман: Для того чтобы вы правильно молились. Поэтому вы должны переходить из состояния к состоянию через такие разрывы и сохранять объединение. И поскольку вы пренебрегли предыдущим состоянием объединения и не попросили укрепления объединения в том прошлом состоянии, тогда вы просто полностью оторвались от него.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Как мы в работе в десятке можем все время проверять, что мы занимаемся исправлением души? Что здесь является критерием?
М. Лайтман: Насколько вы объединены вместе и хотите эту общую точку направить на Творца.
Перейдем к женщинам. (01:33:00)
Вопрос (Ж Интернет, Latin 1): Где наш выбор между праведником и грешником, если все определено изначально Творцом?
М. Лайтман: Это глупости. Наша свобода выбора существует, и мы должны принимать ее таким образом, что всё наше продвижение – это стремиться и продвигаться к тому, чтобы уподобиться Творцу. И наоборот, чем больше мы пренебрегаем этим, тем самым мы являемся грешниками, – мы не можем сказать, что всё во власти Небес, кроме трепета перед Небесами, кроме того, что мы можем продвинуться к Творцу.
Вопрос (Ж Интернет, Торонто-1): Не эгоистически ли видеть себя праведником? И какие келим есть у меня, чтобы видеть себя праведником?
М. Лайтман: Нет, нет-нет-нет. Если праведник у нас, согласно определению, что я помогаю другим, что я люблю всех, что я связан и отвечаю за всех – так почему это эгоистично?
Я просто изумлен этими вопросами. Кто спрашивает так? Очевидно это люди, которые вообще не находятся с нами в учебе.
Вопрос: Многие вопросы были относительно праведников, на большинство Вы ответили. Из Петах-Тиквы-6, относительно поколения. Что такое «поколение», и почему нужны праведники в каждом поколении?
М. Лайтман: В каждом поколении, в каждом периоде и в нашем мире должны быть люди, которые ведут поколение к исправлению. Потому что людям, которые находятся в этом мире, на земном шаре, нужен какой-то пример, какой-то лидер. И так это называется, что в каждом поколении нам нужны учителя. И так это и было, на самом деле, в нашей истории.
Вопрос (Ж Интернет, MAK-25): Так как возможно выйти из путаницы и отличить праведника в поколении и просто так умных, которые говорят из эгоистической мудрости?
М. Лайтман: Это очень просто. Зависит от того, о чем говорится. Праведники – имеется в виду только в связи с исправлением души, исправлением человека. А связи между нами – чтобы привести себя на более высокий уровень человека. Не заботиться о том, чтобы человек больше знал, а чтобы был больше праведником, дающим ближнему. А мудрость, ум – это говорится о других состояниях.
Вопрос (Ж Интернет, MAK-3): Когда я оправдываю состояние каждое мгновение, как направить это состояние на более высокое?
М. Лайтман: Более высокое состояние – это когда я буду более слит с группой. Просто.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Если неважно, человек умный или глупый, так почему Творец создал умных и глупых?
М. Лайтман: Творец создал умных и глупых, праведников и грешников – ну, много, каждый из нас очень отличается в собрании свойств, которые есть у каждого. И мы должны различать только относительно «грешник или праведник». Все остальные вещи присоединяются к этим состояниям – грешник или праведник. Потому что нам недостаточно быть грешником или праведником, чтобы прийти к слиянию друг с другом, нам нужны еще дополнительные вещи, которые находятся между нами, разные правильные типы коммуникации.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Может быть глупец, понимающий, что он глупец? Что нужно понимать под словом «глупец» в этой статье?
М. Лайтман: Да, глупый или мудрый – это люди, которые приходят к постижению того, что они такие, и насколько он видит себя глупым или, может быть, более мудрым. И наоборот, когда он достигает уровня мудрого, он вместе с этим видит, насколько он глупый. И мудрый, и глупый (так же как праведник и грешник) – эти состояния существуют в одном человеке, а не в нескольких разных людях. (01:38:38)
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Мы учим, что праведник это тот, кто оправдывает Творца. Достаточно ли грешнику оправдывать свою судьбу, чтобы быть праведником, или он все-таки должен изучать мудрость?
М. Лайтман: Грешник и праведник – это состояния, которые не зависят от количества мудрости, которая есть в человеке. Главное для нас – это прийти к состоянию, когда мы поднимаемся над грешником в нас, и благодаря этому достигаем праведника в нас. И в этом, на разнице между праведником и грешником, мы можем измерить нашу духовную ступень.
Все остальные состояния только для того, чтобы помочь нам определить ступени «праведник и грешник». Но, по правде говоря, они сами по себе ничего не определяют. Я готов быть самым большим глупцом и вместе с этим самым большим праведником, потому что о глупости мы не говорим, как о недостатке ума. Я говорю об уме в отношении слияния с Творцом, чтобы быть праведником. Так я не говорю о свойствах умного человека в этом мире – это называется «умник в ночи», потому что весь наш мир находится во тьме.
Вопрос (Ж Интернет): Как поручительство в десятке позволяет нам работать с праведниками и грешниками в нас?
М. Лайтман: Именно с помощью поручительства мы приходим к состоянию объединения между нами, и из объединения между нами мы приходим к правильным состояниям во всём, что мы встречаем в науке каббала. Главное – из поручительства начинать оценивать все эти состояния.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Если уровень животный совершенный, почему сказано, что, если человек исправит себя, то исправятся все уровни природы?
М. Лайтман: Животный уровень не совершенен. Совершенный – это уровень «говорящий». Или я не понял вопроса. Но если мы достигаем ступени «говорящий», то ступень «говорящий» – это ступень человека, Адама (подобного Творцу). Это не ступень, которая реализуется в нашем мире в каком-то животном теле. Вы можете так сказать, но вы видите, что это – человек, согласно тому, что есть у него голова, туловище, руки, ноги, его мясо, а это – лошадь. Есть разница между человеком и лошадью? Нет разницы между человеком и лошадью. Лошадь – желание, и человек – желание. Но в человеке есть точка, которая может уподобиться Творцу. Если эта точка развивается, то она развивается по тем же этапам, как и ребенок в нашем мире, – в зародыше, внутри матки духовно. А затем он рождается в духовном, растет в духовном и становится человеком духовным, которого мы не видим нашими глазами. И об этом человеке мы и говорим. Этого человека каждый из нас должен взрастить, родить из себя. А животное, животный уровень – живёт, это – мы, это моё тело. Я сейчас, как вы видите меня, я – это живой, животный уровень. Если вы хотите увидеть меня на уровне «говорящий», тогда вы должны проникнуть духовным зрением в меня и увидеть, есть ли во мне духовный образ. Я приглашаю вас, пожалуйста, я открыт. Вот так. Нет никакой связи между материальным человека и его внутренним духовным. Одно не относится к другому. Он может быть очень уродливым снаружи и очень красивым в своем внутреннем духовном состоянии.
Вопрос (Ж Интернет, Unity 3, Latin 13): Написано, что нужно опасаться, чтобы не было больше, чем ему нужно для его души. Как человек может проверить, что требования души не превышают требования тела?
М. Лайтман: Я не думаю, что это настолько актуально для нас. Но это, в общем, определяется целью. Если моя цель является духовной целью, то, конечно же, чтобы достичь её, я вкладываю все свои силы, и это для меня главное. (01:45:06)
Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): В конце статьи написано, потому что эти «42 перехода» — это подъемы и падения, которые полагается пройти в духовной работе. Что имеется в виду?
М. Лайтман: Что мы должны подойти поэтапно к Творцу, и этапы приближения к Творцу – они определены. Это, в общем, желание получать, которое мы должны обработать ради отдачи. И так мы продвигаемся к Творцу. И об этом написано в Торе. Это в общем-то и есть весь путь, который мы должны пройти.
Всё?
Ученик: Да, пока что всё.
М. Лайтман: Хорошо. Куда мы возвращаемся?
Чтец: Куда Вы решите.
М. Лайтман: И что я должен решить? Или, может быть, снова прочитать эту статью? Может быть сто́ит. Давайте сделаем это после выяснения, которое мы произвели, – немного понятнее нам будет, что он говорит. Пожалуйста.
Чтец: Шамати 99 «Праведник или грешник – не сказано». (01:46:30)
Сказал рабби Ханания Бар Папа: «Имя ангела, отвечающего за беременность – Ночь. Берет он каплю семени, представляет ее Творцу и спрашивает: «Властитель мира, что выйдет из этой капли: герой или слабый, мудрец или глупец, богач или бедняк? А грешником ему быть или праведником – не говорит». (Трактат «Нида», 16, стр.2)
Но, как правило, глупцу стать праведником, сказали мудрецы: «Не согрешит человек, пока не вселится в него дух глупости». А тем более тот, кто всю жизнь свою провел глупцом. Выходит, если родился человек глупым, то нет у него никакого выбора, приговорен он к глупости. И почему подчеркивается, что не сказано, быть праведником или грешником, оставлен ему выбор? Ведь что толку не указывать – праведник он или грешник, если суждено ему быть глупцом, что равнозначно приговору быть грешником. (01:48:03)
М. Лайтман: То есть можем ли мы изменить нашу судьбу, если у меня заранее написано, что я буду глупцом или я буду мудрецом, или грешником, или праведником, – могу ли я изменить себя? Или так я родился и у меня написано в свидетельстве о рождении: Михаэль Лайтман – он будет глупец, грешник, лентяй и еще разные такие вещи: расточительный и так далее. Могу ли я управлять этим или нет?
И говорят, что ты не можешь управлять ничем, кроме одного – быть праведником или грешником. Обо всем остальном там написано заранее. Поэтому в результате тебе не стоит думать о том, как изменять все наклонности, которые есть в тебе, а только лишь об одном: праведник или грешник. Если этим ты хочешь заниматься, то ты сможешь достичь успеха во всех остальных своих свойствах и, в общем, достичь успеха во всей своей жизни. (01:49:38)
Чтец:
И сказал рабби Йоханан: «Увидел Творец, что малочисленны праведники – взял и рассадил их во всех поколениях», «Ведь вершит устои земли и основал на них вселенную». И объясняет Раши: «И основал на них вселенную», то есть разнес по всем поколениям, чтобы служили для использования для существования мира.
«Малочисленны они» – это значит, все меньше их и совсем уходят. И что же сделал Он, чтобы умножить праведников? Взял и рассадил их во всех поколениях. И спрашивается, в чем польза от разнесения праведников по всем поколениям – разве станет их от этого больше? Какая разница, в одном поколении все праведники или в разных, и почему объясняет Раши, будто умножаются праведники от того, что появляются в каждом поколении?
М. Лайтман: Здесь вопрос очень сложный: должны ли мы делать исправления в каждом поколении? И если бы мы сконцентрировали, скажем, все исправления в одном поколении и исправили бы его, так может быть все остальные поколения уже были бы исправлены? Что сто́ит делать?
Так он говорит: нет, Творец сделал, и мы должны учиться на этом, что в каждом поколении, в каждом состоянии должны быть и праведники, и грешники. И должны дать человеку… Как они раскрываются, рождаются в каждом поколении, развиваются – чтобы были между ними и те, и другие, и свободный выбор – всё для каждого поколения должно быть.
Чтец:
И чтобы понять это, нужно дополнить и объяснить сказанное мудрецами о том, что Творец вершит над каплей семени, быть человеку мудрым или глупым, то есть таким, кто родится слабым, не имеющим сил для преодоления своей злой природы, кто родится со слабым желанием и неспособным. Ведь уже даже на подготовительном этапе, только начиная духовную работу, человеку необходима способность воспринять Тору и мудрость каббалы, как написано: «Дает Он мудрость разумным». Хотя и возникает вопрос: если они уже и так умны, зачем им еще мудрость? Не правильнее ли дать мудрость тем, кто глуп?
А дело в том, что мудрым называется тот, кто стремится к мудрости, хотя еще и не обрел мудрость. Но поскольку есть в нем такое желание, а желание называется «кли», выходит, что человек, имеющий желание и стремление к мудрости – это сосуд (кли), в котором может светить мудрость. А тот, кто глуп, то есть не стремится к мудрости, и все его желания направлены лишь на свою выгоду, не способен ни на какую отдачу.
Но как же тогда возможно человеку, родившись с такими свойствами, достичь ступени праведника? Выходит, что нет у него выбора, и что толку не указывать, грешником ему быть или праведником, как бы оставляя выбор за ним? Ведь если родился он слабым или глупым, то уже лишен всякого выбора,..
М. Лайтман: То есть может быть, что нет у него никаких правильных склонностей, правильных, сильных, особенных. Но поскольку он правильно воспользовался понятиями грешника или праведника, так он пришел к цели жизни. То есть представьте себе: человек слабохарактерный и нет у него большого ума, и также получил воспитание дома такое, что его всё время баловали, и он вообще такой запутанный, есть у него склонности к различным вещам, ко всевозможным играм и глупостям – это неважно. Главное, чтобы было у него ощущение, я бы сказал выяснение, какая-то чувствительность, что значит быть праведником или грешником.
И тогда можно развить в нем всё больше и больше эту чувствительность, пока он не исправит все свойства и все свои особенности. И они будут буквально внизу, потому что на все эти грехи, которые будут у него, он определит с помощью устремления – устремление к истине, к праведнику. (01:55:36)
Чтец:
...поскольку не способен ни на какое преодоление и стремление к мудрости Творца.
Но для того, чтобы даже у глупца был выбор, сделал Творец исправление, о котором сказано мудрецами: «Увидел Творец, что малочисленны праведники – взял и рассадил их во всех поколениях». И сейчас мы поймем, какая в этом польза.
М. Лайтман: Как Творец решает эту проблему, чтобы в любом случае был у человека свободный выбор, несмотря на то, что он полностью весь создан с очень плохими свойствами: слабохарактерный, запутанный, со всевозможными склонностями разными? И все-таки есть у него между всеми свойствами, между всеми его отрицательными особенностями, которые совершенно противоположны цели, одна особенность – праведник или грешник. Есть у него такая особенность, когда он удерживает и не может оставить это, по своей природе. И поэтому постепенно выводит себя из всей этой грязи, из всех этих ужасных желаний, и всех этих ужасных склонностей к слиянию с Творцом. Только с помощью одного: когда он не может вытерпеть того, чтобы быть грешником, быть не искренним, не прямо направленным. Это раскрывается в нем в таком виде, когда меня ничто не интересует, я могу согласиться со всеми этими вещами, могу даже гоняться за ними, но только одно я не могу оставить – истины. Истины. Может быть я могу и на это иногда закрыть глаза, и быть запутанным, но это еще и еще раз будет раскрываться в нем (в творении) так, что это приведет его к исправлению, не даст ему успокоиться. (01:58:34)
Чтец:
И сейчас мы поймем, какая в этом польза.
Известно, что нельзя объединяться с грешниками, даже если не поступаешь подобно им. Ведь сказано: «Не сиди в компании насмешников». Выходит, что человек грешит уже тем, что находится в обществе несерьезных людей, даже если сидит учит Тору и выполняет заповеди. А иначе бы сказали, что запрещено ему не выполнять Тору и заповеди. Но запрещено ему именно такое общество, потому что человек перенимает мысли и желания людей, которые ему приятны.
И наоборот. Если сам человек не обладает силой желания и устремления к духовному, но находится среди людей, стремящихся к духовному, и эти люди приятны ему, то он получает от них силу преодоления и проникается их желаниями, стремлениями и идеалами. Несмотря на то, что согласно собственным свойствам, он не обладает такими желаниями, стремлениями и силой духа. Но именно благодаря расположению и уважению к этим людям, он получает новые стремления и силы. (02:00:18)
М. Лайтман: Ну, это известные вещи даже в этом мире. Таким образом это существует.
Чтец: Из этого пойми сказанное: «Увидел Творец, что малочисленны праведники...» — то есть не каждый человек способен быть праведником, потому что отсутствуют в нем нужные свойства, ведь родился он глупым или слабым. Но должен быть у него выбор, хотя и не может решить это собственными силами. И для этого Творец «рассадил праведников во всех поколениях». А потому есть у человека свобода выбора пойти в то место, где находятся праведники, и подчиниться их руководству. И тогда он получит от них силы, которых не хватает ему со стороны его собственной природы.
И в этом польза от того, что рассажены праведники по всем поколениям, чтобы в каждом поколении было к кому обратиться и прилепиться, и получить от них силы, нужные для восхождения на ступень праведника. И благодаря этому и сам человек потом становится праведником.
Получается, что не говорится, быть ли человеку праведником или грешником потому, что есть у него выбор, ведь может пойти и прилепиться к праведникам, которые станут ему наставниками. И от них он получит силы, чтобы самому потом стать праведником. А если бы все праведники были в одном поколении, то не было бы никакой возможности у глупых и слабых людей приблизиться к Творцу — то есть не имели бы они выбора. Но благодаря тому, что рассажены праведники по всем поколениям, у каждого человека есть возможность пойти и приблизиться к праведникам, которые присутствуют в каждом поколении. А иначе, стала бы для него Тора смертельным ядом.
И пойми это на материальном примере. Когда два человека стоят друг против друга, то правая сторона одного находится против левой стороны другого, а левая сторона одного — против правой стороны товарища. И есть два пути: один — правый, это путь праведников, которые заботятся только об отдаче. А левый — это путь тех, кто заботится лишь о собственном благе и этим отделяется от Творца, который весь в отдаче. А потому отделяются они от истинной жизни. Вот почему грешники при жизни своей называются мертвыми.
Получается, что пока человек еще не удостоился слияния с Творцом — их двое. И когда человек учит Тору, которая называется правым путем — он, тем не менее, стоит против левой стороны Творца. То есть он изучает Тору ради самого себя, что отделяет его от Творца. А потому становится для него Тора смертельным ядом, оставляя его в разлуке с Творцом. Ведь он желает за счет Торы получить наполнение для своего тела, то есть увеличить с ее помощью свои эгоистические приобретения. А потому обращается она для него в смертельный яд.
Когда же человек сливается с Творцом, то остается лишь Одна власть, и человек объединяется с Творцом в одно целое. И тогда его правая сторона становится правой стороной Творца, а тело становится одеянием для души. И проверить, идет ли он истинным путем, можно по тому, занимается ли он нуждами своего тела лишь в той мере, насколько это требуется его душе.
А если кажется ему, что получает больше, чем необходимо для облачения его души, то воспринимает это словно человек, который надевает на себя не подходящую одежду. И тогда он заботится, чтобы одежда не была слишком длинной или широкой, а в точности подходила телу. Точно так же и человек, заботясь о своем теле, должен следить, чтобы требования тела не превышали потребности его души, то есть чтобы тело облачалось на душу.
Но не каждый желающий слиться с Творцом, сможет к Нему приблизиться. Ведь это против природы человека, рожденного с эгоистическим желанием и способного любить лишь самого себя. Потому нам так необходимы праведники поколения. Тогда человек может прилепиться к настоящему раву, все желание которого лишь к отдаче. И человек чувствует, что не способен на добрые дела, то есть нет в нем намерения к отдаче Творцу. Но благодаря тому, что прилепляется к истинному раву и хочет заслужить его расположение, то есть делает то, что любит рав, и ненавидит то, что рав ненавидит, он может слиться со своим Учителем и получить от него такие силы, которыми сам не наделен от рождения. И с этой целью рассажены праведники во всех поколениях. (02:07:57)
М. Лайтман: Здесь нам нужно остерегаться не впасть в хасидут. Это когда если важный для меня человек что-то любит есть – я тоже это ем, а потому, что он так одевается – я тоже буду так одеваться, и так далее. Здесь только одно должно быть похожим: насколько я могу понять его отношение к жизни, отношение к духовному – то же самое я должен видеть, может ли это быть моим облачением или нет.
Чтец: Но возникает вопрос, зачем рассаживать праведников во всех поколениях, чтобы помогали глупым и слабым — если можно не создавать глупых людей? Кто заставляет Творца провозглашать над каплей семени, что выйдет из нее глупый или слабый человек? Разве не мог бы Он всех создать мудрецами?
А дело в том, что глупые так же необходимы, ведь они — носители эгоистического желания. Но мы видим, что нет у них никакой возможности приблизиться к Творцу собственными силами, как написано: «И выйдут, и увидят трупы людей, отступивших от Меня, ибо огонь их не погаснет, и червь их не умрет, и будут они мерзостью для всякой плоти (Исайя 66)». И станут они «прахом под ногами праведников», благодаря чему смогут праведники увидеть, какое добро сделал для них Творец, сотворив их мудрецами и героями и таким образом приблизив их к Себе. И тогда будет у праведников возможность воздать хвалу и благодарность за это Творцу, ведь увидят, в какой низости можно находиться. И это называется прахом под ногами праведников, которые смогут идти вперед благодаря тому, что прославляют Творца.
М. Лайтман: Есть большая польза от того, что есть простые, слабые – все остальные свойства, кроме праведников, потому что именно с их помощью есть у нас большой авиют, есть у нас такие ощущения, когда праведники могут подняться над ними. И оба они, по сути, исправляются и осуществляют ту же духовную работу. И грешники, и слабые, и все те, у кого нет слияния с Творцом – с помощью того, что они поддерживают это, даже в отрицательном виде, помогают части душ, которые называется «душами праведников», оправдать Творца во всем этом творении. И тогда для всех остальных душ, низких в особенности, тоже есть определенная роль и они все удостаиваются слияния с Творцом.
Чтец: Однако нужно знать, что низкие ступени также необходимы, и низкое состояние ступени нельзя назвать излишним и сказать, что и маленьким ступеням лучше бы сразу рождаться большими. Ведь это подобно земному телу, у которого, разумеется, есть более важные органы, такие, как разум и глаза, а есть не такие важные органы, как желудок и кишечник, пальцы рук и ног. Но нельзя сказать, что какой-то орган лишний, поскольку исполняет второстепенную роль — напротив, все органы важны. И точно так же в духовном, нам необходимы и глупые, и слабые.
И потому говорит Творец: «Вернитесь ко Мне, и тогда вернусь Я к вам». Творец говорит: «Вернитесь!», Исраэль же говорит наоборот: «Верни нас к Себе, и тогда мы вернемся». (02:13:17)
М. Лайтман: Как будто мы хотим, чтобы Творец нас привлек, а Он говорит: «Придите ко Мне». Так кто совершает действие? Мы хотим, чтобы Творец совершил действие, а Он хочет, чтобы мы как бы совершили действие по приближению.
Чтец: Это означает, что когда человек выпадает из духовной работы, сначала Творец говорит: «Вернитесь!», и благодаря этому приходит к человеку подъем в работе Творца. И тогда человек начинает кричать: «Верни нас!»
Тогда как во время падения человек не кричит «верни нас», а наоборот, бежит от этой работы. Поэтому должен человек знать, что если он кричит: «Верни нас!», так это благодаря возбуждению свыше — от того, что прежде Творец сказал ему: «Вернись!» И от этого поднялся человек и может теперь кричать: «Верни нас!»
И об этом сказано: «И когда поднимался ковчег в путь, говорил Моше: восстань, Господи, и рассеются враги Твои». «Когда поднимался в путь» — это значит во время работы Творца, что означает подъем, и тогда Моше говорил: «Восстань!» Когда же останавливался, говорил: «Вернись Творец!» А во время остановки в работе Творца, нужно чтобы Творец сказал: «Вернитесь!», что означает: «Вернитесь ко Мне!», то есть Творец дает пробуждение. Поэтому нам нужно знать, когда говорить: «Восстань!», а когда — «Вернись!»
И в этом смысл сказанного в главе Экев: «И помни весь тот путь, которым вел тебя Творец, чтобы узнать, что в сердце твоем — будешь ли хранить заповеди Его или нет». «Хранить заповеди Его» — значит «вернуться» к Нему. А «или нет» — означает «восстань!». И необходимо как одно, так и другое. А рав знает, когда «восстать», а когда «вернуться», потому что эти «42 перехода» — это подъемы и падения, которые полагается пройти в духовной работе. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 99. Грешник или праведник – не сказано] (02:16:19)
Вопрос (Latin 2): Может ли человек выбирать свою душу, или он ее получает и использует только облачение?
М. Лайтман: Человек не выбирает душу. Он ничего не выбирает, кроме одного: хочет ли он изменить свою судьбу. И он может её изменить только с помощью того, что слит с группой. Через группу получает свет, возвращающий к Источнику, который выстраивает его еще больше в связи с группой. И так он определяет свое духовное развитие, когда вследствие этого он получает как новое внешнее облачение, то есть облачение души, так и внутреннюю суть, которая наполняет внешнее облачение, – он получает свой новый образ, который называется «душа» (нэшама). (02:22:46)
И то, что было у него с группой раньше, это всего лишь материальные вещи, и затем он видит, что то, что он думал, что это было – этого не было. Это было просто представление его внутренних свойств, когда не было в этом ничего реального, и они даже исчезают потом, когда нет ни тела, ни мира, вообще ничего нет. А есть только десятка, всё более и более усиливающаяся, и в соответствии с этим раскрывающая Творца. Потому что Творца невозможно раскрыть иначе как в облачении десятки. Так это происходит.
Вопрос (Беларусь): В начале статьи говорится об «ангеле ночи» и «капле семени». Что имеется в виду?
М. Лайтман: Это особенности, получаемые нами свыше для того, чтобы они выстроили в нас различие между получением и отдачей.
Вопрос (Турция-4): В течение урока Вы сказали что-то очень важное, что впечатлило меня. Вы сказали, что я согласен быть самым большим глупцом рядом с великим мудрецом. Как мы можем остаться соединенными в Вами, вместе с десяткой?
М. Лайтман: Со мной соединенными? Это через наши уроки. Я на своих уроках с вами раскрываю себя полностью, что нам нужно с помощью статей стремиться в нашем слиянии создать такое состояние, связь, форму, которая будет как можно более подобна Творцу. И когда мы придем к такой форме, мы начнем ощущать Творца в нас. Это будет уже облачением высшего света на нашу духовную ступень. Таким образом всё наше стремление – это выстроить такую связь между нами, когда высший свет, даже в самой малой мере, сможет проявиться в ней.
Ученик: Тогда мы сможем учиться «из экрана в экран»?
М. Лайтман: Тогда мы будем учиться даже не из экранов, а со ступени на ступень, насколько мы сможем всё больше уподобиться в нашей связи Творцу, из наших отношений, которые будут подобны отношению Творца к нам. Конечно же это с помощью экрана, но главное, нам стоит больше думать об объединении, а не об экране, авиюте, столкновении, сокращении, против желания получать. А стоит нам думать о состояниях, когда мы будем над желанием получать. Это придет, придет.
Очень важная статья. Я вам рекомендую прочитать ее снова, может быть, в течение дня, если есть у вас на это время. Мы еще будем иногда возвращаться к ней.
Объявления (02:26:53-02:28:15)
Вопрос (INFO): После вечера Единства Вы, почувствовав то объединение, которое у нас было, снова вспомнили это высокое понятие, которое называется «Последнее поколение». Мы хотели бы узнать, что Вы увидели?
М. Лайтман: Я увидел начало Последнего поколения в том, что сделалось из нас, когда мы на самом деле становимся на всей этой планете основой, началом объединения всего человечества, которое в конечном счете соединяется в единую систему, в единый механизм вокруг высшей силы. Эта высшая сила воздействует на всех нас, соединяет всех нас, выстраивает всех нас, открывает всем глаза, и мы начинаем видеть и понимать, где мы находимся.
Без того, что мы увидим истину, мы не сможем измениться. Только мы, малая часть всего человечества, можем идти в силе отдачи с закрытыми глазами. Но всё человечество – нет. Оно должно быть в этом как вторая часть парцуфа – не Гальгальта вэ-Эйнаим, а АХАП. Они могут присоединиться к этому только в таком виде, когда они работают со своим желанием получать, только немного отменяют использование его по отношению к нам, к ради отдачи, к ГЭ.
Мы еще будем изучать, что представляют собой все эти вещи. Это пока еще далеко. Мы пока занимаемся с вами тем, как мы формируем ГЭ – нашу часть в общей душе всего человечества. Но это состояние уже начинает формироваться всё больше и больше, и нисходит свыше всё ближе и ближе к нам. Поэтому я очень взволнован. Очень важно нам, чтобы мы сформировали, выполнили всё, что только возможно, чтобы это произошло и произошло, как можно скорее ради того, чтобы, конечно же, доставить наслаждение через товарищей Творцу.
Я был очень рад, что это ощущение уже начало проясняться всё больше и больше на нашей последней трапезе, на этом последнем малом конгрессе. Я надеюсь, что еще через три месяца, когда мы организуем следующий конгресс, мы будем еще более готовы к этому состоянию. Когда мы также увидим наших товарищей повсюду в мире тоже находящимися в группах, на трапезах, вместе с лехаймами, которые мы передаем из группы в группу таким образом, что мы не чувствуем различия между группами. Всё это нам предстоит сделать. Давайте будем думать о том, как это сделать, чтобы придать этому внешнюю и внутреннюю форму нашего объединения. И тогда наверняка мы добьемся успеха.
Мы, по сути дела, являемся той самой группой Последнего поколения, которая должна быть тем самым ядром, вокруг которого весь мир объединится, свяжется и примет форму простую, человеческую, когда будет соединение сердец без каких-либо различий: ни в одежде, ни в традициях. Есть у нас одна традиция – «возлюби ближнего как самого себя». И всё. Единственное условие для каждого – раскрыть свое сердце другим. Так мы будем продвигаться в этом.
Я очень рад, что мы начали это чувствовать, мы укрепимся и преодолеем. Конечно же, есть много сил, которые против нас. Но мы должны понять, что эти силы, которые против нас, – это для того, чтобы дать нам больший характер, потому что сила отдачи не может развиваться без силы получения, которая ее ограничивает и угрожает ей. Поэтому мы, ощущая давление от них, формируем себя. Поэтому нет зла в мире, а только добро.
И уже сейчас подумайте о том, в каком виде мы должны продвигаться к следующему конгрессу (говорят, что уже есть дата), – продвигаться так, чтобы мы это приняли, чтобы мы также решили о посыле, о названии этого конгресса, как он будет выглядеть, кто будет главными участниками на протяжении этих нескольких часов, которые мы будем проводить вместе. Давайте сделаем. Я здесь заранее ничего не определяю, кроме одного – оставьте мне там немного места, вот и всё, чтобы я находился среди вас. Я чувствую себя там так хорошо. Спасибо вам. Спасибо.
Объявления (02:34:31-02:34:47)
Песня (02:34:48-02:37:56)
Набор: Н.Рошанская, А.Нужных, Л.Саакова, Л.Панкова, Т.Курнаева, Т.Фрайс, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина, Г.Утебаева
Редакция: О.Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/QjCAqYaR