Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 8 ноября 2020 года.

Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 1.

Чтец: Для подготовки к ТЭС прочтем отрывок из Предисловия к ТЭС.

17. А потому обязуется изучающий перед учебой укрепиться в вере в Творца и Его управление вознаграждением и наказанием. Как сказано мудрецами: «Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои» (Изречения отцов, 6:5). И устремит свои усилия на то, чтобы были они ради заповедей Торы. И таким путем удостоится насладиться светом, кроющимся в ней, и вера его также укрепится и возрастет чудесным действием этого света. Как сказано: «Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих» (Мишлэй, 3:8). 

И тогда, безусловно, будет готово сердце его, потому что из ло лишма придет лишма. Таким образом, даже у того, кто знает сам, что еще не удостоился веры, есть надежда достичь этого при помощи занятий Торой. Ведь если обратит сердце и разум к тому, чтобы посредством Торы удостоиться веры в Творца, то уже нет заповеди большей, чем эта. Как сказали мудрецы: «Пришел Хавакук и свел все к одному: праведник верой своей жить будет» (Макот, 24). [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п. 17] (01:52)

Чтец: И переходим к ТЭС. Вопросы о смысле слов и действий. Вопрос 94.

94) Почему невозможно обратить келим получения в отдачу иначе как здесь, в этом мире, но не в высших мирах?

М. Лайтман: В мире Бесконечности Малхут решила изменить намерение на ради отдачи, уподобиться свету. Это привело к спуску всей системы вплоть до этого мира. И ]далее происходит её[ возвращение из этого мира обратно до мира Бесконечности, потому что только тогда, в этом спуске и разделении на миры, сфирот, парцуфим, души, неживое-растительное-животное, со всеми этими исправлениями и разбиениями, когда она сама возвращается обратно, она меняет намерение всего своего получающего кли на «ради отдачи». И всё это потому, что она находится в этом мире и именно из этого мира, в этом мире исправляет себя. Так в чем вопрос?

Чтец: 94) Почему невозможно обратить келим получения в отдачу иначе как здесь, в этом мире, но не в высших мирах?

М. Лайтман: Смотрите, насколько важен этот мир. Так почему?

Чтец: Ответ 94-й на 36-й странице.

Испорченность и исправление в одном объекте имеют место только в этом мире. («Внутреннее созерцание», п.20, со слов «Итак…»). (03:52)

М. Лайтман: Что и желание отдавать, и желание получать – оба встречаются вместе только в этом мире. Это спускается из мира Бесконечности в таком виде в точку этого мира и обратно из этой точки возвращается к Бесконечности. Но только здесь, в этом мире между ними есть связь, когда они могут перевернуться, как я сейчас говорил на предыдущем уроке: перейти от желания миллиарда долларов – к намерению доставлять наслаждение Творцу.

Кли может установить себя с помощью отключения от всех и объединения со всеми в группе – кли это может сделать только в состоянии, которое называется «этот мир». «Этот мир» – когда мы можем соединить две противоположности вместе, и именно между ними определить, к чему мы относимся: к тому или к этому, потому что в человеке в этом мире связываются две системы. Это просто чудо. Дальше. (05:11)

Чтец: 95) Какие два качества различаются в свете? Какие два качества различаются в свете?

Ответ 95. Свет хохма и свет хасадим. (глава 1, «Ор пними», п.50).

М. Лайтман: Свет, который приходит внутрь желания «получать ради отдачи», и свет, который приходит от «отдачи ради отдачи». Когда в моих келим недостаточно силы намерения «ради отдачи», тогда это свет хасадим. И свет хасадим, и свет хохма действуют в кли ради отдачи. Разница между ними в авиюте, экране в кли. Как бы мне нечего отдавать ближнему, кроме моего отношения – это свет хасадим. А если у меня есть, что отдавать ближнему кроме моего отношения, когда я могу наполнять его получающие келим, когда я способен это сделать, тогда уже называется, что я действую в свете хохма. (06:26)

Так снова вопрос.

Чтец: 95) Какие два качества различаются в свете?

Свет хохма и свет хасадим. (глава 1, «Ор пними», п.50).

М. Лайтман: Да, две формы отдачи. Свет – это форма отдачи. Есть свет хохма и свет хасадим. Свет хасадим – это когда желание отдавать маленькое, еще недостаточно отраженного света; а свет хохма – когда уже есть экран и отраженный свет, достаточный для того, чтобы можно было также и получить ради отдачи.

Скажем, у меня есть миллион долларов, и я могу поднять вам настроение, сделать может быть какую-то трапезу – это называется свет хасадим. Свет хохма – когда я беру все свои келим со всем, что есть в них, и всё делю между всеми. То есть отдача из получающих келим дающего – это свет хохма; а отдача только из желания отдавать – это свет хасадим. (07:47)

Вопрос (Киев-1): Вот эта механика, когда мы из нашего мира можем исправлять келим. Вы можете это подробнее немножко объяснить, то есть как все-таки это делается?

М. Лайтман: Это потому, что в тебе есть и желание получать, и желание отдавать, и ты с помощью группы, учебы и всех действий, которые есть в этом мире перед тобой – можешь пробудить и то, и другое. И это существует только в этом мире, и только в человеке. Этого нет в неживом, растительном и животном в этом мире, только человек включает в себя и высших, и нижних, желание отдачи и желание получать. Поэтому он несчастный. Он то здесь, то там, и мы не знаем, где человек в данный момент находится (в каком намерении).

Всё в нем пробуждается как бы случайно – иногда он хороший, иногда плохой. И поэтому он в состоянии соединить внутри себя два мира: мир отдачи и мир получения. В нем есть часть желания отдавать (Творца) и часть желания получать (творения), и поэтому он может быть иногда в том и иногда в этом. Исправление состоит в том, что мы можем переходить то ко включению в желание получать – в этом мире, а иногда ко включению в желание отдавать – в Высшем мире.

Это как ты берешь кусочек пирога, как говорит РАБАШ, опускаешь его в виски, и как будто ты ешь пирог, но он пропитан виски. Так иногда ты можешь быть хорошим, иногда плохим, иногда с намерением на отдачу, иногда на получение. И поэтому «нет праведника на земле, который бы делал добро, прежде не прегрешив». Это всё в осознании человека. Если он не почувствовал себя грешником, то как же он может быть праведником? Праведник – это тот, кто берет плохие намерения и переводит их на добрую сторону (в намерение отдачи). (10:03)

Ученик: Но мы – вот эта точка нейтральная на весах, как вы объясняли – эта точка сокращения?

М. Лайтман: Это точка Творца. Это точка Творца. Она не относится ни к чему. Она выше их обоих. Выше. Это, как ты держишь две тарелки, привязанные к веревочке, сверху ты их держишь – и тогда ты уже играешь с ними, как с весами. Может перевесить то одна, то другая тарелочка. Вот верхняя точка веревочки – это точка Творца.

Ученик: То есть условно, если я через работу в группе включаюсь в товарищей, пытаюсь отдавать Творцу, то из этого состояния я могу уже выбирать, как мне пользоваться отдачей, а как получением. Правильно я понимаю?

М. Лайтман: Это придет, ну скажем, да. Это еще будет много раз меняться.

Вопрос (Нетания): С одной стороны, у меня есть большое падение, с другой стороны – товарищи мне дают важность отдачи. Как я узнаю, что я не меняю шило на мыло?

М. Лайтман: Только из включения в группу. Только из включения в группу.

Ученик: Это же тоже может быть желанием получать?

М. Лайтман: И это может быть тоже желанием получать. Но, по крайней мере, ты выясни это.

Вопрос (Тель-Авив-3): Можно ли сказать, что ощущение тьмы – это столкновение между получающими келим и отдачей?

М. Лайтман: Нет. Тьма – это тьма. В ней есть много проявлений.

Вопрос (Реховот): Еще не понятно. Вы дали пример, что в свете хасадим ты даёшь группе что-то, скажем, а потом ты в свете хохма выливаешь всё, что есть у тебя. Непонятно, в чем разница между этими ступенями?  

М. Лайтман: В свете хохма у тебя должно быть желание получать, которое действует с намерением ради отдачи. В свете хасадим есть желание получать на очень маленьком уровне: нулевой и первый уровни. И он действует, как маленький ребенок – ничего не дает, но доставляет наслаждение тем, что он отменён. (12:56)

Вопрос (Тель-Авив-2): Не понятно, как можно вообще исправить келим в Высших мирах, если требуется исправление келим изначально, чтобы подняться в эти миры?

М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты спрашиваешь?

Ученик: Чтобы подняться в Высшие миры, я должен исправить свои келим на отдающие келим?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Иначе я остаюсь здесь. И спрашивается: в каком мире мы исправляем келим, как я могу вообще…

М. Лайтман: В том мире, в котором ты находишься – там ты и исправляешь. В чем вообще вопрос?

Ученик: Почему вообще вопрос задается, если это исправление происходит в Высших мирах или в наших мирах, в этом мире?

М. Лайтман: Исправление находится в том мире, в котором ты находишься. Ты слышишь? Всё.

Вопрос (Hebrew-10): В чем принцип, что неисправленность и исправление в одном объекте имеет место только в этом мире?

М. Лайтман: Потому что человек находится иногда в желании получать, а иногда в желании отдавать. На самом деле он, находясь в этом мире, находится во всех мирах. Потому что, когда мы поднимаемся из этого мира в мир Бесконечности, точка этого мира всё время остается в нас. И мы иногда находимся в намерении ради получения, а иногда – ради отдачи. Поэтому ученики Раби Шимона хотели буквально поубивать друг друга перед тем, как пришли к своему Концу Исправления. Почему? Потому что они тоже включали в себя точку этого мира и поднимались всё выше и выше из этого мира вплоть до мира Бесконечности. Так проходит исправление. (14:55)

Вопрос (МАК-2): На самом деле я ожидаю, чтобы Творец раскрылся в десятке. Почему вы говорите, что Он находится посередине, а не с правой стороны весов?

М. Лайтман: Творец находится и в получающих келим и в отдающих, насколько мы можем уравновесить их и использовать с намерением ради отдачи. Намерение ради отдачи находится посередине.

Вопрос (Latin 7): Поручительство является ли механизмом, который выстраивает, направляет это желание, переводит важность от желания к миллиону долларов на желание к духовному?

М. Лайтман: Да, с помощью поручительства мы можем это сделать. Верно, ты прав.

Вопрос (Петах-Тиква-20): Человек, который находится в духовном постижении, он всё еще хочет найти миллион долларов?

М. Лайтман: Дружок, каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше. Чем больше ты поднимаешься по духовным ступеням, тебе дают такие соблазны, которые начинающим не дают, и ты с этим ничего не можешь сделать. Да, Творец как бы смеется над тобой: «Ты уже большой, ты уже находишься где-то там – в мире Ацилут» и Он дает тебе такие желания (эти желания называются клипот) и ты падаешь в них. Это невероятно, насколько вдруг какие-то желания глупые, презренные охватывают человека и делают из него тряпку. Еще подожди.

Ученик: То есть даже, если ты чувствуешь Высший мир, постижение, наслаждение от духовного, всё еще это наслаждение поднимается у меня на весах?

М. Лайтман: Об этом написано: «Не верь себе до своей смерти». Пока всё твое желание получать не умерло, то есть пока ты не поднялся над ним и не определил, что оно полностью мертво в своих глазах, – не верь себе. Может прийти еще большее желание получать (это Творец делает) и это тебя сбрасывает вниз, принижает намного больше, чем раньше.

И как начинающие ученики преодолевают какую-то маленькую глупость, как бы ту же маленькую глупость большой каббалист не может преодолеть, потому это что дают ему на его ступени. (18:20)

Вопрос (Петах-Тиква-22): Мы учили, что клипа оберегает кли. Как эти желания, к которым мы относимся, как к клипот, – оберегают сам плод?

М. Лайтман: Нет, это не говорится о той клипе, которую мы притягиваем, а это клипа, которая находится изначально в плоде. Ты не сможешь достичь плода прежде, чем у тебя не будет сил преодолеть эту клипу. И тогда клипа становится самим плодом.

Так же как в плоде, допустим, если он еще не созрел, то у него вот эта кожура и внутренняя часть – одно и то же. Но когда он уже созрел, то внутренняя часть сладкая, а кожура может быть горькой. Кожура – это клипа.

Вопрос (Hebrew 10): Мы говорили про клипот. Что это за состояние «отдача ради получения»? Как это так, что мы хотим отдавать и получить еще больше вознаграждение, и находимся в этом состоянии постоянно, но не продвигаясь к отдаче?

М. Лайтман: В чем вопрос?

Ученик: Можно ли упасть в клипу настолько, не знаю, чтобы называлось отдача ради получения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Навсегда? (20:04)

М. Лайтман: Нет, не навечно. Падаем в клипу и выходим, падаем и выходим.

Ученик: А кто может помочь выйти из этого?

М. Лайтман: Нет такого.

Вопрос (Focus-Group): Можно ли чуть больше объяснить, что желание получать и желание отдавать встречаются в этом мире?

М. Лайтман: Эти две вещи находятся в одном объекте, в одном человеке, который находится то в этом, то в этом. Где он пишет об этом?

Чтец: Во многих местах. Про две противоположности в одном объекте.

М. Лайтман: Да, две противоположности в одном и так далее. Только в том человеке, который содержит в себе и то, и другое. Много написано об этом. (21:01)

Ученик: Я говорю о подходе. Мы объясняем, что нечего путаться и связывать реальность этого мира с реальностью Высшего мира. Так? Что только из Высшего можно изучать нижний. Так как вдруг появилась связь между ними?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь, какая картина есть у тебя? Я не чувствую. Что значит нижний мир? Сейчас мы тоже находимся в духовном или нет? Или только в материальном? Если ты определяешь духовное, как ради отдачи, то у нас нет пока духовного. Но мы находимся в общей системе.

Ученик: Я думал, что только в человеке, который входит в духовное, эти две системы связаны. А вы сказали, что в этом мире эти две системы связываются.

М. Лайтман: Да. Это то, что я называю «этот мир. Если человек не находится в духовном процессе, не называется, что он находится в «этом мире». Наш мир тоже называют этим миром, но это только называется так. Это состояние, которое находится еще до его отношения к духовному, и о нем вообще не говорится. (22:23)

Вопрос (Франция): Как десятка может удержать равновесие и не упасть в крайности?

М. Лайтман: С помощью того, что мы стремимся в центр десятки, чтобы соединиться там вместе.

Вопрос (Тель-Авив-1): Отдача и получение, насколько я понял – это понятия нашего мира, материального? И с их помощью мы должны подняться над тем и другим к Источнику, к Творцу? И в этом наше исправление?

М. Лайтман: Допустим. Неважно. Не знаю, что ты себе представляешь, чтобы соглашаться с тобой или не соглашаться. Я не слышу на самом деле вопроса.

Ученик: Пытаюсь понять со всеми противоположностями…

М. Лайтман: Получение и отдача – это две силы, которые вообще есть в природе. И мы учим, как правильно работать с ними.

Ученик: Но источник и того и другого один? В Источнике нет этих определений? Есть одно совершенство? Так?

М. Лайтман: Наверху есть Творец, который создает эти силы и всю систему.

Ученик: Понял, спасибо.

Чтец: «Две противоположности в одном объекте». Это из Бааль Сулама. (24:36)

И потому нужен только человек в этом мире, который находясь в малом состоянии, получает питание от ситра ахра и существует за ее счет, приобретая от нее келим пустого пространства. В большом же своем состоянии при помощи Торы и заповедей присоединяется к духовному, чтобы дать наслаждение Творцу. И становится противоположностью огромного желания получать, которое уже приобрел, и используется оно сейчас исключительно ради отдачи. Тем самым уравнивает свои свойства со свойствами Творца. И осуществляется в нем намерение.

Это является тайной существования времени в нашем мире. Ты видишь, что сначала разделились две вышеупомянутые противоположности на две, отделенные друг от друга, сущности, то есть на систему чистых миров и ситра ахра, что является тайной сказанного: «Одно в противоположность другому создал Творец», в которых все еще не может осуществиться исправление, так как должны они находиться в одном носителе – человеке. И таким образом, нам необходимо существование времени, чтобы эти две противоположности возникали в человеке одна за другой. И в малом состоянии, и в большом. [Бааль Сулам. Предисловие к книге «Сияющий лик» (Паним Меирот уМасбирот), пункт 12] (26:10)

М. Лайтман: И второе.

Чтец: Второе из 51-го письма Бааль Сулама.

Вся трудность в работе на Творца – от того, что работник всегда обнаруживает две противоположности в одном предмете. Ведь единство Творца является простым, но должно облачиться в тело человека, состоящего из тела и души – двух противоположностей.

А потому в каждом духовном вопросе, который человек постигает, сразу возникают две противоположные формы: одна – со стороны тела, другая – со стороны души. А человек, по природе своего сотворения, неспособен провести различие между телом и душой, как между двумя предметами. Напротив, силой Творца он сложен в единое целое, то есть в единый предмет. Как следствие, трудно для него духовное постижение, поистине, как две противоположности, которые не могут облачиться в один предмет. Это похоже на связывание (жертвоприношение) Ицхака, когда Творец сказал Аврааму: «В Ицхаке наречется тебе потомство». И сказал ему Творец: «И принеси его там в жертву». Разумеется, в отношении Творца сказано: «Я Себя не менял», однако в постижении получающего возникают противоположности. [Бааль Сулам. Письмо 51] (27:54)

М. Лайтман: То есть в желании отдавать он слышит, что это вечность и совершенство: «Ицхаком назовется твое потомство», а в желании получать он слышит обратное: «Убей его». Получающий находится в раздвоенности, он не может принять и то, и другое вместе. И так на всех ступенях, каждая ступень: есть раздвоенность, совершенство, восполнение. Снова раздвоенность, снова восполнение. Что поделаешь? Такова дорога, хоть она и тяжела.

Чтец: 96-й вопрос.

96) Что заключено в распространении света от Создателя?

Ответ: Желание отдавать и желание получать (глава 1, «Ор пними», п.50).

М. Лайтман: Оба, и желание получать, и желание отдавать находятся в свете, распространяющемся от Творца. Дальше.

Чтец:  97-й пункт.

97) Какой свет раскрывается с усилением «желания отдавать»?

Ответ: Свет хасадим (глава 1, «Ор пними», п.50).

М. Лайтман: Так Бааль Сулам отвечает – просто и кратко.

Чтец: 98-й вопрос.

98) Какие два света содержатся в каждом создании?

Ответ: Свет хохма и свет хасадим (глава 1, «Ор пними», п.50).

99) Почему свет хасадим слабее, чем свет хохма? 

Ответ 99-й: Потому что он извлечен усилением желания самого создания. (глава 1, «Ор пними», п.50)

М. Лайтман: Да, и поэтому он… Читай дальше.

100) Когда завершилось кли получения?

Ответ: После того, как проявилась стадия 4 желания, являющаяся наибольшей величиной желания получить. (глава 1, «Ор пними», п.50)

М. Лайтман: Да, здесь есть много вопросов в том, что мы сейчас проходим. Скажем, свет хасадим, который исходит из преодоления с одной стороны творения, как оно притягивает свет хохма и как становится получающим ради отдачи – это ГАР. Здесь есть много всего, это то, что мы учим уже в самой науке. Главное видеть, что свет хохма исходит от Творца, а свет хасадим исходит от творения.

Чтец: 101-й вопрос: 

101) В чем различие между получающим внутри себя и получающим вне себя, как в Бесконечности? 

Еще раз: В чем различие между получающим внутри себя и получающим вне себя, как в Бесконечности? 

Ответ: Получающий внутри себя – такое кли ограничивает своим размером удерживаемый свет…

М. Лайтман: Как в стакане: получающий внутри него и получающий вне его, есть ор пними и есть ор макиф.

…А получающий вне себя – такое кли не ограничивает удерживаемый свет, и у него нет установленного размера. (глава 1, «Ор пними», п.50) (32:15)

М. Лайтман: Дальше.

Чтец: 102-й вопрос: 

102) Что такое сфирот а-игулим? 

Ответ: Когда нет различения «верх – низ» между имеющимися в желании четырьмя стадиями, они считаются четырьмя кругами – один в другом, подобно слоям луковиц. (глава 1, «Ор пними», п.100)

М. Лайтман: Есть у них общий центр, но все круги, они один в другом. Дальше.

Чтец: 103-й вопрос: 

103) Почему не различаются ступени в игулим как одна ниже другой до прихода линии?

Ответ: Потому что сокращение не произошло из-за ущербности различия формы [глава 1, «Ор пними», п.100].

М. Лайтман: Дальше.

Чтец: 104-й вопрос:

104) Существует ли понятие «зло» в «желании получать» с точки зрения сущности его создания?

Ответ: Нет в нем никакой ущербности с точки зрения сущности его создания, и не проявилась бы в нем также никакая ущербность, если бы на него не было сокращения [«Внутреннее созерцание», п.19, со слов «Но тогда…»].

М. Лайтман: И тогда раскрывается сокращение и раскрывается вот это уменьшение, умаление, ущербность, то, что он не может отдавать, как Творец.

Чтец: Мы закончили эту часть.

М. Лайтман: Отлично, так мы закончили на этом первую часть «Учения Десяти Сфирот». Есть у тебя книга, там есть также вторая часть. Прочитаем немного из второй части так, чтобы перекинуть мостик. Пожалуйста. (35:00)

Чтец: Вторая часть «Учения Десяти Сфирот». Игулим и ешер, состоящие из двух частей. Первая глава.

Рассматривает 10 сфирот, относящихся к игулим, которые образовались после сокращения, и свет Бесконечности, окружающий их. И весь свет в сфирот дэ-игулим они получают через кав – линию. Содержит 11 пунктов:

Слова Ари. Первый пункт. 

1) И этот кав (досл. линия) подобен тонкой трубе одной. В нем распространяются и проходят воды высшего света Бесконечности к мирам, которые на месте этого воздуха и пространства. (36:41)

М. Лайтман: Я думаю, что мы это оставим и продолжим завтра. Перейдем к следующей части урока. (37: 12)

Песня (37:34-40:25)

Набор: Лисина, Пак, Щербухина, Воронкова, Кольчугина, Сорокина

Редакция: Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Q2yRPJwN?language=ru