Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 16 апреля 2022 года
Часть 1: Песах
Чтец: Урок на тему «Песах». Подзаголовок «Посох и змей», 186-й пункт.
М. Лайтман: Да, это самая важная тема всей человеческой жизни, в жизни человека. И здесь он выясняет (в Египте), где он находится. В конце концов, он начинает постигать собственную сущность, суть Творца, суть Фараона. И с Фараоном ли он или с Творцом, – он готов продолжать. Поэтому всё вот это выяснение: Фараон или Творец; ради получения или ради отдачи; посох или змей, – неважно, в каких бы определениях мы ни говорили, но получение или отдача – это то, что нам нужно выяснить. И тогда увидим, где мы и куда решаем продвигаться. И в соответствии с этим будем продвигаться.
Поэтому это состояние очень серьезное – это за один момент, за одну секунду перед прыжком от него наружу. И так нам надо понимать, что змей приводит нас к посоху. Насколько мы понимаем, что желание получать – это зло, но именно с помощью работы с ним видеть, как оно правит нами, как оно присоединено к нам, как оно давит на нас. И именно с помощью этого мы можем продвинуть себя к Творцу – как помощь от противного. Так это называется. Так на самом деле это и происходит, так это и раскрывается. И поэтому вся наша работа – в выборе, когда нам нужно каждый раз выбирать: Фараон или Творец, змей или посох – то есть всегда одно из двух.
Неважно, на каких уровнях, ступенях и в каких ситуациях мы называем эти вещи «ради получения и ради отдачи» различными названиями и именами. А главное – продвигаться к прояснению этих сил, и как мы отдаляемся от «ради получения» и приближаемся к «ради отдачи». Давайте почитаем эти отрывки, очень хорошие отрывки, замечательные, полезные для нашего духовного развития – то, что касается «посоха и змея». (03:54)
Чтец: 186-й отрывок.
186. Смысл вопроса: «Что это у тебя в руке?» Ведь «рука» означает «постижение», от слов «если достанет рука». Посох 'матэ́' – т.е. все его постижения построены на свойстве «ниже 'ма́та' по важности», что означает веру выше знания.
Ибо свойство веры считается в глазах человека свойством низким по важности, свойством низости. А человек ценит те явления, которые облачаются внутрь знания. Иначе, если разум человека не постигает их, и они противоречат знанию человека, и человек должен тогда сказать, что вера находится по важности выше его знания. Получается, что тогда он принижает свое знание и говорит, что то, что он понимает внутри знания – это противоречит пути Творца, – в таком случае, вера находится у него выше по важности, чем его знание.
Ведь все умозаключения, противоречащие пути Творца, вызваны тем, что этот разум ничего не стоит, ибо «есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они». Т.е. он отменяет всё, что он слышит и видит. Это называется, что он идет выше знания. И так представляется человеку свойство низости и катнута. [Бааль Сулам. Шамати. 59. По поводу посоха и змея] (06:06)
Повторное чтение отрывка (06:12-08:12)
Вопрос (Киев-1): Мы же, пытаясь соединиться с товарищами, подняться над своими мыслями и желаниями, мы же всё равно оказываемся в ситуации даже в связи с товарищами, когда мы, казалось бы, что-то понимаем в этой связи, мы как-то ее чувствуем, мы можем как-то ее назвать, обозначить. Получается, что мы снова оказываемся в знании?
М. Лайтман: Нам разум дан для того, чтобы мы выявляли, как идти выше разума. Понимаешь? Ну, конечно, нам нужен большой разум. И тот, кто идет выше знания, он получает еще больше и больше разума, становится умнее и мудрее. Но именно потому, что он идет выше собственного разума.
Ученик: Так что значит, что в этой связи, когда мы, соединяясь, казалось бы, поднявшись над своим знанием, – что значит, что там мы идем выше знания? Я же это ощущаю, я же это понимаю как-то. Как мне идти выше знания дальше?
М. Лайтман: Тем, что ты выбираешь быть вопреки решению разума. А быть в вере – этим ты поднимаешь себя на более высокий уровень знания. Между вот этими уровнями знания есть у тебя вера, и ты так шагаешь и поднимаешься. Нет для этого много слов, просто надо подумать об этом и постараться это осуществить. (10:07)
Вопрос (Турция-1): Как я могу преодолеть ненависть и злость по отношению к Вам, чтобы была у меня вера в Рава?
М. Лайтман: Проси у Творца.
Вопрос (Тбилиси): Есть такое ощущение, что посох в руке превращается в змея. Во мне поднимается большой стыд. Значит, я что-то неправильно делаю? Что Вы мне посоветуете?
М. Лайтман: Не бойся, продолжай дальше еще и еще, и ты почувствуешь, что находится у тебя в руке: посох, или змей, и будешь различать между ними. И так будешь продвигаться.
Вопрос (Ж MAK-25): Как мы должны использовать разум, чтобы он не мешал, а именно помогал нам в духовном пути?
М. Лайтман: Нужно думать как следует и много раз о каждом отрывке, который мы изучаем во время этих уроков. И видеть, насколько я могу реализовать эти ситуации и состояния правильным образом. Тогда я смогу почувствовать, что называется знанием, что такое «вера выше знания», что такое «ниже». И так далее. Это всё должно раскрыться в сердце и мозге человека. (12:35)
Чтец: 187-й отрывок.
187. Для человека, у которого нет другого совета, и он должен идти путем веры, вера кажется низостью. Тогда как по отношению к Творцу, который мог бы поместить Свою Шхину не на деревьях и камнях, но выбрал именно этот путь, называемый верой, Он, безусловно, выбрал это, потому что это лучше и успешнее. Выходит, что для Творца вера не называется низкой по важности, а, наоборот, именно у этого пути есть многочисленные достоинства, но в глазах творений это называется «внизу».
А, если бросают посох на землю и хотят работать с более высоким свойством, т.е. внутри знания, и пренебрегают свойством «выше знания», и эта работа кажется низкой, из его Торы и работы сейчас же получается свойство зме́я, что называется «первородным змеем».
И в этом смысл слов: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит ему Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте». [Бааль Сулам. Шамати. 59. По поводу посоха и змея] (15:03)
М. Лайтман (читает и комментирует): Что он говорит? Я читаю.
У человека, у которого нет другого совета, и он должен идти путем веры, потому что так ему продиктовано свыше, вера кажется ему чем-то низким. Но зачем? Почему я должен верить? То есть, как будто нет у меня никаких оснований в этом подходе через веру.
Тогда как по отношению к Творцу, который мог бы поместить Свою Шхину не на деревьях и камнях, но выбрал именно этот путь, называемый верой. То есть мог бы дать нам продвижение не через веру (так ведь?), а через разум, через постижение, четкое ощущение. Как написано: «У судьи есть только то, что он видит своими глазами». Почему нам надо соглашаться с путем веры? Почему Творец выбрал для нас путь веры?
Нам только нужно понимать, что на самом деле, если мы поднимемся на уровень истинного восприятия реальности – не на нашем уровне, как мы живем сегодня, а на более высоком уровне – то мы увидим, что всё мироздание управляется взаимной отдачей. Иначе нет связи между частями мироздания, нет связи между людьми, вся природа рассыпается, и нет ничего.
Мы должны понять, что связь выше эгоизма, который есть в каждой части творения, эта связь должна быть, а иначе творение не будет существовать. Поэтому, несмотря на то, что каждая часть творения является частью эгоистической, но связь между ними должна быть поверх эгоизма каждого, выше. Иначе, в отсутствии связи между ними всё просто рассыпется, превратится в крошку. (17:28)
Поэтому у нас всегда есть выбор – идти по ступени веры или по знанию. Поэтому Творец учит Моше: «Ты должен всегда идти путем с закрытыми глазами и всегда держаться за силу веры». Для Творца вера не называется чем-то низким по важности, а как раз наоборот, именно у этого пути есть многочисленные достоинства, но в глазах творений (которое устроено из желания получать) это называется «внизу». У них это называется путем, который не является важным, как бы категория «внизу».
И если бросить посох на землю… То есть вместо того, чтобы идти вперед (когда отдача важнее, чем получение, и тогда продвигаемся в духовном), если бросаем посох (когда нет в нем никакой важности) – то тогда и не продвигаемся, заходим в тупик, в различные проблемы, пока не оставляем весь этот путь. Вот так.
Поэтому в этом всё дело, что посох превращается в змея, а змей превращается в посох. Вопрос, как мы берем этот принцип – то, что внизу по важности, или что выше по важности. Говорится о силе отдачи. У нас это как главная сила, с которой мы идем, хотя это против нашего разума. Так устроен духовный мир, так он существует. Или же мы оставляем и идем в соответствии с нашим разумом, – тогда мы не можем подняться на духовный уровень.
Поэтому есть здесь вопрос выбора: или мы идем вопреки разуму и нашим нынешним ощущениям разума эгоистическим, или же мы идем с ним. И в этом смысл слов: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит ему Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте». Если человек держится за то, что он как будто бы понимает и чувствует, ему это важно, – он этим сразу же превращает себя в какую-то личность, оторванную от истинной духовной реальности, и этим отсекается и выбрасывается из духовной системы. (21:10)
Чтец: 188. Если он бросает свойство посоха на землю и возвышает себя, чтобы работать с более высоким свойством, – это уже змей. И нет промежуточного состояния, а либо змей, либо святость. Потому что вся его Тора и работа, которые были у него в свойстве посоха, – всё это вошло теперь в свойство зме́я. [Бааль Сулам. Шамати. 59. По поводу посоха и змея] (21:51)
М. Лайтман: Да. Если нам удается сделать шаг в «вере выше знания», то все наши усилия включаются в этот путь отдачи, мы поднимаемся на ступень. А если мы не можем или не хотим так делать, то мы входим на нижнюю ступень, и это становится змеем по-настоящему.
Вопрос (Merkaz 1): Что это за вещь такая «или посох, или змей»? На что облачаются эти свойства?
М. Лайтман: Это облачается на наши отношения, к действиям между нами. Или я выполняю действия по отдаче и принимаю то, что я раскрываю во всем мироздании, что это относится только к одной силе – отдаче Творца, воздействию Творца на меня. Или же я начинаю делать эгоистические расчеты в соответствии с моими ощущениями, с моей рациональной логикой, и я тогда вхожу на уровень «матэ» (посох). (23:22)
Ученик: А расчеты в посохе, а не в змее, что это за расчеты?
М. Лайтман: Расчеты в посохе – это расчеты на отдачу, выше моего знания, расчеты в силе получения. А расчеты в силе бины (в силе отдачи), вопреки тому, что я не очень-то понимаю, чувствую, нахожусь в этом – это называется, что я иду с посохом в руке.
Это самая трудная тема, нет более трудной темы во всей науке каббала. И все наши подъемы потом в том же стиле – всегда в подъеме отдачи над получением, отдача выше знания. То есть всегда держать посох в руке и делать с помощью него (с помощью вот этих вот понятий) каждый шаг, и каждый шаг тогда будет правильный со ступени на ступень. Это понятно? Спрашивайте. Есть тут огромная трудность в понимании, в ощущении, в исполнении. (25:10)
Вопрос (Karmiel): Когда я что-то отдаю, я это делаю для себя, – такие ощущения. Когда я получаю от товарища какой-то подарок, я стараюсь вернуть ему еще больше, чтобы не чувствовать себя должным. Как в этой ситуации быть, как расценивать, как делать расчет вообще всех своих действий?
М. Лайтман: В таком состоянии ничего не поделаешь и делать нечего, ты действуешь, исходя из своего эгоизма и всё. Ты должен защищать свой эгоизм, чтобы действие товарища по отношению к тебе не ударило бы по тебе, поэтому ты или не берешь, или даешь что-то взамен. Но это обычное такое действие, эгоистическое, в этом нет ничего, что имело бы отношение к духовному. О таком действии, как ты сейчас говоришь, нечего больше сказать.
Вопрос (Киев-3): Почему всегда все выяснения сводятся к двум точкам: или в знании или над знанием, или Фараон, или Творец, получать-отдавать. А откуда появляется всё это множество историй и такое количество примеров? Откуда это берется? Почему нельзя просто говорить о получении и отдаче?
М. Лайтман: Мы так работаем, мы так говорим в науке каббала. И потом, когда мы уже говорим о системах, говорим о действиях желания получать (с сокращением, с экраном, с высшим светом), насколько оно выстраивает себя в том, чтобы быть ради отдачи, то мы говорим таким простым уже образом, технически очень четко, и там уже невозможно ошибиться.
Ученик: Можно так сказать, что когда нам пытаются объяснить эти вещи механические, то в разуме возникает множество вопросов и все эти истории, эти примеры – это как бы исчерпывающие ответы на эти вопросы?
М. Лайтман: Наша проблема, как мы это и сейчас ощущаем – что мы не можем особенно выявить эти состояния в нас. Я не знаю, о чем вообще идет речь, где это находится во мне в точности, не чувствую этих состояний так четко и ясно. И отсюда я тогда прихожу к путанице, это называется «и застенали сыны Исраэля от работы» перед выходом из Египта. Эти выяснения как раз перед выходом, перед бегством из Египта.
Ученик: То есть получается, что через эти истории, примеры из материальной жизни, между этими единицами есть взаимодействие определенное. И мы так выявляем постепенно, начинаем видеть эти взаимодействия внутри себя. То есть, для этого нужны все эти примеры?
М. Лайтман: Да. Да.
Ученик: И ещё последнее. Когда поднимаем посох, то речь идет о том, чтобы поднимать важность веры над знанием? Речь идет о поднятии важности?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как я это делаю в себе? Как я поднимаю в себе важность веры над знанием?
М. Лайтман: Связаться с товарищами, связаться с Творцом и просить силу. Хорошо? (30:05)
Вопрос (Италия-3): Буквально в связи с ответом, который Вы дали, я хотел задать вопрос: что является причиной тяжести, которую я чувствую, отменяя себя перед Творцом? Это вера приводит меня к этому или я чувствую себя больше в свойстве «змея», чем «посоха»?
М. Лайтман: И то, и другое. Мы не очень-то можем различить, где здесь «змей», а где здесь «посох». И в этом проблема. Кроме этого есть еще такая статья «Какова причина тяжести, которую ощущает человек при отмене себя перед Творцом в духовной работе». Вы читаете это?
Реплика: 4-я статья Шамати.
М. Лайтман: 4-я статья в книге Шамати.
Вопрос (Ж, Москва-6): «Посох» – это намерение? И как мы успеваем выстроить намерение? То есть это какая-то замедленная съемка моих действий?
М. Лайтман: Мы строим намерение из того, что мы соединяемся в десятку и соединяемся с Творцом, хотим реализовать действие по отдаче. Всего-навсего речь идет о действии отдачи, которое должно быть предпочтительнее (так ведь?), иметь большее предпочтение, большую важность, чем все действия по получению.
Вопрос (Кавказ): Вот это состояние «змей» – получается, это неправильное использование десятки или вообще отключение от нее? Или что это такое в десятке? Непонятно.
М. Лайтман: То, что я хочу идти в разуме вместо силы веры (силы бины). Это называется «змеем» – если я хочу идти со своим разумом, со своими ощущениями (с тем, что есть у меня), а не с тем, что мне прописывают свыше (или товарищи, или Творец). Посох у меня внизу (мата) по важности. А если я хочу продвигаться, я должен поднять силу отдачи, силу объединения – и так я уже иду выше этого.
Ученик: Получается, когда я диктую десятке своим разумом, что ей делать, это и есть змей, да?
М. Лайтман: Ну, скажем, так.
Вопрос (USA Northeast): Как мы можем выстроить экран, если наше выяснение всегда переходит от «посоха» к «змею»?
М. Лайтман: Именно так мы строим экран. Ты попробуй, попробуй понять, что является принципом. И когда ты начнешь его реализовывать, ты поймешь: здесь должна быть сила сопротивления твоему желанию получать. И как ты поднимаешься над своим желанием получать в свое желание отдавать силой сопротивления. И это называется, что ты строишь ступень. И так каждый раз: еще ступень, еще ступень. И так начнешь подниматься. (35:14)
Вопрос (Ж, Москва-18): Каждый день ощущается всё большее давление, ощущение тюрьмы и невозможности в ней оставаться. Как передать это давление в группу для реализации?
М. Лайтман: Говорить. Говорить, быть с ними как можно больше времени, быть все время в контакте. Но не путать их, а говорить о том, что может помочь объединению и подъему всех.
Вопрос (Ж, Польша-1): Мы в основном не очень-то можем отличить, где «змей», где «посох». Что делать, чтобы не ошибаться?
М. Лайтман: Если в соответствии с желаниями подруг, то это «посох». А если не по желанию подруг, то это «змей».
Вопрос (Ж, МАК 26): «Выше знания» – это неопределенное состояние. А я всегда ищу определенность во всем. Как привыкнуть к этой неопределенности?
М. Лайтман: «Выше знания» – это как раз очень четкое понятие и понимание, которое действует во всем мироздании. А «ниже знания», или «внутри знания» – это когда ты действуешь только в своем разуме, и он все время приводит к ошибкам и ставит в тупик.
Поэтому мне надо постараться перенастроить, откалибровать себя на то действие, которое выше моего эгоизма. Потому что внутри моего эго я уже достаточно ошибался за время всей своей жизни во всех направлениях. Так как же я тогда пойду не по своему разуму, а в соответствии с разумом Творца? Об этом здесь идет речь.
И тогда Творец учит Моше и говорит: «Вот перед тобой есть посох и змей. Есть действие, которое ты должен ценить, – подними это выше своего знания, и тогда это будет правильным действием. Если ты хочешь совершить действие в соответствии своему разуму, – тогда знай, что ты ошибаешься». (38:20)
Вопрос (Ж, МАК 26): Мы поднимаемся от ненависти к любви. Как выражается эта любовь на следующем уровне?
М. Лайтман: Как сила объединения.
Вопрос (Ж, Москва-1): Можем ли мы держать посох (каждый из нас), или только десяткой вместе?
М. Лайтман: Каждый должен держать свой посох и каждый должен помогать другим, чтобы они правильно держали посох, чтобы ценили действия по взаимной отдаче между всеми.
Ученица: Какие условия нужны каждого лично в этой работе?
М. Лайтман: Ну, это не вопрос. Всё, всё, что можно присоединить. Всё. Но главный, основной принцип – что мы идем в направлении объединения. (39:42)
Вопрос (Ж Германия): Нужно ли исследовать каждое ежедневное действие, которое мы совершаем? Есть ли на это положительное воздействие на десятку?
М. Лайтман: Да. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Я хотел спросить, что называется в десятке, что человек держит посох?
М. Лайтман: То есть всегда рассматривает себя, идет ли он выше знания (в силе ради отдачи) или нет.
Ученик: Но как бы, в чем это называется, что есть у него посох? И в чем это змей? В отношении к товарищам?
М. Лайтман: Это всегда – как он относится к решению проблем, которые есть перед ним вместе с товарищами.
Ученик: Сам посох, откуда ты достигаешь эту силу между нами?
М. Лайтман: Когда идут выше разума, главным образом в отдаче.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Большое спасибо, Рав. Вопрос товарища из десятки. Что значит получить от товарищей силу веры выше знания и что в моем отношении к товарищам пробуждает у меня такую силу?
М. Лайтман: Давать пример. Насколько ты идешь на объединение вопреки тому, что ты видишь, что это как бы даже ударит по тебе. (41:55)
Вопрос (Турция-1): Вопрос товарища. Для того чтобы держать посох в руке, можем ли мы наслаждаться от излечивающей силы змея? То есть может быть, что змей дает нам пробуждение в желании получать?
М. Лайтман: Конечно, змей дает пробуждение желанию получать. Все лекарства в нашем мире символизирует змей, его яд включает в себя все лекарства. И когда мы пробуждаемся посредством змея – это знак того, что мы пробуждаемся к силе отдачи, к силе объединения, к Творцу. Змей приводит нас к соединению с Творцом. Это называется «помощь от противного».
Ученик: Добавка к вопросу товарища. Вы сказали, что мы заходим в тупик и уходим с пути. Я хочу спросить. У меня есть небольшое желание получать, и я хочу находиться в отдаче, и Вы – мой учитель, Вы ответственны за меня, ничего от меня не зависит. Вы должны оберегать меня в пути?
М. Лайтман: Нет, я должен объяснить тебе, как ты должен беречь себя в пути. И хранить. Понятно?
Ученик: Как?
М. Лайтман: Как? Обратись к Творцу, обратись к товарищам. Ну, как обычно – то, что мы учим. Слушай, не спрашивай сейчас, сейчас у тебя будет тысяча вопросов. Ты должен только понять, что есть только одна вещь – всё продвижение зависит от тебя, а не от товарищей и не от учителя или от группы, и вообще ни от кого. Вот насколько ты склоняешь себя перед ними, – так ты продвигаешься. (44:22)
Вопрос (Тель-Авив-3): Что такое лень в пути?
М. Лайтман: Лень – это то, что я не обращаюсь к Творцу. Это и то, что я не принимаю пробуждения от товарищей, и это пробуждение не продолжается дальше к Творцу. Это лень, леность. Лень – это значит, что я не использую правильно те келим, которые есть в моих руках. Да, вот прямо под рукой. (45:11)
Чтец: 189-й отрывок.
189. Чтобы человек не оставался во власти Ситры Ахры, Творец произвел исправление, состоящее в том, что если человек оставит свойство «посоха», он сразу же падает в свойство «зме́я», и он тотчас же попадает в состояние неудач. И у него нет никакой силы, чтобы укрепиться, если только он снова не получит свойство веры, называемое «низость».
Получается согласно этому, что сами неудачи являются причиной того, что человек снова примет на себя свойство посоха, то есть свойство веры выше знания. [Бааль Сулам. Шамати. 59. По поводу посоха и змея] (46:08)
М. Лайтман: Это значит, что Творец исправляет нас каждый раз всё больше и больше. Это как мы исправляем маленького ребенка: он хочет идти и падает, идет-падает, мы его поднимаем, он делает шажок и падает, пока не научится ходить. То же самое здесь: Творец исправляет нас, нашу связь с товарищами, пока мы все вместе не выстроим между нами систему связи, которая будет держать всех вместе в круге. И тогда с помощью этой связи, когда мы способны сформировать ее в объединении между нами, так мы сможем продвигаться. Хорошо? (46:59)
Вопрос (Москва-3): У нас два вопроса, от меня и от товарища. Почему неудачи приводят к обретению свойства посоха и выше знания?
М. Лайтман: А потому что неудачи приходят к человеку, когда у него есть возможность продвигаться. То есть он сделал какой-то процесс, ему дают возможность продвинуться, а он не может продвинуться правильно. А это естественно. И с помощью этого он ошибается, падает, его поднимают и исправляют, продвигают его. «Тысячи раз упадет праведник и встанет». Так мы продвигаемся.
Вопрос (Москва-3): Второй вопрос тогда. Как мы определяем эту неудачу? Здесь написано, что сразу испытывает неудачу. Это же не какая-то материальная неудача, которую ты явно понимаешь и осознаешь. В чем тогда здесь неудача? Как мы ее можем измерить?
М. Лайтман: В том, что я не могу приблизиться к товарищам и к Творцу не эгоистически. Я как будто бы вступаю с ними в контакт, а потом обнаруживаю, что эта связь – связь эгоистическая. Но как же такое может быть? Но это всегда так. Когда мы сближаемся в добрых связях с товарищами и с Творцом, потом мы раскрываем, что этого недостаточно, что это неправильно, связь не хорошая. И тогда мы падаем и выявляем уже лучшую связь. И так продвигаемся. Раскрывается больший авиют в нас, и так мы продвигаемся. И каждый раз поднимаемся к еще большему авиюту.
Ученик: Вот эта неудача, которую я обнаружил, что я не могу ради отдачи это делать – это посох, змей? Что это?
М. Лайтман: Это твое эгоистическое желание. И то, что ты с ним сейчас сделаешь, – то и будет определять, пойдешь ты с посохом или со змеем.
Ученик: То есть это что? Это мое ответное действие (посох и змей) на неудачу, которую обнаружил?
М. Лайтман: Гилад.
Чтец: Так, давайте, споем песню.
Песня (49:51-52:34)
М. Лайтман: Мы продолжаем изучать эти же отрывки и должны всё больше обращать внимание, о чем говорится. Говорится о том, как мы относимся к группе, к себе, к нашему продвижению, к Творцу. И как мы в таком виде приходим к состоянию, когда все мы объединяемся вместе. Так есть тут все время необходимость обращать внимание на выяснение, что отдача и объединение нам важнее, чем получение. И беречь себя от разделения, разрыва. В этом по сути дела разница между посохом и змеем. Насколько я ставлю свой эгоизм ниже других, я делаю шаг вперед по направлению к духовной цели. Это понятно? Где мы?
Чтец: 190.
М. Лайтман: Пожалуйста.
Чтец: 190. У них нет другого совета, кроме как принять на себя свойство веры выше знания, называемое «посох».
М. Лайтман: То есть, чтобы отдача была всегда важнее получения, объединение важнее разрыва и так далее.
Чтец: И посох этот должен быть в руке, и не [следует] бросать этот посох. И потому сказано: «Расцвел посох Аарона»…
М. Лайтман: Когда я проверяю себя в любом месте, в любом отношении, как я отношусь к реальности, к неживому-растительному-животному-говорящему уровням, как я сужу обо всем, о нашей мере связи, силе нашей связи, сути моей связи, чтобы это было всегда в силе отдачи, а не в силе получения. Всего лишь. Это нас путает, потому что мы привыкли ко всему относиться в получении, а не в отдаче. Дальше.
Чтец: …то есть все цветения, которые были у него в работе Творца...
М. Лайтман: Развития.
Чтец: …происходили именно на основе посоха Аарона.
И это, потому что Он хотел дать нам признак, чтобы [мы могли] знать, идет ли он по пути истины или, страшно подумать, нет. Он дал [нам] признак, чтобы мы могли узнать только фундамент работы, то есть на какой основе он работает. Если основой его является посох – это святость. А если его основой является [свойство] «внутри знания» – это не путь, который приведет к святости. [Бааль Сулам. Шамати. 59. По поводу посоха и змея] (56:06)
Повторное чтение отрывка (56:11-57:27)
Вопрос (Тель-Авив-4): Змей ощущается так, что если каждый идет со своим змеем, то мы все разойдемся в разных направлениях. Но что является предварительным условием для посоха, для веры выше знания? Тоже ощущать, что этого вообще нет, вообще даже на горизонте не видно?
М. Лайтман: Верно, нет у нас ни в ком силы отдачи, чтобы она могла быть выше силы получения. Нет. И все мы идем в простом эгоистическом виде: как мы можем уступить друг другу, и там мы хоть как-то связываемся, и так мы строим все связи между нами. Поэтому это не называется никакой связью.
А понятия посох и змей – это когда в отношении посоха я должен все время думать об объединении между нами, когда во всех моих усилиях соединение должно быть успешным действием. Потому что общее наше действие в том, что мы возвращаем разбитые келим в единую интегральную систему Адама Ришона, как это было до разбиения.
Эти вещи нам нельзя забывать в науке каббала, ведь она говорит только об этом: как мы приходим к полному объединению во взаимном дополнении. «Человек, да поможет ближнему». Наука каббала говорит только об этом. Так говорят нам: «Ты выходишь из Египта, из изгнания в духовное только при условии, когда ты принимаешь основы объединения между всеми уровнями: неживой-растительный-животный-говорящий. По крайней мере, не между всеми людьми, а в своей десятке».
Начни с группы в таком виде, что здесь должна быть сила объединения, как ты ее можешь представить себе в системе Адама Ришона. Если все восполняют всех, согласно закону поручительства, когда каждый готов помочь другому, потому что чувствует, что находится в одном кли – это условие для выхода из Египта. Нет здесь ничего нового. Только когда мы приходим к этому, у нас здесь возникает путаница. И всегда это происходит, что люди не понимают, что такое «вера выше знания». Это просто – сила отдачи, сила объединения – она всегда важнее силы разрыва, разобщения.
Никогда эгоистической формой мы не пользуемся по отношению друг к другу, а только ради взаимного объединения. Это, по сути дела, всё условие. Нет здесь ничего сложного. Но только прийти в группу, которая может таким образом хоть как-то реализовать это условие, и человек включается в нее и свободно продолжает.
Ученик: Так это условие уже существует в десятке?
М. Лайтман: Спроси десятку. Что же ты спрашиваешь меня? Вы находитесь там, где вы находитесь. Я не знаю. Вы должны выстроить эту систему. Вы должны построить такие связи, и тогда в этих связях вы раскроете законы этой связи, законы этой коммутации. Отсюда вы научитесь тому, что называется «природой Творца». В соответствии с этим раскроете Его законы. (01:02:35)
Ученик: В этом как раз вопрос. Если уже есть десятка и есть уже путь, есть всё, тогда вопрос: чего не хватает? Только этой добавки со стороны каждого? То есть условие уже существует. То есть если уже есть десятка – значит, условие есть и не хватает только участия каждого. Или же это не так?
М. Лайтман: Я не знаю. Что значит «десятка существует»? Когда ты можешь пальцем посчитать: один, два, три, четыре – до десяти? Где связь между ними? Где взаимосвязь между ними во взаимной поддержке – то, что мы изучаем в статьях РАБАШа о группе, когда каждый отменяет себя перед другими и так далее? Где это происходит?
Ученик: Зависит от каждого?
М. Лайтман: От чего это зависит – это уже неважно. Я тебе отвечаю на вопрос: существует это или нет? Если вы этого не выполняете – так нет десятки. Есть десять парней, скажем, которые иногда приходят на урок. Вот и всё. Но мера взаимосвязи между ними не существует, и уж тем более духовная связь, когда каждый может быть вместо другого, и каждый хочет держать других, и каждый за всех. Это в мере поручительства, которая будет между ними.
Ученик: Да, мы пытаемся выполнять.
М. Лайтман: Хорошо. Ты мне не должен отвечать. Вы должны проверить. В соответствии с этим вы определяете, где вы находитесь.
Вопрос (Киев-2): Молитва, которую мы поднимаем два раза в день (мировое кли), поверх всех различий, противоречий, которые на физическом уровне усиливаются с продолжением этой бойни, но наверху объединяемся, делаем усилия по объединению, является ли это «системой посоха», будет ли эта работа «посохом»?
М. Лайтман: Это идет навстречу этому. И будем надеяться, что вы придете. (01:05:13)
Вопрос (Ж MAK-29): Почему мы все время бросаем посох? Это же святость. А мы все равно бросаем посох, он превращается в змея, и мы убегаем от него. Почему мы не держимся за посох и не чувствуем себя при этом хорошо, а все время его бросаем? В чем здесь проблема? Как его не бросать?
М. Лайтман: Потому что это против нашего эгоизма.
Ученица: А как держаться и не бросать?
М. Лайтман: Это держаться между нами. Если мы будем держаться между нами, между товарищами, тогда мы сможем держаться так же и за посох – когда самое главное – идти с закрытыми глазами только в объединении со всеми. А другие установят мне, как я должен продвигаться.
Ученица: А змей будет всегда?
М. Лайтман: Да, конечно, потому что он направляет нас к цели.
Вопрос (Ж MAK-21): Если посох – это вера выше знания, как же такое высокое свойство как «Моше», мог бросить его? Он что, усомнился в Творце?
М. Лайтман: Я не знаю, что происходит с Моше, я не нахожусь на его месте. Но здесь нас учат тому, что мы должны держать посох и идти с ним, чтобы был всегда вверху по важности, и не бросать его на землю, иначе он превращается в змея. (01:07:38)
Ученица: По отрывкам первородный змей – это как проявление гордыни, высокомерия. Что это за момент, когда он проявился или родился? Кто его проявил? Мы говорим о нашей системе Адам Ришон. Неужели он решил, что он величественнее, чем Творец?
М. Лайтман: Если наш эгоизм больше силы отдачи товарищей – это называется, что я отбрасываю Творца, отбрасываю посох и иду только со своим эгоизмом.
Вопрос (Беэр Шева): Держать посох – это означает власть веры над знанием? Есть такое – что я могу управлять?
М. Лайтман: Управлять верой выше знания можно только при условии, что я все время отменяю себя.
Вопрос (Ж Италия-8): Влияет ли вера на посох? Это позволяет родиться нам заново в духовном?
М. Лайтман: Мы придем к этому и будем учить. (01:10:06)
Вопрос (Ж Москва-20): Опять мы приходим к тому, что без просьбы никуда. Как правильно выстраивать просьбу к Творцу, чтобы это не было эгоистически, за себя, исходя из того что «весь мир – это я, а я – это весь мир»?
М. Лайтман: Выстраивать просьбу к Творцу – это возможно, только когда просьба к Творцу и просьба ко всем подругам была бы буквально той же просьбой. Тогда это будет правильной просьбой, и Творец услышит.
Вопрос (Ж MAK Израиль-1): Мы в последние дни очень чувствуем эту нашу связь в десятке. У нас даже препятствия были одинаковые. Мы чувствовали, что у нас одни мысли, одно желание. Как мы можем держать этот посох и помочь своим подругам, которые в падении, чтобы наша десятка постоянно была полной, чтобы мы не были без какого-то товарища, без какой-то подруги, чтобы мы постоянно были вместе? Как мы можем это сделать?
М. Лайтман: Вы должны все время заботиться все обо всех, о силе поручительства, чтобы она росла в группе. Нет здесь никакого особого ответа. Это то, о чем нужно заботиться. Позаботьтесь и получите это.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-23): Змей и посох являются двумя сторонами одной и той же модели, и так мы можем прийти правильно к отдаче?
М. Лайтман: Очень правильно, очень верно. Это помогает мне. Я не могу быть «в посохе без змея» и «в змее без посоха», но это формирует меня правильно в точности по направлению к цели, когда я считаюсь как со змеем, так и с посохом. Тогда в таком виде я направлен в точности на состояние Конца Исправления. Отлично. (01:12:56)
Вопрос (Ж Москва-8): Выйти из Египта мы можем только десяткой, или мы должны это сделать всем мировым кли? Возможно ли это действие в десятке?
М. Лайтман: Да, конечно же, этого достаточно. Если человек отменяет себя по отношению к своей десятке, этого достаточно, чтобы он продвигался к Творцу.
Вопрос (Киев-1): По отрывку. Здесь он пишет про то, что расцвел посох Аарона, чтобы дать признак, иду я правильным путем или нет. О каком признаке здесь идет речь, ведь мы идем с закрытыми глазами всегда?
М. Лайтман: Это ты идешь с закрытыми эгоистическими глазами, но открываются тебе глаза закрытые альтруистические. И тогда вместо этого мира как ты видишь своими эгоистическими глазами, ты начинаешь видеть Высший мир альтруистическими глазами. И так ты продвигаешься.
Ученик: Что считать этим хорошим признаком в нашей работе, цветением этого посоха?
М. Лайтман: Когда ты начинаешь работать с келим отдачи во всех своих желаниях. Вот так правильнее, может быть, сказать – когда это будет выше всех твоих желаний. (01:15:00)
Вопрос (Петах-Тиква-24): Когда Вы говорите «отмена», это звучит как будто бы это такое пассивное действие – отмениться. Но Вы говорите, что сочетать здесь и змея. В чем здесь активность?
М. Лайтман: Отмена – это очень трудное действие, активное и, безусловно, это очень непросто. Ты должен отменить своего «змея», свое «я», всё свое воззрение на жизнь – как ты улавливаешь, воспринимаешь жизнь. Ты это должен отменить и так продолжать продвигаться. Это очень-очень непросто, и это действие совершенно не пассивное.
Ученик: Когда я отменяю себя в своем отношении к той реальности, которую я вижу своим разумом и знанием, как я здесь присоединяю змея в падениях? Змей – это и есть сочетание двух восприятий?
М. Лайтман: Ты затем будешь пользоваться змеем на уровне авиюта духовной ступени. Откуда ты возьмешь авиют? Змей будет участвовать в твоих духовных действиях как обратная сторона духовной ступени. Мы вскоре будем это изучать.
Вопрос (Кармиэль): Как десятка может выяснить по-настоящему, в каком состоянии она находится по отношению к посоху, к змею?
М. Лайтман: Это еще не сейчас. Нам не с чем сравнивать, нет у нас келим, как измерить. Мы должны сейчас просто идти согласно тому, что мы читаем в этих отрывках, и как-то реализовать это. (01:17:21)
Чтец: 191.
191. Бааль Сулам. «Три знамения»
«И он бросил его на землю», т.е. власть была отдана клипе, «и тот стал змеем, и бежал Моше от него», т.е. он раскрыл им, что причина того, что они не слышали его до сего дня, – из-за этого змея, который бьет хвостом. И потому они поверили людям, которые хотели его убить и т.д. И потому: «И бежал Моше от Фараона».
Однако сейчас Творец дал ему эту силу: «Протяни твою руку и ухвати его за хвост», т.е. чтобы они не верили грешникам, а верили только ему. И тогда: «И стал тот посохом в его руке», ибо увидят они, что достигли полной и чистой веры, и змей больше не сможет поражать их. (01:18:40)
Повторное чтение отрывка (01:18:48-01:19:58)
М. Лайтман: Другими словами, что он хочет сказать? Он хочет сказать так: «Вы пришли к разным состояниям и испытали их в группе, в народе что называется. А сейчас вы должны постараться организовать себя серьезным образом, чтобы ваша группа могла подняться, выйти из Египта, не находиться под властью вашего эгоизма. «Человек, да поможет ближнему» – вы должны объединиться между собой и подняться выше эгоизма, который держит вас, выше Фараона. Это ваше нынешнее состояние. Если вы построите всё, выстроите себя таким образом – вы сможете выйти из «ради получения» и начать чувствовать реальность высшую, Высший мир. Всё зависит от вас».
Это очень критическая точка. Поэтому во всех действиях, которые мы совершаем потом, мы говорим: «Память о выходе из Египта». (01:21:46)
Вопрос (Петах-Тиква-5): В чем разница между тем, что «схватить змея за хвост или за голову»? Иногда вот так берем, иногда вот так.
М. Лайтман: Да, это зависит, как ты его оцениваешь.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Оцениваешь ли ты змея так, что ты хочешь идти с ним или против него. Когда ты понимаешь, как ты можешь им пользоваться таким образом, что не страшно, даже если он против тебя, а ты против него, но вы можете пользоваться друг другом. Ты будешь держать его правильно, для того чтобы прийти к истине, потому что в конечном счете змей становится тем самым кли малхут Бесконечности.
Ученик: Теперь каждый раз змей будет расти, чтобы я мог подняться больше?
М. Лайтман: Да, да. Ну и что? Что значит, чтобы ты мог расти больше, если бы не было змея? Как такое может быть? Желание получать не очищается, ты должен будешь работать с ним. (01:23:20)
Вопрос (Петах-Тиква-17): Рав, помогите нам, пожалуйста. Как работать правильно с этими отрывками? Вы сказали товарищам до этого, что это еще не для нас. Действительно чувствуется, ну, непонятно. Как найти, как извлечь из них то, что надо?
М. Лайтман: Посидите, каждый сам по себе, чтобы не путать друг друга. Прочитайте даже 10 раз каждый отрывок. И поймете то, что написано, в каком виде написано, что он хочет этим сказать. И так вы будете входить в текст, всё больше и больше, и приблизитесь к автору.
Ученик: Нет проблем там, логических выяснений, что такое посох, змей?
М. Лайтман: Будет это, неважно, но главное стараться войти внутрь того, что он пишет. Всё. С молитвой, со всем, с чем только возможно, но, как можно больше стараться быть в выяснении этих отрывков. И вследствие этого вы вдруг начнете раскрывать новый разум, новые чувства, вещи такого рода, когда мы раньше в этом не были по-настоящему. (01:24:51)
Вопрос (Италия-1): Моше действовал в вере выше знания, но Творец отправил его с этими знамениями. Мы тоже придем к такому состоянию отношения с Творцом, подобно, как у Моше?
М. Лайтман: Обязан каждый прийти к этому. Каждый!
Вопрос (Москва-7): Может ли быть так, что приходит змей и хочет договариваться? Можем ли мы договориться, и какой может быть предмет нашего соглашения?
М. Лайтман: Я не хочу входить в его путаницу. Если я выясняю, что такое «змей» – так это змей. Если мне представляется вместо змея что-то другое, так это что-то другое. Прежде всего, выяснить, что находится во мне и говорит во мне – сила отдачи или сила получения, и как я отношусь к этим силам.
Вопрос (Ж Аргентина-1): Должны ли мы полностью отмениться перед десяткой, даже если нам кажется, что мы правильно мыслим?
М. Лайтман: Конечно же, да! Именно когда я вижу, что я единственный прав, а все не правы, – я должен отменить себя перед десяткой. Потому что неважно мне, насколько я прав или нет, но моя цель в том, чтобы была возможность отменить себя, отменить свой эгоизм. Потому что в отмене моего эгоизма я прихожу к состоянию, когда начинаю приближаться к Творцу. Да какая разница, о чем мы говорим и о чем вы спорите, кто прав, а кто нет?! Я вхожу в состояние, когда я могу отменить себя – всё. Это самая важная точка. (01:27:42)
Вопрос (Турция-1): Я должен снова превратить змея в посох, чтобы прийти к следующей ступени. Для этого я должен быть нулем, должен отменить себя перед товарищами, отменять свои желания перед десяткой? Но в любом состоянии Творец показывает мне, что я не чист. Я думаю, что я чист, и тогда Творец мне показывает: «Нет, ты не чист». Так я должен выстроить правильный подход. Как выстроить его?
М. Лайтман: Ты всё сказал правильно, кроме одного выяснения, – то, что ты снова и снова раскрываешь состояние, которое ты составляешь и как бы тебе понятно, что ты прав, и ты видишь, что ты снова неправ. Эти состояния, они как раз тебя продвигают. Поэтому каждый раз, когда ты видишь, насколько ты снова не преуспел в чем-то – это признаки продвижения. Ты должен с большей точностью относиться к подъему. Вот и всё. И так оно будет хорошо. Ты сказал правильно. (01:30:01)
Ученик: Есть большое счастье в отмене. Считается эгоистическим наслаждение по отношению к отмене, но в тот момент, когда я наслаждаюсь от этой отмены, я снова впадаю в получение. Как все-таки прийти к состоянию, когда я получаю и наслаждение, но для того, чтобы отдавать?
М. Лайтман: Это еще тебе предстоит. Не беспокойся. Это через общую отмену, которую ты должен будешь выполнить. Это еще предстоит тебе.
Вопрос (W H): Когда я собираюсь делать что-то в десятке, я включаюсь в десятку, и начинается такая путаница: для себя, не для себя. У меня не получается направить эти мысли, и происходит так, что у меня такое предложение, я обращаюсь к Творцу: реши Ты, что будет и меня не волнует результат, реши Ты. Правильно ли это – так справляться с этой проблемой? Я так должна убеждать себя? Что делать?
М. Лайтман: Ты должна идти до конца в своем выяснении.
Ученица: Что значит «идти до конца»?
М. Лайтман: Когда ты хочешь знать, как ты должна выстроить это предложение так, чтобы оно завершилось правильно. Вот и всё.
Ученица: Это предложение выстроить к Творцу?
М. Лайтман: Предложение к Творцу, чтобы Он помог тебе понять и принять решение. (01:32:10)
Вопрос (Москва-1): Память о выходе из Египта – это стремление? Можно сказать, что это хисарон, который сопровождает человека?
М. Лайтман: Ну, скажем, так оно.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Рав, уже долгое время я хотел что-то выяснить. Вы советовали читать первоисточники даже по десять раз каждый.
М. Лайтман: Источники, имеется в виду те, которые есть у нас сейчас – эти отрывки.
Ученик: Это понятно, но у нас, как у Бней Баруха, есть еще первоисточник – ваши объяснения слов Рава. Вы меньше на это обращаете внимания. Если я смотрю, что Вы советуете, я должен читать первоисточники РАБАШа, которые для меня наполовину по-китайски, я там вообще ничего не понимаю. С другой стороны, Вы не подчеркиваете, что надо слушать сами уроки. Для нас это наука жизни, для Бней Баруха. Так что же, читать вот эти первоисточники или слушать то, что Вы говорите, если я десять раз буду читать РАБАШа, то когда Вас послушаю – в два раза эффективнее будет?
М. Лайтман: Ну, что тебе сказать? В любом случае я читаю ведь не себя, а РАБАШа, поэтому я вам это и рекомендую. Если вы читаете источник (то, что сказано РАБАШем), который мы читаем во время урока, а затем хотите послушать то, о чем мы говорили на уроке, – хорошо. Но в любом случае то, что написал РАБАШ – это является основой. Это основа! Это его постижение, его понимание. Величие его – оно выше нашего понимания. (01:34:50)
Вопрос (Ж МАК-15): Рав, есть только две ступени: либо святость, либо «ситра ахра». Как не оставаться во власти «ситра ахра», и также работать с большей энергией уже на отдачу и все время находить потребность в более высокой ступени?
М. Лайтман: Я не могу находиться в «ситра ахра» и работать ради отдачи. Это не получится.
Вопрос (Ж Latin 20): Каждый раз, когда мы отменяем себя и объединяемся, чтобы понять, почувствовать всех подруг, мы приобретаем возможность отменить свое эгоистическое желание, знание? Таким образом, мы объединяемся в одно сердце?
М. Лайтман: Да. (01:36:42)
Вопрос (Ж Москва-13): У меня вопрос о Фараоне. Как сказано: «Кто такой Творец, чтобы я слушал его?» Откуда Фараон берет эту силу, чтобы противопоставлять себя Творцу: из раскрытия Творца или, наоборот, из полнейшего скрытия, когда он не понимает, кто такой Творец?
М. Лайтман: Ну ладно, милая девушка. Ты не понимаешь, что это всё устраивает Творец, и нет здесь ни Фараона, и ничего другого? Но только Творец, который каждый раз играет с нами в разных формах, когда Он облачается в разные образы и так играет с нами, чтобы мы с помощью этого росли, получали всевозможные впечатления от Него, и тогда могли почувствовать Его больше. И что нет здесь многих источников воздействия, но только «нет никого, кроме Него». А все формы, образы, воздействия на нас – это для того, чтобы мы с помощью этого стали включать в себя все эти воздействия и так бы росли.
Вопрос (Ж МАК-26): В объединении Творец нас разбивает, и мы снова ищем посох. Как стать осознанными участниками нашей работы – взять змея, и пользоваться им как посохом?
М. Лайтман: Отменять каждый себя относительно группы, десятки, и вследствие связи, которую вы создаете, там обращаться к Творцу и всё время просить.
Ученица: А если есть страх, который могущественнее объединения?
М. Лайтман: Не будет, если вы объединитесь, не будет никакого страха. Объединитесь сильней между собой – не будет никакого страха. (01:39:27)
Вопрос (Киев-3): Верно ли, что схватить змея за голову – значит, мгновенно его распознать, как только он проявился, и поднять посох. А хватать за хвост – значит, что я делаю это уже после падения, ударов и длительных выяснений?
М. Лайтман: Хорошо, если вы будете это пытаться проделать в действии, а затем поможете и нам также понять. Нет никого мудрее опытного. Пробуйте, выясняйте не в разуме, а в действии, когда вы попытаетесь распознать змея, который находится между вами, как схватить его, когда он буквально находится между нами, не в каждом отдельно, а между ними.
Ученик: Способность его мгновенно распознать зависит от опыта. Правильно?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж МАК-29): Желание получать в нас создано Творцом, а желание отдавать тоже Он создает, или мы сами должны это желание строить?
М. Лайтман: Всё приходит от Творца! Всё исходит от Творца, но в предварении нашей просьбы к Нему.
Вопрос (Ж МАК-15): Продолжение первого вопроса. Мы не можем сейчас в истинном виде в этой чистоте работать, поэтому, работая «ради себя» из тщеславия, человек становится самостоятельной реальностью. Как идентифицировать это состояние и правильно направлять себя, чтобы стать частью реальности Творца?
М. Лайтман: С помощью объединения между вами. (01:41:44)
Вопрос (Ж Москва-18): Мы в этой жизни или жертвуем свободой ради комфорта, или жертвуем комфортом ради свободы. Нам нужна свобода от власти злого начала или «ради Творца»? О какой свободе идет речь?
М. Лайтман: Мы должны прийти к состоянию, когда мы свободны от ограничений, чтобы совершать действия по отдаче. Когда я могу совершать действие отдачи во всех направлениях, при всех условиях – это называется «преданный в доме Его». Говорится о Моше, когда он может действовать в системе Творца без всяких ограничений, настолько есть у него экран и намерение ради отдачи правильное.
Вопрос (Ж МАК-6): Посох и Змей. Когда наступит такой момент, когда Творец даст нам использовать эти оба состояния, чтобы идти в средней линии?
М. Лайтман: После того, как мы сможем распознавать эти два состояния (как посоха, так и змея), и будем знать, как пользоваться двумя этими состояниями правильно, соединяясь между ними в средней линии, и продвигаться таким образом к Творцу, от которого исходят все эти силы. И тогда мы увидим, как строить себя.
Вопрос (Ж Интернет, Kab 7): Как отдавать? Нет понятия, как отдавать.
М. Лайтман: Делать подругам то, что они хотят.
Вопрос (Ж Интернет, H): Вы можете объяснить, что такое «получить правильное отношение отдачи ко всей реальности»?
М. Лайтман: Когда всё исходит от единой силы Творца.
Вопрос (Ж Интернет, West 2): Что значит, что мы отдаем, если мы в Египте?
М. Лайтман: Даже если мы находимся в Египте, мы можем работать над действием объединения, насколько это возможно. По крайней мере, для того чтобы понять, раскрыть, что мы не объединены. (01:45:36)
Вопрос (Ж Интернет, KabU): Может Творец использовать наших товарищей, как Змея, чтобы выбросить с пути?
М. Лайтман: Конечно же. Змей – это тоже действие Творца, который таким образом действует. И мы не можем говорить о товарищах, что Творец действует в них как змей, нет. Это сила объединения, которая таким образом раскрывается.
Вопрос (Ж Интернет, Hadera 10): В чем разница между внутренним ощущением Фараона и Змея?
М. Лайтман: Нет такой уж большой разницы. Только Фараон – это то, что раскрывается, как властвующий над нами и в разных хороших формах, и также плохих, но плохих относительно. Он действует в ограничении. Главная функция Фараона – показать нам, что мы находимся под его властью, и он не дает нам выйти из-под своей власти.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Для того чтобы держать посох, важность отдачи, я завишу от подруг или всё зависит от меня?
М. Лайтман: Ты зависишь от подруг наверняка.
Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-3): Мне кажется, что нам надо быть в постоянном состоянии страха в пути. То есть мы держим посох, и он в любую секунду обратится в змея. Откуда найти радость?
М. Лайтман: От того, что как в змее, так и в посохе, и в группе, и также на всем пути я иду в усиливающемся слиянии с Творцом, и я хочу в таком виде прилепиться к Нему. Мне нечего бояться, если я нахожусь в ощущении связи с товарищами и продвигаюсь к слиянию с Творцом. (01:47:55)
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Как прийти к состоянию, когда мы можем совершить действие выше знания и нам понятно, что мы это делаем?
М. Лайтман: Это не столь уж трудно. Постарайтесь выстроить перед собой разные системы связи между вами, которые есть, а затем попытайтесь над ними создать системы связи, которых вы не хотите в эгоистическом виде, но вы всё же понимаете, что хорошо выстраивать в альтруистическом виде. Начните прилагать усилия в этом в практическом виде.
Вопрос (Москва 6): Вы как-то говорили, что если мы объединяемся между собой, то Творца раскрываем уже за махсомом. Так вот, когда мы уже падаем после этого, допустим, то пропадает та память, которая была за махсомом?
М. Лайтман: Я не хочу говорить в таком виде, потому что ты хочешь нарисовать себе какую-то систему, что ты будешь делать так или так. Ты хочешь властвовать над системой вместо того, чтобы отменить себя перед ней. И этот подход ни к чему тебя не приведет, кроме как к путанице. Поменьше вноси разума, а больше действия – действия по отмене. (01:49:45)
Вопрос (Тбилиси): Когда Творец проводит человека через разные обстоятельства, процессы и обучает разным навыкам, можно ли это как-то использовать для конструирования будущего и определения его роли в исправлении мира?
М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты говоришь! Ты говоришь о нашей обычной жизни, кроме науки каббала?
Ученик: Я говорю о работе в группе. Я говорю о духовной работе. И вот эта работа дает возможность человеку увидеть себя в будущем мире, чтобы как-то двигаться в том направлении?
М. Лайтман: Я не очень-то понимаю, что за вопрос, но в любом случае, когда ты работаешь в единстве с товарищами, тебе становится понятнее, какую форму ты принимаешь на следующей духовной ступени.
Вопрос (W H): В отношении к предыдущему вопросу. Два намерения, и оба они исходят от Творца. Если я обратилась к Творцу и попросила дать желанию отдавать победить желание получать, то это обращение уже и есть решение? Я могу просить силы, потому что невозможно это всё сделать? Только силу?
М. Лайтман: Ничего, кроме этого не нужно. Если я думаю, что я решила правильно, я прошу совета у Творца, чтобы помог мне понять: поступаю я правильно или нет, в соответствии с силой выполнять действие. И Творец завершит за меня. Я так буду продвигаться.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-17): Если внизу по важности – это важно нам, то это уже не внизу по важности, это превращается во что-то, что становится более важным?
М. Лайтман: Правильно. Но раньше это было внизу и то, что я поднимаю это наверх, – это нормально, хорошо.
Ученица: Но, когда вверху, но не в разуме…
М. Лайтман: Нет, нет! Я во все эти вещи не хочу входить: в разуме, не в разуме. Я не хочу, чтобы завтра ты начала путаться в этом. Поэтому я не отвечаю на эти вопросы.
Объявления (01:53:01-01:56:06)
Песня (01:56:06-01:58:28)
Набор: Н. Кравченко, О. Щукина, Т. Стародубова, М. Мартынова, Т. Воронкова, С. Деменчук, Г.Кольчугина
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Q21bMZ29