Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 10 июня 2019 года.

Бааль Сулам, Введение в науку каббала (Птиха), пункты 1-11.

Пункт 1 - (00:01:38)

Пункт 2 - (00:09:55)

Пункт 3 - (00:20:28)

Пункт 4 - (00:28:13)

Пункт 5 - (00:37:30)

Пункт 6 - (01:22:13)

Пункт 7 - (01:25:00, 01: 29:45)

Пункт 8 - (01:34:35)

Пункт 9 - (01:36:26)

Пункт 10 - (01:43:24)

Пункт 11 - (01:51:21)

Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама» статью «Введение в науку каббала». Начнём с первого пункта.

М. Лайтман: Мы знаем, что Птиха («Введение в науку каббала») – одно из введений в книгу Зоар, есть четыре предисловия. Это очень серьёзное предисловие. Есть немного таких коротких статей, как «Введение в науку каббала», где говорится обо всей реальности, включая и саму систему, и её суть, и то, как она касается людей, как люди воздействуют на систему, как используют её для достижения правильного восприятия реальности. Так давайте серьёзно отнесемся к ней, может быть это поможет улучшить методику, то, как мы обучаем в наших кругах. (01:38)

Чтец: «Введение в науку каббала», первый пункт.

1) Рабби Ханания бен Акашия сказал: "Захотел Творец удостоить Израиль, для этого он дал им Тору и Заповеди..." В иврите слово "удостоить" (лизкот) похоже на слово "очистить" (лезакот). В мидраше "Берейшит Раба" сказано: "Заповеди даны только для того, чтобы с их помощью очистить Израиль". Отсюда возникают два вопроса:

а) Что это за привилегия, которой нас хочет удостоить Творец?

б) Что это за "нечистота", "грубость", которая есть в нас и которую мы должны исправить с помощью Торы и Заповедей? (02:28)

М. Лайтман: Есть понятие авиюта – силы желания в нас, которая исходит от самого творения, от высшей силы. Если мы очищаем её, то, по-видимому, мы постигаем таким образом восприятие реальности высшей силы, и в этом наша работа. В общем, мы уже знаем нечто ограниченное, не вширь, а наоборот, и это становится всё более практически понятным. Есть авиют, нужно разобраться, что это такое, и процесс, который называется «очищением авиюта», в котором мы должны принять участие. Через этот процесс мы придём к ощущению восприятия другой реальности. (03:24)

Чтец: Мы говорили уже об этом в моих книгах "Паним Масбирот у Меирот" и "Талмуд Эсер Сфирот". Повторим сейчас это вкратце. Замысел Творения заключается в том, что Творец захотел насладить создания своей щедрой рукой. Для этого Он создал в душах огромное желание получить это удовольствие, содержащееся в изобилии (шефа, изобилие- то, чем Творец хочет нас насладить). Желание получить как раз и является сосудом для получения удовольствия, заключенного в шефа.

Чем больше желание получить, тем больше удовольствия входит в сосуд. Эти понятия настолько взаимосвязаны, что невозможно их разделить. Можно только указать на то, что удовольствие относится к шефа (т.е. к Творцу), а желание получить относится к творению. (04:26)

М. Лайтман: Есть здесь два момента: источник шефа, свет, исходящий из источника к получающему, и получающий, который, по-видимому, желает получить свет, это благо. И если он получает его, то понимает, что, по-видимому, с ним что-то происходит. Тогда образуется связь получающего и источника блага через получение блага (шефа). Если мы сможем выделить все эти три элемента – источник шефа, получателя и само благо (шефа) – тогда мы сможем выстроить механизм связи между источником шефа и нами и от нас – в ответ к Нему.

Чтец: Оба эти понятия на самом деле исходят от Создателя и включены в Замысел творения, но, если шефа напрямую исходит из Творца, то желание получать, которое тоже заключено в шефа, является корнем, источником творений.

Желание получать - это принципиально новое, то, чего раньше не существовало. Потому что у Творца нет даже намека на желание получать. Выходит, что это желание является сутью творения, от начала и до конца, единственным "материалом", из которого оно состоит. Все многочисленные разновидности творения - это лишь разные "порции" желания получать, а все события, происходящие с ними, - это изменения, происходящие с этим желанием.

Все, что есть у творений, все, что наполняет и удовлетворяет их желание получать, исходит напрямую из Творца. Итак, все, что существует вокруг нас, на самом деле исходит из Создателя, либо напрямую, как шефа, либо опосредовано, как, например, желание получать, которое у самого Творца отсутствует, но было создано Им для наслаждения творений. [Бааль Сулам «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 1-й] (06:44)

М. Лайтман: Итак, есть у нас высший источник, из которого исходит желание, созданное творение. Желание в творении всё время меняется Создателем, а сам Создатель (по желанию создания) наполняет создание. Желание в создании по мере изменения ощущает благо, шефа, исходящее от Творца каждый раз по-разному. И всё – и желание в творении, и само творение, и шефа, которое наполняет его, – всё исходит от Творца.

Но желание, сотворенное в создании, не чувствуется им приходящим от Создателя. Создание чувствует себя самостоятельно, как хозяин этого желания, и, возможно, может менять его. А шефа иногда ощущается творением, исходящим от Создателя, то есть источника шефа, находящимся в нем и наполняющим его. Здесь появляется собственное отношение создания к своему желанию, которое раскрывает свет, шефа, и к самому свету, шефа, наполняющему желание. (08:23)

И тогда [у создания] есть возможность относиться к разным проявлениям – прямым и противоположным, и к желанию, и к шефа, и как оно может, хочет и способно упорядочить отношения между ними. Так как это то, что по сути, [создание] получает от Создателя – желание и шефа (то, что наполняет это желание). Из этих двух элементов оно выстраивает своё отношение к Создателю и к своему существованию. Может быть, что по своему отношению к мирозданию и к Создателю, оно может изменить, если можно так сказать, поведение Создателя [по отношению] к нему. Не то, что сам Создатель изменится, но Он начнёт меняться по отношению к созданию в соответствии с тем, как создание потребует, попросит, пожелает с помощью желания и шефа внутри желания изменить своё отношение к Создателю. Соответственно и Создатель изменится.

Продолжим и посмотрим. Если есть вопросы – пожалуйста. Можете задавать, но только вопросы, которые находятся здесь, между словами.

Чтец: Второй пункт.

2) Как было сказано выше, желание получать со всеми его разновидностями было заключено в Замысле творения с самого начала. Оно было неразрывно связано с шефа - удовольствием, которое Творец приготовил для нас.

М. Лайтман: Замысел творения был еще до всего. Есть Создатель, в Создателе проявился Замысел творения, и согласно Замыслу творения Он начинает действовать, развивает особое отношение к созданию и реализует это отношение. (10:33)

Чтец:

Желание получать - это сосуд, а шефа - это свет, который наполняет этот сосуд. Свет и сосуд - это то, что составляет духовные миры. Они неразрывно связаны между собой. Они вместе спускаются сверху вниз со ступени на ступень.

Чем больше эти ступени отдаляются от Творца, тем больше огрубляется и увеличивается желание получать. Можно сказать и наоборот, что чем больше желание получать огрубляется и увеличивается, тем больше оно удаляется от Творца. Это происходит до тех пор, пока не доходит до самого низкого места, где желание получать достигает максимального размера. Это состояние является желательным и необходимым для начала подъема, т.е. исправления.

Это место называется "мир Асия". В этом мире желание получать называется "телом человека", а шефа, свет, называется "жизнью человека". Все различие между высшими мирами и этим миром (олам аЗэ) заключается в том, что в высших мирах желание получать еще не полностью огрубилось, оно еще не полностью отделено от света. В нашем же мире желание получать достигло своего окончательного развития и полностью отделилось от света. [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала» (Птиха), пункт 2] (12:15)

М. Лайтман: Можно сказать так: есть шефа и желание получать шефа, они нисходят, как мы говорили, свыше, от Источника, от Создателя. Нисходят − имеется в виду, что желание получать удаляется, продолжая удаляться от Создателя за счет его собственного изменяющегося желания. Эти изменения мы будем проходить, изучать, как они происходят, с какой целью.

А шефа и желание получать, соответственно, ощущаются каждый раз по-разному. Желание получать, которое все еще связано с Создателем, то есть в чем-то Ему подобно, называется «находящееся в Высших мирах», на ступенях, которые все-таки относятся к Создателю. Говорится только о желании получать, которое ощущает себя связанным с Создателем, и это означает, что оно находится в Высших мирах.

По мере того, что желание получать нисходит до состояния отрыва от Создателя и существует как бы само по себе, не имея никакой связи, понимания и ощущения Создателя, [возникает] состояние, которое называется «этот мир» (олам аЗэ) – последняя ступень, самая дальняя, удаленная от Творца. Соответственно меняется желание получать, и происходят изменения на всех ступенях вплоть до этого мира, оно становится все более мутным, далеким, удаленным от Творца. Соответственно, и шефа в нем также проходит различные изменения до тех пор, пока мы не доходим до состояния, когда, находясь здесь в виде созданий на последнем уровне, не чувствуем самого этого света. Не понимаем, что это в нас за свет, шефа, и не чувствуем тем более источника этого света – откуда он, с какой целью существует, что делает в нас. То есть на ступени нашего мира есть полный отрыв между источником света, шефа и получающими в этом мире. (15:03)

Вопрос: Мы говорим о духовных корнях и о ветвях?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Каков духовный корень разбиения?

М. Лайтман: Духовный корень разбиения − раскрытие принципиального отличия между природой Создателя и природой создания. Отличие, которое раскрывается, раскрывается потому, что шефа, высший свет, уже не покрывает всё, что есть в творении. Его желание само по себе раскрывается как желание как таковое, ради получения, и, исходя из этого, происходит разбиение.

Разбиение – это некий отрыв создания от Создателя. Прежде Создатель управлял созданием на всех ступенях сверху вниз. Так раскрывается создание, в котором Создатель как бы им и не управляет, раскрывается природа создания, и это хорошо − мы видим тогда, кто такой Создатель. Раньше шефа подавляла его желание, а теперь не подавляет. Теперь [создание] находится в собственном распоряжении и стоит против Создателя, противоположно Ему. Они находятся как «один против другого», и, по-видимому, этот этап необходим для того, чтобы позволить Создателю определить всё, что он хочет. С этого момента уже можно говорить о свободном выборе создания – по сути, оно уже стало созданием, а до сих пор оно было полностью подавлено светом, шефа.

Вопрос: Последнее предложение вашего ответа – я хотел спросить, это включено в Замысел творения? (00:17:24)

М. Лайтман: Конечно, нет ничего, никаких действий, якобы противостоящих Творцу и этому процессу, что изначально не было заложено в Замысел творения. (Мы будем изучать и, надеюсь, скоро постигнем то, что называется «конечное действие в начальном Замысле»). В нашем мире мы наблюдаем, что якобы есть явная причина, которую мы видим сейчас, и что может быть результатом этого впоследствии. Но, находясь в этом процессе, мы никогда не знаем для чего это, почему, откуда. А в духовном мире это совершенно не так: прежде всего результат, и результат определяет причину и весь процесс, каким образом достигается результат. Это и называется «конечное действие в начальном замысле». (18:14)

Ученик: В конечном итоге ты раскрываешь, что у тебя нет никакого выбора, и ты обязан выбрать этот путь?

М. Лайтман: Только уподобить себя пути. Понятно, что не может быть иначе, потому что мы – творения и должны следовать тем же путём, который был проложен для достижения цели. Исходя из цели, можно понять, каков правильный путь её достижения. Тогда мы начинаем расширять наши келим восприятия, пока не приходим к согласию с процессом, и его реализацией. В общем и целом, за счёт этого мы расширяем себя, уподобляя себя Создателю. Можно сказать, что конечное исправление, которое мы постигаем, заключается в приобретении правильного восприятия, правильной реальности, правильных келим для того, чтобы, может быть, продолжить дальше. Потому что, в общем-то, не очень понятен сам процесс − даже при достижении конечного исправления всё еще непонятно, какова польза. Как бы: ну да, хорошо, было что-то не исправлено, я себя исправил, и теперь я уподобляюсь Создателю – дальше что? Всё-таки этот вопрос остаётся пока. (19:49)

Вопрос: Какие есть источники шефа? Есть шефа? Есть тот, кто получает шефа? Что такое «шефа»?

М. Лайтман: Шефа – это то, что исходит от Творца. То, что оживляет желание получать.

Ученик: Какова её природа?

М. Лайтман: Я не могу сейчас говорить об этом – мы ещё не начали. Ты уже начинаешь, как бы говорить всё, что происходит на протяжении всего изучения. Нет! Я прошу спрашивать то, что мы изучаем. Я не хочу сильно ограничивать, но давайте следовать тексту, потому что иначе можно разбежаться во все стороны. (00:20:28)

Чтец: 3-ий пункт.

3) Вышеприведенный порядок развития желания получать сверху вниз подчиняется порядку 4-х уровней (бхинот). Этот порядок закодирован в тайне четырех буквенного Имени Творца.

М. Лайтман: Он говорит о том, что желание в нашем мире – это его конечная форма. Интересно! Что здесь такого хорошего, чтобы желание было в своем конечном проявлении? Он как бы противоположное, ничтожное, грязное.

Чтец: Порядку этих четырех букв АВАЯ ("йуд-хэй-вав-хэй") подчинено все Мироздание. Эти буквы соответствуют 10-ти сфирот: хохма, бина, тиферет (или зэир анпин), малхут и их корень. Почему десять? Потому что сфира тиферет включает в себя шесть сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход и йесод. (00:21:43)

М. Лайтман: Есть процесс для того, чтобы привести желание получать к его окончательному виду. Что в этом хорошего или плохого – я не знаю, но это его развитие, вплоть до конечной формы. Это происходит согласно обязательным этапам, мы их будем изучать: четыре этапа развития, которые определяются как четыре буквы АВАЯ, или 10 ступеней в 10 сфирот.

Вопрос: Что такое эти ступени, которые развиваются, распространяются сверху вниз вместе с желанием и светом внутри?

М. Лайтман: Так он сказал, что шефа (благо, исходящее от Создателя) меняется на ступенях, изменяется в соответствии с желанием получать на этих ступенях тем, что желание получать становится всё более грязным, тёмным, удалённым. (00:22:53)

Ученик: Откуда вдруг появляются эти ступени? Что это за ступени?

М. Лайтман: Не знаю! Ты спрашиваешь то, что будет потом. То, что будем изучать через две недели. Не понимаю! Вы понимаете, как вообще учиться, или нет? То, что мы сейчас можем изучить для того, чтобы не путаться, а идти и следовать за текстом – мы это изучаем. Ты можешь здесь на одной строчке задавать много разных вопросов, но это неправильно. Ты должен идти вместе с текстом. Он тебе говорит, что шефа нисходит вместе со ступенями. Всё! Хорошо, я понял. Это то, что происходит. О причинах этого я сейчас ещё не могу спрашивать: я ещё не знаю, что это за «ступени», что такое «шефа», как они нисходят. Тысячи вопросов может быть. Для этого мы будем учить. Здесь есть непонимание процесса обучения. (00:23:54)

Чтец: Корень этих сфирот называется "кетер", но часто он не входит в перечисление сфирот, и поэтому говорят: ХУ"Б ТУ"М (хохма и бина, тиферет и малхут). Эти четыре бхины соответствуют четырем мирам: Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Мир Асия включает в себя также и этот мир (олам аЗэ). Не существует ни одного создания, которое бы не имело корень в мире Бесконечности, в Замысле творения. Замысел творения - это желание Творца насладить создания.

Он включает в себя и свет, и сосуд. Свет исходит напрямую от Творца, в то время как желание получать было создано Творцом заново, из ничего. Для того чтобы желание получать достигло своего окончательного развития, оно должно вместе со светом пройти через четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира и Асия (АБЕ"А). И тогда заканчивается развитие творения созданием сосуда и света, называемых соответственно "тело" и "свет Жизни в нем". [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала (Птиха)», пункт 3] (00:25:07)

М. Лайтман: Те самые четыре буквы, юд-кей-вав-кей, четыре этапа желания получать, он также называет мирами. И шефа, которая наполняет эти буквы или эти желания в соответствии с желанием, меняется. Таким образом происходит процесс. Он называет его мирами, буквами, ступенями. Я не знаю, что это, я знаю только одно – это нечто, исходящее от Создателя, и постепенно, шаг за шагом, удаляющееся от Него. Что он говорит? И тогда, в соответствии с мерой удаления, эта шефа, свет или благо, уменьшается, и по мере уменьшения шефа происходит удаление.

Есть некая картина, очень простая: Создатель – наверху, создания – внизу, и между ними четыре ступени изменения желание получать и того, что его наполняет. Вот и всё. Об этом что-то можно спросить? Прошу. Ничего внутри. Что такое желание получать? Что такое шефа? – не об этом. Он даёт нам общую, первичную картину. Что можно о ней спросить? (26:41)

Вопрос: Что происходит в тот момент, когда происходит первый момент связи желания получать?

М. Лайтман: Я не знаю. Первый контакт, второй, третий – не знаю, я изучаю только то, о чём он говорит. Не спрашиваю внутрь ни об одной из деталей, потому что он всё еще не объяснял, а только дал общую картину. (27:11)

Вопрос: Что он получает?

М. Лайтман: Кто?

Ученик: В этом распространении желания получать?

М. Лайтман: Желание получать в каждой ситуации меняется. Я не знаю, откуда и как по мере своего изменения [оно] чувствует, что и шефа, которая его наполняет, тоже меняется. Всё. Теперь − кто первый, кто второй? Первой меняется шефа и меняется соответственно желание получать или [первым] меняется желание получать и соответственно шефа меняется? Я не знаю. Он говорит: можно сказать и так, и так, он дает нам это, как факт. (28:13)

Чтец: 4-ый пункт.

4) Необходимость развития желания получать из четырех уровней (бхинот) и необходимость прохождения его через четыре мира АБЕ"А вызвана правилом, согласно которому только распространение света с последующим его выталкиванием, исчезновением, делают сосуд пригодным для его предназначения.

Объяснение: пока свет наполняет сосуд, свет и сосуд неразрывно связаны между собой, сосуда как такового фактически нет, - он уничтожает сам себя, подобно тому, как огонек свечи меркнет при пламени факела.

Желание удовлетворено - следовательно, его фактически не существует. Оно сможет снова проявиться только тогда, когда свет выйдет из него, перестанет его заполнять. Причиной этого самоуничтожения сосуда является полная противоположность между светом и сосудом - ведь свет напрямую исходит от Сущности Творца, из Замысла творения.

Свет - это желание отдавать, он не имеет ничего, относящегося к желанию получать. Сосуд же является его полной противоположностью - это огромное желание получать свет.

Сосуд - это корень, источник чего-то принципиально нового, чего раньше не существовало: творения. Сосуд не имеет ни малейшего желания отдавать. Так как свет и сосуд тесно связаны между собой, то желание получать аннулируется относительно света. Сосуд приобретает определенную форму только после исторжения из него света. Только после выхода света сосуд начинает страстно желать получить его. Это страстное желание и определяет необходимую форму желания получать. После того, как свет снова входит в сосуд, они становятся уже разными объектами - сосуд и свет, или тело и жизнь. И обрати внимание на это, потому что это - глубочайшие понятия. [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала (Птиха», пункт 4)] (30:11)

М. Лайтман: Желание получать и шефа в нём удаляются, нисходят от Создателя и материализуются. В соответствии с желанием получать реализуется и шефа. Или наоборот − относительно шефа реализуется, материализуется желание получать. Тем не менее, шефа порождает желание получать, и всё время находится внутри него, определяет его поведение. Поэтому желание получать в его таком виде невозможно назвать созданием, оно всё ещё является результатом шефа, которое его наполняет.

Как, когда мы можем увидеть, кто есть создание? Когда происходит отрыв между ними. Тогда создание, оторвавшись от воздействия Создателя (якобы, как бы, конечно же, всё это при условиях) − тогда создание может определить самостоятельно, что оно желает, каким образом, хочет ли оно, чтобы шефа наполнила его или вышла бы из него и так далее. Создание начинает показывать себя только после того, как оно отрывается от шефа, потому что иначе шефа определяет всё его поведение. То есть отрыв от шефа, творения от Творца, необходим. Без этого нет творения, а есть нечто, «копия» Творца, не имеющая никакого выбора, ничего самостоятельного. (32:02)

После того, как оно отрывается, мы уже можем обсуждать и наблюдать, что на него влияет, что направляет его, на какие действия, какие результаты. Тогда можно говорить о ком-то как существующем кроме Творца. И не иначе. Да и то – в некоторой мере существующим. Потому что, если его действия вынуждены в соответствии с решимот, со всеми данными, которые остались у него от кли и света, тогда оно тоже существует вынужденно, исходя из своего общего желания получать, которое поддерживает его в наилучшем виде.

Или оно уже может прийти к состоянию, когда оно поднимает себя выше собственной природы для того, чтобы существовать в наилучшем виде, быть оторванным от происходящего, быть в отдаче, находиться в решениях против собственной природы. Этим оно становится самостоятельным, и тогда мы можем сказать, что: «О!» – это творение: оно не находится под абсолютной властью Творца, у него есть выбор, у него есть отрыв, у него есть решение идти выше самого себя. Это уже другой уровень. С этого момента и дальше мы можем говорить о том, что есть Творец и появилось творение. До этого творения нет. (33:46)

Должна быть необходимость для нисхождения, необходимость разбиения, необходимость противоположности между Творцом и творением (то, что раскрылось), необходимость, которая появляется у творения подняться выше собственной природы, когда желание получать – это прямое воздействие света.

Как приподняться над желанием получать, как находиться в вере выше знания, быть противоположным (как бы становишься противоположным) Творцу, всё это – необходимая подготовка для того, чтобы вообще появился человек (Адам), стоящий на двух ногах в мире, стоящий перед Творцом и тот, кто мог бы как бы утвердить себя против Творца. Буквально против, быть противоположным. Поговорим ещё, в чём эта противоположность, и насколько он становится противоположным, ответственным, самостоятельным.

Прошу вопросы по тексту, по делу. (35:18)

Вопрос: Вы сможете ещё раз уточнить - Создатель, создание, Творец, творение?

М. Лайтман: Если шефа, благо или Свет исходит от Создателя, создает создания, наполняет создания, то создания всё ещё находятся под полным контролем Создателя. Все изменения в создании − за счёт Создателя. Все. В создании нет ничего собственного. Есть нечто, ведущее в соответствии с тем, что определяет Создатель. Когда появляется отрыв? Тогда, когда шефа не доходит до создания. Создание отрывает себя от Создателя, хочет утвердить себя самостоятельно, хочет утвердить своё поведение.

Это как ты, находясь у Хозяина, говоришь: «Всё, до сих пор! Больше этого я от тебя ничего не получаю. Я хочу, чтобы моё получение, если оно будет, было бы полностью независимо». Не наполнение определит моё поведение, если я оторвусь от Него, то потом я могу сам принять решение.

Вопрос: Он пишет здесь, что после того, как свет возвращается и облачается в него, это уже определяется двумя различными объектами. (36:53)

М. Лайтман: Да.

Ученик: Потом, в продолжении, когда есть наполнение, есть разница между кли и светом? Оно как бы не подавляет кли?

М. Лайтман: Форма, когда свет не управляет творением, а творение управляет тем, насколько свет его наполняет, означает, что он дающий, а не получающий. Постарайтесь следовать за текстом и объяснением. (37:30)

Чтец: 5-ый пункт.

5) Как было сказано выше, творение развивается согласно четырем стадиям, бхинот, которые закодированы в имени АВАЯ и называются хохма, бина, тиферет и малхут. Бхина Алеф (1), которая называется "хохма", содержит в себе и свет, и сосуд, состоящий из желания получать. Этот сосуд содержит в себе весь свет, который называется ор хохма (свет мудрости), или ор хая (свет жизни). Потому что это весь свет жизни, который находится внутри творения. (38:12)

М. Лайтман: Желание получать, которое сотворил Творец, со всем благом, которым Он хочет его наполнить, это бхина алеф, распространение от Творца к творению. Здесь всё ещё нет творения, а только сотворённое желание получать, без всякой самостоятельности с его стороны. И о шефа он ничего не может сказать, так как это исходит от Творца и наполняет творения.

Чтец: Тем не менее, бхина Алеф все же еще считается светом, а сосуд, заключенный в ней, еще почти не проявляется, он находится в ней как бы в потенциале. Он еще очень тесно переплетен и связан со светом, самоаннулируясь по отношению к нему. После нее идет бхина Бет (2), которая возникла в результате того, что хохма в конце своего развития захотела приобрести сходство свойств со светом, находящимся внутри нее.

М. Лайтман: Свет, шефа, воздействие Создателя на создание, всё-таки, первично. Здесь мы наблюдаем, что Создатель определяет, Он давит на желание получать, на создание, начинает его изменять, и таким образом создание меняется.

Чтец: В ней пробудилось желание отдавать Творцу.

Ведь природа света - это чистое желание отдавать. В ответ на возникновение этого желания, которое пробудилось в ней, от Творца пришел новый, качественно другой свет, который называется "ор хасадим" (свет милосердия).

М. Лайтман: За счёт воздействия Создателя меняется желание творения. Это важно помнить, потому что если кто-то когда-то захочет что-то поменять в себе, он должен понять, что ему необходима связь с Создателем, тогда он сможет себя поменять, а сам он не способен. То, что он вдруг пробуждается к изменению, исходит от Создателя, и то, что в соответствии с этим он захочет, чтобы Создатель его поменял – это тоже приходит от Создателя. Тогда, если он хочет измениться, он должен обратиться к Создателю.

Чтец: Поэтому бхина Алеф почти избавилась от ор хохма, который давал ей Творец. Ор хохма может находиться только внутри подходящего сосуда, т.е. желания получать. Итак, и свет, и сосуд в бхине Бет полностью отличаются от тех, которые были в бхине Алеф. Ведь сосудом в бхине Бет является желание отдавать, а светом - ор хасадим. Ор хасадим - это удовольствие от сходства свойств с Творцом. (41:13)

М. Лайтман: Эта сила слияния приходит к нему вынужденно от Создателя. Свет, который наполняет желание в бхине алеф, меняет желание так, что желание хочет уподобиться Создателю, бхине шорэш. Тогда оно самостоятельно превращается в бхину бэт (в бину), оно хочет быть дающим так же, как и Создатель. (41:38)

Чтец: Желание отдавать приводит к сходству свойств с Творцом, а сходство свойств в духовных мирах ведет к слиянию.

М. Лайтман: Это всё вынужденно, нет никаких самостоятельных действий со стороны творения, всё ещё нет творения. Свет свыше действует, и из-за того, что он первый, он является наслаждением, и он создал желание получать, то, соответственно, у нас просто есть форма отношений света и желания.

Чтец: Потом идет бхина Гимел. После того, как свет внутри творения уменьшился до уровня ор хасадим при практически полном отсутствии ор хохма…

М. Лайтман: Потому что желание – это желание, оно не может хотеть и одно, и другое. Если оно хочет подобия по свойствам, тогда оно находится «в желании отдавать», если в получении – тогда «в желании получать». Поэтому не может быть, чтобы желание отдавать оставалось бы желанием получать, как и было раньше. Не может быть, что с приходом света хасадим, свет хохма остаётся таким же, как раньше.

Затем мы увидим, что это возможно, но только с намерением ради отдачи появляется у желания получать свет хохма. Может быть, что оба света − и свет хохма, и свет хасадим были в кли во всей полноте, но пока это невозможно, потому что желание только одно, просто всего лишь желание. (43:25)

Чтец: …а, как известно, именно ор хохма является основной жизненной силой в творении - бхина Бет почувствовала его недостаток. В конце своего развития она притянула к себе определенную порцию света ор хохма, чтобы он начал светить внутри нее ор хасадим.

М. Лайтман: Вынужденно, потому что желание получать не может существовать без света хохма. Желание получать сотворено светом хохма. Если свет хохма выйдет – желание получать исчезнет. Поэтому, когда появляется [свет хохма] хоть немножко, есть пробуждение оставаться рядом для того, чтобы существовать; все остальное – для привлечения света хасадим. И всё-таки это пробуждение, это новое желание, это новое свойство. (44:16)

Чтец: Для этого она снова пробудила внутри себя определенную порцию желания получать, которая и сформировала новый сосуд, называемый "бхина Гимел", или "тиферет". А свет, который находится в нем, называется "ор хасадим со свечением ор хохма", потому что главной частью в этом свете является ор хасадим, а меньшей частью является ор хохма. После нее идет бхина Далет. Потому что сосуд бхины Гимел в конце своего развития тоже захотел притянуть к себе ор хохма, но уже во всей полноте, во всем том размере, который был у бхины Алеф.

Получается, что это, вновь проснувшееся желание, ведет к тому, что у бхины Далет появляется и то страстное желание получать, которое было у бхины Алеф, к которому добавляется и то, что творение уже один раз изгоняло из себя свет, и теперь оно знает, как это плохо - быть без света хохма, и потому желает этот свет намного больше, чем на стадии бхина Алеф.

Итак, распространение света, а затем его изгнание создают сосуд. Получается, что если сейчас сосуд снова примет свет, то он будет первичным по отношению к нему, предшествовать свету. Поэтому бхина Далет является окончательной стадией создания сосуда, называемой "малхут". [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 5] (45:44)

М. Лайтман: Желание получать устремилось за светом хасадим, чтобы уподобиться кетеру, а потом хочет притянуть немного свет хохма, чтобы существовать. То есть оно не желает свет хохма, а только ради существования. Это третья стадия – зэир анпин, бхина гимэль. И когда оно уже было в третьей стадии, бхина гимэль, почувствовало, что хочет получить весь свет хохма, как в первой стадии, бхине алеф. Но в бхине алеф оно получало этот свет хохма со стороны Создателя (Маациль), а сейчас оно хочет получать со стороны создания. Поэтому притянуть свет хохма, который был в бхина алеф, но со стороны самого кли, творения – это стадия малхут. И тогда приходим к четвертой стадии – это является окончательным кли.

Здесь мы видим, что в конечном итоге кли, которое вышло из корневой (шореш) стадии, являющейся, по сути, полностью светом, оно приходит к состоянию, когда хочет получить весь тот свет, который создал его. (47:04)

Вопрос: Непонятно, почему он захочет свет хохма во всей полноте?

М. Лайтман: Потому что он чувствует вначале, что не может без него. Он стремится к свету хасадим, он стремится к Творцу, быть как Творец, чтобы Творец наполнял его, то есть быть как Творец, который его наполняет. В состоянии хохма свет больше, чем кли, потому что он первичен, он определяет, он полный, кли хочет его получить. Кли хочет уподобиться свету, хочет быть как Он, быть в отдаче, быть отдающим, и тогда наполняет себя свойством отдачи. В отношении отдачи это называется «вторая стадия» – бхина бэт. (48:14)

Она уже относится к Создателю, как Создатель к ней, то есть кли во второй стадии имеет уже отношение к самому Создателю, а не к шэфа (к свету). Там есть свет хохма, но она не обращает на него внимания. Она смотрит на своего Создателя и так относится к Нему, хочет уподобиться Ему, не шэфа, свету, а Создателю. Когда вторая стадия так делает, она чувствует, что не способна так существовать, потому что так она устроена по своей природе − она получает жизненную силу от света хохма. Поэтому она притягивает какую-то порцию света хохма, чтобы оживить себя, и это называется уже «третья стадия», зэир анпин. (49:18)

Когда в нём уже находятся эти два света, свет хохма и свет хасадим, он определяет, что для него главное. И главное – это свет хохма, поэтому он решает получать свет хохма и отталкивает свет хасадим. Таким образом образуется бхина далет, то есть малхут. Почему? Потому что она хочет получать свет хохма полностью – это ее свойство. (49:45)

А что будет с Создателем? Ее это не волнует. Это было раньше, а сейчас уже ее не волнует это. Если она хоть немножко получает свет хохма в стадии зеир анпин, и даже если там есть свет хасадим, для неё главное − свет хохма, и поэтому она начинает стремиться получать свет хохма.

В конце концов, мы видим, что в этих четырёх стадиях желание получать, кли, становится отделённым от своего Создателя, и оно как бы само выбирает быть как его создал Создатель, то есть захотеть наполниться светом хохма. Теперь возникает вопрос: а что происходит с ним дальше?

У нас есть эти четыре стадии, в которых есть прямое и противоположное свойство, то есть первая стадия, алеф, наполнена светом хохма, получает от своего Создателя; во второй стадии хочет быть подобным Создателю; в третьей − уже получает, чтобы уподобиться Создателю; а в четвертой - получает всё.

И есть уже изменения в этих четырёх стадиях, которые потом проявляются в мирах, в разбиениях, во всех состояниях до такой степени, что творение хочет эти четыре стадии реализовать уже в полном отрыве от Творца. Тогда мы видим, как оно само приходит к подобию с Творцом.

То есть в этих четырёх стадиях есть процесс, план, программа, как сделать так, чтобы четвёртая стадия не стремилась к наполнению светом хохма, а чтобы она стремилась получить хохма ради отдачи. Но для этого нужно добавить ей ещё целую систему.

Ученик: Но ведь всё исходит от Создателя, здесь создание вообще ни при чём?

М. Лайтман: Верно, ну и что?

Ученик: Просто, оно не партнёр в этом процессе.

М. Лайтман: Нет, будет такой разрыв, что оно будет уже участником.

Ученик: Потом, на следующем этапе.

М. Лайтман: Да, но всё равно должно прийти к состоянию, чтобы кли полностью определило свою форму. У нас есть четыре стадии. (00:52:17)

Вопрос: Я не понял то, что вы сказали. Как между гимель и далет желание отказалось от хасадим?

М. Лайтман: Потому что в третьей стадии оно чувствует, что есть у него наполнение от света хасадим, а также есть у него желание к свету хохма. К свету хохма − это природное желание в отношении желания получать, а к свету хасадим − это над его природой, неестественно для него, поэтому оно выбирает свет хохма.

Представь себе ребёнка, который хочет получить сладость, а ты ему говоришь, что прежде он должен поесть кашку. Ты понимаешь его состояние? Что бы ты ему ни сказал, что бы ты ему там ни рассказывал об этой кашке, насколько она здоровая пища и так далее, это ему неважно. Это намерение. А желание его направлено на ту конфету, которая находится перед ним рядом с кашкой. Как ты думаешь, что он выберет сам?

Эти два желания уже находятся в нём. Это не то, что бина, которая решает, что она хочет полностью быть в отдаче, а потом она же решает, что нет, я всё-таки обязана получить какую-то порцию света хохма, иначе не смогу существовать. Зеир анпин уже находится в состоянии, что у него есть два предпочтения, два света, которые дают зеир анпину очень чёткое ясное решение. Он, конечно же, выбирает хохму, исходя из своей природы, из своего естества, в котором он находится (хотя понятно, что это всё на него влияет свет, исходя из его миссии, роли, как он функционирует). Если бы это была до сих пор бина − но это уже не бина, это как вышел ребёнок из матери, когда рождается. Вышел – вышел; мать хочет, чтобы он выбрал хасадим, а он выбирает хохму. (54:50)

Вопрос: Что означает конец бхины, когда говорят «бхина в своём завершении»?

М. Лайтман: Свет, который влияет на желание получать, меняет желание получать, и желание получать изменяет его, и так они, распространяясь, связаны вместе. Так меняются желания получать: чувствуют шефа в виде либо ор хохма, либо ор хасадим, а шефа, когда меняется именно при этом изменении, чувствует, что она наполняет его. Так они связаны вместе.

Ученик: Это и есть начало бхины и завершение бхины? Есть разница между ними?

М. Лайтман: Да, конечно, в каждой бхине есть четыре стадии, свои четыре бхины внутри.

Ученик: В третьем пункте, он написал, что желание получать нисходит вместе с шефа?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: А сейчас мы говорили об отрыве, потому что есть отрыв?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Не понимаю, как это складывается?

М. Лайтман: Когда желание получать расширяется и увеличивается, меняется, впечатляется от шефа, и оно само начинает реагировать на шефа − таким образом оно определяет, как шефа будет в нём выглядеть. Ты можешь сказать: Свет – он и есть свет, в чём разница? Проблема не в свете, свет − он простой. Разница не в свете, а в том, что Создатель, когда наполняет создание, видит, что создание меняется, меняется в соответствии с желанием получать, которое меняется в нём с помощью Создателя.

И есть здесь вопрос, насколько есть здесь у создания свобода выбора? Хочет ли оно прийти к подобию к Создателю? Оно смотрит, что Создатель хочет от него: что я могу сделать? Кем я могу быть? Как я могу прийти с Ним на один уровень, быть равным Ему? И это равенство, к которому оно сейчас вдруг стремится, приводит его к подобию свойств: хочу быть таким же, как Он. Почему? Тут вопрос. Хочу ли я быть, как Создатель, потому, что я хочу быть таким большим и великим, как Он? Или не поэтому, что у меня возникает такая гордыня (что я хочу быть как Он), а я хочу быть, как Он, из-за любви: так же, как Он ко мне относится с любовью, так и я к Нему. Так это начинается, эти изменения проявляются в человеке, и это уже может произойти только после разрыва. (57:27)

Ученик: Так шефа тоже, как бы меняется?

М. Лайтман: Да, исходя из ощущения создания (желания получать). Шефа сама по себе – это простой свет. Если нет там желания получать, находящегося либо в получении, либо в отдаче, сама шефа не меняется. (57:53)

Вопрос: Мы знаем, что подобие по форме происходит в свойствах. Здесь он пишет, что подобие по форме – это слияние.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Непонятно.

М. Лайтман: Что? Есть желание, и есть форма желания. У тебя есть много желаний, у тебя есть лев и мышь, у тебя есть человек и рыба − разные формы желания получать. Желание получать внутри – это желание наслаждаться шефой. А теперь, как оно меняется, исходя из его понимания? Что это значит − получать наслаждение от шефа? В какой форме: в отдаче, в получении, наслаждаться самой шефа или тем, что может уподобиться Создателю? Формы наслаждения, они разные. (58:54)

Ученик: А что означает слияние?

М. Лайтман: Когда ты раскрываешь, что в твоём корне желания получать и желания отдавать находятся в какой-то форме, и ты также хочешь быть в такой же форме – это называется слияние. Слияние в желании получать никогда не может быть. Слияние в форме желания получать – да, может быть. Как Он отдаёт, так и я тоже хочу сделать из себя отдающего. Есть у тебя уже такие ощущения, какие-то характерные, явные ощущения.

Допустим, мы говорим, что у тебя есть уровень неживое-растительное-животное. Если ты принесёшь сюда кота, у него нет никакой проблемы, что он ходит голым. Ты видел, когда-нибудь кота, да? У него нет одежды, ничего. А ты одел такую красивую рубашку, ты так себя ведёшь, красиво, у тебя есть очки, ты выбирал их форму, чтобы они красивыми были. Почему? Потому что у тебя есть какое-то отношение к окружению: ты зависишь от него, ты как-то принимаешь их во внимание. А на предыдущих уровнях этого нет. То есть человек зависит от окружения, поэтому он может прийти к большим изменениям. Это называется «облачение». Либо облачение, например, в одеждах, либо, когда мы уже говорим про свет, отраженный свет как облачение. (01:00:45)

Вопрос: Свет в кли – это раскрытие новых пластов желания. Свет ведь не ушёл, он остался после того, как расширил кли. Вопрос такой: появление нового авиюта.

М. Лайтман: Свет, который действует в кли, всё время увеличивает авиют кли – только в такой форме он работает, чтобы кли как можно больше почувствовало, что оно противоположно своему Создателю. И так всё время: авиют всё время увеличивается, увеличивается, и это приводит кли к правильному функционированию. (01:01:39)

Вопрос: Получается, это ещё оно простое круглое желание, во всех четырёх стадиях? Вот оно во второй стадии равномерно хочет уподобиться Творцу или какая-то точка в нём? Непонятно ещё в третьей стадии. Как это у неё есть часть, которая получает хасадим, а часть хохма, если оно равномерно простое? (01:02:10)

М. Лайтман: В каждой стадии есть и такие, и такие части. Каждая стадия − сама по себе, так она существует, и в ней есть отношение и к хохма, и к хасадим, желанию получать, желанию отдавать. Каждая бхина, каждая стадия, выходит из предыдущей стадии, которая находится у неё внутри, и над ней она стоит, и над ней она решает, что она хочет, и действует. (01:02:42)

Скажем, есть бхина алеф (первая стадия), она выходит из нулевой стадии, из желания насладить. (Это потом из первой стадии выходит вторая стадия.) У неё уже как корень есть желание насладить со стороны Создателя; есть благо, которое получает первая стадия и наполняется; есть уже желание получать первой стадии, которое определяется целью творения, которое есть в нулевой стадии. (01:03:10). То есть в бхине алеф есть уже несколько свойств, которые в ней существуют. Исходя из этого, она получает, желание наполняется и чувствует, что свет приходит от Создателя, потому что Создатель − Дающий. Первая стадия, бхина алеф, уже чувствует Создателя Дающим, а себя − получающей. Она тоже хочет быть в отдаче.

Почему? Потому, что Он более высокий, отдающий, так влияет на моё желание получать (ведь я полностью желание получать). Но когда большой влияет на меня, даёт мне какое-то наслаждение, Он также передаёт мне свою силу, своё величие, я тоже тогда хочу получить это свойство. Как же я могу получить его величие? Тем, что я хочу уподобиться Ему.

То есть, что делает вторая стадия? Она говорит: «Я не хочу просто получать свет хохма, я хочу быть в хасадим, я хочу быть как Создатель. Для меня это большее наслаждение, наполнение». Поэтому бхина бэт – это больший авиют. (01:04:14)

Вы должны больше подумать об этом, я не могу вам объяснить четыре стадии, сколько бы мы не говорили об этом. Больше думать.

Так вторая стадия, бхина бэт, хочет быть, как Создатель: «Я не хочу просто получить какую-то порцию, которая бы меня наполняла, я хочу быть как Он». Что чувствует вторая стадия, бхина бэт? Она хочет шэфа, которая есть в Создателе, а не просто наполнить своё кли. То есть, это уже большее, более грубое, с большим авиютом, с большим эгоизмом кли. У него уже есть авиют.

Мы видим также проявление этого в творении: я хочу то, что есть у Него, я хочу быть на Его уровне, на Его ступени. Он – отдающий, я хочу быть отдающим. Статус – я хочу быть, как Создатель, а не как создание. Это огромная, существенная, разница между бхиной алеф и бхиной бэт.

А третья стадия, исходя из материала творения в ней, уже сравнивает и говорит, что я выбираю из бхины алеф и бхины бэт, которые есть в ней (там есть свет хохма и хасадим). Конечно, «из себя» я выберу свет хохма, но я же тогда не буду, как Создатель – меня это не волнует. Волнует меня сейчас наполнить моё кли, моё желание как создания. Я хочу это полностью. Но вопрос, что это отключит ее от Создателя, сейчас не поднимается, не возникает в третьей стадии, потому что она действует, исходя из желания получать, которое раскрывается в ней. Только наполнение. А если «только наполнение», то это свет хохма. Поэтому власть желания проявляется там, в малхут.

Только после того, когда она получает, в ней раскрывается шефа, которая влияет, действует в ней, приводит кли снова к решению: «Ну, и что? Что ты сделала? Что ты получила? Ну, понятно, что у тебя есть наполнение желания получать, но у тебя же есть внутри шорэш, то есть корень Создателя, Отдающего». И опять нет у неё покоя. Потом это называется уже «точкой в сердце». И так эти четыре стадии развиваются. Постарайтесь. (01:06:56)

Вопрос: Я хотел понять, какая разница между бхиной алеф и далет. Вы всегда объясняли так, что алеф хочет насладиться, как животное.

М. Лайтман: Я сейчас вам это объясняю в такой форме − не технической, а немножко более целенаправленной. В первой стадии, бхине алеф, желание получать приходит от Создателя (от нулевой стадии, корневой). Там Создатель сам решает, что Он хочет, чтобы желание получать, которое Он создает сейчас в первой стадии, наполнилось светом, исходящим из Него (светом, шефа). И тогда понятно, что есть желание получать и есть шефа, свет, наполняющий это желание, и оба они приходят из одного корня.

В конце третьей стадии и в четвертой стадии желание проявляется уже само, и таким образом она уже определяет, что шефа должна прийти свыше, то есть первичное − кли. Оно определяет, что и шефа должна прийти свыше, и желание будет наполнено ей.

Так кто решает тогда в четвертой стадии? Кли, создание! А в нулевой стадии нет ещё создания – Создатель всё решает. Поэтому кли и шефа, которые находятся в первой стадии, и которые приходят от Создателя, оттуда, где есть желание получать и свет хохма – они качественно отличаются от четвертой стадии, у которой есть и шефа, и желание (оно уже со стороны создания). Разница − кто решает, кто определяет, кто этот статус выстраивает – либо Творец, либо творение. (01:09:05)

Ученик: Этот момент понятен.

М. Лайтман: Это очень принципиальная точка. В этой точке всегда есть потом борьба: кто решит – Творец или творение. Дело не в кли, дело ни в шефа – всё это приходит свыше. Кто определяет – это главное.

Ученик: Можно ли сказать, что бхина далет хочет насладиться статусом Творца? В этом суть – использовать Творца?

М. Лайтман: Нет, нет! Четвертая стадия до сих пор сама определяет, сама решает из тех данных, из той информации, которая проявляется в ней свыше. У неё нет выбора, она решает, что хочет получить шефа полностью. Приходит от Создателя – хорошо, от Создателя. Я хочу привлечь всё желание от Него и шефа от Него. Когда приходят к ней и кли от Создателя, и шефа (весь свет от Создателя), тогда она ощущает, что она полностью зависит от своего Создателя. (01:10:12) Тогда в ней проявляется точка – ощущение полного отсутствия самостоятельности. Тогда: «А кто я такой? А где я?» Эта точка «я» начинает ощущаться как несуществующая, и в этом проявляется стыд. (01:10:29)

Ученик: Ещё раз. Алеф и далет – разница между ними сущностная: в том, что далет желает самостоятельно насладиться шефа, а в алеф [желание насладить благом (шефа)] приходит от Создателя, но всё ещё не от того, что хочет стать как Он, нет этого. (01:10:44)

М. Лайтман: Да. Потому, что в первой стадии она ещё ничего не определяет, ничего не решает, а в четвёртой стадии – как бы решает, что касается желания и также его наполнения. Поэтому у неё есть стыд. (01:11:01)

Вопрос: Стыд − не из-за отличия между бхиной далет и Создателем, ощущения отличия? (01:11:15)

М. Лайтман: Стыд, конечно же, из-за этого различия, но в чём? В чём это различие? В чём это расстояние между ними?

Ученик: В свойствах.

М. Лайтман: Конечно, если в желании − то, конечно, желание тоже приходит от Создателя. Шефа? Свет тоже приходит от Создателя. Поэтому люди в нашем мире [разные]. Когда он потом говорит про ощущение искры, о которой мы говорим, что это стыд, то это только для особых душ.

Конечно же, я всё получаю от Него. Если это так, то где я, кто я, существую, не существую? Может быть, пойти и отключить всё, весь мой мозг, от всех этих вещей и продолжать существовать, как все? Или вообще не существовать, закончить это всё, ты знаешь. (01:12:24)

Где эта точка, которая говорит о том, что творение должно существовать, не дает творению аннулироваться? Как там написано? Да, вот так: «Просто течь в потоке жизни, как вчера, и забыть обо всём». Почему творение встаёт и говорит: «С этим я не согласен, не могу»? Эта точка, которая сейчас пробуждается в малхут – «вроде как», «между прочим», и нет никакого оправдания этому по логике вещей. Ну, зачем это? Нет никакого оправдания. Продолжай, как животное, умрёшь и всё. Может быть, потом тебе раскроется, что даже тот, кто ничего не делал, и ты, который тут просто вложил всю свою жизнь в это ради отдачи, – нет разницы. (01:13:21)

Ученик: Это отличие, которое заставляет изгнать свет, стыд…

М. Лайтман: Четвёртая стадия, ты имеешь в виду?

Ученик: Да, только в четвёртой стадии. Что новое там появляется, если это не ощущение независимости?

М. Лайтман: Потому что в бхина далет он притягивает и кли, и свет. В конце третьей стадии, когда он строит четвертую, уже само желание получать вызывает, как желание получать от Создателя, так и шефа. Но это оно решает. И поэтому у него появляется стыд. А во второй и первой стадиях – всё это еще недостаточно. Один раз он вызывает свет, а другой раз – кли. Вы помните, как там объясняется это – намеревается и не намеревается? Это пока еще не преступление. (01:14:19)

Ученик: Это потому, что он хотел отдавать?

М. Лайтман: Даже то, что он хотел быть в отдаче, но шефа приходит свыше. Тогда как здесь, в четвёртой стадии, как желание получать, так и шефа приходит свыше, но по его приглашению, по его запросу. Он мог как бы и не захотеть этого. (01:14:41)

Ученик: То есть это продолжение бхины гимэль? Где есть получение ради отдачи?

М. Лайтман: В третьей стадии он выбирает только немного света хохма. Ещё не чувствуется в нём, что он отключается от Творца. Ведь он получает немного, чтобы только существовать. (01:14:58)

Ученик: Немного взял. Как это?

М. Лайтман: Свечение хохма в свете хасадим. (01:15:04)

Ученик: Какое ограничение у него есть?

М. Лайтман: Нет никаких ограничений – он так думает, потому что вторая стадия наполнена светом хасадим, но чувствует, что просто задыхается, должен получить что-то, чтобы существовать, тогда он продолжает привлекать свет хохма, немного.

Ученик: Немного?

М. Лайтман: Да, и поэтому до сих пор это ещё не желание получать, которое отключено от Создателя. Тогда как в третьей стадии, уже в конце, когда он решает: «Нет, я буду использовать всё свое желание получать и весь свет хохма», и привлекает [свет], который должен наполнить это желание получать. Это он уже решает о двух вещах – это уже называется «преступление», то есть он получает от Создателя своими силами, и поэтому тут возникает стыд.

Ученик: Это как бы свыше существование?

М. Лайтман: Ну, конечно, и не только это. Он хочет, чтобы желание получать полностью существовало в нем, и также, чтобы шефа полностью наполняла это желание, и поэтому называется, что у него есть возможность решать самому. (01:16:21)

Вопрос: Почему должен быть стыд? Если у меня нет стыда – я в слиянии?

М. Лайтман: Стыд, прежде всего, – это философское понятие. Что значит философское? Это намного больше того, что мы чувствуем. Если бы не стыд – да мне всё равно! Прежде всего, ты ходил бы просто голым, как кот – нет никакого стыда. Какой стыд? Я не чувствую. Так я чувствую стыд до такой степени, что, если ты что-то воруешь – ты хочешь это скрыть, чтобы никто не знал. А [без стыда] − какая тебе разница? Кот ничего не скрывает, он хватает и убегает. (01:17:06)

То есть стыд – это несоответствие создания Создателю, это корень стыда. Оно всё время сопровождает нас в течение всего нашего развития, и поэтому нам стоит пробуждать стыд и чувствовать его. Таким образом мы развиваемся. Нет выбора. Ты не можешь убежать от развития.

Я сейчас отключаю себя, беру какой–то наркотик, и нет [проблем]. Перед тобой жизнь, и дают тебе сейчас возможность познать жизнь, и всё. Стыд – это тот рычаг, с помощью которого я могу себя ощутить каждый раз на большей ступени. Потому что разница между ступенями – это осознание стыда, то есть, может быть, такая ступень, что я уже не ворую. Как говорят нам по телевизору, в разных [других] местах: «Он такой гражданин! Такой добропорядочный, такой преданный своей семье, детям и так далее». Когда он умирает, на кладбище о нём хорошо говорят. Всё из-за стыда, что мне положено, что мне не положено. Всё определяется стыдом. Всё продвижение − благодаря стыду. (01:18:41)

Ученик: Я понимаю, что стыд дал нам возможность…

М. Лайтман: Продвигаться.

Ученик: Да, продвигаться, но без стыда. Если я как маленький ребёнок, я в слиянии?

М. Лайтман: Без стыда был бы – да, в слиянии, как любое животное. Животным не нужно никакое исправление, всё исправление – с помощью только стыда, ты прав.

Вопрос: Можно ли сказать, что всё, что мы прошли до сих пор, всё развитие создания зависит только от управления благом, шефа?

М. Лайтман: От управления желанием получать наслаждение, благо, шефа. Шефа – оно следствие.

Ученик: Это война за то, кто управляет: получаю я или не получаю?

М. Лайтман: Скажем так, но мы так не изучаем. Ты не хочешь со мной соглашаться, а я не хочу соглашаться с тобой. (01:20:08)

Вопрос: В конце второй стадии творение уже было в полном наполнении или в полной опустошённости? Гимэль уже имеет опыт. Почему бы не решить уже наполниться − и всё?

М. Лайтман: Ты подумай до завтра, может быть до послезавтра, а потом спроси.

Ученик: Я думал об этом много.

М. Лайтман: Еще немножко подумай. Я не хочу о четырёх стадиях больше объяснять. Я уже настолько много в разных видах это объяснял, что я вам говорю уже: «То, что я сейчас говорю, нигде это не написано и не может быть написано, потому что ты должен провести это через свое чувство, через понимание, через поиск». Каждый должен это сделать. То, что я говорю тебе: «Иди и подумай» – не потому, что я не хочу тебе дать, или ленюсь, или пренебрегаю тобой. Нет. Я хочу, чтобы ты с помощью включения в эти четыре стадии, когда ты хочешь, когда ты думаешь о них − чтобы ты менялся, чтобы ты изменился. (01:20:59) Поэтому стоит буквально так углубиться в них и как можно больше думать об этом.

Ашкелон, Хайфа, Алмата, Нур Султан, другие группы, смотри сколько вопросов. Ребята, подумайте, обсудите, чтобы это буквально наполнило вас, чтобы это было то, что вас наполняет. Я больше не буду объяснять о четырёх стадиях. Потому что это просто бесконечность, это невозможно. Мы всё равно не сможем наполнить этим себя таким образом. Даже если я завтра опять буду объяснять – это будет уже немножко по-другому, ещё какие-то дополнения будут. Не дополнения нам нужны, не мудрость, не умственные наполнения. Когда человек думает об этом, он стремится понять, этим он наполняет, исправляет себя. (01:22:03) Изучение четырёх стадий настолько меняет человека… Поэтому давайте продолжим. (01:22:13)

Чтец: 6-й пункт.

6) Вышеперечисленные четыре стадии соответствуют десяти сфирот, на которые делится любое творение. Эти четыре бхинот соответствуют четырем мирам АБЕА, включающим в себя все Мироздание, каждую деталь, которая существует в реальности. Бхина Алеф называется хохма, или мир Ацилут. Бхина Бет называется бина, или мир Брия. Бхина Гимел называется тиферет, или мир Ецира. Бхина Далет называется малхут, или мир Асия.

Выясним теперь природу этих четырех бхинот, существующих в каждой душе. Каждая душа (нешама) выходит из Мира Бесконечности и спускается в мир Ацилут, приобретая там свойства бхины Алеф. В мире Ацилут она еще не называется "нешама", потому что это название указывает на определенную отделенность от Творца, в результате которой она выходит из уровня Бесконечности, отсутствия границ, полного слияния с Творцом, и приобретает некоторую "самостоятельность". Но пока она еще не является сформировавшимся, законченным сосудом, и поэтому ее еще ничего не отделяет от Сущности Творца.

Как мы уже знаем, находясь в бхина Алеф, сосуд еще не является таковым, потому что на этой стадии он полностью самоаннулируется по отношению к свету. Поэтому говорят, что в мире Ацилут все еще является полностью Божественным - "Он един и Имя Его едино". И даже души других, отличных от человека существ, которые проходят через этот мир, слиты с Творцом. [Бааль Сулам «Введение в науку Каббала (Птиха)», пункт 6] (01:24:13)

М. Лайтман: О чем он сейчас говорит, исходя из этих четырёх стадий? Мы видим, что есть такой «пакет» распространения, который выходит оттуда и распространяется на более низкой ступени. Из этих четырёх стадий рождаются четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, пока распространение не приходит к этому миру, и в этом мире уже всё заканчивается отключением, отрывом творения от Творца. Говорится, конечно же, всё не о телах, а о желании. (01:24:55)

Чтец: 7-ой пункт. (01:25:00)

7) В мире Брия уже правит бхина Бет, т.е. ее сосудом является желание отдавать.

М. Лайтман: Так же, как и во второй стадии из четырёх стадий.

Чтец: Поэтому, когда душа прибывает в мир Брия, она приобретает эту стадию развития сосуда, и теперь она уже называется "нешама". Это значит, что она уже отделилась от Сущности Творца и приобрела определенную самостоятельность. Тем не менее, пока этот сосуд еще очень "чист", "прозрачен", т.е. он еще очень близок по своим свойствам к Творцу, и поэтому считается, что он еще полностью духовен. [Бааль Сулам «Введение в науку каббала» (Птиха), пункт 7] (01:25:47)

М. Лайтман: В первой стадии мы говорим, что свет и кли приходят от Создателя. Создатель здесь по отношению к первой стадии, то есть к миру Ацилут. Это как мир Адам Кадмон, в котором нет никакой разницы между светами и келим, там весь свет и все кли определены по порядку КАХАБ ЗОН и НАРАНХАЙ. Есть четыре стадии прямого света, потом мы говорим, что есть сокращение, экран, отраженный свет, зивуг дэ-акаа, и потом желание получать наполняется шефа. (01:26:33)

Желание получать, которое наполняется светом (шефа), исходя из подобия свету, разделяется на пять частей (кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут, либо Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН). Исходя из чего это происходит? Исходя из экрана и шефа, из желания получать и света. То есть экран отделяет желание получать от света, разделяет и потом наполняет. Он определяет отношение между желанием получать и светом. Масах (экран) между ними – это такая природная форма, приходящая свыше, от Создателя. То есть от Создателя приходят желание получать и наполняющая его шефа, а также стыд, сокращение, экран, отраженный свет, решение и всё остальное. (01:27:39)

Наполнение также исходит из подобия по форме: есть какое-то равновесие между желанием получать, которое в Создателе, экраном и отраженным светом создания (светом, который наполняет его). Мир Адам Кадмон называется мир Кетэр, он ничего не изменяет, только делит эти вещи исходя из экрана, который может сформироваться у создания. То есть желание получать и шефа приходят от Создателя, сокращение приходит от Создателя, экран приходит от Создателя и определяет, сколько создание может получать, а сколько нет. Всё в мире Адам Кадмон пока еще приходит свыше. (01:28:46)

Это очень важно! Поэтому мы начинаем всё считать только с мира Ацилут. В Ацилуте уже есть первая стадия, о которой мы сейчас читали. Там есть большое желание получать и шефа. Всё там устроено так же, исходя из экранов, но там уже есть начало кли. Поэтому всё исправление − в мире Ацилут, и гмар тикун (окончательное исправление) – тоже в мире Ацилут. Когда мы достигаем кетэра мира Ацилут – это называется, что мы достигаем гмар тикун (окончательного исправления). Адам Кадмон относится к корню мира Бесконечности, четыре стадии и всё это не относится к созданию, а только начиная с мира Ацилут. И в мире Брия… (01:29:45)

Чтец: Пункт седьмой (повтор).

7) В мире Брия уже правит бхина Бет, т.е. ее сосудом является желание отдавать. Поэтому, когда душа прибывает в мир Брия, она приобретает эту стадию развития сосуда, и теперь она уже называется "нешама". Это значит, что она уже отделилась от Сущности Творца и приобрела определенную самостоятельность. Тем не менее, пока этот сосуд еще очень "чист", "прозрачен", т.е. он еще очень близок по своим свойствам к Творцу, и поэтому считается, что он еще полностью духовен. [Бааль Сулам «Введение в науку каббала» (Птиха), пункт 7] (01:30:24)

Вопрос: То, что касается Адам Кадмон. Тогда зачем он нужен? Зачем?

М. Лайтман: Какой мир?

Ученик: Адам Кадмон. Если он не имеет никакого отношения.

М. Лайтман: Для того чтобы правильно поделить между наполнением, желанием получать и экраном между ними. Дать стандарты, дать меры, насколько я могу уподобиться Ему, то есть насколько с помощью высшего света, который проявляется, желание получать может защитить себя сокращением, а затем с помощью экрана (когда отрывает себя от наполнения) может привести себя в соответствие с Создателем выше получения. (01:31:28)

Все эти желания, возможности и силы, которые нисходят свыше в желание получать, проясняются в мире Адам Кадмон. Что нам говорят пять парцуфов в мире Адам Кадмон? Они говорят нам: если всё нисходит свыше − желание получать, наполнение и экран со всеми этими вещами − так какое деление может быть между желанием получать, наполнением и экраном? Пять парцуфов, ну и что? Ничего этого недостаточно. С одной стороны, мы говорим, что Создатель даёт всё, но творение не может прийти к подобию Ему, как будто бы всё останавливается на том, что оно получает НАРАНХАЙ дэ-нефеш, и всё. (01:32:25)

Что недостаёт? Для того чтобы прийти к подобию Создателю, ты должен раскрыть твое исконное желание − отрыв и на отрыве строить себя. А это пока ещё не раскрывается. То есть Адам Кадмон – это воздействие от Создателя, насколько Он способен напрямую воздействовать на создание. Поэтому нам нужно разбиение, отрыв от Создателя. Отрыв от Создателя творение само сделать не может, потому что это то, что над нашим желанием.

Скажем так: есть у тебя дети, ты очень хочешь, чтобы они добились успеха, но для того, чтобы это произошло, ты должен оторвать их от себя, иначе твое наполнение, желание – всё, что исходит от тебя, портит их, не дает им возможности расти самостоятельными. (01:33:45)

Так то, что исходит свыше, представлено в мире Адам Кадмон, но не приносит пользы. Здесь нужно добавить разбиение, большие неисправности, отрыв, и от этого приходят страдания Творцу и маленькие страдания творения. Только в таком виде можно привести творение к подобию Творцу, чтобы пришло к Его уровню. Есть в этом много, вы сами почувствуете. И в мире Ецира… (01:34:35)

Чтец: Пункт восьмой

8) В мире Ецира уже правит Бхина Гимел, которая включает в себя определенную, небольшую порцию желания получать. Поэтому, когда душа спускается в мир Ецира и приобретает эту стадию развития сосуда, она выходит из состояния "нешама", и теперь она уже называется "руах". Этот сосуд уже имеет определенную авиют, т.е. некоторую порцию желания получать. Тем не менее, этот сосуд все еще считается духовным, потому что такое количество и качество желания получать еще недостаточны для того, чтобы полностью отделиться по своим свойствам от Сущности Творца. Полным отделением от Сущности Творца является тело, которое уже имеет полную видимую "самостоятельность". [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), п.8] (01:25:20)

М. Лайтман: Пока что всё ещё исходит свыше. Когда возникает что-то, как-то − это для того, чтобы творение почувствовало, насколько «да» и насколько «нет», находится ли оно в духовном, в Ацилуте, то есть у Него, у Создателя, зависит от него или не зависит, есть ощущение отключения или соединения, самостоятельность или зависимость. И пока еще чувствует, что − нет, как и в третьей стадии, создание пока постигает создающего. Это уже не духовное, и Брия тоже чувствует, насколько отключается Ецира, но всё-таки корень есть. Этот корень не дает ему быть самостоятельным.

Чтец: 9-й пункт

В мире Асия уже властвует бхина Далет, которая является окончательной стадией развития сосуда. На этой стадии желание получать достигает своего максимального развития. Сосуд превращается в тело, которое полностью отделено от Сущности Творца. Свет, находящийся в бхине Далет, называется "нефеш". Это название указывает на отсутствие у этого вида света собственного движения. И знай, что не существует ничего, что не состояло бы из своего АБЕ"А (или четырех бхинот). [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), п.9] (01:37:02)

М. Лайтман: Это такое же распространение, как и в четырёх стадиях прямого света. Так оно проходит потом в стадиях шореш, алеф, бэт, гимэль, далет, которые называются Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. И всё как бы завершается на свете и кли, когда кли определяет, что оно находится в собственном распоряжении.

Вещь якобы очень желательная, и [в этом было] намерение Творца с самого начала, и для этого было всё распространение. Но когда кли находится в собственном распоряжении, отсюда только и начинается вроде бы его работа. Что происходит с этого момента и далее? Мы должны раскрыть себя, находящимися в этом. Это не просто. Что называется «находится в собственном распоряжении»? Каждый (а может быть, все вместе, так как без этого мы не начнём восходить по этой лестнице) − мы должны сейчас подняться по всем ступеням этого распространения в обратном порядке, снизу вверх, пока не достигнем корня, хотим мы того или нет, это нам не поможет, мы находимся в этом. Вопрос только в том, можем ли мы собрать для себя хисароны и поддержки и начать взбираться по лестнице. Если нет − то с помощью страданий, если да − то с помощью сил и хорошего желания. Но выбора нет. (01:38:50)

Вопрос: Но мне действительно не понятно, он пишет в 9-м пункте: «В мире Асия уже властвует бхина Далет, которая является окончательной стадией развития сосуда». Зачем нужен такой большой авиют? Зачем? Все же страдания оттуда.

М. Лайтман: Я не знаю, страдания или нет. Я смотрю на это индифферентным образом, то есть независимым от желания получать. Как исследователь, я должен отключиться от всего личного отношения и видеть: где я здесь нахожусь? Ты собираешься сойти с ума от большого желания получать, от всех этих бед − для чего все эти страдания приходят? Это не изменит твоей реальности! Ты смотришь на это, и это называется или «детский подход», или «как женщина», или «как ребёнок» в науке каббала. (01:39:53)

Ученик: Мой вопрос, зачем...

М. Лайтман: Я не знаю. Мне не нужно ничего. Мне нужна бутылка пива и футбол, и оставь меня, не трогай меня с этим. Но не говорится о том, хочешь ты или нет, а что это находится передо мной, и хочу я того или нет, я должен буду развиваться в соответствии с этим.

Ученик: Что, такой большой авиют?

М. Лайтман: Знаешь что, пойди за угол, купи там себе грас, гашиш, марихуану, ЛСД – есть много названий. И всё, оставь меня. Что ты хочешь?

Ученик: А что это за авиют, о котором он говорит?

М. Лайтман: Авиютом называется, когда ты чувствуешь себя плохо, просто плохо. Когда свою жизнь ты не можешь [терпеть]. Ты можешь отключиться, верно. Но это тебе не поможет. Так придёт завтра, послезавтра, следующий кругооборот, беды усилятся. Если ты − желание получать, ты не можешь убежать от бед [иначе], чем только будешь бежать перед палкой. Есть у тебя или ахишена, или беито, и это то, что мы изучаем. Они объясняют нам это. Он говорит тебе: «Дружище, это всё для тебя я объясняю». Ты хочешь продвигаться? Продвигайся. Если ты продвигаешься до этой исторической, развивающей всё человечество силы, ты продвигаешься хорошо, прекрасно. А если ты не можешь с той же скоростью продвигаться, то тебя настигают ударами, палкой. (01:41:36)

Ученик: Он говорит, что там нет такого авиюта, который отделил бы его от Ацмуто. Что это значит?

М. Лайтман: Нет. Это не из этого мира. В этом мире уже есть у тебя достаточный авиют, чтобы отключить тебя от Создателя, и поэтому ты не видишь ничего, не чувствуешь ничего, поэтому ты животное во всём, не человек. Когда ты находишься в рамках этого мира, ты не называешься человеком. У тебя нет никакой формы, где ты был бы подобен Творцу ни в свободном выборе, ни в определении формы. В чём? (01:42:11)

Ученик: Что мне делать-то с этим авиютом? Что с ним делать? Ну, хорошо, пришло время. Ну и что? Ну и что дальше-то?

М. Лайтман: Что дальше? Я скажу тебе. Нет никакой проблемы. Есть у тебя десятка, начни включаться в неё.

Ученик: Ну и что происходит?

М. Лайтман: Ничего не происходит. Включайся.

Ученик: Чего я должен добиться этим? У меня есть этот авиют, и что?

М. Лайтман: И я не знаю. Ты так спрашивал своих родителей, когда пошёл в школу?

Ученик: Нет, я вообще спросил, что я тут делаю?

М. Лайтман: О, сегодня то же самое.

Ученик: Когда есть авиют, причина, что я делаю с авиютом?

М. Лайтман: Авиют для того, чтобы почувствовать, что ты оторван от Творца, и как ты именно с помощью ощущения противоположности Творцу можешь прийти к состоянию, когда ты подобен Ему. И ты приобретаешь вечность, совершенство. Ты можешь сказать: «Какая мне разница: совершенство, вечность. Я хочу свой авиют, мне не мешает. Совершенство для меня сейчас – получить пиво и футбол». Я тебя понимаю, но не дадут тебе оставаться в этом. Закончили.

Чтец: 10-й пункт

10) Нефеш, являющаяся светом жизни, который заключен в тело, напрямую выходит из Сущности Творца. Проходя через четыре мира АБЕА, она все больше и больше отдаляется от Творца, пока не достигает сосуда, предназначенного для нее тела; только тогда считается, что сосуд окончательно сформировался. На этой стадии развития сосуда свет, который находится в нем, настолько мал, что его источник уже не ощущается, т.е. творение (сосуд) перестает ощущать Творца.

Однако с помощью занятий Торой и Заповедями с намерением доставить этим удовольствие Творцу, творение может очистить свой сосуд, называемый телом, и тогда оно сможет получить весь свет, уготованный ему Творцом еще в Замысле творения. Именно это имел в виду рабби Ханания бен Акашия, говоря: "Захотел Творец удостоить Израиль, для этого Oн дал им Тору и Заповеди..." [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 10] (01:44:36)

М. Лайтман: Есть творение, есть Создатель, Он создал желание получать, Он развил его до какого-то состояния, когда желание получать может быть как Его, Создателя, партнер. Он подталкивает его к развитию, как ты со своими детьми. Хотят или не хотят − творение в этом не спрашивают, потому что, согласно своей ступени, они ничего не могут решить. Но дают им постепенно, не спеша, возможность согласиться, возможность понять, возможность почувствовать, возможность присоединиться и даже быть партнерами Создателю, даже быть подобными Ему и равными Ему. К этому они должны продвигаться. А то, что должны, здесь вопроса нет; то, что они не понимают, куда они идут и что с ними происходит, здесь тоже нет вопроса. Такой вопрос − в человеке, у которого есть пробуждение познать суть жизни: для чего, почему и как. [Происходит это] или от хорошего хисарона, с хорошей стороны, когда он чувствует, что он этого желает из-за науки, мудрости, а может быть и от плохого хисарона, это уже зависит от корня души. (01:46:11)

Но в любом случае, есть у человека возможность, которая предоставлена ему, − продвигайся. Не хочешь – не делай, вход свободный и выход свободный. Так что он говорит? Что тот же свет жизни, который облачен там как свет в желание, у нас это облачено в материальном животном виде. Пока что развей всё это и приди к реальности. С помощью занятий Торой и заповедями обучают человека, как он может воспользоваться силами творения. Положительная сила в реальности называется Торой, светом. Отрицательная сила в реальности – это желание получать, которое противоположно свету. Исправление желания получать с помощью света называется заповедями. (01:47:08)

Благодаря изменениям, которые приобретает желание получать в намерении ради отдачи, оно может привести себя в соответствие свету, и, хотя и остаётся творением, но приходит к уровню Творца, к пониманию Творца, к ощущению Творца, быть на 100%, как Творец, по-настоящему, во всём. (01:47:43)

Вопрос: Что касается восприятия материала. Этот материал развивается только в той необходимости, когда есть настоящая потребность?

М. Лайтман: Это зависит только от сердца, не от головы. Есть здесь умники, когда ты смотришь на них, и они задают вопросы. Не смотри на них, ничего не войдёт в голову, а только [через] сердце. (01:48:27)

Ученик: Вот в этом-то и вопрос. Если у нас будет настоящая потребность в нашем поколении, в мире или даже, может быть, в нас, даже не снаружи, так эти вещи…

М. Лайтман: Войдут.

Ученик: Получат?

М. Лайтман: Да, «сердце, понимает», тогда поймёшь сердцем.

Ученик: Я прошу прощения, что я спрашиваю об этом: когда ты выходишь с урока, это в тебе не остаётся?

М. Лайтман: Нет, ну и что?

Ученик: То есть ты только получаешь в соответствии с необходимостью, которая здесь?

М. Лайтман: Это не важно, сколько остаётся. Люди даже молились, как большие каббалисты, молились забыть, ты понимаешь? Выходят отсюда люди, и думают только об одном: как мне забыть то, что я учил? Понимаешь, насколько это противоположно обычному представлению? Так вот. Сожалей о том, что ты не понимаешь и не помнишь, это совершенно не относится к разуму, это относится только к изменениям сердца, в желании. (01:49:48)

Ученик: Чтобы это действительно нам понадобилось?

М. Лайтман: Нет, не понадобится. Это раскроется и уложится в тебе, ляжет на сердце в соответствии с твоим продвижением к товарищам, только с помощью этого. Ты притягиваешь свет, и свет меняет в тебе различные свойства, которых ты ещё не знаешь, и ты чувствуешь, что это так.

Ученик: Да. Ну, скажем, запомнить это?

М. Лайтман: Нет, перечеркни всю свою память, сотри. Нет никакой необходимости в ней, только свойства, только преданность, всё.

Чтец: 11-й пункт

11) Теперь мы сможем понять разницу между духовным и материальным. Если желание получать достигло своего окончательного развития, т.е. достигло стадии бхина Далет, то такое желание называется "материальным" и находится в нашем мире (олам а-зэ). Если же желание получать еще не достигло своего окончательного развития, то такое желание считается духовным, и оно соответствует четырем мирам АБЕА, которые находятся выше нашего мира.

И теперь ты сможешь понять, что все подъемы и спуски, которые происходят в высших мирах, ни в коем случае не являются перемещениями в каком-то мнимом пространстве, а являются только изменениями в размере желания получать. Самый удаленный от бхины Далет объект находится на самом высоком месте. Чем больше объект приближается к бхине Далет, тем на более низком месте он находится. [Бааль Сулам «Введение в науку каббала» (Птиха), пункт 11]

М. Лайтман: Так у нас уже есть лестница согласно желаниям. Еще будет у нас согласно другим понятиям, и так мы должны видеть себя. (01:53:01)

Здесь на самом деле так холодно? Вы все просто ежитесь от холода. (Отвечают с разных сторон по-разному – холодно, не холодно).

Вы знаете шутку? Двое входят в гостиницу, и дают им в гостинице комнату на двоих. Один идёт спать, и другой. Один говорит: «Я не могу, я задыхаюсь, нет здесь воздуха. Что делать?». Другой говорит: «Нет, нет, я под одеялом, мне холодно, я не могу». Первый говорит: «Нужно открыть окно, я не могу дышать». «Нет, нет, не открывай, мне и с закрытым окном холодно». Первый берёт ботинок, разбивает окно и говорит: «А… есть мне, чем дышать». Второй говорит: «Всё, я умру сейчас от холода». Утром видят, что он разбил всего лишь зеркало. Но всё это мнимо, и всё. Я не умею рассказывать анекдоты, но это так. РАБАШ любил приводить такие примеры воображаемого мира. Всё согласно внутреннему впечатлению человека, не более того, всё это внутри нас. (01:54:14)

Вопрос: Что происходит, когда ты естественным образом просто всё забываешь? Тебе даже не надо напрягаться, чтобы забывать. (01: 54:42)

М. Лайтман: Когда тебе нужно, ты вспомнишь об этом, нет никакой проблемы. Понятие вспоминания – где это есть? Заповедь воспоминания и понятие вспоминания, есть здесь многое, и «нет забвения перед Творцом». Ничего не забываем, ничего. Ты старик, ты иногда вспоминаешь, что было у тебя 50 лет назад?

Ученик: Ну конечно.

М. Лайтман: Конечно. То, что было вчера, ты не помнишь, а то, что 50 лет назад – помнишь. Ты видишь, это таким образом действует. Ничего не исчезает, мы живём в огромном компьютере, когда всё, что есть, всё записывается, всё есть и ничего не исчезает, и нет, кроме этого, ничего нового. Всё исчезает и появляется только по отношению к тебе – к творениям, поэтому не бойся. Не бойся потерять ничего, кроме удержания Творца через десятку. Поверь мне, всё остальное пускай исчезнет. На самом деле нет никакой необходимости ни в чём. Через эту связь, через десятку с Творцом получишь всё. Кроме этого, что значит получить? Здесь ты можешь управлять жизнью, продвижением, связью с корнем. Кроме этого, что мне ещё нужно? (01:56:28)

Вопрос: Что это за душа, которая постепенно спускается из мира Бесконечности и там приобретает разные имена? О чём идёт речь?

М. Лайтман: Говорится о душе, которая нисходит из Бесконечности по многочисленным ступеням, и приходит к этому миру для того, чтобы из этого мира подниматься по ступеням. В чём разница между душой и ступенями? Ступени – это механические отношения между светами и келим, то есть определение согласно времени, движению, месту, то есть в соответствии с экранами и желанием получать. Когда «сверху вниз» таким образом эта лестница образуется.

Душа – это часть Творца свыше, которая приходит и нисходит, и начинает снизу пробуждать находящееся в ней желание получать, чтобы подняться наверх. Желание получать должно сделать на себя исправление, тогда душа может с его помощью подняться наверх. Это как человек, сидящей на лошади, даёт лошади всевозможные побуждения для того, чтобы лошадь подняла его. Так и душа, находящаяся в желании получать и желающая подняться по лестнице духовных ступеней, пробуждает желание, чтобы оно подняло её. (01:58:39)

Ученик: Можно как-то поподробнее? Мы знаем, что есть свет, и есть кли. А душа, часть Творца, спускающаяся свыше − что это?

М. Лайтман: Нет, нет. Всё остальное – свет и кли, это ты умный. Я тебе рассказал в таком виде, что как раз стоит, чтобы согласно этому вы думали. Света и келим, вы умные, как бы есть о чём поговорить. Так я тебе говорю в таком виде. (01:59:22)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Q1vnA8ku?language=ru