Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 25 декабря 2023 года
Часть 1: РАБАШ. Основное различие между животной душой и божественной душой. 17 (1988)
Чтец: Мы читаем статью РАБАШа «Основное различие между животной душой и божественной душой». «Труды РАБАШа», первый том, 676-я страница.
Основное различие между животной душой и божественной душой
(00:38) Написано в книге Зоар (в гл. Тазриа, п.1 и в комментарии Сулам): «Сказал раби Эльазар: «На ложе моём, по ночам, искала (просила) я того, кого любит душа моя». Спрашивает, сказано – «на ложе». «В ложе» нужно было сказать. Но кнесет Исраэль (общность Исраэля) говорила с Творцом и просила у Него об изгнании, ибо живёт она среди других народов с сынами своими и пребывает во прахе, и о том, что она лежит в иной нечистой земле, сказала: «На ложе моём ищу я, когда лежу в изгнании, и изгнание называется «ночи». Поэтому ищу (прошу) я того, кого любит душа моя, чтобы избавил меня от него изгнания».
Следует понять сказанное «на ложе моём, по ночам», что означает – изгнание. Говорится, что «изгнание» подразумевает три вещи:
1. «Живёт она среди других народов с сынами своими». Сказано во множественном числе – «среди других народов».
2. «Пребывает во прахе».
3. «Лежит в иной нечистой земле», – сказано в единственном числе.
Также следует понять, что означает «общность Исраэля с сынами своими» в духовной работе. Они находятся «в изгнании», а «она лежит во прахе» в духовной работе.
Известно, что общность Исраэля называется «Малхут», и она корень всех душ, что Малхут собирает в себе все души. В общем мы изучаем, что все исправления в мире называются Малхут, потому что Малхут это общее кли, получающее все света, светящие во все миры.
Мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) говорил о правиле, что мы должны знать:
1. В общем все света во всех мирах относятся к свету Эйн Соф (Бесконечности).
2. Общий получающий, которого мы различаем в мирах и в сфирот – это Малхут.
3. Всё множество – только со стороны получающих.
(04:01) 4. Все состояния мы различаем по мере того, как Малхут впечатляется от светов, которые она получает. То есть, в соответствии с силой экрана, которым Малхут поднимает отражённый свет (ор хозер), она чувствует свет, светящий ей. И поскольку есть много видов экранов, то есть и много видов светов.
И для того, чтобы понять необходимость экрана и отражённого света, как причины множества состояний, нужно вспомнить, о чём говорится в 1-й части ТЭС, где сказано, что мы начинаем говорить о связи между Творцом и творением, которая называется «желание насладить творения». И по этой причине создал сущее из ничего, называемое «желание получать для себя». И это новая вещь, которой не было прежде, чем было создано это желание. Поэтому это желание, называемое «малхут», как известно, получало свет как одно целое без различия ступеней, потому что Творец создал такое желание получать благо и наслаждение, которое точно соответствовало тому, что Творец хотел дать.
Поэтому написано в книге «Древо жизни» (в начале), что до сокращения был высший свет, наполняющий всю реальность, и не было ни рош, ни соф; но после того, как Малхут мира Бесконечности получила свет, и поскольку в свете находилась сила высшего – желание отдачи, то Малхут, после того, как получила свет, пожелала уподобиться по форме, по примеру света, который получила, поэтому сократила себя от получения ради получения, и не получит более свет, кроме как в соответствии с её возможностью получать ради отдачи.
И поскольку мы соотносим это кли с получающим, а это против природы Малхут, которая создана с желанием получать, и сейчас она должна поступать против своей природы, то это не получается сделать за один раз. Это означает, что Малхут не может получить весь свет, который был у неё до сокращения, и взять его ради отдачи.
Поэтому это было причиной того, что мы определяем Малхут, как общее кли получения со множеством состояний, в соответствии с возможностями экранов, которые она (Малхут) может сделать. Это означает, что со стороны Творца было намерение отдавать бесконечно, то есть, согласно величине желания получать. Но со стороны нижнего, который не хочет получать только ради отдачи, у нас возникает всё множество, называемое «исправления Малхут».
В общем говорится о Малхут мира Ацилут, она единственная, кто порождает души, и посредством нисхождения миров вышла Малхут мира Ацилут, а души, которые она породила, исправляют её. Это означает, что души выходят из неё; каждый исправляет корень своей души в Малхут, чтобы была исправлена часть желания получать в ней на ради отдачи. И в этой мере Малхут отдаёт нижним.
Это означает, что по мере совпадения по форме, которое нижний вызвал вверху в Малхут, в той же мере происходит отдача нижнему, который вызвал в ней исправление, чтобы смогла получить от своего высшего, поскольку уже есть «совпадение по форме» между получающим и дающим. И это называется «единство Творца и Его Шхины», то есть, понятие «единство» означает «совпадение по форме». И когда получающий исправлен ради отдачи, это намерение делает получающего таким, что он называется «дающий», потому что всё дается в соответствии с намерением.
(10:36) Сказано, что цель творения – «насладить Его творения», то есть, чтобы души получили благо и наслаждение. Отсюда следует, что поскольку для совпадения по форме должны нижние выполнять работу, чтобы постичь намерение отдачи, и поскольку творения родились с намерением ради получения, что противоположно святости, так как весь свет наслаждения идёт от Творца по причине Его желания отдавать, то возникает вопрос – откуда возьмут нижние жизнь, чтобы смогли существовать до того, как творения постигнут келим отдачи чтобы у них было совпадение по форме, а поскольку вся жизнь и наслаждение идут от Творца, а изменение по форме отделяет их от Творца, то кто даст им жизнь и наслаждение, ведь без этого невозможно существовать по причине закона цели «насладить», и если нет у творений блага и наслаждения, то нет у них и права на существование в мире.
Но святость оживляет клипот, чтобы не отменились. Поэтому и до того, как человек удостоился келим отдачи, чтобы смог получить свет святости, он питается от клипот, так как святость оживляет клипот, чтобы не отменились, как сказано в Предисловии к книге Зоар (п. 10-11): «И чтобы исправить это удаление (от Творца), наложенное на кли душ, создал Творец все миры, и разделил их на 2 системы (как сказано, «одно против другого создал Творец»): 4 мира чистой системы АБЕА и против них 4 мира нечистой системы АБЕА. И придал свойство желания отдавать системе чистых миров АБЕА, и отнял от них желание получать ради себя, и дал его системе нечистых миров АБЕА, вследствие чего ставшей отделенной от Творца и всех чистых миров. И потому клипот называются мертвыми, как сказано, «жертвы мертвых», а также грешниками, происходящими от них, как сказано мудрецами: «Грешники в жизни своей называются мертвыми». Ведь желание получать, отпечатанное в них, противоположное свойству чистоты Творца, отделяет их от Источника жизни. И крайне удалены они от Него, поскольку нет у Него никакого получения - лишь отдача, а в клипот нет никакой отдачи – лишь получение ради себя, для самонаслаждения, и нет противоположности большей, чем эта. И уже знаешь ты, что духовное отдаление начинается с отличия свойств и заканчивается противоположностью их. И снизошли миры до действительности этого мира, то есть до места, где существуют тело и душа, время неисправленности и исправления, ведь тело – желание получать для себя – исходит из своего корня в замысле творения, и, проходя путь системы нечистых миров».
Из сказанного мы видим, что клипот необходимы нам, и тело происходит от них и получает жизнь от них. И только потом, посредством Торы и заповедей, когда действует ради отдачи наслаждения Творцу, оно (тело) начинает очищать желание получать, приданное ему, и обращать его постепенно [в желание] ради отдачи, тем самым притягивает святую душу замысла творения, и она проходит через систему миров святости, и облачается в тело, как сказано там (в п. 11).
Поэтому должна святость давать жизнь клипот, чтобы могли существовать. Об этом сказано в книге «Древо жизни» (Паним Масбирот стр. 113, п. 39): «Обязательно есть в клипот немного искр святости, очень малых, и это "11 благовоний фимиама», как сказано, не может ничего существовать без искр святости. Поэтому мы выделяем в человеке две души:
1. Животная душа,
2. Святая душа.
(16:41) Животной душой называется то, что оживляет тело и обеспечивает существование тела, поскольку без наслаждения невозможно жить. А наслаждение – это свет, идущий сверху, и «нет света без кли». Поэтому наслаждение должно быть облачённым в какое-то кли, и нельзя сказать, что человек хочет наслаждение без всякого одеяния, а лишь одно наслаждение. Но должно быть наслаждение, облачённое в какое-то кли, и в общем эти одеяния называются «зависть», «страсть», «почести»; в них облачается свет наслаждения.
И при том, что в общем это три одеяния, но в каждом одеянии есть много различий. Например, в страсти есть еда, питьё, и тому подобное. И также в еде много различий, и также в питье. То есть, в каждом одеянии мы чувствуем одно наслаждение, отличающееся по вкусу, и вкус поедания хлеба отличен от вкуса поедания печенья, и так далее, и при том, что свет наслаждения один, но одеяния, в которые облачается свет наслаждения, создают различия.
И всё это называется «животная душа», это означает, что есть состояние «животное» и есть состояние «человек» (адам), как сказали мудрецы, «Вы называетесь адам, а народы мира не называются адам». Следует понять, что понятие «животное» означает, что у него нет отношения к работе Творца. Поэтому «животная душа», оживляющая тело, не нуждается в том, чтобы у него (тела) была вера в Творца; поэтому даже если у них нет веры, они могут получать свет наслаждения, оживляющий тело, называемое «животный уровень»; при этом должны верить, что нет ничего, что не происходило бы от Творца, как говорилось, что святость оживляет клипот, но то, что тело называется «животное», означает, что у него нет ощущения, что свет наслаждения исходит от Творца. И должны верить, что сделал это с изначальным намерением, чтобы не думали, что он дал им жизнь, по причине того, что это для исправления человека, иначе человек остался бы в состоянии «знает господина своего и намеревается бунтовать против него».
В то же время «божественная душа» точно соответствует вере, которая есть у него, в той же мере божественная душа облачается в него, то есть, ощущение, что у него есть божественная душа, оживляет его, это входит в него в соответствии с верой, которая есть у него. А уровень веры может быть в человеке соответственно его работе ради отдачи, как сказано в комментарии Сулам, (Предисловие к книге Зоар, стр. 138): «Не может человек достичь веры, прежде, чем есть у него келим отдачи».
И следует понять, как мы видим, что «животная душа» оживляет тело по мере облачения в одеяния, так чувствуем вкус того, что животная душа облачает в одеяния. И хотя животная душа одна, но за счёт одеяний, в которые облачается, мы видим, что каждое одеяние даёт иной вкус, и разумеется нужно сказать, что облачающий одеяния изменяется соответственно своим одеяниям.
(22:24) Также мы должны верить, что и «божественная душа», облачённая в свои одеяния, называемые «Тора и заповеди», при том, что мы говорим, что в свете нет изменений, но посредством облачений рождаются разные вкусы, и невозможно вкус света, облачённого в Тору и заповеди, подобного другому.
Поскольку в каждую заповедь облачается один свет, и есть 613 заповедей, называемых на языке книги Зоар 613 залогов, что означает, что в каждой заповеди есть в виде залога особый свет, имеющий особый вкус, и различия возникают по причине одеяний. Как сказано в комментарии Сулам (Марот Сулам 1 ч. стр. 242): «И когда удостаиваются уровня «слышать голос слова Его», становятся 613 заповедей залогами от слова «заклад». Потому что есть 613 заповедей, и в каждую заповедь вложен свет особой ступени, соответствующей особому органу из 613-ти органов и жил души и тела. И так при выполнении заповеди он притягивает к органу, соответствующему этой ступени в его душе и теле свет, относящийся к этому органу и жиле. И это «лицевая часть заповедей»».
Как говорилось, свет – один потому что в свете нет различий, но «нет света без кли», то есть, без одеяний. Выходит, что одеяния создают различия во вкусах света. И отсюда возникает множество состояний как в материальных наслаждениях, так и в духовных наслаждениях.
При этом следует знать, что основные различия, выделяемые в духовном, это «экраны», что означает, в соответствии с тем, насколько способны создать намерение «ради отдачи», называемое в духовном «в соответствии с отражённым светом», который есть у него, так, что он облачает высший свет, называемый в нашей духовной работе «насколько может человек намереваться ради отдачи», в той же мере раскрывается ему свет.
Теперь вернёмся к выяснению заданного вопроса об общности Исраэля (кнесет Исраэль), которая «пребывает во прахе». Книга Зоар называет изгнание «ночи» и «живёт среди других народов» и «иная нечистая земля», и «прах». Из сказанного следует, что души должны исправить Малхут, от которой они родились, и поскольку по природе Творец создал Малхут с желанием и стремлением получать благо и наслаждение, потому что это была цель творения, но для исправления творения, чтобы не было стыда, следует исправить её ради отдачи, и это исправление возложено на души.
Это означает, что поскольку мы учим, что Его желание «насладить Его творения», имеется ввиду души, чтобы получили благо и наслаждение, и всё, что изучается о высших мирах, это только подготовка к тому, чтобы за счёт сокращения и очищения и различных изменений, о которых мы изучаем в высших мирах, всё это подготовка к тому, чтобы души вышли в форме, в которой Творец хотел, чтобы они вышли, чтобы были способны получать благо и наслаждение.
Поэтому, когда говорят, что Малхут породила души, это означает, души должны получить от неё свет в соответствии с условиями, при которых свет может существовать, то есть, чтобы получали ради отдачи. То есть, как будто души говорят Малхут: «Дай нам благо и наслаждение в наши келим, когда мы пробуждаем себя к тому, чтобы всё, что мы делаем, было бы ради отдачи».
(28:49) Отсюда поймём сказанное, что «Малхут находится в изгнании с сынами своими», по причине желания отдачи, – келим, которыми можно получить благо и наслаждение, и чтобы не исчезал свет, иначе, если будет желание получать ради себя, свет должен будет исчезнуть. И поскольку келим желания отдачи называются «адам», как сказали мудрецы: «Вы адам, а народы мира не называются «адам»», как было сказано, «адам» называется дающий, а «животное» называется получающий, и адам называется «захар» (мужское свойство), а «некева» (женское свойство) называется получающая.
Известно, что каждый «адам» называется маленьким отдельным миром, как сказано в книге Зоар. То есть, каждый адам состоит из 70 народов, так как «одно против другого создал Творец». И есть «7 мер святости», называемые Хагат Нехим, и каждая из них состоит из 10 сфирот, поэтому иногда называются 7 мер святости «70 ликов». С другой стороны, есть «70 нечистых народов». И всё находится в человеке.
Это означает, что часть «адам» в нём, называемая «точка в сердце», находится во тьме, под властью «70 народов» в нём, которые порабощают часть «исраэль» в нём, чтобы у него не было возможности работать в отдаче, что соответствует свойству «адам», и «животная душа» властвует. Выходит, что часть «исраэль» находится в изгнании среди «других народов», это означает, что свойство получения для себя, называемое «народы мира», властвует над свойством «исраэль».
Это называется, что «Шхина живёт среди других народов с сынами своими». То есть, поскольку «когда Исраэль в изгнании – Шхина с ними», выходит, что она в изгнании с сынами своими. Имеется ввиду, что Малхут в общем называется «Шхина». А «сынами её» называются все свойства Исраэль в каждом из них. «И находятся в изгнании», то есть, те, которые чувствуют, что не могут выйти из-под власти народов мира, а сила страдания от изгнания определяется силой, с которой хотят выйти из изгнания, то есть, из-под власти других народов.
Но иногда бывает, что человек входит в состояние, как сказано: «И смешались они с другими народами, и научились делам их», то есть, они не чувствуют отличия между ними и [другими] народами. То есть, он не говорит, что он хотел бы делать иначе, но народы властвуют над ним, а сам поступать так, как все народы. И такой человек не находится в изгнании, то есть, у него нет келим избавления. Потому что тот, чьи келим в изгнании, то есть, хочет работать ради отдачи, а тело сопротивляется ему, тогда говорится, что «70 народов» в его теле властвуют над свойством «исраэль» в нём.
Тогда он может сказать, что келим отдачи находятся под властью тела. И когда он кричит Творцу, чтобы вывел его из изгнания, он точно знает, чего он хочет ясным языком, как сказано в книге Зоар, что человек должен во время того, как молится, уметь молиться на ясном языке. И мы спрашивали, – разве Творец не знает, что на сердце у человека? Если так, то почему книга Зоар говорит, что человек должен молиться Творцу на ясном языке? Ответ в том, что самому человеку должно быть ясно, что он просит у Творца. Смысл, как уже говорилось, в том, что «нет света без кли», поэтому «нет избавления без изгнания».
(35:26) Отсюда следует объяснить смысл изгнания, что Шхина и души находятся в изгнании. Для того, чтобы Малхут получила благо и наслаждение для душ, они должны быть в равенстве по форме, что означает желание отдачи.
И это желание находится под действием клипот, называемых «земля народов» или «нечистая земля». А когда человек хочет работать ради отдачи, он чувствует в работе на отдачу вкус праха, и только когда получает ради себя, он чувствует вкусы еды.
И так можно объяснить сказанное «и будешь прах есть все дни жизни своей». Сказали мудрецы, что вся еда змея – это прах. Можно пояснить, что все то время, что человек не исправил грех первородного змея, во всем, что он ест, то есть все те вкусы, которые пробует человек в Торе и заповедях, он чувствует в них вкус праха.
А после того, как человек удостоился исправить грех получения для себя, который называется первородным змеем, тогда начинают ощущать вкус в Торе и заповедях. Как сказано, прекраснее золота и слаще меда.
И об этом сказано, что «Шхина лежит во прахе». То есть до тех пор, пока каждый, кто хочет работать ради отдачи, то есть чтобы принять на себя Малхут Небес ради отдачи, он пробует вкус праха из-за греха первородного змея. Как сказал мой отец и учитель о сказанном мудрецами «пришел змей к Хаве и навел скверну».
Сказал, что означает, что змей навел на малхут зо-ма, повредил Малхут Небес. И к тому, кто хочет принять на себя Малхут Небес, приходит змей и спрашивает человека: «Это что? (зо-ма?) То есть, что будет тебе от того, что ты хочешь работать ради Малхут Шамаим?» И этот змей – злое начало, то есть мы должны верить выше знания в то, что за счет Малхут Небес мы получим благо и наслаждение, то есть цель творения.
А вся причина, по которой мы не можем получить это благо из-за этого змея, которое называется «желание получать для себя». И об этом сказано, что изгнание понимается нами тремя способами:
1. То, что она находится среди других народов. Имеется в виду, что точка в сердце каждого из нас сидит в изгнании среди 70-ти народов, которые есть в каждом из них.
2. То, что она лежит во прахе, то есть пробуют вкус праха.
3. В общем она находится в иной нечистой земле, что и называется первородным змеем, вместо того, что должна была быть облачена в желание отдачи называемое эрец яшар Эль (земля Израиля, прямо к Творцу).
(40:23) Имеется в виду, что все действия должны быть прямо направлены к Творцу. А она находится в другой земле, то есть в нечистой земле. И поэтому не может она отдавать творениям то благо и наслаждение по причине отличия по форме, которая есть между творениями и Творцом. И об этом сказано «на ложе своем». Зоар объясняет, имеется в виду в изгнании. И пояснение, что это те, кто страдают от изгнания, то есть те, кто хотят убежать от желания получать ради себя, но народы мира управляют ими и не могут они выйти из-под их власти.
О них сказано «что просила я любви души, чтобы вывела меня оттуда». Другими словами, чтобы Творец дал силы выйти из изгнания, поскольку уже есть пробуждение снизу, называемое кли и рацон (сосуд и желание). Тогда появляется место для распространения света и свет избавления убирает управление народов мира.
Отсюда можно понять отличие между животной душой и божественной душой. То есть истина в том, что и та и другая исходит от Творца, и нет другой жизни в мире, кроме той, что дает Творец. А отличие в том, что животную душу Творец дает человеку, и человек не должен знать, что душа, которая оживляет его, приходит от Творца, но человек думает, что она дается ему посланцами природы. А это означает, что «над народами мира дал правление министрам», то есть они не должны верить в то, что приходит от Творца.
В то время как народом Исраэля только Он один правит. То есть свойство Исраэль называется, когда человек верит в то, что все исходит от Творца и нет никакой другой силы в мире, а лишь Он один делает и будет делать все действия. [РАБАШ. Статья 17 (1988) Основное различие между животной душой и божественной душой]
М. Лайтман: Статья длинная. Ну, что-то не понятно? Нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:02) В статье идет выяснение о животной душе. Сказано, что она в отрыве от Творца. О тех наслаждениях, которые она получает, она не знает, что приходят от Творца, мы просто получаем их. И тогда, продолжается дальше в статье, он говорит, что для исправления человека это нужно, а иначе он бы бунтовал. Почему животное собиралось бы бунтовать?
М. Лайтман: Потому что это уже не животное, в нем уже есть начало человека. И поэтому оно не знает, в каком направлении начинает развиваться: как животное или начинает развиваться как человек.
Ученик: Можно оставить наслаждение животному. Почему оно должно сопротивляться, бунтовать?
М. Лайтман: Нет, животное не создано для бунта. Все животные в итоге принимают власть человека.
Ученик: Так это как бы человек собирается бунтовать?
М. Лайтман: Я не совсем понимаю, о чем ты хочешь спросить.
Ученик: Сказано, по причине того, что это для исправления человека, все те наслаждения, которые мы получаем в виде животного, иначе человек обязан был бы познать Творца и бунтовать против Творца. Как же человек тогда мог познать Творца?
М. Лайтман: Если без исправления он достигал бы наслаждений, то в итоге он бы приходил в такое состояние, когда он выступал бы против Творца, потому что хотел бы кроме самих наслаждений еще и источник наслаждений.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:23) Кто передает наслаждение кому Малхут душам или души Малхут?
М. Лайтман: Малхут – это корень душ, и через нее все воздействия на души.
Ученик: А души?
М. Лайтман: Получают от Малхут.
Ученик: И передают ей обратно.
М. Лайтман: Да.
Ученик: В чем отличие использования, когда Малхут пользуется светом и души пользуются светом?
М. Лайтман: Души – это часть Малхут. Нет тут различий.
Ученик: Он описывает систему отношений в этой статье между душами и Малхут.
М. Лайтман: Система отношений, что Малхут получает от высших и передает душам.
Ученик: Еще вопрос. Человек – это самая внутренняя категория во всем творении?
М. Лайтман: Получается, что да.
Ученик: Он описывает, я для себя так выстроил цепочку из того, что он написал: есть Малхут, есть душа, затем божественная душа, животная душа и потом Адам (человек).
М. Лайтман: Ну, пусть будет так.
Ученик: И то, что человек должен молиться ясным языком, он должен выстроить эту цепочку в себе, такую структуру?
М. Лайтман: Ну, это постепенно в нем формируется.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:08) Что означает, что святость оживляет клипот?
М. Лайтман: Что пока клипот существуют, святость должна заботиться о них, оживлять их, потому что иначе им неоткуда будет брать силы жизни, и вся система мира разобьется. Нужно и клипот тоже давать жить.
Ученик: Так, что Творец хочет питать в нас животное?
М. Лайтман: Мы заботимся об этом. Есть часть заповедей, которыми мы оживляем клипот, «последние воды», есть бикурим, первые плоды, отделение халы, пожертвования и десятины. Специально мы выделяем из святости что-то для клипы, потому что с помощью клипот мы можем пока существовать и приближаться к исправлениям. И тогда клипот исчезнут.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:42) Что значит «просил я любовь души»?
М. Лайтман: Что человек хочет очень внутренней связи со своей душой, чтобы она облачилась в него, во всю его душу, и надеется, что с помощью этого он полностью сможет приблизиться к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:29) Он пишет, что Малхут в общем называется Шхиной и сыновьями ее называются все – весь Исраэль, каждый из которых находится в изгнании, то есть те, кто чувствует, что не могут выйти из-под власти народов мира. Что это за власть, ведь мы знаем, что Исраэль – это свойство отдачи. Как может быть что-то в народах мира, что может управлять этим свойством? Это свойство противоположное.
М. Лайтман: Да, они находятся в обратном свойстве, но у них есть силы притягивать к себе Высшую силу, свет и передавать эти света отдающим келим, чтобы увидели, насколько в святости есть света, и насколько в клипот есть света. И тогда люди тянутся к клипот. И это проблема, это приводит к разрушению мира.
Ученик: И как освободиться?
М. Лайтман: Объединяться. Объединяться и раскрывать в каждом связь – маленький контакт с Высшей чистой силой. И тогда с помощью объединения мы молимся и устремляемся к Нему.
Ученик: Это так слышится, что объединение нейтрализует?
М. Лайтман: Отделяет.
Ученик: Отделяет власть народов мира?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так об этом и говорится, что это оружие, которое должно быть у Исраэля, это объединение, отрыв от воздействия народов мира?
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:51) Он здесь очень подробно описывает свойство животного. И человек, который хочет быть человеком, у него пока есть зависть, страсть и почести, и там есть множество разных видов наслаждений. Потом, когда уже появляется вера, то и там раскрывается много разных наслаждений в Торе и заповедях. Но что между первым и вторым? Какие наслаждения есть у того, у кого еще веры нет, но он хочет, чтобы она у него уже была?
М. Лайтман: Ну, что значит, что он хочет, чтобы у него это было? Он не знает, что такое вера, у него нет сил, он не пробовал, не вкушал это. Это все равно, что ты не пробовал какое-то блюдо. И все твое стремление к Нему внешнее, потому что сказали тебе, может быть, ты много лет назад пробовал что-то подобное. Это несерьезно, нет в этом силы.
Ученик: Так что выводит из обычных наслаждений: зависть, страсть и почести в иные наслаждения – с верой, экраном и отраженным светом? Что выводит оттуда туда? Какие наслаждения есть по пути?
М. Лайтман: Это не наслаждение, потому что если ты выходишь из какой-то клипы с помощью наслаждений, то ты входишь в еще большие наслаждения. Такого не может быть. А выход из наслаждений может быть только с помощью окружения. В каждом есть какая-то искорка отдачи, и когда соединяют эти искры, тогда есть сила вывести человека определенного из клипы.
Ученик: (55:02) И это не наслаждение? Ведь все есть кли и свет, как может быть что-то, что не является наслаждением? Работа с окружением – это не наслаждение?
М. Лайтман: Наслаждение, но это наслаждение, которое уже связано с отдачей хоть в чем-то. И в итоге это связано с отдачей.
Ученик: Об этом вопрос: связано с отдачей, но все еще не отдача?
М. Лайтман: Иначе он бы не соединялся бы.
Ученик: Значит, это должно быть сильнее, чем обычные наслаждения?
М. Лайтман: Потихонечку, с помощью действий, которые производят одно за другим и так далее, мы вытаскиваем человека из трясины желания получать ради получения в желание получать ради отдачи.
Ученик: Как заменить эти наслаждения зависти, страстей и почестей на наслаждение объединения, вслед за которыми приходит уже экран?
М. Лайтман: Именно с помощью зависти, страсти и почестей, когда мы занимаемся с человеком и пробуждаем в нем зависть, страсть и тщеславие. Зависть авторов, зависть товарищей, и страсть – это страсть к Творцу, он объясняет там. А у кого-то почести – это почести товарищей, группы, Небес (Творца).
Ученик: Когда-то товарищ красиво это описывал про поросенка, которому пометили медом весь путь, пока он не прибежал, куда нужно. Что это за мед для нас в пути?
М. Лайтман: Что нужно притягивать эгоистическое желание таким образом, чтобы оно захотело приблизиться к святости, потому что на пути у него есть свои наслаждения.
Ученик: И это – объединение, в этом собственно решение?
М. Лайтман: Да, смотри, как этим пользуется весь мир, чтобы привлечь покупателей, зрителей. Так этим пользуются.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:42) Эта статья, по сути, говорит о построении второй природы с помощью одеяний. А это не мы, а одеяние и окружение – это десятка, кли, то место, где мы можем поместить эти облачения. В наше время какие облачения важнее всего? Мы не можем оставаться в тех же облачениях, с теми же мыслями и желаниями?
М. Лайтман: Величие Творца, величие группы, величие сообщества – это все, что мне нужно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:28) Я слышал, Вы сказали, что выход из наслаждений возможен только с помощью окружения, когда у каждого есть искра. И когда мы соединяем искры, появляются силы, чтобы вывести из клипы. То есть выйти от наслаждений – это очень желательно, желаемое состояние. Соединить искры каждого из товарищей называется силой экрана?
М. Лайтман: Сила экрана – это соединить все силы, которые ты можешь сплотить через товарищей.
Ученик: И какое действие вслед за этим для подъема отраженного света?
М. Лайтман: Это уже объединение с товарищами вместе и с высшим светом, и с Творцом. И так мы приходим к ощущению полного кли.
Ученик: В чем добавка? Присоединить все искры, все чувства товарищей к моему ощущению для того, чтобы поднять отраженный свет, в чем тут добавка?
М. Лайтман: Это вещи далекие. Когда ты хочешь соединиться с ними, ты работаешь с товарищами с силой, которую получаешь свыше от Творца. И когда ты хочешь соединиться с Творцом, то ты используешь силу товарищей.
Ученик: Подумаю об этом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:35) Он пишет, что молитва должна быть ясным языком, чтобы было понятно, что просит человек. Мы вчера изучали плач, так кажется, что это было что-то непроясненное, как взрыв. То есть есть два вида просьб: есть четкая просьба и взрыв через плач. Так наш подход через слезы и плач, это что, это результат? Как это понять?
М. Лайтман: Наша работа – это быть в просьбе, быть в молитве.
Вопрос (Киев-1): (01:01:20) Написано в конце, что там есть равенство между Малхут и душами по форме. Что это за равенство может быть?
М. Лайтман: Разница между Малхут и душами?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Ну?
Ученик: Так в чем это равенство может быть между Малхут и душами по форме?
М. Лайтман: Мы еще не можем это учить. Будет много по пути определений, и мы потеряем суть.
Ученик: А что такое души вообще, о которых… (неразборчиво)
М. Лайтман: Это то, чего я сейчас не хочу касаться.
Вопрос (Unity 3): (01:02:19) Искры святости – это Исраэль под властью народов мира?
М. Лайтман: Искры святости – это искры святости. А если они находятся под властью народов мира, значит клипа властвует над ними.
Ученик: Освободить искры святости – это значит произвести работу по объединению в десятке, так?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Турция-2): (01:03:04) В чем ключ для постижения божественной души и каковы условия, которых мы пока не видим для того, чтобы достичь эту божественной души?
М. Лайтман: Объединение между нами, чтобы мы построили систему, где каждый хочет отдавать другому. И так мы создаем силу приближения к Творцу, которая пока что будет называться «нефеш». Понятно?
Вопрос (Merkaz 1): (01:04:00) Какие действия должен сделать человек для достижения тоски по Творцу?
М. Лайтман: Тоски по Творцу, томление. Это из зависти к товарищам, когда он раскрывает, что они находятся в этом, это самое лучшее. Посмотри на товарищей, начни видеть, что они находятся в связи с Творцом и чтобы у тебя тоже было к этому томление, стремление.
Вопрос (Беэр-Шева): (01:04:44) Отрывок из статьи, почитаю и задам вопрос: а еще мы должны верить в то, что и божественная душа, которая облачается со своими облачениями, называется Торой и заповедями. И когда мы говорим о том, что в свете нет изменения, тем не менее за счет одеяний порождаются новые вкусы, которые дают возможность почувствовать вкус в Торе и заповедях. Творение чувствует вкус Торы и заповедей?
М. Лайтман: Я не знаю, что ты чувствуешь, это ты должен почувствовать. Но мы к этому должны прийти, чтобы келим были настолько ясными, что все света, которые проходят там, облачаются в них, чтобы мы почувствовали это все как наслаждение.
Ученик: Это ощущение кли создается после использования экрана?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Изменения в ощущении, которые кли может почувствовать, это только вследствие работы с экраном, откуда можно получать?
М. Лайтман: Да, конечно. Какое облачение, какое наслаждение, какое облачение света ты можешь постичь без этого? Только должно быть желание получать, сокращение, экран, отраженный свет, и тогда контакт с высшим светом.
Ученик: Можно общий вопрос? Вы всегда спрашиваете, каково наше мнение о статье. Статья прекрасная. Наши реакции, не знаю, у меня… я должен впитать ощущение товарищей для того, чтобы войти вглубь этой статьи. Просто нет у нас возможности воспринять всю эту информацию без получения через товарищей.
М. Лайтман: Поговорите об этом посередине дня, если есть такая возможность.
Вопрос (Хайфа-1): (01:07:19) Я хотел поделиться, чтобы не держать в себе. В этой статье два раза есть сказанное: одно против другого создал Творец. Эту цитату РАБАШ взял из Коэлет, седьмой главы. И это очень помогает восприятию всей статьи. И еще одна вещь: просил я то, что любит душа моя. Это Песнь Песней, третья глава.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:09) Я хотел задать вопрос о том, что говорит РАБАШ, что главное, что различают в духовном, это экраны.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что называется, что главное – это экраны?
М. Лайтман: Потому что посредством экранов у каждого из них свой авиют, свои свойства. Мы чувствуем воздействие Творца в разных видах, и поэтому можем понимать Его, чувствовать Его, войти с Ним в контакт.
Ученик: Но главное – это не кли? Главное, чтобы было наполнение, свет в реальности? Не нужно, чтобы были келим?
М. Лайтман: Да, но после того, как есть какая-то способность получить свет, тебе надо его почувствовать, тебе надо его понять, связаться с ним, наполниться.
Ученик: Так в чем разница в роли кли по отношению к роли экрана? Что каждый делает в отношении света?
М. Лайтман: Экран – это по сути кли.
Ученик: Так все постижение человека через экраны, которые он постигает?
М. Лайтман: Да-да, экран определяет все.
Ученик: Так что называется, что мы говорим, что нам недостает келим?
М. Лайтман: Да, нам не хватает экранов, силы отталкивания, для того чтобы отделяться от воздействия прямого света и перейти через связь, связь через отраженный свет.
Ученик: Как достичь экранов?
М. Лайтман: Сокращение, экран и отраженный свет – это наши келим.
Ученик: Понятно, я как бы технически понимаю это действие.
М. Лайтман: Я ценю источник, который мне дает больше, чем я ценю себя. Во всем. И тогда я уже могу начать получать от него ради отдачи.
Ученик: Просто получается, что без экрана человек не получает свет?
М. Лайтман: Конечно, конечно.
Ученик: (01:10:32) Так как получается первое достижение такого экрана? Как впервые человек его достигает?
М. Лайтман: В сокращении: не хочу получать ничего для себя.
Ученик: Так как приходят к сокращению?
М. Лайтман: Я не хочу быть получающим, я не хочу отличаться от Творца.
Ученик: И это называется, что у тебя есть экран?
М. Лайтман: Нет, что я хочу, чтобы был экран.
Ученик: Хочу, но в тот момент, когда есть экран, ты же получаешь, уже начинаешь получать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему сокращение является условием экрана? Ведь ты говоришь, что не хочешь получать.
М. Лайтман: Это предварительное условие, что я не хочу получать для себя, а экран – это уже потом. Это я уже строю в связи с товарищами. В сокращении я как бы отталкиваю все, я не хочу быть получающим. А экран – я бы хотел соединиться с источником в том же самом обращении, как источник обращается ко мне.
Ученик: Понятно. Последний вопрос. Правильно ли смотреть на это так, что все духовное это просто достигать все время экрана, когда он может больше воспринимать?
М. Лайтман: В этом вся наша работа, в этом вся наша цель, и нам нужно только это.
Ученик: А облачение, что это по сути дела? Облачение, которое приходит – это результат экрана, который есть?
М. Лайтман: Да, это форма экранов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:24) Понятие «нет никого кроме Него». Это происходит до того, как человек делает сокращение, или после?
М. Лайтман: «Нет никого кроме Него» – это происходит еще до того, как человек совершает сокращение. Потому что он видит, что со всех сторон он охвачен и направлен Творцом, и только с Ним он находится в связи, только с Ним он должен соединиться и работать. Нет тут особо слов, это надо перевести на язык чувств.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:15) Человек должен быть и с душой животного и с душой Творца?
М. Лайтман: Да, может быть, конечно.
Ученик: И как он находится только в душе Творца? Он должен быть только с божественной душой?
М. Лайтман: Нет, животная душа ему нужна, чтобы он мог сохранять себя в том, что называется «в теле». И надо об этом тоже заботиться, но главное – это душа Творца, божественная душа. Животную душу ему не надо развивать; он должен ее кормить, мыть, заботиться о ней, к врачу обратиться, если надо.
Ученик: А что является божественной душой?
М. Лайтман: С божественной душой он должен приходить на урок, к товарищам, обращаться к Творцу. Это уже занятие божественной душой.
Ученик: А когда забота о животной душе захватывает его?
М. Лайтман: Почему? Почему он дает ей так, в общем-то, развиться, что она его захватывает?
Ученик: Так в этом вопрос. Как удерживаться в божественной душе над животной душой?
М. Лайтман: Это все посредством выяснения чувственного, разумом, усиления себя в группе, укрепления.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:07) Относительно божественной души, на 678-й странице, во второй колонке, вначале он пишет, что тогда, как божественная душа – это как раз в мере веры, которая есть у него, в этой мере божественная душа распространяется в нем. То есть ощущение божественной души оживляет его, и распространяется согласно вере, которая есть в нем, а мера веры в человеке может быть только насколько он работает ради отдачи, как сказано в комментарии Сулам, что человек не может достичь веры прежде, чем есть у него отдающие келим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вопрос. Работать ради отдачи… Получается, как бы замкнутый круг, что если у меня нет отдающих келим – я не могу достичь веры, а если у меня нет веры – я не могу достичь божественной души. А вопрос, если я работаю ради отдачи, с чего начинается работа ради отдачи?
М. Лайтман: Работа ради отдачи начинается с того, что я хочу быть соединен с группой и работать только ради них.
Ученик: И тогда я могу прийти к какой-то мере веры?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть это уже говорит о том, что есть у меня уже в чем-то отдающие келим?
М. Лайтман: Да.
Чтец: Споем вместе песню.
М. Лайтман: А чего песни петь?! Пусть вопросы задают, и люди же пусть дают ответы.
Чтец: Так будем задавать вопросы, и ответят товарищи.
М. Лайтман: Вы и без меня тоже можете немножко поучиться.
Чтец: Кто там проголосовал? Пожалуйста.
М. Лайтман: Бедный запутанный товарищ.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:27) Написано, что надо уточнять все время молитву, то есть человек, когда молится, чтобы он знал, о чем молится. И когда мы пишем молитву каждый день... я прочитаю две строчки из молитвы нашей десятки: «Чтобы Шхина пребывала в нас, дать товарищам почувствовать Твое величие…» И ты смотришь на это через желание получать: «Да это вообще, где ты, а где...» То есть тут ничего точного нет. Как все-таки начинать молитву во всех ее видах?
Чтец: Ты можешь уточнить, что ты имеешь в виду, как включать молитву в любом виде?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:15) Получается, что когда мы читаем статью, молитва проясняется, что же мы все-таки хотим. Но мы не можем просить величия Творца в наших келим. Это должно быть вне желания получать. Иначе отменяется скрытие, и там, где свобода воли, и работа?! То есть в принципе, что остается, это только обращение друг к другу, чтобы получать эту важность? И также ощущение, о котором РАБАШ тут пишет, к чему мы должны прийти: это ощущение изгнания, насколько он страдает, оттого что далек от Творца – этим он развивает желание и стремление. И также мы не можем просить страдания у Творца, есть такие вещи. Это тоже все возвращается к нам. То есть всё страдание оттого, что мы далеки от Творца. И всякое обращение за величием Творца – это, в общем-то, обращение друг к другу.
Чтец: Так, в чем заключается вопрос-то?
Вопрос (Харьков): (01:19:34) Мы читали про свет, облаченный в Тору и заповеди. А скажите, пожалуйста, а Тора и заповеди, получается, тоже кли?
М. Лайтман: Тора и заповеди, являются ли они кли? Давайте ответим коротко в десятках. Являются ли Тора и заповеди кли? Что представляют собой Тора и заповеди, и являются ли они кли? Пожалуйста.
Семинар (01:20:21)
Чтец: (01:22:41) Мы продолжаем следующий вопрос, друзья. Мы выясним сейчас, какие основные вопросы возникают в результате чтения статьи. Что является основными точками, которые мы слышали в статье, и какие вопросы у нас возникают в результате того, что мы слышали в статье?
Семинар (01:23:06)
М. Лайтман: Так, вопросы есть? Давайте. Вопросы из статьи, пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:46) Просить величия Творца – это точная просьба?
М. Лайтман: Это не точная просьба, потому что ты не говоришь, зачем и почему. Ты оставляешь это как бы в воздухе. «Я хочу величия Творца» – это может быть во благо, может быть и во зло. Просьба должна быть полной.
Ученик: Предположение, что она полная. Я прочитал только предложение. Когда ты воспринимаешь себя – кто я вообще, чтобы я просил быть большим, как Творец?
М. Лайтман: Ты обязан обратиться к Творцу, и ты обязан попросить у Творца, именно потому что Он сотворил тебя и дал тебе это желание и эту мысль. И ты пришел к состоянию, что без Его помощи ты не можешь выполнить действия. Так вот, ты должен обратиться к Нему. Так. И обращение должно быть насколько возможно более детализировано. Не то что Творец понимает все, и мне достаточно: как младенец плачет, а мама его, согласно его плачу, понимает, что он хочет. Там другая связь. Нам нужно именно, хотя Творец и понимает, и уж, конечно же, Он привел к этому хисарону, что я обращаюсь к Нему, но я должен объяснить это и провести через свои келим.
Спрашивайте, спрашивайте.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:49) В продолжение этого, мы как бы выяснили молитву, потому что он говорит, что нужно уметь правильно просить. И мы выяснили, что кроме как просить связи между собой, мы ничего не можем просить у Творца, даже Его величия. Потому что все это будет, если мы сейчас получим величие Творца, когда это не в связи между нами, это отменяет скрытие. Это отменяет, по сути дела, нашу работу снизу. Если у нас есть просто так важность, и это не исходит от связи между нами... и то же самое просить о страдании, как говорит Рабаш, что если у нас есть страдания от отсутствия ощущения Творца, мы не можем тоже просить: дай нам страдания, оттого что мы далеки от Тебя. И в конце мы пришли к тому, что можем просить только связь между нами. Это единственная просьба, которая может быть на том этапе, где мы находимся.
М. Лайтман: Я не знаю, сколько есть передо мной ступеней, пока я не приду к какой-то способности просить правильно, обратиться правильно, правильно выполнить. Но я кричу, как маленький ребенок. Он хочет. Ты можешь объяснить ему тысячу раз, что это не для него, что это опасно, что нельзя ему еще. Но он хочет. Поэтому есть такой вопрос, что мы можем просить у Творца даже такие вещи, которые не кажутся нам, что они сейчас перед нами, и мы можем их просить. Можно. Можно. Это тебе все эти вещи выстраивают, как маленькому ребенку объясняют тогда, что он должен расти, должен попросить сначала это, потом это, это так, а это иначе, для того чтобы понять еще его вопросы и понять ответы свыше. Так же и мы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:20) Если цель творения доставить наслаждение Своим творением, почему мы не можем этого просить, чтобы мы могли насладиться от блага, которое Он дает нам, для того, чтобы доставить Ему наслаждение? Мы говорим, что это конечная наша цель.
М. Лайтман: Если у нас есть возможность наслаждаться, чтобы доставлять Ему наслаждение, то проси.
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: Это, конечно же, правильно, но насколько мы еще далеки от этого. В этом проблема. Чтобы попросить у Него наслаждаться, ты должен иметь силу не наслаждаться, быть в сокращении, и тогда стараться просить наслаждаться, чтобы все это наслаждение было ради Творца.
Это значит, что через сокращение, экран, отраженный свет, когда ты соединяешься с Ним именно не для того, чтобы наслаждаться, а для того, чтобы Его насладить, дать наслаждение Творцу. Есть тут очень сложное действие в прямом и обратном направлении.
И поэтому нам надо много ступеней пройти, чтобы приобрести эти условия, чтобы в нас это все было готово, чтобы произвести это действие получить ради отдачи. Должна быть сила отдачи, должна быть сила сокращения, должен быть экран и отраженный свет, и тогда надо соединиться с Творцом, с намерением также наслаждать Его и наслаждать Его тем, что ты получаешь от Него. Есть тут очень сложное, составное такое действие. Мы придем к этому.
Вы спрашивайте, спрашивайте. Именно как раз в этом направлении мы хотим развиваться. Не просто так «Учение десяти сфирот», а чтобы у нас уже был контроль и власть с силами, которые действуют: сокращение, экран, отраженный свет, зивуг де-акаа, получение ради отдачи и еще действия. И тогда мы будем уже изучать ТЭС, как там должно быть, а не только то, что там написано.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:22) Согласно тому, что Вы сейчас описали, вот этот процесс – экран, сокращение, отраженный свет, ощущается контакт с этой Высшей силой, что Он Добрый и Творящий добро.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Верно? И это то действие, которое мы совершаем, преодолевая каждый раз заново, раз за разом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Каждый раз есть это нисхождение Доброго и Творящего добро по каплям.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это объясняется, что мы ощущаем вкус праха? Как это работает вместе я не очень-то понял.
М. Лайтман: Откуда у тебя вкус праха?
Ученик: Здесь написано: что праведники, которые находятся в этом, они ощущают вкус праха.
М. Лайтман: Где? Прочитай точно эту фразу, откуда ты там выхватил два слова. О каком состоянии говорится?
Ученик: Это два других отрывка. Я извиняюсь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:37) Так, сокращение, экран и отраженный свет – это преодоление. Это то, что нужны силы преодоления. Так, по сути дела, самая точная и простая просьба без всяких премудростей – это: «Дай нам силы». И все.
М. Лайтман: Какие силы?
Ученик: Силы, ну, как младенец. Что отличает малого ребенка от большего? Это силы, которые есть у него. То же самое: «Взрасти нас, дай нам сил».
М. Лайтман: Нет, нет, тогда ты просишь естественных своих сил.
Ученик: Хорошо, мы понимаем, что это не животная сила. А для того, чтобы продвигаться в духовном, для того, чтобы отталкивать наслаждение тебе нужны силы, тебе нужно управление. Силы, чтобы управлять своим желанием, силы понять, что такое света, делать эти различия между светом и келим.
М. Лайтман: Это не работает так, потому что это проходит через Творца. Все эти силы –– это не я преодолеваю, это Творец преодолевает. Не я делаю сокращение, а Творец делает сокращение. Я должен работать с Ним вместе, в партнерстве.
Ученик: Я вижу каждый раз. Я смотрю, я вижу задним числом, я прошел что-то и не преодолел ничего. И не было у меня намерения. И тогда я смотрю назад, почему я так сделал, почему я не просил.
И всегда я прихожу к выводу: ну хорошо, у меня не было там понимания, возможности различить, и мне нужны силы от Него, чтобы дал мне их, дал мне возможность это сделать. Это Он может дать, никто другой мне этого дать не может? Об этом же я должен просить?
М. Лайтман: Ну хорошо, ладно, будем продвигаться и поймем больше. Ну что тут поделаешь?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:45) А зачем вообще нужно просить, если Творец все равно дает человеку самое лучшее состояние для его продвижения?
М. Лайтман: Нам нужно просить, потому что только в соответствии с нашей просьбой, выясненной и полноценной, мы можем удостоиться ответа Творца. Потому что в нашей просьбе мы раскрываем, где мы находимся, что мы ощущаем, что получили, что мы хотим получить. Наша просьба строит кли.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:37:33) Об изгнании он говорит, что он находится в облачении правителя. А что такое правитель в облачении правителя?
М. Лайтман: Я не знаю, ну пока не знаю. Постарайся спрашивать на том языке, на котором мы учимся.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:38:05) Я хочу продолжить то, что начал товарищ, что мы должны просить силу Творца в связи с сокращением. Что мы хотим, чтобы Творец помог нам сократить?
М. Лайтман: Желание получать ради получения.
Ученик: Да, но мы этого не хотим, мы хотим получать. То есть по нашей природе мы всегда будем хотеть получать.
М. Лайтман: Желание получать – это не совсем желание получать ради получения. Желание получать не сокращено, сокращается намерение ради получения.
Ученик: Тогда я нахожусь в намерении ради получения, потому что таким меня создал Творец. Это моя природа?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Нет у меня никаких других вариантов чувствовать жизнь и жизненные силы. Он так меня создал. Как я прихожу к состоянию, как будто я Ему отдаю всю свою жизнь, отдаю Ему все. Откуда такая сила?
М. Лайтман: Эта сила, я не хочу слишком тут точно говорить, но эта сила приходит свыше.
Ученик: Но кто должен хотеть этого?
М. Лайтман: Ты хочешь желать что?
Ученик: Я, по сути дела, хочу не желать ради получения. Я должен как бы прийти к состоянию, когда я как бы... Даже не хватает слов.
М. Лайтман: Хорошо, хорошо, проси так. Творец поймет, что ты хочешь, чувствуешь.
Ученик: Но я не хочу, в этом все дело. Я каждый раз раскрываю заново, как написано в статье, как бы наслаждать себя всевозможными удовольствиями. И проходит время, я прихожу, и учусь, и слышу. Может быть, даже есть немного желания, как товарищ также сказал. Эта животная душа, чтобы там ни было, она сразу же захватывает власть над всем.
М. Лайтман: С помощью объединения в группе, ты можешь выйти из-под власти животной души.
Ученик: Да, на краткое мгновение.
М. Лайтман: И еще раз, и еще раз, и еще раз. И такими входами и выходами ты формируешь себя.
Ученик: (01:40:31) Так, по сути дела… Последний вопрос. Если я хочу ускорить этот процесс, так я должен как можно больше находиться в какой-то интеракции со своими товарищами из десятки?
М. Лайтман: Ну, без этого вообще нет ничего. Если бы не было группы, то сидели бы мы себе дома и не знаю даже, чтобы мы там делали.
Ученик: Я для того, чтобы войти во взаимодействие с товарищами, должен сидеть за столом, тереться с ними, слышать, говорить с ними?
М. Лайтман: О цели.
Ученик: О цели, даже если не о цели.
М. Лайтман: Нет, о цели и путях достижения цели.
Ученик: Путях? Достичь? Хорошо. Но я пока еще завишу от этой связи. То есть для того, чтобы создать с ними связь…
М. Лайтман: Я завишу от этого полностью. Нет у меня более вечной связи, чем связь с товарищами. И в этом мире, и в будущем мире это продолжается и продолжается. Мы находимся в той же самой системе навечно.
Ученик: Есть что-то такое, что мы можем сделать для того, чтобы оторваться от этой зависимости быть вместе физически, вокруг стола, вокруг экрана? То есть в более внутренней связи. То есть те мгновения, когда я нахожусь в этой работе, это только мгновения, когда я вижу их животные тела. А если нет, то мне очень трудно быть в какой-то интеракции с ними, проверять свое отношение к ним, просить что-то о связи между нами.
М. Лайтман: Я надеюсь, что это пройдет.
Ученик: Я тоже.
М. Лайтман: И ты начнешь видеть вместо товарищей – животных, да, как ты говоришь. Ты начнешь видеть не души, но хотя бы желание. Желание. Постарайтесь проникнуть так вот, чтобы каждый мог проникнуть в товарища и почувствовать это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:43:02) Есть состояние, когда человек отдает Творцу без того, что он получает от Него?
М. Лайтман: Пусть постарается быть с товарищами, постарается сблизиться, быть в отдаче ради отдачи, без того, что получает. Так.
Ученик: Почему я спросил? Потому что когда приходит какое-то наслаждение, хоть как-то понятно, что это трудно, когда ты пытаешься получить его ради Него, а не ради себя. Но в состоянии отдачи ради отдачи, вдруг непонятно мне, что это за состояние. Как отдавать Творцу, если я не получаю от Него? Скажем не приходит наслаждение. Такое состояние.
М. Лайтман: Ну, ты задаешь несколько вопросов. Отдавать Творцу без получения от Него? Попробуй постараться любить товарищей. С помощью этого ты отдаешь Творцу. Он наслаждается этим.
Ученик: И это можно почувствовать или это...
М. Лайтман: Да, это можно почувствовать. Ты почувствуешь, как ты наполняешься светом хасадим. Не сегодня, но почувствуешь. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:44:30) Вы раньше сказали, что с товарищами находиться все время, находиться с ними все время…
М. Лайтман: Да.
Ученик: И РАБАШ пишет: что нет иной реальности, кроме товарищей. Пишет много об этом. Вопрос теперь такой: «Как прийти к этому ощущению, что нет никого, кроме товарищей?»
М. Лайтман: Только преодолевая, только все время возвращаясь к этому, все больше и больше, все время. Ты можешь быть умным в Торе, но это тебе не поможет.
Ученик: Мы прикладываем большие усилия по объединению, чтобы взаимовключиться, чтобы сделать. Но это не всегда приходит в чувство. Иногда немного касается чувства, иногда нет.
М. Лайтман: Потому что вы не переступаете через эту точку.
Ученик: Что значит «переступить»?
М. Лайтман: Это надо все время думать о том, как раскрыть чувства, как раскрыть сердце, как сблизиться сердцами, как меньше обращать внимание на внешнее, а больше на внутреннее.
Ученик: Когда Вы говорите «чувства», если мы берем… Я, по крайней мере так вижу, бывают определенные состояния на конгрессе, иногда на трапезе, иногда на встрече десятки могут быть такие мгновения, когда чувство раскрывается. Когда чувство раскрывается, это Вы имеете в виду?
М. Лайтман: Ну, может быть и это. Да.
Ученик: Может быть.
М. Лайтман: Но это должно быть все время.
Ученик: Так как можно больше сконцентрироваться? Как мне прийти к чувству? Я сейчас нахожусь в зуме, я должен пытаться не разумом, не чем-то другим, а пытаться как можно больше…
М. Лайтман: В нашей животной жизни я могу только давать пример, да, как парень любит девушку, и тогда есть такое время, когда он думает о ней все время. Ну, просто это ощущение захватывает все сердце, все мозги, и он больше не может думать ни о чем другом. Становится в чем-то даже сумасшедшим.
Вы это понимаете или нет? Ну, есть такие, кто говорит, что да. Да, головой так кивают. А другие даже еще и этого нет. Ну вот чувства, чувства приходят к человеку и захватывают его. Когда это происходит? Ну, в 15 лет, в 17 лет, не знаю. Может быть, сегодня это раньше происходит.
Ученик: Сейчас, я сижу, скажем, с десяткой, и нет чувства. Как мне относиться к этому состоянию? Я должен быть спокоен? Я должен думать, как прийти к чувству все время?
М. Лайтман: Постарайся связаться с товарищами и быть с ними ближе во всех их действиях. Мне нечего больше предложить. Просто вот с силой войти туда.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:48:07) Есть отрывок. То есть в мере подобия свойств, которые нижний вызвал наверху в Малхут, в этой мере передается нижнему, который вызвал исправление, то, что он может получить от высшего. Может быть, в этом отрывке есть ключ для всей статьи? Может быть, это глупость, но решимо это как ДНК. Это буквы и огласовки. Как мы можем выстроить буквы, выстроить келим в десятке и направить это к высшему? Насколько мы можем получить ощущение в десятке? Я не знаю, как это, но есть в десятке на самом деле ощущение…
М. Лайтман: Ты должен это написать дома на русском и чтобы тебе перевели, нам перевели.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:49:42) Я хочу спросить о конце статьи, то, что касается экрана. Он говорит: поймем разницу между душой животной и душой божественной. То есть в соответствии с истинным обе они идут от Творца. То есть нет ничего другого в мире, только то, что Творец дает. Только разница в том, что животную душу Творец дает человеку, и человеку не надо знать, что это приходит от Творца, а человек думает, что это, естественно, от природы. Это называется, что народы мира дают власть правителям, а свойство Исраэль называется, что это чувствуется, что это приходит от Творца, и нет никакой другой силы в мире. Он всегда делал и будет делать все действия.
Я хотел спросить об экране, о сокращении, до экрана. То, что делает человек: он должен признать до экрана, что все наполнение идет от Творца или есть управление каких-то правителей, сил природы?
М. Лайтман: Нет, он должен видеть, что это исходит от Творца.
Ученик: И тогда его расчеты...
М. Лайтман: С Творцом.
Ученик: С Творцом. То есть получает от Творца, и он уже делает сокращение.
М. Лайтман: Да. Ладно.
Я уже тут два часа, понимаешь. У меня есть также границы, рамки. Хорошо.
Вопрос (Москва-1): (01:51:40) Мы говорим, что человек должен быть как парень, который стремится и все время думает о девушке. Я же правильно понимаю, девушка же в этом примере – это Творец?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А кто в этом примере десятка?
М. Лайтман: Десятка – это общество, которое настраивает парня на связь с девушкой.
Ученик: А сказать, что это… Наверное так неправильно, но все-таки спрошу. А сказать, что это условно как родители, которым надо понравиться, – это не очень правильно?
М. Лайтман: Нет, не чувствую этого примера.
Вопрос (Голландия-1): (01:52:51) Когда есть такое восприятие или память о том, что есть разные силы в мире – это сила ведь отдачи, это такой тип ангелов? Это связано с этой святой душой?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А то, что касается статьи. Как это связано с человеком или с десяткой, когда об этом вспоминается, когда это происходит? Где именно в построении просьбы, когда связывается это с парцуфом, это восприятие, это воспоминание?
М. Лайтман: Это внутри Малхут. Большего я теперь объяснить не могу. Ладно.
Вопрос (МАК-24): (01:54:04) Для построения правильного экрана нужно знать и соблюдать заповеди, или это только работа с намерением?
М. Лайтман: Пока это только работа с намерением.
Ученик: А не получается, что мы хитрим, иногда думая, что мы работаем в отдачу, но, например, если это противоречит заповеди?
М. Лайтман: Нет, успокойся.
Вопрос (Москва-6): (01:54:38) Я хотел спросить, а какая разница между верой и келим отдачи?
М. Лайтман: Вера – это в точности свойство отдачи.
Ученик: А почему тогда тут написано, что не может человек достичь веры, прежде чем есть у него келим отдачи?
М. Лайтман: Ну, потому что келим ему нужны, чтобы из них уже поднимать свою веру к Творцу.
Ученик: То есть, не посредством веры он приобретает эти келим отдачи, нет?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Latin 13): (01:55:34) Почему мы пришли в галут (в изгнание), если у нас есть желание работать ради отдачи?
М. Лайтман: У нас еще пока нет желания работать ради отдачи. Мы находимся в желаниях, которые пока еще властвуют в нас, это желание получать. Поэтому наши состояния и называются «изгнанием».
Вопрос (Ж МАК-113): (01:56:08) Вы говорите, что молитва должна быть полной, чтобы она не оставалась в воздухе. А с другой стороны, Вы говорите, что Творец исправит нашу молитву, если она неправильная. Вопрос: какую молитву мы оставляем в воздухе, а какую молитву исправит Творец?
М. Лайтман: Это Он решает. Это решает Творец.
Вопрос (Киев-3): (01:56:47) Тут в статье написано, что должно быть наслаждение одето в какое-то кли. И в целом все виды одежды называются зависть, страсть и честолюбие, в которые облачаются наслаждения. Когда говорят о кли, имеются в виду состояния как сумма желаний или как конкретные отдельные желания?
М. Лайтман: Как сумма желаний.
Ученик: Вы сказали раньше, что сокращение, экран и отраженный свет – это наши келим. Я так услышал.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть ли связь с завистью? Зависть, страсть и честолюбие – это понятные нам состояния, а сокращение, экрана и отраженный свет – не очень. Можно ли сказать, что зависть, страсть и честолюбие – это эгоистические наши состояния, а сокращение, экран и отраженный свет – духовные?
М. Лайтман: Нет такого: сокращения экрана, сокращения желания. Так вот, самое главное для нас – это сделать цимцум на себя. Сократить наше желание получать, больше приблизиться к возможности отдавать.
Ученик: А еще последнее. Разные келим, разные состояния, то есть Творец все время обновляет эти состояния, постоянно, и в пределах этого состояния есть... То есть, есть ли в пределах каждого кли все те же самые желания? Как мы, например, говорим: еда, секс, деньги, слава, знания. Все эти желания, они в пределах каждого кли существуют?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Спасибо, понятно.
М. Лайтман: Я не знаю, для чего это ему надо было, но...
Вопрос (W Heb 3): (01:58:55) Вопрос касается статьи. Каким образом Малхут связывается с душами, чтобы давать им?
М. Лайтман: Малхут включает в себя все души, и поэтому она отдает им, потому что они находятся в ней.
Ученица: А можно еще вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Вчера мы в десятке сделали такое упражнение. Вы сказали, что наша просьба строит кли. И мы сделали такое упражнение, что подруга просит у Творца за другую подругу, и мы присоединяемся к этому и потом переходим от одной подруги к другой. И Вы сказали, что стоит каждую неделю это делать. И, собственно, есть вопрос: Вы бы рекомендовали это, или это делать как-то внутри, или это может вообще убить весь вкус?
М. Лайтман: Это Вы сами проверяете. Я не хочу, согласно тому, что Вы сказали, решать и не могу.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-10): (02:00:09) В работе в десятке отдача ради отдачи, это значит, что я соединяюсь с подругами, и люблю их, и чувствую их. А получать ради отдачи, это значит, что я позволяю подругам любить меня, и я не буду наслаждаться этой любовью, а даю им возможность быть отдающими.
М. Лайтман: А почему же ты не наслаждаешься от их любви?
Ученица: Я хочу давать им, и я хочу, чтобы они наслаждались. А если я приму их любовь, получу?
М. Лайтман: Ну и что тогда? От того, что ты получаешь любовь от них, ты не отвечаешь им?
Ученица: Но тут ведь главное – намерение? То есть с каким намерением я принимаю их любовь?
М. Лайтман: Конечно.
Ученица: Чтобы они наслаждались, что дают?
М. Лайтман: И в материальной любви это также. Попробуй перевести это на язык нашей жизни, и ты увидишь, что только так это и работает.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (02:01:19) То что касается того, что Вы говорили, что мы что-то передаем от святости в клипу. Что значит в десятке, что мы что-то отбираем от святости и переводим в клипу, и этим мы приближаемся к исправлениям, и тогда исчезнут и клипот?
М. Лайтман: Мы работаем, используя наши силы, и стараемся подняться в действие сил отдачи и во взаимной отдаче, отдавая друг другу. Так мы стараемся связаться между собой. Все. И то, что происходит в результате этого, об этом мы говорим.
Чтец: Перейдем к следующей части?
М. Лайтман: Перейдем к следующей части.
Чтец: Перейдем к следующей части.
М. Лайтман: А что у нас?
Чтец: У нас есть «Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот»», есть «Учение десяти сфирот». Или «Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот»», там 16-й пункт?
М. Лайтман: Хорошо, продолжим там.
Тогда перейдем.
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/PzvMCbqa
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:07) Относительно