Ежедневный урок22 Ara 2020(Утро)

Часть 3 Урок на тему "Закон любви в системе Адам а-Ришон"

Урок на тему "Закон любви в системе Адам а-Ришон"

22 Ara 2020

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 22 декабря 2020 года

Закон любви в системе Адам а-Ришон

Чтец: Тема урока «Закон любви в системе Адам а-Ришон». Мы начнем с 23-го отрывка. Тема «Любовь к товарищам».

М. Лайтман: Слово «любовь» не очень-то звучит, потому что мы обычно думаем о любви в разных других коннотациях, которые есть у нас в этом мире: «Я люблю есть, люблю детей, люблю женщин», – люблю всё, от чего я могу получить наслаждение, наполнение своему эгоизму. А здесь, в духовном, любовь – совершенно иная. Это – как я могу наполнить другого, как я могу почувствовать желание другого. Я наслаждаюсь тем, что наполняю эти желания в нем. И поэтому направление любви – объединение, наполнение любовью – совершенно иное, по сравнению с материальной любовью.

Так давайте привыкнем к ней немного больше, пожалуйста! И главное – это любовь товарищей. Здесь говорится об объединении частей Адама Ришон, который разбит. И все находятся в отторжении друг от друга, когда в том месте, в котором будут в объединении, смогут раскрыть и отторжение, и отдаление. И должны привести себя к обратной форме: вместо ненависти – любовь. И в той мере, в которой есть ненависть, отторжение, непонимание между всеми этими частями – наоборот, когда мы их исправляем, мы видим, что они в точности соответствуют друг другу и могут восполнить друг друга. Поэтому любовь – это восполнение и соединение между противоположными частями, и изначально они раскрываются, как ненавистные друг другу. (02:12)

Чтец: 23-й отрывок. Говорит Хаим Виталь:

23. Предупреждал мой учитель (АРИ) меня и всех моих товарищей, с которыми мы были в одной группе, чтобы перед утренней молитвой мы приняли на себя выполнение исполнительной заповеди «возлюбить ближнего, как самого себя», и каждый вознамерился любить каждого из Исраэля, как свою душу. И благодаря этому поднимется его молитва, включающая весь Исраэль, и сможет подняться и выполнить исправление наверху. А относительно любви наших товарищей, каждый из них должен включиться (в них), как будто он является одним органом этих товарищей. И очень предостерегал меня мой учитель в этом отношении. [Марху, Врата кругооборотов, Предисловие, п.38] (03:11)

М. Лайтман: То есть главное – это любовь к товарищам. Главное – это знать, что объединение между нами, буквально – нэфеш дэ-нэфеш, нэшама дэ-нэшама, хая дэ-хая, йехида дэ-йехида – что это объединение на всем протяжении лестницы должно быть совершенным до Конца Исправления, где Творец тогда раскрывается в нашем объединении, как полный НАРАНХАЙ. И к этому мы должны прийти. Поэтому все наши молитвы, в конечном счете, это молитвы об объединении. (03:51)

Вопрос (Merkaz 1): Какие действия ускоряют и усиливают любовь к товарищу?

М. Лайтман: Что мы, прежде всего, всё время думаем о том, что должны прийти к объединению между нами, согласно системе Адам Ришон. И это обязывает нас. То есть что такое – система Адам Ришон? Когда вся природа устроена так, что все законы, все правила – не важно, насколько мы изучаем их в общем или частном виде! – всё это исходит из системы Адам Ришон. И насколько мы пытаемся соединить эти части вместе (хотя кажется, что они не способны объединиться!), насколько стараемся объединить, соединить их в этом виде – в такой мере мы приводим к нашему исправлению, к исправлению всей реальности, пока не начинаем чувствовать сближение всех этих частей, что они начинают восполнять друг друга, соответствовать друг другу. И мы начинаем раскрывать, что находимся в совершенном мире. 

Что такое – совершенный мир? Когда потоки есть между двумя этими взаимными частями – минусом и плюсом – и тогда мы чувствуем себя, что находимся в вечном мире, когда есть здесь постоянный поток. Не то, чтобы каждый хотел убить другого и привести к смерти, отрезав его, а – наоборот! Мы проходим какой-то барьер, границу, и тогда начинаем чувствовать, что отрицательное и положительное восполняют друг друга. И тогда мы видим между ними вечное – поток, и мы относимся к этому потоку, и чувствуем, что мы живем вечной жизнью. (05:45)

Всё зависит только от мира между нами. Когда мы пройдем эту границу, что мы противоположны друг другу, к состояниям, когда мы начинаем чувствовать, что восполняем друг друга. И это ощущение восполнения даёт нам ощущение вечности, и нет смерти!

Ученик: Чтобы достичь этого, за чем нужно следить?

М. Лайтман: Всё сильнее связываться между товарищами и смотреть, как мы можем восполнить друг друга всё больше – настолько, что мы не видим ни в ком никакого недостатка, а только призыв к исправлению и объединению. (06:35)

Вопрос (Hebrew 10): Что имеется в виду, что мы принимаем на себя заповедь «возлюби ближнего, как самого себя»? Что значит – «принять на себя»?

М. Лайтман: Принять на себя – это значит, что мы должны прийти к объединению между нами настолько, что то, что есть в тебе, я хочу наполнить всеми своими силами. Это называется, что я хочу прийти с тобой к объединению в любви – «возлюби ближнего своего, как самого себя». Как я хочу сейчас, в материальной жизни – то есть когда я наполняю свои желания личным образом и забочусь только о том, чтобы наполнить их, – так я беру твои желания и хочу наполнить их. Это называется «возлюби ближнего своего, как самого себя». Так же, как ты заботишься о себе, – сейчас я забочусь не о себе, а о тебе. И все мои свойства, желания направлены только на то, чтобы наполнить тебя. Нужно стараться! (07:42)

Ученик: Человек «принимает на себя» – звучит так, как будто он принимает решение. Как я могу принять такое решение?

М. Лайтман: С помощью того, что ты учишься и привлекаешь в учебе свет, возвращающий к Источнику. Ты надеешься, что это повлияет на тебя и улучшит тебя, потому что ты находишься среди товарищей, которые тоже стремятся к этому. И даже хотя никто из них и не стремится, но вы так… демонстрируете друг другу, что все стремятся. И тогда – с помощью «человек да поможет ближнему» – вы буквально обязываете друг друга, готовите друг друга и всех, и устраиваете так для всех, что каждому кажется, что все вы находитесь на высоких ступенях, а он отстаёт. И тогда зависть между вами начнёт вас поднимать вперед – вот и всё! (08:53)

Вопрос (Николаев-Сочи): В начале урока вы говорили, что мы хотим чего угодно – духовных постижений, сбежать от материального, но только не любить товарищей. Как можно захотеть этого? Мне кажется, что это – последнее, что я вообще могу захотеть в этом мире из всех удовольствий или страданий! Так как мне захотеть этого? И это только я должен захотеть или вся десятка должна захотеть любви к товарищам?

М. Лайтман: Только ты, только ты! Потому что дали тебе то, что называется, свойство зависти. И если товарищи показывают тебе, что они находятся в любви между собой, ты начинаешь завидовать – и тогда готов сделать всё! Потому что зависть – это самая высокая вещь, самая плохая. Ты готов даже отдать всё, лишь бы не быть меньше, чем они. Всё зависит от товарищей, насколько они правильно играют по отношению к тебе – вот и всё! (10:15)

Ученик: Я их могу как-то подстегнуть? Попросить: «Вы можете получше играть?» Но ведь они и так как бы в исправлении уже находятся… Они же от Творца ко мне пришли, и только я не могу никак разглядеть, что они любят друг друга… 

М. Лайтман: Ты должен правильно их сформировать по отношению к себе, чтобы это повлияло на тебя, и это – твоя работа. На себя напрямую и на Творца напрямую ты не можешь повлиять, а на товарищей – можешь. Так это работает. (10:55)

Чтец: 24-й отрывок. Говорит РАБАШ: (11:22)

24. Если собираются вместе несколько человек, у каждого из которых есть маленькая сила [убеждающая их], что стоит выйти из любви к себе, однако у них нет всей силы и важности отдачи, чтобы быть самостоятельными без помощи извне, и каждый из них отменяет себя перед другим. У них у всех, по крайней мере, в потенциале, есть любовь к Творцу, однако на практике они не могут реализовать её – тогда благодаря тому, что каждый входит в группу и отменяет себя перед ней, создаётся единый организм. И когда этот организм состоит, к примеру, из десяти человек, то его сила в десять раз больше, чем когда каждый был один. [РАБАШ, статья 6 (1984) «Любовь к товарищам – 2»] (12:22)

М. Лайтман: Это понятно?

Чтец: Ещё раз. [РАБАШ, статья 6 (1984) «Любовь к товарищам – 2»] (12:29-13:44)

24. Если собираются вместе несколько человек, у каждого из которых есть маленькая сила [убеждающая их], что стоит выйти из любви к себе, однако у них нет всей силы и важности отдачи, чтобы быть самостоятельными без помощи извне, и каждый из них отменяет себя перед другим.

М. Лайтман: То есть все – эгоисты, все – маленькие, и у всех, в любом случае, есть какое-то желание подняться выше эгоизма, чтобы объединиться и постичь Творца. Так что же делать? 

У них у всех, по крайней мере, в потенциале, есть любовь к Творцу, однако на практике они не могут реализовать её – тогда благодаря тому, что каждый входит в группу и отменяет себя перед ней, создаётся единый организм. И когда этот организм состоит, к примеру, из десяти человек, то его сила в десять раз больше, чем когда каждый был один. [РАБАШ, статья 6 (1984) «Любовь к товарищам – 2»] (13:44)

М. Лайтман: В этом всё дело, это – ключ к духовному успеху: взаимовключиться между собой таким образом, когда у каждого будет в 10 раз большая сила, скажем, или во много раз больше, чем есть у него. И этого достаточно будет нам, чтобы объединиться между нами и Творцом. И тогда мы уже находимся в духовном.

Вопрос (Петах-Тиква-29): В чём разница между выходом из любви к себе и входом в отдачу?

М. Лайтман: Выход из любви к себе – это когда ты делаешь сокращение. А отдача ближнему – это когда есть у тебя уже экран и отраженный свет, и ты уже воспринимаешь в силе отдачи по отношению к ближним, и через них – к Творцу.

Ученик: То есть они совершают отмену и взаимовключение без молитвы к Творцу? Или да?

М. Лайтман: Не могут включиться друг в друга и выполнить какое-либо действие по отдаче, если не соединяются с Творцом. Откуда они получат силу? Самому это невозможно сделать. В любом духовном действии я могу преуспеть только в той мере, в которой я соединен с Творцом. Я не могу соединиться с товарищем (потому что это – духовное действие, действие отдачи), если я не соединяюсь с Творцом. Я получаю от Него силы, поднимаю МАН, получаю от Него МАД (силу отдачи), и тогда, с этой силой отдачи, я могу соединиться с товарищем. Всё должно быть «я, товарищ, Творец», «Исраэль, Тора и Творец – едины». (15:55)

Вопрос (Тель-Авив-3): Непонятно, как действие взаимной отмены увеличивает силу? Как действие количественное переходит в качество? 

М. Лайтман: Попробуй – и увидишь! Это, на самом деле, не проблема… Взаимная отмена: в той мере, в какой ты отменяешь себя, ты объединяешься; в той мере, в которой объединился, ты получаешь силы – и по количеству, и по качеству. Так ты действуешь. 

Вопрос (Zafon 2): Что такое гармоничная любовь в духовном? 

М. Лайтман: То, что я чувствую мою связь с товарищами и Творца, который облачен в нас, как одно целое. Когда я соединен с товарищами – это как кли, а Творец, который нас наполняет – это как свет. И свет наполняет кли – это гармония. И всё время мы продвигаемся – и в связи между нами, и в связи между нами и Творцом. И это – мелодия. (17:28)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Как можно объяснить это понятие – он говорит, что не могут реализовать любовь к товарищам, любовь к Творцу. Перед кем я отменяюсь? Мне это непонятно! То есть вообще невозможно в этом работать, действовать, ничего сделать? Где намерение? 

М. Лайтман: Если ты не получаешь силы от Творца, ты не можешь быть соединен с товарищами. Если ты не нуждаешься в соединении с товарищами, тебе не с чем обратиться к Творцу. Это – кли, а это – свет, когда без света нет кли и нет кли без света.

Ученик: Он говорил тут о намерении – какое намерение должно быть? 

М. Лайтман: Намерение объединения между нами и Творцом, когда качество объединения между товарищами будет, как качество объединения между нами и Творцом.

Ученик: О чем я должен думать? Что такое – намерение? 

М. Лайтман: Ты должен думать об объединении. 

Ученик: Вы меня запутали! 

М. Лайтман: Я не с тобой считаюсь. Я говорю с тобой, потому что через тебя может быть услышат об этом другие.

Ученик: Я сижу в десятке – какое намерение? О чём я должен думать, чтобы достичь Творца? 

М. Лайтман: Ты должен думать о том, как ты сидишь в десятке. Ты вообще не находишься в десятке. (18:57)

Ученик: Что значит, что я – не в десятке? 

М. Лайтман: Это называется «сидеть»? То, что я вижу тебя так вот? Ну, что это? 

Ученик: А что такое – «сидеть»? Вы сказали: «Снова вернуться обратно». Ну так вернемся! 

М. Лайтман: Нет, я вас не хочу здесь видеть вживую!

Ученик: Это вы сказали, что мы после вакцины вернемся в Петах-Тикву, а сейчас вы говорите, что не хотите видеть нас? 

М. Лайтман: Посмотрим, посмотрим… Пока что я не очень-то… Я как только подумаю, что ты будешь сидеть передо мной, то сразу же желаю, чтобы вирус продолжался!

Ученик: Нет, рав, будет хорошо, будет здорово!

Вопрос (Питер-1): Может, вы уже объяснили о любви к товарищам, но всё же непонятно, что значит – «я люблю»? У меня есть ценность в товарищах, она объясняется тем, что я ценю их только за то, что за этим стоит всё исправление реальности и связано с Творцом. Это и есть любовь на самом деле? (20:16)

М. Лайтман: Любовью называется, когда я забочусь о другом больше, чем забочусь о себе. Когда всё, что есть у меня – желания, намерения, мысли, возможности – не важно, что! – я полностью, полностью хочу это поставить на его благо. Это называется любить – вот и всё! Скажем, есть у тебя маленький ребенок – насколько ты его любишь! Ты всё хочешь сделать, только чтобы ему было хорошо! Вот и всё, нет здесь больших премудростей.

Реплика (Петах-Тиква-25): Рав, мы обнаруживаем, что нам нужен очень большой хисарон, чтобы поднять просьбу-молитву об объединении. 

М. Лайтман: Если нет – вирус нам поможет! 

Ученик: Мы не хотим ждать вируса в десятке, чтобы он пришел к нам и подействовал на нас. Как мы достигаем этот хисарон, что запускает этот процесс, когда 10 эгоистов собираются, и нам нужен хисарон к объединению, которого у нас на самом деле нет, нет этого в природе нашей? 

М. Лайтман: Несколько дней назад мы изучали, что зависть – самое сильное средство. «Зависть, страстное желание и почести выводят человека из его мира». Попытайся повторить это еще раз – и увидишь, что так оно и работает. (22:14) 

Вопрос (Петах-Тиква-35): Как один товарищ, который включается в десятку, может получить силу десятки? Что он ищет в объединении? 

М. Лайтман: Потому что, насколько он приводит к объединению десятки, отменяет себя перед ними – тогда в этой мере он получает от десятки силу объединения, которая есть между ними. И это зависит от того, насколько он способен быть объединён с ними – тогда может получить от них силы, которые называются, скажем, НАРАНХАЙ, или шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет… Всё это зависит от того, насколько он хочет быть объединен с ними, отменяет себя перед ними, приводит их к объединению. Он может быть или в пассивном участии, или в активном, но всё – в соответствии с тем, насколько он включается. Только в соответствии с этим он получает силы от окружения. 

Хочу сказать, что есть очень тяжёлые души, высокие, которым трудно соединиться в группе, и им трудно получить силы от группы для своего продвижения. И это именно может говорить о том, что душа – она большая. Вот так… Но и это есть. В любом случае, только вперёд – в направлении объединения. (23:57)

Вопрос (Latin 2): Что такое – сила любить товарищей из объединения? 

М. Лайтман: Я не могу объяснить… Разве можно что-то объяснить о любви?! Понимаешь, эта сила любить… Это исходит от силы зависти – то, что я смотрю, как в товарищах есть объединение; и каждый – насколько он близок к другому, а я стою в стороне и смотрю на них… И я уже не знаю, что делать! Нет у меня этого… Я начинаю завидовать. Это сила во мне, которую так создал Творец, сила зависти. И тогда она не даёт мне покоя, и я, вследствие этого, начинаю продвигаться к объединению. Так вот.

Не может быть любви без зависти, без ненависти. То есть не может быть ничего положительного, если нет отрицательного. И мы должны работать с обеими этими силами. Если ты спрашиваешь: «Но зависть – это негативная вещь. Как я могу сейчас заботиться об этой ненависти?». Да, взращивай ненависть, и вследствие этого затем придёшь к любви. Да… Это стоит делать. Мы видим подобное и в нашем мире тоже… Сколько есть разнообразных рассказов о том, как люди хотят именно вызвать зависть в ком-то или ревность, чтобы всё это увеличило. Это называется флиртом, игрой. Так это работает. (26:16)

Вопрос (Киев-1): Он здесь пишет о том, что товарищи становятся одним организмом, и сила этого организма – она как бы сильнее человека. Что это за внутренняя сила, которая в нем протекает, в этом организме? 

М. Лайтман: Это – 10 сфирот, со всеми решимот, со всеми силами, со всеми потоками, которые есть между ними. Конечно же, это во много раз больше, чем есть в каждом в его частном виде. И поэтому если группа объединена и хочет показать каждому, насколько она большая и важная, тогда нет силы ни у кого противиться этой группе. Он просто включается в неё, подчиняется, и это помогает ему продвигаться. 

Мы не действуем физически друг по отношению к другу – но только тем, что мы показываем пример, влияем друг на друга. Группа воздействует на каждого величием цели, объединением своим. В этом – вся наша работа, нет ничего большего.

Представьте себе, что у вас нет ни рук, ни ног – нет у вас ничего, как только показывать каждому товарищу в группе, насколько группа сплочена, насколько многообразна и объединена. Это – всё! Этого достаточно, для того, чтобы продвигаться. Оставим этот мир, эту жизнь – и сразу же начнем связываться с духовными свойствами. 

Ученик: А что значит – оставим этот мир, эту жизнь и начнем связываться с духовными свойствами?

М. Лайтман: Когда ты не принимаешь в расчет эти свойства, которые есть у тебя в материальных понятиях. 

Вопрос (Тель-Авив-3): Почему в любви есть такая индивидуальная точка, что «я люблю»? А в объединении нужно её потерять? Или наоборот – беречь? (28:28)

М. Лайтман: В любви есть у тебя сила объединения от Адама Ришон, от того, что Творец создал нас силой любви. Сила любви – это сам Творец. И в этой силе, с этой самой силой Он создал желание получать «сущим из ничего». Но в этом желании получать, «сущим из ничего», любовь «нулевая». Для того, чтобы показать любовь, Он должен был разбить их на части, раскрыть в них взаимную ненависть. И тогда, на основе этой взаимной ненависти, Он раскрывает свою любовь. Это весь процесс творения со стороны Творца. 

Чтец: Отрывок 25. Говорит РАБАШ:

25. Если у человека есть любовь к товарищам – закон любви таков, что мы хотим видеть именно достоинства товарища, а не его недостатки. Поэтому, если человек видит какой-либо недостаток у товарища, значит, этот недостаток есть не у товарища, а у него самого. Иными словами, он нарушил товарищескую любовь и потому видит недостатки у товарища. В таком случае, человек должен теперь понять: не товарищу нужно исправлять себя, а он сам нуждается в исправлении. А значит, человеку не нужно беспокоиться об исправлении недостатков, которые он видит в товарище, – но он сам нуждается в исправлении того, что нарушил в товарищеской любви. И когда он исправит себя, тогда будет видеть только достоинства товарища, а не его недостатки. [РАБАШ, статья 17 (1984) «О важности товарищей»] (30:40)

М. Лайтман: То есть в любом состоянии, когда я вижу, что человек относится ко мне плохо (я не говорю о внешних людях, я говорю о десятке!), я должен видеть, что это я должен исправить себя – и тогда я увижу его, как хорошего, как любящего. Только так это. (31:14)

Вопрос (Latin 7): «Зависть, страсть и почести выводят человека из мира». Есть ли связь страсти и любви к товарищам?

М. Лайтман: Я не знаю, что сказать об этом сейчас. Нужно проверить, что представляет собой страсть. Любовь к товарищам – это просто связь между нами, в которой мы раскрываем Творца. Это называется связью между товарищами до любви к товарищам – вот и всё! В любви есть у нас шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет, наши желания, с помощью которых мы связываемся, – и так мы раскрываем все уровни любви. В них мы раскрываем силу Творца, которая разрывается между нами. Так это происходит.

Вопрос (Петах-Тиква-23): РАБАШ пишет о том, что мы должны видеть по-другому. Могу ли я видеть товарища в истинном его состоянии? Возможно ли это? 

М. Лайтман: Всё возможно, но при условии, когда ты связываешься с Творцом, и ты требуешь, чтобы Он восполнил тебе любовь и дал силы объединения, и дал наполнение для объединения. Всё Он даёт – только вопрос: есть ли хисарон с твоей стороны? Желаешь ли ты в усиливающемся объединении, чтобы это объединение наполнял Творец? (33:24)

Вопрос (Петах-Тиква-3): Что значит, что у товарища есть какой-то недостаток? О каком недостатке говорится? 

М. Лайтман: Не важно! Если есть у меня товарищ, с которым я нахожусь в пути, и я вижу в нем какой-то недостаток, так Творец через товарища показывает, чего недостает мне – вот и всё! Так я должен поблагодарить Творца, что Он так сделал для меня, и поблагодарить товарища, что он здесь был, как посланец. Я должен в соответствии с этим стараться просить еще дополнительное объединение с товарищем, пока я в нем не раскрою большее объединение с Творцом, от которого всё и началось. 

Ученик: Что значит, что я вижу, что товарищ принес вред товарищеской любви? 

М. Лайтман: Когда ты видишь, что он так относится, скажем, к товарищам, к группе – больше считается с собой. 

Это может быть в очень запутанных формах. Скажем, он хочет, чтобы все мы вместе произвели какое-то групповое действие – и он давит и подталкивает всех, но только потому, что это ему нравится, а нам, по сути, кажется, что он заботится о группе, о десятке. (34:57)

Вопрос (KabU 2): Если я вижу недостатки моих товарищей, как мои собственные, это говорит о том, что я уже достиг «возлюби ближнего, как самого себя»?

М. Лайтман: Нет. Прийти к «возлюби ближнего, как самого себя» ты можешь только при условии, когда между тобой и товарищем раскрывается Творец, когда любовь – это раскрытие Творца между вами. Только в таком виде. 

Вопрос (Москва-2): Что значит – товарищ в пути, за которого я должен просить? (36:01)

М. Лайтман: Когда он, как и ты, идет с тобой к той же цели. И ты, если попросишь за себя, это будет материальным, эгоистическим обращением, но если ты просишь за товарища, а не за себя, ты продвигаешься в этом, но альтруистически. И для этого тебе нужно соединиться с хисароном товарища и с Творцом – чтобы Он исправил и наполнил этот хисарон. То есть ты – причина, чтобы соединить товарища с Творцом. Только в таком виде мы продвигаемся. Никто не может продвигать себя, а только через то, что ты заботишься о товарищах – так ты продвигаешься. 

Вопрос (Казахстан): Когда я достигаю определенного состояния соединения с товарищами, мне тут же дают утяжеление сердца, и мой авиют растет, эгоизм растет… Но из прошлого опыта я уже знаю, что без эгоизма не смогу продвинуться. Как мне правильно сочетать этот эгоизм – мой авиют, и любовь к товарищам? 

М. Лайтман: Ты должен быть рад тому, что есть у тебя сегодня эгоизм больше, чем вчера, когда с помощью этого ты можешь еще больше приблизиться, еще больше требовать от Творца, еще больше соединиться с товарищами. Так это. 

Ученик: А как это комбинировать? Потому что я понимаю, что проблема – в молитве. Я, может быть, не то прошу? Или как-то не могу сочетать эти свойства в себе? 

М. Лайтман: Я не могу сказать. Старайся, старайся! Но, по сути дела, продвижение – оно правильное. Я всё время вижу вашу группу, и вижу, что вы продвигаетесь… А вот группу UK и несколько групп из Америки я не вижу – они теряются… Вот! Сейчас UK, отлично! UK, спросите что-нибудь! 

Реплика (UK): Мы просто хотели показать, что мы – тут, вместе с вами! Спасибо большое!

М. Лайтман: Отлично! И Криса я вижу, прекрасно! Всех остальных я уже видел сегодня, и мы уже приближаемся к завершению урока. 

Объявления (38:55-40:13)

Песня (40:13-42:55)

Набор: А. Нужных, Н. Кравченко, М. Мартынова

Проверка по звуку: Э. Малер

Редакция: И. Морозова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/PotWDwvW?language=ru