Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 10 августа 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое подарок, который человек просит у Творца. 22 (1987) (в записи от 07.08.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 7 августа 2002 года. Урок основан на статье «Что такое подарок, который человек просит у Творца». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 519.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что такое подарок, который человек просит у Творца
В книге Зоар, гл. Пинхас, сказано так: «Сказано: «Спаси раба Своего, Ты Всесильный мой»1, «Обрадуй душу раба Своего»2, «дай силу Свою рабу Своему»3. Три раза Давид становится рабом в этом псалме, и это соответствует тому, что авторы Мишны трижды постановили, что человек должен быть рабом молитвы. В первых благословениях нужно быть подобным рабу, воздающему хвалу своему господину. В средних – подобно рабу, который просит подарок у своего господина. В последних благословениях – подобно рабу, благодарящему своего господина за тот подарок, который он получил от него и уходит»4.
И следует понять, почему они уподобили молитву человека рабу, который получает подарок от своего господина, а не милостыню или другие вещи. Чему это должно научить нас в отношении работы.
Известно, что от Творца к нам напрямую приходит две вещи:
свет,
кли для получения этого света.
1. Ведь мы учили, что целью творения является Его желание насладить Свои создания. Согласно этому, находим, что Творец сам без пробуждения нижних хотел насладить творения, которые еще не были созданы в мире, чтобы Он получил от них пробуждение. И это считается, что свет приходит от Творца, и нет у нижнего никакого влияния на это.
2. Творец создал как сущее из ничего кли, называемое «желанием и стремлением получать наслаждение и удовольствие». То есть то, что мы видим в виде «из действий Твоих познали мы Тебя», то есть мы говорим только о том, что мы видим существующим в природе творения. И мы видим, что невозможно наслаждаться ничем, чем бы оно ни было, не имеет значения, иначе, как если есть стремление к этому. И потому, как мы учили, со стороны света, который создал это кли, называемое желанием получать, оно прошло четыре стадии, то есть четыре этапа пока желание получать не получило завершение своей формы стремления. И это кли, после того как свет создал это кли, получило благо и наслаждение, которое было в желании Его дать. И две вышеназванные вещи, то есть свет и кли, относятся к Творцу. И в этом отношении, как мы учим, было абсолютное совершенство, к которому нечего прибавить.
Однако потом родилось нечто новое, то, что мы относим к творению, а не к Творцу. Другими словами, отдачу мы относим к Творцу, который является дающим, так как желание Его – насладить Свои создания, то есть дать творениям всё благо и не получать от них ничего. Тогда как впоследствии возникло нечто новое, как сказано в ТЭС (ч. 1), что первый получающий, называемый «малхут Бесконечности», стремился к свойству украшения, называемому украшением в точке желания, чтобы у нее было подобие по форме, называемое слиянием. И по этой причине произошло сокращение. Другими словами, она уменьшила свое желание получить на кли, называемое «желание получать», и свет, автоматически, вышел.
(05:19) И малхут создала новое кли, называемое «желание отдавать». То есть не получать наслаждение и удовольствие в мере стремления к свету, а [получать его] в мере ее желания отдавать. То есть малхут произвела расчет, сколько процентов высшего блага она может получать с намерением на отдачу. А на ту часть, на которую если она получит, это будет ради получения, – этого она получать не будет.
Получается, что то кли, которое дает нижний, мы относим к нижнему. Ведь келим высшего, которые сделал высший, чтобы у нижнего была способность наслаждаться светом, – это лишь желание получать. И это кли никогда не будет отменено, ибо то, что Творец создал, обязано существовать вечно.
Но нижний может лишь добавлять к кли Творца. И это как сказано: «Которые создал Творец, чтобы делать»5, что означает, что Творец создал кли, называемое «желание получать наслаждение», а человек должен добавить к нему исправление, называемое «намерение ради отдачи», как сказано выше, что малхут Бесконечности украсила себя точкой желания, что означает, что ее украшение состояло в том, что она придала желанию получать намерение ради отдачи.
Там, в малхут Бесконечности, был только корень. И от нее к нижним передается, что уже нельзя получать ради отдачи – согласно правилу «то, что является желанием в высшем, становится обязательным законом в нижнем». И от этого свойства это продолжалось, пока не родилось свойство Ситры Ахры, являющееся противоположностью святости. Ведь в святости существует только желание отдавать, то есть свойство слияния, тогда как те, кто хочет получать ради получения, становятся далекими и отделенными от Источника жизни. И потому сказали [мудрецы] в книге Зоар: «Грешники при жизни своей называются мертвыми», ведь они относят стих: «А милость6 племен – порочность»7 к грешникам – «всё благо делающих они делают ради себя»8.
И из сказанного получается, что напрямую Творец дает две вещи:
благо и наслаждение,
желание стремиться к наслаждениям.
Однако опосредованно от Творца исходит свойство дискомфорта, называемое стыдом. То есть желание Творца – чтобы нижний получил наслаждение, а не страдания, однако опосредованно, то есть Высший, Дающий, не желает, чтобы нижний почувствовал стыд во время получения наслаждения, и потому из-за этого произошло исправление сокращения, как сказано выше.
И из-за сокращения высшее благо не приходит в келим, которые создал Творец, если только творение не делает исправление на это кли, то есть намерение ради отдачи. И если у человека нет этого кли, человек остается в темноте без света, и имя «Добрый и Творящий Добро» скрыто от него, из-за того что у него нет келим, подходящих для получения высшего блага, называемых «подобие по форме».
(10:11) Получается, что всё новшество, которое возникло после сокращения, состоит в том, что не хватает только намерения на отдачу, но два свойства, которые привлекались до сокращения, не изменились. Другими словами, как в первом свойстве, то есть желании Творца наслаждать, не произошло, страшно подумать, изменения, ведь и после сокращения Он тоже желает давать благо и наслаждение, так и второе свойство, то есть желание получать, тоже не получило изменения. А, как мы учим, что в духовном нет изменений, а есть лишь добавления, получается, что после сокращения невозможно получить никакого высшего блага, если на желание получать не добавляют намерение ради отдачи. И в этом состоит вся наша работа в Торе и заповедях – удостоиться отдающих келим.
И об этом сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»9. И, как известно, желание получать называется злым началом из-за того, что оно приводит к отдалению от Творца, поскольку оно отличается от Творца по форме. Ведь намерение Творца – отдавать, тогда как у злого начала – только лишь получать. И по этой причине всё благо и наслаждение, заключенные в замысле творения, скрыты от него.
Однако как же можно обрести эти келим, если это против нашей природы? Ответ: для этого нам даны Тора и заповеди, с помощью которых мы сможем обрести эти келим. Но почему же не все благодаря Торе и заповедям удостаиваются отдающих келим? А причина, как известно, в том, что нет света без кли. Получается, что если человек не знает на сто процентов, что ему не хватает только этих келим, у него пока еще нет настоящих келим, то есть у него нет потребности в этих келим. Выходит, что свет заключен в Торе и заповедях, обладающих особой способностью 'сгула' помогать человеку обрести эти келим, однако у него нет истинной потребности, чтобы ему дали эти келим. А если мы посмотрим немного глубже, то есть если мы произведем тщательную проверку среди тех, кто исполняет Тору и заповеди, желают ли они, чтобы им дали отдающие келим, и они хотят отдать за это желание получать, подавляющее большинство этих работников скажет, что они отказываются от этого, а они желают исполнять Тору и заповеди ради получения. Получается, что у них нет потребности в отдающих келим. Поэтому как же можно сказать, что Тора и заповеди, в которых они прилагают усилия, дадут им вознаграждение – то, в чем у них нет потребности, а, наоборот, они боятся, что, неровен час, потеряют получающие келим, называемые эгоистический любовью?
И это, как говорит Рамбам (в конце законов возвращения): «И сказали мудрецы: обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма». Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления, пока они не постигнут Его, и не познают Его, и не станут служить Ему из любви»10.
(15:26) И из сказанного выходит, что человек должен стремиться обрести отдающие келим. И хотя он видит, что желание получать не согласно на это, то есть не дает ему молиться, чтобы Творец дал ему эти келим, об этом тоже человек должен молиться Творцу, чтобы Он дал ему желание, чтобы он всё же понял необходимость в этих келим, и просил бы Творца, чтобы у него была сила преодолевать желание тела в том, что оно как раз хочет оставаться в получающих келим. И мало того – когда оно видит, что из этого может вырасти желание, и человек захочет потом прийти к отдающим келим, оно сейчас же ощущает это и немедленно начинает сопротивляться.
Однако человеку непросто увидеть, что он не может работать ради отдачи. Ведь человек думает, что сейчас у него еще нет желания отдавать, но когда он захочет работать ради отдачи, у него есть выбор, то есть у него есть способность работать ради отдачи. Это знание, как он думает, дает ему успокоение, позволяющее не впечатляться тем, что он не занимается работой на отдачу, по той причине, что когда он захочет, это достижимо для него. Поэтому он не заботится об этом.
Однако истина состоит в том, что это не в возможностях человека, поскольку это против его природы. И об этом сказали наши мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»11. Однако чтобы получить помощь, человек должен видеть и прилагать усилия, чтобы у него была потребность в помощи Творца. Поэтому [мудрецы] сказали: «Пришедшему очиститься…», а потом Творец помогает ему.
И мы спросили, почему человек должен начать работу и только потом Творец дает ему помощь. Почему Творец не дает ему эту силу сразу – то есть даже когда человек не просит о помощи, давал бы ему помощь сразу же, как только он начал работу Творца? Однако, как сказано выше, существует правило: «Нет света без кли», поэтому человек должен начать. А когда человек видит, что он не может, выходит, что тогда у него есть потребность, чтобы Творец помог ему. Поэтому, именно когда человек начал работу и видит, что он не может [продолжать] в этом состоянии, он получает кли, чтобы Творец передал ему эту силу, называемую «желание отдавать».
Однако, как правило, когда человек начинает работу по отдаче и видит, что ему тяжело, и видит, что, по его мнению, он уже просил Творца много раз, чтобы Он помог ему, и не получил никакой помощи, тогда человек убегает с поля боя и говорит, что эта работа не для него. А, на самом деле, именно в этом месте, когда он приходит к решению, что это тяжело с его стороны и только Творец может помочь, тогда человек должен положиться на Творца, что Он, действительно, поможет ему, но что еще не завершилось кли, то есть потребность в помощи Творца, и всякий раз, когда он просит о помощи, хотя он еще и не ощущает помощь Творца, нужно верить выше знания, что Творец, на самом деле, помогает ему, однако человек еще не должен видеть этого – чтобы [иметь возможность] раскрыть истинную потребность в этом.
(20:17) И из сказанного можно объяснить слова: «Ибо прямы пути Творца, праведники пройдут по ним, а грешники на них споткнутся»12. Это означает, что именно в этой точке, в которой человек принимает решение, что человек не в состоянии прийти к отдающим келим, так как он видит, что нет ни одного органа в теле человека, который согласился бы на это, в таком случае, сейчас он подошел к моменту истины, и сейчас он должен был бы вознести истинную молитву, чтобы Творец помог ему. И он, без сомнения, получил бы помощь от Творца, для которой Творец сидит и ждет, чтобы человек дал Ему кли, то есть потребность в этом. И именно здесь человек убегает от этого состояния – когда именно сейчас и есть то место, где ему может прийти помощь. А он убегает с поля боя, и потому он называется грешником.
В то же время праведник не отчаивается, и именно сейчас он удостаивается отдающих келим. Получается, что в том месте, где «праведники пройдут», то есть они получают подъем по уровню, именно в этом месте, «а грешники на них споткнутся», именно в том месте, в котором нужно получить помощь, они спотыкаются и убегают с поля боя.
Из всего этого выходит, что человек должен просить у Творца дара, то есть чтобы Творец дал ему в подарок отдающие келим, подобно тому, как Он дал ему кли, называемое желанием получать. Другими словами, с одной стороны, мы говорим, что Творец дал кли и свет, то есть как желание и стремление получать наслаждение, так и наслаждение. И лишь добавку к кли, то есть желание отдавать, – это мы относим к творениям, как сказано выше: «Которые создал Творец, чтобы делать», где «которые создал» означает желание получать, называемое «создал», ибо это «сущее из ничего», называемое творением. На это человек должен построить намерение ради отдачи. Получается, что это на самом деле относится к творениям, а не к Творцу.
Однако истина состоит в том, что и это кли, называемое добавкой, и его тоже должен дать Творец. А то, что мы говорим, что это относится к творениям, имеется в виду, что человек должен попросить Творца, чтобы Он дал ему это кли, называемое намерением отдавать. Другими словами, только лишь хисарон – что ему недостает желания отдавать – это нижний должен постараться, чтобы у него было. В то же время о желании получать нельзя говорить, что на это есть пробуждение нижних, ведь если желания получать пока еще нет в мире, кто станет просить, чтобы ему дали желание, чтобы он хотел получить наслаждение? Ведь невозможно сказать, что до того как человек родился, он чего-то желает. Поэтому говорят, что желание получать целиком относится к Творцу.
В то же время после того как рождается желание получать наслаждение, наступает время, чтобы человек почувствовал, что это желание получать – без добавки, а как оно возникает от природы – есть зло. Поскольку на это желание он не может получить истинные наслаждения, а может получить лишь «тонкую свечку», которую Творец дал клипот, чтобы они не отменились. И когда человек приходит к такому знанию, тогда он получает потребность, чтобы у него была возможность построить намерение ради отдачи. А до того, как у него есть эта потребность, ему невозможно дать кли, как сказано выше, иными словами, «нет света без кли». А кли называется потребностью и хисароном, но хисарон этот считается хисароном только при условии, что у него есть боль и страдания от того, что он нуждается в этом, но у него этого нет.
(25:25) А просто хисарон, это когда человек видит, что у него нет того, чего, как он понимает, ему не хватает. Однако, если он знает, что он может жить без этого, о нем еще нельзя сказать, что у него есть настоящий хисарон. А настоящим хисароном называется, если он знает, что без того, что он чувствует, что ему недостает, он не может продолжать жить. Это называется истинной потребностью.
Так же и в работе, часто бывает, что человек знает, и понимает, и чувствует, что ему недостает желания отдавать. И он просит Творца, чтобы Он дал ему способность, позволяющую ему преодолеть тело, называемое желанием получать. И он сам знает, что он уже просил Творца много раз, и Творец не желает слушать его. И то, что он видит, что он еще не получил этой силы от Творца, отталкивает его, потому что у него нет сил снова просить Творца, чтобы Он дал ему желаемое, ведь он видит, что Творец не слышит его, и потому у него нет больше возможности, позволяющей молиться Творцу.
Однако, на самом деле, нужно сказать, как сказано выше, что у человека еще нет настоящей потребности, чтобы Творец помог ему. Ведь потребность, которая есть у человека, когда он видит, что у него нет возможности построить намерение ради отдачи, – это всё еще не называется настоящей потребностью. Ведь, как сказано выше, настоящей потребностью называется, когда он видит, что если у него не будет того, чего ему не хватает, у него нет права существования в мире. Это называется настоящим хисароном.
И потому, когда человек приходит к осознанию, что, если он не обретет желания отдавать, он отделится от святости, и у него нет никакой надежды, что он когда-либо сможет удостоиться духовности, называемой слиянием с Творцом. Но всё время, пока он погружен в эгоистическую любовь, у него нет никаких шансов войти в святость, и он останется в клипот, и это ему больно, и он говорит: «В таком случае, лучше смерть, чем такая жизнь». Это называется настоящей потребностью. И тогда, когда человек возносит молитву, чтобы Творец дал ему отдающие келим, это называется настоящей потребностью, и лишь это мы можем отнести к нижним, то есть хисарон, состоящий в том, что ему недостает отдающих келим. Это называется «кли», то есть потребностью.
А наполнение этого, то есть желание отдавать, относится к Творцу. Иными словами, как Творец дал первое кли, то есть желание получать, так же Он дает кли, называемое желанием отдавать. И всё различие между первым кли, называемым желанием получать, и кли, называемым желанием отдавать, – в том, что первое кли возникло без пробуждения нижнего, как сказано выше, ибо до того как он родился, кто же может просить? Однако потом, когда родилось желание получать, оно начало ощущать, к чему приводит его это желание получать. И в мере потребности в отдающих келим человек пробуждается к ощущению необходимости. И лишь потребность в отдающих келим мы относим к творениям.
И из сказанного мы можем объяснить то, что мы говорим и просим: «И из сокровищницы бескорыстного дара одари меня»13. И, на первый взгляд, это тяжело понять, ведь мы должны служить Творцу не ради получения вознаграждения, и тем более не просить бесплатного подарка. Почему же написано (молитва «Да будет воля Твоя», читаемая перед произнесением Псалмов): «И из сокровищницы бескорыстного дара одари меня».
(30:05) А смысл этого: дай нам бескорыстный дар, одари меня. Иными словами, дай нам в дар отдающие келим, как Ты дал нам кли желания получать. Мы просим Тебя, ведь мы чувствуем необходимость в отдающих келим. А что такое отдающие келим? Чтобы мы могли работать бескорыстно без всякого вознаграждения, а вся наша работа будет только лишь на отдачу. Другими словами, как с первым кли, называемым желанием получать, человек не может работать иначе как за вознаграждение, и это кли называется новым кли, то есть новым творением, которого не было до того, как Он его создал.
И дай нам сейчас кли, то есть желание из Твоей сокровищницы. А что такое желание отдавать? Оно было еще до того, как Он создал желание получать, ведь желание отдавать является причиной желания получать. Ибо желание отдавать называется сущим из сущего, тогда как желание получать называется сущим из ничего, поскольку, как известно, желание получать не относится к Творцу, ведь от кого Ему получать? Поэтому мы просим: «И из сокровищницы бескорыстного дара» – то есть из Твоей сокровищницы, ведь у Тебя есть желание отдавать, и Ты бескорыстно даешь это желание, – дай нам, чтобы мы тоже могли работать бескорыстно без получения вознаграждения.
И отсюда понятно то, что мы спросили, как мы можем просить, чтобы Творец дал нам бескорыстный дар. И объяснение – что мы просим у Творца, чтобы Он дал нам возможность служить Ему бескорыстно. Иначе говоря, отдающее кли, которое получает человек, это кли называется «бескорыстный дар». Отсюда выходит – что это за дар, который человек должен просить у Творца, чтобы Он ему дал? И мы спросили, как можно просить подарки. Ведь известно, что просят милостыню, но подарок – кто же просит подарки? А в мире принято, что тому, кого любят, дают подарки.
Ответ в том, что поскольку человек хочет любить Творца, и из-за того, что то, что мешает – это желание получать, поэтому человек просит этот подарок, называемый отдающим кли, ведь благодаря этому подарку, который он получит от Творца, человек удостоится любви Творца, а не любви к себе. Поэтому это называется подарком, и это человек должен просить.
И это то, что мы спросили, какой подарок человек должен просить у Творца, и что это можно просить, и на эту просьбу опирается наша работа в Торе и заповедях, благодаря исполнению которых мы получим потребность в этой просьбе, ибо поймем, «что они жизнь наша и долголетие наше»14. Эта потребность состоит в том, что нам недостает слияния с Творцом, называемого «подобие по форме», благодаря которому мы можем быть слитыми с Источником Жизни. А если, страшно подумать, мы не удостоимся слияния и останемся в эгоистической любви, мы, в любом случае, отделены от Источника Жизни, что называется: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»15 из-за разделения, которое есть между ними.
А в просьбе о подарке главное это потребность в этом. А благодаря Торе и заповедям мы получаем потребность. А благодаря этой потребности есть возможность просить об этом подарке, называемом, что Он даст нам кли, которое называется «желание отдавать Творцу».
И это, как сказано: «Как Я бескорыстно, так и вы бескорыстно»16, то есть человек должен стараться работать ради отдачи и не желать получить никакой компенсации. И хотя там, в Гмаре, это объясняют иначе, но и на это там намекают, и это называется слиянием.
И из сказанного можно объяснить то, что мы говорим в благословении на пищу, что даже в субботу, когда запрещено вести будничные разговоры, мы просим Творца: «И не заставляй нас [зависеть] от даров человеческих»17. Такая молитва подобает в будние дни, когда просят о заработке, но не в субботу.
И следует объяснить: то, что мы просим в субботу: «И не заставляй нас [зависеть] от даров человеческих», имеются в виду келим людей (букв. плоти и крови), которыми пользуются люди, то есть получающие келим. А мы просим у Творца, чтобы Он помог нам, чтобы мы не должны были пользоваться их келим, а пользовались бы келим Творца, то есть отдающими келим, и об этих келим мы просим у Творца, ведь они являются келим бескорыстного дара. [РАБАШ. Статья 22 (1987). Что такое подарок, который человек просит у Творца]
Чтец: (36:21) Переходим к уроку с Равом от 7 августа 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью «Что такое подарок, который человек просит у Творца», из 3 тома «Шлавей Сулам», глава «Пинхас». На самом деле, получающие келим Творец создал, и они не меняются: как созданы, так они и находятся в творении. Но чтобы человек использовал их правильным образом, то есть чтобы посредством получающих келим уподобил себя действию отдачи, – тогда Творец помогает ему. Он скрывает от человека его получающие келим, дает человеку через окружающий свет возможность приобрести экран, намерение ради отдачи.
И по мере того, как человек приобретает намерение ради отдачи, Творец освобождает ему, открывает ему, раскрывает ему получающие келим человека. И тогда происходит, что сначала человек приобретает намерение ради отдачи, в соответствии с этим Творец добавляет ему желание получать, и тогда человек получает ради отдачи, так что действие это в точности подобно действию Творца.
Это, в сущности, помощь, которая приходит к нам свыше. С одной стороны, есть скрытие на желание получать, против этого есть скрытие на Творца, а с другой стороны, есть возможность посредством методики каббалы – как получать правильно: в получающих келим приобрести экран, и посредством экрана, посредством намерения ради отдачи использовать тогда желание получать правильным образом.
Это называется, что света предшествуют келим. Кто раньше… Творец создал кли, желание получать, а человек, который хочет обратить желание получать в ради отдачи, – тогда здесь келим предшествуют светам: сначала достигают экрана, а потом присоединяют к нему желание получать. Поэтому тьма предшествует свету. Так есть, если так, две вещи, которые исходят от Творца – прямым образом и непрямым образом.
(39:05) А проблема наша – это только работать над желанием, стремлением к экрану; в соответствии с этим Творец освободит нам часть желания получать, которое в нас, и мы сможем использовать его правильно. Это, в сущности, подарок, который человек просит у Творца. То есть не получающие келим, так как они находятся в изобилии, и Творец заинтересован, чтобы человек получал, цель творения – насладить Свои творения, а намерение, экран.
И это то, что нужно получить от Творца, и желание к этому должно быть у нас – прийти к желанию к действию отдачи, к намерению ради отдачи. Масах, отраженный свет – неважно, как человек описывает это. И желание должно быть полным: что «лучше мне смерть, чем такая жизнь», что если я не достигаю экрана, отношения к Творцу, то эта жизнь... то есть ни в какой другой форме я не согласен продолжать свою жизнь, а только получить способность отдавать Творцу.
Если человек приходит к этому, он получает. Конечно, для этого нужно большое усилие. Почему? Потому что, хотя Творец скрыл желание получать, – Он скрыл желание получать относительно Себя, относительно наслаждения ощущать Его. Но наслаждение животное, человеческое, материальное этого мира Он не скрыл. Это минимальная ступень, с которой человек может подняться.
То есть на какие наслаждения человек должен просить, чтобы у него был экран, как первая ступень? Невозможно, чтобы не было желания, чтобы не было наслаждения, чтобы не было какого-то устремления насладиться, просить экраны. На что? Духовные наслаждения скрыты. Материальные наслаждения раскрыты. Поэтому если поверх всех материальных наслаждений человек просит экран, что хочет все-таки уподобиться Творцу, стремиться к Нему, приблизиться к Нему, – это называется, что он приобретает первую ступень святости.
(42:04) То есть прийти к состоянию, что, с одной стороны, нет у него никаких наслаждений в этом мире, что ничто не притягивает его по сравнению с Творцом. Это одно. Это с одной стороны. Тогда человек чувствует себя в отчаянии, потому что в этом мире как будто нет того, что наполнит его, тогда он просто не может существовать, ему нечем оживить свою душу. Душа (нефеш) – это называется получающие келим человека; нет от чего насладиться – без этого человек не может жить, он просто находится без движения, в отчаянии, в бессилии.
С другой стороны, должно быть притяжение к чему-то, иначе почему он просит экран и исправление? Поэтому, с другой стороны, должно быть очень большое устремление к Творцу. И эти два данных, если человек приобретает их в полноте, по тем данным, что у него есть, – тогда он получает свыше первый экран. То есть, с одной стороны, «лучше мне смерть, чем жизнь» – по отношению к этому миру, что нет у меня ничего, я не нуждаюсь в нем, и «больна любовью я» – по отношению к Божественности. Вместе с тем должны быть вера и уверенность, что он да может получить экран, и экран этот приходит от Творца, и он может обязать Творца снабдить его экраном.
Все эти данные, если они собираются, – они понемногу-понемногу собираются у человека: раз это больше, раз это больше, – пока они не собираются все в одну точку, как мы учим из письма со страницы 70 и из письма со страницы 64. Что человек, и действие его, и Творец становятся как будто одной точкой, – тогда он удостаивается получения первого экрана. И тогда чувствует в нем реальность Творца, и уже первое духовное желание получать присоединяется к этому экрану и становится зародышем (убар). Вот так.
Это, в сущности, подарок, который человек должен просить у Творца. И вещи эти невозможно передать из уст в уши, а тому, кто уже сердцем готов к этому, – тогда можно ему просить, Творец позволяет ему просить. РАБАШ говорит здесь, что даже люди, которые исполняют Тору и заповеди, как будто совершенные и праведники, – но это практическое исполнение еще не говорит о намерении, и вообще не понимают, чего Творец требует. И это происходит и с нами, в середине статьи он говорит нам это. Да? Что он говорит? Читайте.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:23) Что просит отдающее кли?
М. Лайтман: Да, это он говорит по отношению к исполнению без намерения.
Ученик:...
М. Лайтман: На странице 240 сверху?
Ученик: Внизу.
М. Лайтман: А-а, да, на странице 240.
(Читает первоисточник)
(47:00) А если мы посмотрим немного глубже, то есть если мы произведем тщательную проверку среди тех, кто исполняет Тору и заповеди, желают ли они, чтобы им дали отдающие келим, и они хотят отдать за это желание получать, подавляющее большинство этих работников скажет, что они отказываются от этого, а они желают исполнять Тору и заповеди ради получения. Получается, что у них нет потребности в отдающих келим. Поэтому как же можно сказать, что Тора и заповеди, в которых они прилагают усилия, дадут им вознаграждение – то, в чем у них нет потребности, а, наоборот, они боятся, что, неровен час, потеряют получающие келим, называемые эгоистической любовью?
То есть, конечно, большинство мира исполняет Тору и заповеди только ради того, чтобы получить за это плату в этом мире или в будущем мире. Что такое большинство мира? Кроме тех, кто приобретает намерение ради отдачи, кто приобретает экран, – что невозможно сделать иначе, как посредством науки каббала. Как мы говорили вчера, что работа на самом деле, работа Творца – это наука каббала сама. Работа Творца – то есть уподобиться Творцу.
Хорошо, есть вопросы? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:18) Написано «прилепиться к Нему»... это я не понимаю... желание получать... Верно, что есть действия, об этом мы говорили, но у них есть желание получать…
М. Лайтман: Я, не дай Бог, – ты не слышал от меня, что я отвергаю что-то у людей, которые исполняют Тору и заповеди как заповедь обученных людей. Я не отвергаю это, но это называется – первая, минимальная ступень, неживое святое, когда человек исполняет так, как научили его, а намерению его не учили, потому что намерения и учителя тоже не знают. Намерение – это называется экран и отраженный свет, которые можно приобрести только большим усилием в течение множества лет, с помощью окружающего света, который приходит к человеку только через изучение науки каббала.
Так мы говорим о двух уровнях: уровень народный, который называется путь обывателей, и путь света, путь Торы, путь окружающего света, когда человек приобретает экран. Это отдельно и это отдельно, не дай Бог, в моих глазах нет никакого противления. Я не отвергаю это, ты не понимаешь, – просто есть Тора для тех, кто еще не развит душевно, и есть Тора для тех, кто развился духовно. Я был в Реховоте и начал метаться, как будто вернулся к религии, как будто чтобы искать внутри, и увидел, что нет ничего, и начал кричать на всех тех, кто вернул меня к религии, и искать дальше.
Так был там рав Фишер, рав из Голландии, не знаю, жив ли он еще, был старый, может быть, что да. Так он сказал им: «Оставьте его, есть такие, которым нужно немного больше внутрь, найдите ему кого-то». И тогда «сосватали» мне рава Зильбермана из Иерусалима, Ицхака Зильбермана. Я поехал к нему поучиться немного, учил у него там «Сафра дэ-Цниюта», еще несколько вещей. Всё.
То есть он понял, – он сам, я не знаю, насколько он, не хочу говорить о нем, рав Фишер, – но он понял, и знал, и сказал: «Оставьте, есть такие, которым нужно немного больше». И действительно, что они могли сделать – устроили мне. Только то, что я получил там, в Иерусалиме, мне тоже не было достаточно, я пошел дальше этого, пока не пришел к РАБАШу. Так что есть такие и есть такие, ты не можешь сказать ничего.
И мы знаем, что со временем человечество развивается, и есть много таких, которые хотят чего-то сверх этой жизни. Тем, у кого желание получать еще в рамках этого мира, – пусть исполняют, что написано, пусть делают, что написано, и будет им награда по заслугам. Те, у кого желание получать уже к духовному, кто не довольствуется этим миром, – им не нужны все эти вещи, которые те делают, им нужно намерение, потому что действие у них – это уже намерение и зивуг дэ-акаа. Это называется действием в каббале, – так этим пусть и занимаются.
Это отдельно и это отдельно, это в материальном, это в духовном, одно не отменяет другое. Ты не понимаешь, что такое устремляться к духовному действию и к зивугу дэ-акаа, что называется заповедью, и к получению света посредством этого, что называется Торой, святыми именами; что написано, что человек должен постичь всю Тору, приобрести то, что называется «свиток Торы», приобрести – приобретение посредством отраженного света, чтобы все святые имена облачились в него, все раскрытие Творца. Так если у тебя есть к этому устремление – ты относишься к этому.
Если нет – тогда учи Хумаш, учи Мишну, учи Гмару, это для тебя Тора. Вот так. Это отдельно и это отдельно, нужно в конце концов понять, что одно не относится к другому. И всё, не дай Бог. И я научился у РАБАШа не задевать их. Они хотят задеть нас, они хотят доказать мне, что быть неразвитым выгоднее, чем быть развитым. Верно, что «умножающий знание умножает страдания». Но кто может остаться таким? Они не понимают, что невозможно остановить развитие, что есть цель у этого мира, и мир развивается.
Ученик: (53:13) Но и у них есть слияние со Святым, благословен Он.
М. Лайтман: Есть у них слияние с Творцом, поэтому они называются неживым святости, – святости. Но в какой мере это слияние? В неживом, на минимальной ступени только в действии: делают действие в точности, как написано, и не более того. Поэтому это называется неживым. Почему это неживое? Потому что это не развивается. Как научился ты в возрасте бар-мицвы возлагать тфилин, произносить всё, – и с возраста бар-мицвы ты продолжаешь быть евреем, обязанным исполнять заповеди, так ты и продолжаешь до конца дней своих, до ста двадцати ты так продолжаешь, запрещено в этом менять что-либо. «Не убавь и не прибавь». Вот так.
Поэтому это называется неживым: неживое – это то, что остается в том же состоянии, необратимо, не меняется. И в этом состоянии у него есть слияние с Творцом, в том, что он неживой: он все время делает одно и то же, и это мера его слияния, да, – и поэтому на него не влияет ничего. Мир может сгореть, мир может быть каким угодно: выходят в изгнание, возвращаются из изгнания, идут так-то, проходят уничтожения, что только нет. Неживое может выдержать и пройти все эти вещи, потому что оно неживое. Ему есть за что держаться, у него есть точка слияния очень сильная, которая не меняется. Вот так.
Только есть в этом большой изъян, что он не может развиваться, он не может прийти к цели творения. Но точка эта – точка очень важная, поэтому Бааль Сулам всегда говорил своим ученикам, чтобы они оставались и держали в себе эту ступень неживого. Был, скажем, Клар, который пришел к нему, – так он был вижницким хасидом. Так через какое-то время он сказал Бааль Суламу: я хочу ходить, как ты, как гурский хасид. Бааль Сулам одевался как гурские.
Бааль Сулам сказал: чем важна внешность? Ты как раз наоборот – храни свою внешность, все свои обычаи, оставайся вижницким хасидом, будь таким, как они, прямо насколько возможно. Почему? Это РАБАШ рассказал мне. Почему? Потому что если ты падаешь, ты находишься в падении, – то ты падаешь не как, скажем, падает Эран: он падает – так он падает как Эран с рынка, да, туда, откуда пришел.
А он падает, по крайней мере, до вижницкого хасида, и тогда продолжает что-то и понемногу-понемногу выходит оттуда, он остается в какой-то форме евреем. А тот вдруг может уехать в Индию или еще во всякие места. Поэтому есть разница, куда человек падает? То есть хорошо подняться до неживого в святости, и если падаешь – то ты падаешь обратно в это. Ты понимаешь? Вот так.
Я не собираюсь отменять это воспитание, я говорю тебе серьезно, потому что без этого не будет существования народа. Но, с другой стороны, люди должны понять, что воспитание это… Это не просто понять. Ты видишь, сколько лет... Ты уже здесь год или два?
Ученик: (56:51) Полтора года.
М. Лайтман: Полтора года ты все еще сидишь здесь и не понимаешь, что с тобой происходит, и все еще споришь со мной, что это что-то не в порядке.
Ученик: Нет, мы учим, что Творец помогает нам, верно, Он дает нам точку в сердце, Он дает нам келим, делает нам всё, но почему мы не получаем отдающие келим?
М. Лайтман: О! Так ты спрашиваешь так: мы учим, что Творец добр и творит добро, и цель Его – привести человека к Гмар Тикуну, а Гмар Тикун человека – что человек развивает свое желание получать, чтобы оно было в действиях своих подобно действиям Творца. Творец возлагает тфилин не как ты – духовным образом, да?
То есть в состоянии Зеир Анпина мира Ацилут, который становится большим, и поднимается к Арих Анпину, и делает там действия, которые называются «возложением тфилин», – зивуг дэ-акаа на определенной ступени, выходят света спереди, сзади, из мецах (лоб) и ореф (затылок), которые называются «узел тфилин и тфилин». И праотец Моше удостоился только ступени, что видел только ахораим тфилин, потом удостоился и паним, но это отдельная история, и так далее.
Так Творец хочет, чтобы ты возложил тфилин образом, как Он, – это называется уподобиться Творцу. Да? Ну, так это не точно только привязать коробочку на голову и коробочку на руку, – ты должен сделать это действие настоящим, духовным образом, да? Ну, ты спрашиваешь сейчас так: хорошо, я сейчас сижу здесь уже полтора года, я понимаю, что нужно и так делать – и в материальном, и в духовном, но почему тем, кто исполняет в материальном, Творец не дает желания, чтобы исполняли в духовном? Потому что нет связи между одним и другим – это ответ, нет связи.
Человек может исполнять две тысячи лет, кругооборот за кругооборотом, заповедь тфилин, и это не увеличивает в нем желание получать, желание получать к духовному, от этого не растет. Желание получать к духовному начинается с точки в сердце, которую Творец закладывает внутри человека. Ты понимаешь? И это может быть светский и может быть религиозный, и обычно это светский, потому что светский ищет больше. Почему он светский? Потому что дали ему больше желания получать, когда религия не удовлетворяет его – обычно это так, или родился тоже так, – тогда он светский неживой тоже.
Но исполнение Торы и заповедей в материальном не приводит к духовному, они не увеличивают желание получать: желание получать – это совсем другое кли, желание получать духовное. Оно начинается с точки в сердце и продолжается дальше к духовному. Есть у тебя махсом, линия; под этой линией есть человек, человек этот – это животное, у которого животные желания – к деньгам, почестям, знаниям. И если после этого есть точка в сердце, желание к духовному, – она совершенно, совершенно... это «частица Творца свыше», она не относится к остальным желаниям.
(01:00:38) Человек религиозный исполняет свои Тору и заповеди в рамках своей жизни здесь, в этом мире, без этой точки. Точка эта – это уже нечто другое, это желание к духовному. Видел? Есть такие тоже – и среди светских, и среди религиозных, и среди евреев, и среди народов мира, как пишет рабби Элиэзер и рабби Шимон, видим это, видим по рабби Акиве, по Онкелосу, – геры, которые были тогда.
То есть вещи эти – они по расчету Творца приходят свыше, это не обязательно, что у отца-праведника будут сыновья-праведники. Обычно... Кто-нибудь знает? У меня есть книга, вдруг прочитал сейчас, даже я не помню о сыновьях праотца Моше. Ты знаешь их имена? Нет? Ну, ты видишь.
Ученик: Нет...
М. Лайтман: Праотца Моше, ты понимаешь? Так случайно там увидел – никто не знает. Но знаем, что Моше передал Тору... кому? Иеошуа. То есть это не переходит по наследству, точка в сердце, внедряют ее кому-то, и так это идет. И я не виноват, что дали мне такое желание, и я уже действую по желанию, как каждый.
Так точка в сердце: если она есть в человеке – есть, если нет – нет; вызвать ее создание, ее раскрытие мы не можем. Хотя АРИ пишет, – РАБАШ сказал, – что все-таки, если ты возьмешь какого-то человека и посадишь его в группу, которая устремляется к духовному, то ты как бы вызовешь у него ускорение развития, и Творец тогда раскроет ему точку в сердце. То есть что значит – Творец раскроет? Что он дошел в своем быстром животном развитии до состояния, что точка эта должна проявиться в нем, и тогда она проявится быстрее, сократится время развития, которое ему осталось, до ощущения точки в сердце.
Но РАБАШ сказал, что, хотя я пишу это, он не понимает, как это возможно. То есть что это очень трудно, почти невозможно. То есть это понятно, что посредством окружающего света, если он, скажем, придет в группу и начнет заниматься здесь обслуживанием, во всяких местах, на кухне, посидит с нами, послушает что-то, – без так, без ничего, – он обязан получить больше окружающего света, он обязан начать меняться. Но РАБАШ сказал, что это все-таки вещь очень-очень трудная.
Поэтому нам нужны только люди, у которых есть эта точка, нам не нужен весь мир – только эта точка. Мы должны прямо выловить их во всем мире, да? Почему наша сеть должна быть так, во всем мире? Но поймать только эти единицы, а они могут быть среди всех народов. Устремляется? Всё, тогда придет, дозреет к осознанию Творца. Нет? Нет.
Да.
Ученик: (01:04:12) А...
М. Лайтман: Ты видишь, вчера мы были в торговом центре в Ришоне, да? Несколько ребят из группы Ришона вышли, пришли твои ребята, и перевернули стол, и устроили балаган. Я не сержусь на них, потому что это от недостатка понимания, это младенец, который... это прямо так: не понимают, что они делают, так, – но, безусловно, только приносит беды такая вещь. Они не понимают, что может быть еще Тора для кого-то другого, – как рав Фишера из Реховота, который сказал: «Оставьте его, найдите ему кого-то, потому что он не может успокоиться на том, что вы даете ему». Они не понимают, не хватает им разума того рава Фишера. Ничего не поделаешь.
Если бы не рав Фишер, я бы оставил религию. Как сказал рав Буним, да? Кажется мне... или нет – Элимелех, кажется мне, который сказал: если бы не пришел... А это было двести лет назад, триста лет назад. Он тоже сказал, что если бы не пришел к каббале, вышел бы и стал светским. До такой степени была у него скука в этой жизни без постижения Божественности. И они не понимают, что если действительно есть у человека желание к постижению Божественности, это намного больше всех других желаний; они не понимают, что он просто не может иначе. Они хотят засунуть его снова в карцер, быть таким ослом и только.
Я помню, что дали мне Гмару: и только это учи с утра до ночи, это желание Творца, и это... – я не мог. Еще шаг и еще шаг: я пошел в Кфар Хабад учиться на несколько месяцев, прошел несколько трактатов. С равом Зильберманом в Иерусалиме я учил трактат «Шабат». В Кфар Хабаде прошел трактат «Санхедрин», «Бава Мециа» немного. То есть несколько таких вещей. Но это просто невозможно учить без отклика свыше. И Бааль Сулам пишет, и АГРА пишет, что тот, кто ожидает этого, кто ждет этого, – только наука каббала может привести его к этим результатам. Как он пишет в «Предисловии к ТЭС»? Тора сухая; кто чувствует, что она сухая, обязан оставить это и попробовать свою удачу в науке каббала.
Ну, так что скажешь?
Ученик:...может, те из Ришона думали, что вы от Берга?
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Они не думали ничего. Они... что мы не из какой-то группы – знают нас, слава Богу. Они просто не согласны с нами... потому что это неживое. Ты понимаешь? Это тоже понятно. Это реакция неживого, которое не может терпеть ничего, что растет. Растительное – оно уже неподвластно мне. Оно как будто убегает из-под моих рук, потому что оно растет.
Я не могу удерживать его уже в земле, у себя. Ты понимаешь? Оно уже растет, убегает от меня. Потому что всякий рост приходит на том, что человек топчет, наступает на предыдущий этап, отменяет его. На это приходит следующая ступень, всегда так. Что ты начинаешь ненавидеть, ты разрушаешь предыдущую ступень.
И они боятся этого. Ты не можешь быть растительным, если ты полностью-полностью отменяешь неживое в тебе. Только так. От него ты тогда начинаешь подниматься. Оно твоя основа, с одной стороны. С другой стороны, ты обязан все время переступать через него. Так что они боятся. Смотри, всё – ошибка. Что делать?
Ученик: (01:08:46) Что написано в... в эти две недели есть какое-то … в Раанане проявление прогрессивного иудаизма. Среди них там... Так представь себе, я был готов принять это. Хотели от меня документы... я хотел вложить много. Прогрессивный иудаизм... я хотел дать им много, а они хотят документы, хотят кого-то здесь, кто придет пока... в том, что они делают, и в иудаизм вложить... немного каббалы, принести им много. Почему? ...их... я хотел...
М. Лайтман: Как иудаизм консервативный, так и прогрессивный, и все эти – они тоже неживое. Они тоже неживое. Только что? Выбрали себе рамки полегче. Я знаю это. Я приезжаю к маме в Канаду, есть там рядом синагога, – так на своей машине каждый приезжает на субботу, тушит сигарету перед тем, как войти в синагогу, целует мезузу. Входит в синагогу, надевает кипу и начинает свою субботу. Потом то же самое обратно. Выходят, зажигают сигарету, говорят немного о бизнесе, едут домой – и всё. Сделали себе рамки немного полегче, но тоже рамки, и хранят их очень крепко, кстати. Они прямо хранят, ого...
Там есть синагога, где живет мой брат, – он живет в очень дорогом районе, – так синагога там – прямо дворец, мрамор. У каждого место такое, какие-то кресла, какое всё. Я вошел туда – там только адвокаты и врачи. Ты понимаешь? Я вошел... Да-да. Семь тысяч долларов в год стоит тебе там быть членом, только приходить туда.
Так я пришел туда, вошел так, начало молитвы, через четверть часа после начала молитвы… Обычно ты входишь в синагогу – так габай подходит к тебе: «Кто? Что? Му? Садись, пожалуйста», – устраивает. Так принято. Никто там не повернул головы ко мне. Так, ты знаешь... Да. Это нечто...
Ученик: (01:11:14)...так они вложили полтора миллиона долларов, ты входишь как будто во дворец культуры...
М. Лайтман: Хорошо! Но это хорошо. Я скажу тебе. Я говорю тебе серьезно. Все-таки это хорошо. Потому что прежде чем человек получает какой-то зец... как сказать это? – искру в сердце, то по крайней мере он как стадо. Есть у него место, платит за это деньги и понемногу дозревает. Еще кругооборот, еще кругооборот, еще кругооборот – и всё. Так что действительно...
Ученик:...так они с кипой..?
М. Лайтман: Такое ограничение или иное – неважно. Только что? Конечно, что... Ладно, если нужно – Творец достанет его, куда бы ни убежал, ты знаешь. Йона пытался это сделать, так мы не умнее его. И мы не убежим. Очень красивая история, если истолкуем ее деталь за деталью, – как Йона хотел убежать. Это больше того, как Эран там сидит в углу. Он прямо... Как он убегал! Бедняга, действительно. И ты видишь? Не помогло. Это история о бегстве от предназначения, действительно. То, что каждый из нас проходит это, пытается сделать во время падения.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:49) Каббалисты – у них всегда есть то же самое... никогда не может быть между ними нехватки… несогласованности. Оба приходят к каббале. Всё то же самое. Как может быть... несогласованность в понимании, как...
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Каббалист, который приходит к духовному, то есть человек, который чувствует духовное, – ты спрашиваешь: «Как может быть, что он начинает чувствовать иначе, чем кто-то другой?» Это точно как в этом мире. Прямо так. Сколько есть у тебя людей в этом мире, ученых, между которыми спор: один видит реальность так, а второй иначе.
Не то что реальность, которую они видят, а законы, по которым реальность ведет себя в точности, – в этом между ними разногласия. Это вещь немного скрытая и немного раскрытая. Мы видим с тобой какое-то явление, только ты думаешь, что явление это в своем источнике – такое, и такое, и такое, и поэтому так оно нам представляется. То, что нам представляется, – и ты, и я видим одно и то же, но ты и я не видим того, что за этим. Это ступени более высокие. Это ступени не следующая. Это ступень, может быть, еще, еще двести ступеней выше.
Ученик: Но оба пришли к...
М. Лайтман: Нет. Мы видим реальность, как в нашем мире, – ты не улавливаешь, – но причина того, что мы видим, может быть на двести ступеней выше того, что мы постигли. И тогда мы начинаем рассуждать: «Это так или это так. Это так или это так. Может быть так, может быть так». Какой есть спор между Бааль Суламом и РАШАШем?
Что Бааль Сулам даже не хотел, – он пишет там немного в конце «Бейт Шаар а-Каванот». Но то, что пишет, – это еще, это еще немного, всего лишь, из того, что есть. Спор этот очень-очень принципиальный для них. Для нас это не настолько, потому что РАШАШ – он прямо святой РАШАШ. Он – то, чего он достиг, – для нас это его «слова живого Бога».
Но то, на что он указывает как на причины выше своей ступени, – что причины того, что он видит, находятся еще на двести ступеней выше, а этого он не достиг, – Бааль Сулам не согласен с ним, потому что Бааль Сулам достиг больше. И тогда он пишет со ступени, которой достиг, что РАШАШ не ошибается в том, что он... в том, что он раскладывает перед тобой как факт. Факты верны, но в том, что он говорит, что это причина этого явления, – в этом он ошибается.
Как у нас два физика. Ну, что? Нет таких вещей, скажи мне? Есть без конца, потому что это уже о вещи скрытой, не о вещи раскрытой. О причине – а причина скрыта. Она может быть очень-очень высокой, то есть очень-очень далекой.
И поэтому есть и между каббалистами много разногласий, и это легитимно, и это... Потому что они исследователи, всего лишь, они исследуют действия Творца, и насколько могут уподобиться этим действиям – это они постигают. Насколько не могут уподобиться – не постигают. Но причины всегда выше того, что они постигают. И в этом, в выражении причин, они могут ошибаться. Потому что это вещь, которая... «то, что не постигнуто не называем по имени». Вот что происходит. Поэтому есть разногласия между ними в этом.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:40) Ведь причину тоже нужно постичь, как можно говорить о причине...
М. Лайтман: Нет, так есть вещи, которые постигают, и есть вещи, которые не постигают, что это причина, – и прямо так говорят тоже об этом. Ну, что делать? Как все ученые в этом мире. Есть такие, которые прямо ненавидят один другого, ты знаешь, «зависть авторов», ты знаешь, какая ненависть в этом есть? Больше, чем... Потому что это на ступени самого большого эго, скажем, в этом мире.
В духовном тоже это на очень высоких ступенях, – ведь это не в животных наслаждениях, или деньгах, или почестях, это знания, это в идее, это в моем «я». Это не так, что я купил такую машину, а ты машину побольше, или что-то, не знаю, – не об этом говорят... Это зависть в знании, в самой большой вещи, которая может быть в человеке. В этом мире это ужасно. Ого, как они могут! Что только они не делают один другому!
Но в духовном это действительно: кто поднимается выше, тот видит другие причины, чем тот, кто находится ниже, – так что для него это... Что делать?
Ты, скажем, сейчас напишешь что-то, да? Ты напишешь то, что ты прошел, и часть того, что ты напишешь из того, что ты прошел, – будет в этом часть того, чего ты не прошел, только ты напишешь об этом как о причинах, как о всяких вещах, которые прямо причины, которые организуют состояние, в котором ты находишься. Так начни писать, и ты увидишь, что это так всегда происходит с человеком.
Так в части, которую ты не прошел... То, что ты прошел, – это истина, потому что против ощущения нечего делать: то, что облачается внутрь кли, – об этом не говорят. Но если ты начинаешь говорить о причинах, о том, что выше этого, – а ты уверен, что будешь говорить и об этом, даже что ты маленький, в этом ты можешь ошибаться.
И поэтому я говорю: никто не вправе выпускать ничего, и не только из-за политики в этом мире, а потому что он ошибается в духовном очень принципиальным образом. Кто не прошел махсом – с ним вообще не о чем говорить, обязан прямо заботиться о том, что он пишет. И после махсома тоже: ты пишешь только о ступени, где ты. А что выше этого...
Ученик: Не понятно… причина этого…
М. Лайтман: Придет кто-то в следующем кругообороте, оспорит меня и сделает из меня котлету. Конечно, пожалуйста. Это просто из фактов, это из жизни, это так может быть. Поэтому нет никакой уверенности, есть уверенность до определенной ступени, вот так. Да.
Но нам не нужно больше, потому что, на самом деле, это не важно нам. Какое мне дело до причин, высоких, там, где я, – ошибся я в них или не ошибся? Мы уже видим из нашей жизни, что то, что я думаю, что я ошибаюсь или не ошибаюсь, – это на деле не влияет. Влияет количество усилий, а не насколько ты понимаешь разумом или не понимаешь разумом. Поэтому это не проблема. Ты можешь спокойно называть РАШАШа святым, как и Бааль Сулама святым, и это, безусловно, для нас не имеет значения.
Ученик: (01:20:33) Но если каббалисты осознают то, что ты говоришь сейчас, то как это все-таки...
М. Лайтман: Поверь мне: то, что я знаю, каббалисты тоже знают. Это… о чем ты говоришь?
Ученик: Нет, что я имею в виду: это как будто абсолютная наука, так как все-таки...
М. Лайтман: Что такое абсолютная наука?
Ученик: Это не относительная наука.
М. Лайтман: Нет... Нет, не дай Бог. (Бааль Сулам) пишет, что нет ничего абсолютного в реальности. Где он пишет это? Есть даже заголовок.
Ученик: Божественность – это вещь абсолютная.
М. Лайтман: Божественное абсолютно на ступени, когда ты получаешь экран и приобретаешь ее, до этой ступени – это абсолютное, а выше этой ступени для тебя это не абсолютно. Всё относительно по отношению к постигающему человеку.
Ученик: А в Гмар Тикуне, когда все приходят...
М. Лайтман: О Гмар Тикуне мы не говорим. О Гмар Тикуне написано: «Пока не придет Элияу», – тогда нет сомнений, нет ничего.
Ученик: Там нет разногласий.
М. Лайтман: Да, будет очень скучно: не будет спора, ничего. Это написано, да: пока не придет Тишби... как там?
Ученик: Тишби разрешит...
М. Лайтман: «Тишби разрешит трудности и проблемы».
Да, ну.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:56) РАБАШ здесь в статье пишет много о многих состояниях, которые человек проходит.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Всякие состояния: желание полное, желание неполное, да – хочет остаться, не хочет остаться, всякие такие вещи. Как из того, что я читаю, из... – мы читали о многих вещах, – как не обманывать себя или не цепляться за то, что... Это ясно, что это проходит, но как вообще перескочить этот этап каких-то таких иллюзий, что да, я в этом состоянии или нет, в другом состоянии, или всякие такие вещи.
М. Лайтман: Ты читаешь и слышишь статьи или мое объяснение – ты не можешь определять, как это повлияет на тебя, ты не можешь вообще определять ход своей мысли. Да и для чего? Ты должен просто принять это, слушать, как я сказал: пропустить это как через машину для рубки мяса...
Ученик: Мясорубку.
М. Лайтман: Мясорубку, вот. Так ты должен пропустить это – и всё: входит в уши и что-то делает там, неважно что, неважно что вообще, – это не тебе определять, как это должно действовать.
Это спрашивали меня тоже в интернете: как я прихожу точно к такому-то и такому-то свойству? Я написал: как может быть, что человек определяет, что к этому и этому свойству он должен прийти? Откуда ты знаешь, что ты должен прийти? Может, твоя очередь прийти к этому... то есть когда ты придешь к этому – это будет через год, а пока ты должен пройти другие вещи. Ты знаешь строение своей души? Ты знаешь, что ты должен сейчас думать?
На тебе – делать то, что в твоих руках и в твоих силах сделать, – делай, вот и всё, а остальные вещи происходят: ты вызываешь свет, свет светит на твое строение – и всё.
Ты ведь химик, ты знаешь: есть какая-то такая очень большая молекула, скажем, молекула. Может, мы не знаем, что больше этого. Что такое ген... Я знаю, что такое ген? Ты знаешь, да? – что-то. В молекуле этой есть миллиарды частей, все связаны одна с другой, каждая связана со всеми, кстати, эта духовная молекула, каждая связана со всеми.
Ученик: В материальной форме.
М. Лайтман: Это уже проблема. Это и в материальном, но в материальном как-то хотят сделать это попроще. И у каждого свой характер в том же строении: это больше, а это меньше, и связь между вещами меняется. То есть само строение – это одно и то же, но вес каждой части у каждого разный, и связь между всеми частями у каждого своя между частями.
(01:24:52) То есть как будто как скелет у нас в теле: тот же скелет у всех, но разница уже во внутренних вещах, которые внутри костей, внутри этого. Так я умник – знать в таком запутанном строении, которое я вообще не знаю и не чувствую, и даже с трудом я сейчас слышу об этом в первый раз, я умник определять, что должно у меня сейчас быть там исправлено больше, исправлено меньше, в связи с этим и в связи с чем? Какая глупость!
А что я могу делать? Только принести очень большой фонарь, что чем больше он будет светить на эту большую молекулу, тем больше она будет развиваться. А зажечь фонарь и усилить ему свет я могу только через изучение каббалы, это всё. Нет у нас больше никакого дела во всем этом вопросе, никакого дела – только усилить немного свет, чтобы фонарь светил на это строение души. Вложить в это еще каплю, еще каплю усилий.
Ученик: Хочет или не хочет...
М. Лайтман: Что?
Ученик: …из этих вещей, что происходит, – это входит внутрь, это не только как в миксере сразу выходит наружу, – часть входит…
М. Лайтман: Нет-нет-нет-нет. Так ты начинаешь думать, так ты начинаешь, конечно, делать какую-то компиляцию между вещами. Как сказать компиляция?
Ученик: Уравнение.
М. Лайтман: Уравнение, давай скажем, да. И это конечно, ты работаешь с головой, ты работаешь с сердцем. Но и то, что ты работаешь с головой и работаешь с сердцем, – это уже следствие того, как окружающий свет посветит на тебя и подготовит тебе голову и сердце для работы. Не может быть, что ты раньше. А если ты хочешь, чтобы свет этот сделал тебе что-то в следующий раз быстрее, больше поторопить его – пожалуйста. Но может быть, что больше поторопить – это будет вещь неприятная: упасть, слететь, встать, бежать, не знаю что там, – не такие приятные вещи, неважно. Но этого ты не можешь избежать, ты можешь только ускорить развитие.
И также когда ты действуешь в этом развитии, твое отношение к развитию приносит тебе другое ощущение развития. То есть даже плохие вещи кажутся тебе хорошими, ты принимаешь их как хорошие, и они тоже проходят в твоем ощущении хорошим образом. Вот так.
Ученик: (01:27:23) Мы говорим, что всё, что мы, в сущности, делаем, – это дать отношение, это изменить отношение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как вместо того, чтобы застревать с каким-то определенным отношением на часы или, не знаю, дни, – я делаю так, что отношение изменится таким вот непрерывным образом?
М. Лайтман: Я говорю тебе: приходи сюда, когда тебе плохо, или когда ты хочешь поторопить себя, – приходи сюда, начинай работать здесь, в центре. Зайди на кухню, попроси, – я не знаю, дадут ли тебе, есть много желающих.
Ученик: Дежурства...
М. Лайтман: Ага, вот. Приходи на кухню работать, приходи еще что-то почистить, приходи что-то устроить, или сделай что-то в интернете, – неважно в чем, сделай какую-то работу, и ты увидишь, насколько ты быстрее выходишь из этого. Причем чем больше работа руками, в материальном, а не в духовном усилии там – писать, переводить, – тем она легче. Это очень хорошо. Если бы можно было нам каждому дать так работу в изобилии, физическую работу. Просто ты ухватил это... кухня?
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:46)...находимся в каком-то месте... в отдаче, и также что каждый раз постигает всё больший микроскоп, – в итоге видит, что группа эта пытается выжить и не постигает никогда истинную суть вещей.
М. Лайтман: Я не понимаю. Ваше требование... Ты спрашиваешь так: почему это, в сущности, занимает так много времени, – это вопрос, да?
Ученик: Нет, вопрос в том, вообще ли... Ведь мы учим, например, о сфирот и о... и мы видим все время... растет... в бесконечном количестве. Так вопрос: можем ли мы, могу ли я раскрыть это, что когда-нибудь вообще, если обсуждают там в бесконечности...
М. Лайтман: Ты спрашиваешь так: если это тянется из бесконечности, это должно быть бесконечное время, – да, ну что? Так снова вопрос времени. Так я скажу тебе: у всякой вещи есть конец. И ученые говорят, что этот мир существует там двадцать миллиардов лет, да, что-то, – не знаю, что они думают.
Ученик: Уже говорят что-то другое.
М. Лайтман: Уже говорят что-то другое, – хорошо, мне неважно, это вообще неважно. Теперь: сколько существует человек? Скажем, миллион лет. Сколько существует точка в сердце, которая внутри тела человека? Пять тысяч семьсот лет с первого раза, как она раскрылась внутри человека; от Авраама, праотца нашего, это три тысячи семьсот лет, скажем, и так далее. Ты видишь, что развитие очень-очень медленное, но чем ближе к Гмар Тикуну, развитие прямо растет по экспоненте, экспоненциально, – не знаю, как это на иврите сказать.
Ученик: Резко, ускорение.
М. Лайтман: Резко? С ускорением? Не знаю, но каждый раз это в прогрессии не линейной, а так. Мы видим, как в течение двадцатого века мир продвинулся так, как не продвигался до этого в течение двух тысяч лет. За сто лет что было... в чем было дело? А сегодня за десять лет будет продвижение, как, не знаю, как за прежние две тысячи лет, и так далее. То есть вещь эта – вот так.
Теперь, но все-таки, все-таки это продолжается долгое время, потому что наше общее строение настолько запутанно. Мы не знаем его, мы не понимаем, что мы включаем бесконечное кли, каждый из нас. Что в нем только одна точка – моя, остальные точки – это не мои, это из остальной Малхут дэ-Эйн Соф, и остальные точки я должен присоединить к себе ради отдачи, вобрать их в себя, узнать их так, как я не знаю даже точку, которая моя, отказаться от нее и объединиться со всеми, со всеми остальными точками, построить из этого кли. С этим кли обратиться к Творцу, начать совершать с Ним зивуг ради отдачи, – короче, это действия очень-очень медленные.
(01:32:28) Не потому, что они медленные сами по себе: исправления – это исправления очень быстрые, миллиарды действий, если можно так сказать, в секунду. Нет числа действий и нет времени, так что я не могу сказать тебе, – это просто я бросаю тебе это... чтобы ты понял. Но несмотря на то, что это миллиарды в секунду, – но ты знаешь, это как в компьютере: хотя он делает действительно так много действий в секунду, но все-таки мы иногда должны ждать и ждать, пока ты хочешь... ты знаешь, взять из какого-то места информацию, главное – взять ее, – так ты ждешь иногда полчаса, пока придет по твоему маленькому проводу из какого-то большого хранилища, и так далее.
Короче, то же самое здесь у нас, и поэтому нам кажется, что мы стоим на месте, – мы продвигаемся, и очень-очень быстрым образом. Я говорю тебе: больше, чем в материальном; насколько в материальном есть изменения каждый день, в духовном это еще намного-намного больше этого, вот так. И по сравнению с миллионами и миллиардами лет, что мы развивались раньше на всяких ступенях неживого, и растительного, и животного, и говорящего, – и духовное сейчас, – то скорость наша сейчас находится в таком ускорении, что ты увидишь, как за год-два что изменится в мире. Я не думаю, что так быстро перестанут переворачивать нам столы в торговых центрах, да, – это неживое, оно не меняется, – но мы да изменимся.
Ученик:...
М. Лайтман: Когда приходят к общему исправлению, и человек наконец получает свое истинное кли, которое связано со всеми остальными его частями, которые казались ему раньше внешними частями, находящимися во всех людях, – они начинают ощущаться у него так, что они, в сущности, его части, и он собирает их вместе, и из этого сплочения делается одно большое кли, и в нем он чувствует Творца в полноте, он совершает с Творцом зивуг дэ-акаа. Малхут со светом – это творение с Творцом, совершает с Творцом этот зивуг дэ-акаа. Удар – это только по отношению к желанию получать человека: чтобы не было ради получения, чтобы было ради отдачи.
(01:35:28) По Творцу он, не дай Бог, не ударяет, – это не как мы говорим словами, что Малхут ударяет по свету и отсылает его обратно. Она ударяет по своему желанию, которое хочет насладиться прямым образом.
Так человек, который начинает впитывать Творца в себя – кто Он, что Он, – начинает как будто проглатывать Его, в мере того, как уподобляется Ему, в уподоблении Ему вместе, – тогда из Малхут дэ-Эйн Соф... То, что потом делается, после того как творение и Творец прямо объединяются как одно, без различия между ними, – мы не можем говорить. Там, говорят, что есть путь, – тогда начинается путь действительно бесконечный. Бесконечный.
Потому что для нас сейчас бесконечностью называется, чтобы не было с нашей стороны ограничения на получение Творца внутрь нас, на слияние с Ним, на то, чтобы прилепиться к Нему, – чтобы не было с нашей стороны ограничения. Об ограничении мы говорим, нет ограничения бесконечности. Но потом делается уже, что наше кли будет без ограничения, – тогда мы входим прямо в бесконечный ход. Тогда мы входим прямо внутрь Творца – больше, больше, больше. Там это уже...
Хорошо.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:37:00) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:43:17)
Набор: Команда синхронного набора
Псалмы, 86:2.↩
Псалмы, 86:4.↩
Псалмы, 86:16.↩
Зоар, Пинхас, п. 180.↩
Берешит, 2:3.↩
Слово «хесед» имеет два разных смысла: милость (ивр.), позор (арам.)↩
Притчи, 14:34. Праведность возвышает народ, а позор племен – порочность.↩
Тикуней Зоар, 73:2.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, гл. 10, [закон 5].↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Ошеа, 14:10.↩
Молитва «Да будет воля Твоя», читаемая перед Псалмами.↩
Из вечерней молитвы, «Аравит», в субботу. В молитве говорится о словах Торы и заповедях Творца.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Трактат Хагига, 7:1.↩
Биркат а-мазон.↩