Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 2 июля 2022 года

Часть 2: Бааль Сулам. Суть науки каббала

Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», статья «Суть науки каббала», страница 18, заголовок «Передача из уст мудреца-каббалиста получателю, который понимает из своего разумения».

Рав, читаем?

М. Лайтман: Да, конечно.

Чтец: Передача из уст мудреца-каббалиста получателю, который понимает из своего разумения

Так написал Рамбан в предисловии к своему комментарию к Торе, и в том же духе написал р. Хаим Виталь в статье о шагах. И таковы слова их: и пусть знают читатели, что не поймут ни одного слова из всего написанного в этих статьях, иначе как при их передаче из уст мудреца-каббалиста в уши мудрого и понимающего из своего разумения получателя. Так же и в словах наших мудрецов: «Нельзя изучать [строение] колесницы ([Маасэ] Меркава) в одиночку, если только это не мудрец, который понимает из своего разумения».

И вот, слова их совершенно ясны в сказанном ими, что нужно получить от мудреца-каббалиста. Однако почему обязательно, чтобы сначала и ученик тоже был мудрецом и понимал из собственного разумения?

М. Лайтман: Это значит, что недостаточно, что есть большой учитель, но должен быть и ученик. Это особая ступень – чтобы понимал по своему разумению, что говорит ему учитель, что передает ему учитель. Есть здесь вопрос передачи, а не просто слышать ушами и думать мозгами, а есть особое получение от одного к другому.

Чтец: А если это не так, даже если он будет самым большим праведником в мире, нельзя обучать его?! А, кроме того, если он уже мудрец и понимает из собственного разумения, в таком случае у него опять же нет потребности учиться у других?

М. Лайтман: Да, здесь есть несколько вопросов, которые нам надо еще решить, прежде чем мы подойдем к самой теме: что вообще называется «передача из уст мудреца-каббалиста»? Хорошо, дальше.

Чтец: И из выясненного выше пойми слова их в их конечной простоте. Ведь выяснилось, что при помощи любых слов и звуков, которые мы можем произнести, невозможно прояснить ни одного слова из божественных духовных явлений, которые выше воображаемого места и времени. Однако для этих явлений есть особый язык, и это «язык ветвей» согласно их указанию на их отношение к своему высшему корню.

Но этот язык, хоть он и очень подходит для своей функции быть средством общения в исследованиях по этой науке, гораздо больше, чем обычный язык, как объяснено выше, – тем не менее, всё это говорится только [о ситуации], когда слушатель сам является мудрецом, то есть знает и понимает отношения ветвей к их корням.

Ведь эти отношения совершенно невозможно выяснить от нижнего к высшему. Другими словами, при взгляде на нижние ветви из них совершенно невозможно вывести какую-либо аналогию или представление о каком-нибудь соответствии в высших корнях. (04:09)

Вопрос (Москва-3): Что означает «получить от мудреца-каббалиста»? Что это такое?

М. Лайтман: То, что он хочет передать ученику. А ученик, по-видимому, способен это получить и воспринять в соответствии с какими-то условиями, которые есть у ученика. Когда он подготовил себя, тогда он может получить этот посыл от учителя. То есть должно быть здесь (даже мы это понимаем и из этого мира): есть тот, кто передает, есть тот, кто получает, есть между ними система связей – то, что передает один, может воспринять другой. И так они могут быть между собой в контакте, и второй может понимать. То есть ученик может понимать то, что передает ему учитель, и продолжать с этим.

Ученик: А вот, например, урок у нас заканчивается, и как мы можем в десятке проверить, что мы получили от учителя или не получили? И, как Вы говорите, получили из уст в уши или из уст в уста? Есть ли какой-то критерий проверить, получили мы десяткой или просто слушали?

М. Лайтман: Сейчас почитаем и увидим. Это то, что он хочет нам объяснить. Это то, что он хочет объяснить: в какой мере, каким образом, в каких свойствах, в какой подготовке должен быть ученик, для того чтобы получить от учителя, от Творца то, что Творец хочет ему передать. И это, как здесь написано, не зависит от мудрости, а зависит от особых условий. (06:04)

Ученик: А что это такое «особые условия»?

М. Лайтман: Ну, я не знаю, давай посмотрим. Я не знаю, посмотрим дальше.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Действительно, непонятно. Даже если он большой праведник в мире, нельзя его обучать, как пишет Бааль Сулам.

М. Лайтман: Нет, нет, ты не праведник и не мудрец. Ты обычный человек, поэтому тебя можно.

Ученик: Так почему он тогда пишет это? Может, не нужно это писать вообще?

М. Лайтман: Он пишет так, чтобы… Он знает, как писать. Можешь на него положиться. Хорошо?

Ученик: Как Вы объясняете это предложение?

М. Лайтман: А я не объясняю, не объясняю. Я хочу понять эти вещи также, как и вы, и всё.

Ученик: Я бы сказал, это немного даже обижает: …когда слушатель сам является мудрецом, то есть знает и понимает отношения ветвей к их корням… Так он пишет.

М. Лайтман: Я понимаю, что ты должен слушать, и всё.

Ученик: Так почему он это пишет?

М. Лайтман: Вот услышишь – и поймешь.

Вопрос (Петах-Тиква-23): Что значит «мудрец и понимает по своему разумению»? Это две вещи, которые противоречат друг другу?

М. Лайтман: Мы не знаем этих вещей, не знаем. Давайте поучимся и увидим. Прочитаем несколько раз, зададим вопросы, составим все наши вопросы, сложим их и начнем молиться, чтобы Он тебе ответил. Чтобы дал тебе возможность понять, что написано, что мы прочитали. Да, текст непонятный. Пожалуйста, продолжим (08:20)

Чтец: Еще раз последний абзац.

Ведь эти отношения совершенно невозможно выяснить от нижнего к высшему. Другими словами, при взгляде на нижние ветви из них совершенно невозможно вывести какую-либо аналогию или представление о каком-нибудь соответствии в высших корнях.

И посему «от высшего научится нижнему». Другими словами, сначала нужно постичь высшие корни, как они есть в духовном, выше любого воображения, только лишь в чистом постижении, как это показано выше в параграфе «Реальность науки каббала». А после того, как он как следует постиг высшие корни из своего разумения, ему можно смотреть на ощущаемые [нами] ветви в этом мире, зная, как каждая ветвь относится к своему корню в высшем мире во всех своих аспектах, как по количеству, так и по качеству.

А после того, как он узнал и понял всё это как следует, у него появляется общий язык с его учителем, то есть «язык ветвей», с помощью которого мудрец-каббалист может передать ему все исследования в этой науке, имеющие место в высших духовных мирах – как то, что он получил от своих учителей, так и добавления к науке, найденные им самим. Ведь сейчас у них есть общий язык, и они понимают друг друга.

Однако, когда ученик не является мудрецом, понимающим из собственного разумения этот язык, то есть указания ветвей на их корни, само собой разумеется, что учитель не способен объяснить ему ни одного слова из этой духовной науки, тем более общаться с ним по поводу исследований в науке. Ведь у них абсолютно отсутствует общий язык, которым они могли бы пользоваться. И получается, что они подобны немым. И потому по необходимости Маасэ Меркава, то есть науку каббала, не передают никому кроме мудреца, понимающего из собственного разумения.

И можно еще спросить по этому поводу: откуда ученик получил такую мудрость, что он познал отношения ветви и корня, исходя из исследований в высших корнях?

И ответ, что тут «тщетна помощь человека», но в помощи Творца нуждаемся мы! Ведь удостоившегося снискать милость в глазах Творца, Творец наполнит хохмой, биной и даатом (мудростью, интеллектом и знанием), чтобы он познал высшие постижения. И невозможно тут опираться на помощь смертных ни в чем. Однако после того, как он снискал милость в глазах Творца и удостоился высшего постижения, он готов прийти и принять [бескрайние] просторы науки каббала из уст мудреца каббалиста. Ведь сейчас у него есть с ним общий язык, и никак иначе. (12:23)

М. Лайтман: Вопросы?

Вопрос (Latin 12): По тому, что написано, какую силу мы должны добавить к нашему кли, чтобы понравиться, найти милость в глазах Творца?

М. Лайтман: Постараться быть хорошими в глазах Творца – это то, что нужно. Всё. Начните спрашивать себя каждый раз: чем я могу понравиться Творцу? Очень просто. Есть в этом вещи необходимые, которые мы должны выполнять: быть на уроке, соединяться с товарищами, выполнять то, что написано для нас в науке каббала, – обычным образом, да, тот минимум, который от нас требуется. А есть еще, когда надо спрашивать себя: что нам нужно делать, чтобы понравиться Творцу, найти милость в глазах Творца. Вот это не просто.

Спрашивать, искать, с помощью чего мы можем понравиться. Если мы выполняем все условия ради отдачи, мы через это приходим к обычной правильной связи, как бы к чему-то привычному. Но если я хочу прийти к тому, что хочу выразить любовь Творцу, что хочу быть добрым, хорошим в Его глазах и хочу (не из эгоизма), чтобы Он меня полюбил, то тогда здесь есть особое совершенствование. Когда мне надо думать об этом и относиться к Творцу таким образом, что я хочу понравиться Ему. Не потому, что я выполняю, и не потому, что я привык, а еще добавка.

Какая тут может быть добавка, дополнение? Я в этом начинаю получать такое отношение к Творцу, что через него Он может дать мне вход в состояния, близкие Ему, и, как он пишет (читает и комментирует первоисточник):

«И тогда Творец наполняет его знанием, пониманием, высочайшими постижениями. И невозможно здесь опереться на плоть и кровь ни в чем. И когда находит милость в глазах Творца, получает высший ответ. Тогда он готов прийти к получению, когда он получает всю вот эту науку каббала из уст мудреца-каббалиста». [Ведь удостоившегося снискать милость в глазах Творца, Творец наполнит хохмой, биной и даатом (мудростью, интеллектом и знанием), чтобы он познал высшие постижения. И невозможно тут опираться на помощь смертных ни в чем. Однако после того, как он снискал милость в глазах Творца и удостоился высшего постижения, он готов прийти и принять [бескрайние] просторы науки каббала из уст мудреца каббалиста. Ведь сейчас у него есть с ним общий язык, и никак иначе] (дословный текст отрывка из Медиа Архива).

И тогда, когда у него есть уже связь с Творцом, он может уже учиться у каббалистов тому, что они говорят о внутреннем содержании, которое хотят передать. Потому что у них есть уже общий язык, и не иначе. (17:26)

Вопрос (Петах-Тиква-29): Получается, прежде всего, что развивает человека – это его связь с Творцом и то, что он нравится Творцу, а после этого уже… Как это может быть?

М. Лайтман: Нет-нет. Он говорит о человеке, который входит в науку каббала и учится, и соединяется с учителем, соединяется с товарищами, соединяется со всем. И сейчас хочет знать, как он все-таки доставляет наслаждение Творцу особым образом? Как он находит милость в глазах Творца, нравится Ему? То есть у него уже есть страсть, быть хорошим в глазах Творца. Я даже не знаю, что добавить.

Это – не просто отдавать, не просто быть соединенным с товарищами, а здесь нужно, конечно же, быть… быть в особой страсти к Творцу. Я очень хочу, чтобы Он насладился мною без всякой связи со мной, я готов сделать всё, что Он хочет от меня по отношению к товарищам и по отношению ко всему миру, и еще, и ещё… Короче, человек опустошает себя от всех своих намерений ради себя и наполняет себя только намерениями относительно Творца. Я не могу это выразить, нет слов. (19:34)

Ученик: Мы дошли уже?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Москва-3): Что значит, что ученик подготовил себя?

М. Лайтман: По-видимому, готов полностью отдать себя. У меня нет других слов.

Ученик: А общий язык? Здесь так указано, что для передачи необходим общий язык, я пытаюсь это практически представить. Что такое общий язык между мной и Вами, можно я вот так спрошу?

М. Лайтман: Когда придем к этим высоким вещам, тогда это нам будет понятно.

Вопрос (Петах-Тиква-19): «Не мозгами учатся там» – да? «Не умничай, молчи» – да? «Свет, возвращающий к Источнику и тогда ты что-то поймешь». Но я тогда не понимаю, что здесь имеется в виду?

М. Лайтман: Поэтому продолжай, как ты это делаешь. И молчи, и учись.

Ученик: А что со светом, возвращающим к Источнику?

М. Лайтман: Не волнуйся, он будет влиять на тебя.

Ученик: Но надо же его притягивать всё-таки?

М. Лайтман: Хорошо. Это, когда ты притягиваешь на себя с помощью соединения с товарищами. (21:11)

Ученик: Скажите, когда Вы говорите с нами, как нам к этому надо относиться?

М. Лайтман: Как написано: как каждый понимает, так он к этому и относится.

Вопрос (Москва-6): Когда мы строим намерение ради Творца, до действий, во время действий, после действий? Когда нужно держать намерение?

М. Лайтман: Постоянно. Наши намерения к Творцу должны быть в постоянном развитии, потому что это, собственно, и конечная цель, к которой мы направляемся.

Вопрос (Latin 2): Ученик-мудрец может вообще проводить время, не задавая вопросы раву?

М. Лайтман: Конечно.

Вопрос (Испания-1): В этом тексте он много говорит о знании. Нам тоже надо думать о том, что он говорит? При этом вера – выше знания, как здесь быть?

М. Лайтман: И так и этак. Продолжим, закончим статью. (23:09)

Чтец: Заголовок: Названия, чуждые человеческому духу

И из всего, что выяснилось выше, пойми, что иногда в каббалистических книгах встречаются названия и понятия, очень чуждые человеческому духу, и чаще всего они встречаются в основных книгах по каббале, – а это книга Зоар и Исправления, и труды Ари. И это очень странно: зачем же для выражения таких святых и возвышенных идей эти мудрецы пользовались такими низменными названиями?

Однако, после того как ты обрел знания, приведенные выше, это станет понятным тебе в своем истинном виде. Ибо выяснилось, что совершенно невозможно пользоваться объяснениями этой науки на любом языке и диалекте мира, кроме специально предназначенного для этого языка, а именно «языка ветвей», согласно их отношениям к своим высшим корням.

И потому, само собой разумеется, что невозможно оставить какую-либо ветвь или какое-либо проявление этой ветви из-за ее низости и не пользоваться ей для выражения желаемого понятия внутри связей этой науки, в то время как в нашем мире нет никакой другой ветви, которую мы могли бы взять вместо нее. Ибо, как не могут два волоса питаться из одного места, так не может быть двух ветвей, которые относились бы к одному корню.

Так что если мы оставим некое явление без использования, получится, что кроме того, что мы теряем духовное понятие, соответствующее ему в высшем мире, так как нет у нас больше никакого слова вместо него, чтобы указывать на тот корень, – это навредит всему пространству всей науки во всем ее объеме, ведь у нас выпадет одно звено из общей цепи этой науки, которое было связано с этим понятием. (25:44)

М. Лайтман: То есть язык ветвей, язык каббалы очень-очень сложный и очень точный. Потому что каббалисты, которые дали названия всем духовным понятиям, знали в точности связь корня и ветви, и как мы можем использовать это для того, чтобы как раз выяснить те силы, которые нас будут развивать. Поэтому именно таким образом они и писали. И передали эти знания один другому и так же нам.

Чтец: И потому получается, что это портит всю науку целиком. Ведь нет другой науки среди наук этого мира, в которой явления были бы так соединены и связаны друг с другом в виде причины и следствия, действия и результата, как в науке каббала, действительно связывающей их воедино от начала и до конца, подобно длинной цепи. И потому, при исчезновении у нас даже малого знания посередине, потеряет ясность вся наука, ибо все ее элементы крепко-накрепко связаны друг с другом, в самом деле, объединяясь в одно целое.

И теперь мы совершенно не удивляемся тому, что иногда они [то есть каббалисты] пользуются чуждыми названиями. Ведь они не располагают свободой выбора названий, чтобы менять и переводить плохое на хорошее или хорошее на плохое. Ибо они всегда обязаны приводить в точности ту ветвь или явление, которое указывает пальцем на свой высший корень в полной мере, которая необходима для этого. И, кроме того, они обязаны приводить подробности этих явлений, пока этого не будет достаточно для точного определения в глазах их товарищей, которые читают их книги. [Бааль Сулам. Суть науки каббала] (27:55)

М. Лайтман: Вопросы?

Вопрос (Москва-1): Когда каббалист указывает на корень, выражаясь языком ветвей, он должен как-то выразить всю протяженность вот этого промежутка, отделяющего ветвь?

М. Лайтман: Нет, не обязан. Потому что тем, что показывает нам что-то, ступень, которую он нам раскрывает, включает в себя все ступени до нее и ниже нее до самой нижней ступени. То есть любое определение на какой-то ступени или какого-то состояния включает в себя всё, что есть выше нее до Бесконечности и от нее до самого низкого состояния. Потому что есть здесь прямой свет и отраженный свет, и это определение включает в себя всё.

Вопрос (Петах-Тиква-9): Вы можете объяснить? В предыдущем отрывке он говорит, если ученик-мудрец, можно его учить, но праведника, даже самого большого в мире, запрещено учить. А что такое «праведник», почему нельзя его учить?

М. Лайтман: Праведник может быть мудрецом, может находиться во всевозможных больших состояниях, но у него нет связи. Нет передачи. Нет устремления, поэтому не может понять, что дает ему каббалист. Нет у него связи, нет контакта. Он не может слушать по внутренней связи. Нет связи у него… Поэтому, что же делать? (30:31)

Ученик: А как он стал праведником?

М. Лайтман: Он стал праведником за счет того, что он оправдывает Творца и выполняет всё, что нужно. Но он всё еще не связан с учителем таким образом, чтобы учитель мог ему передать. Поэтому должна быть внутренняя связь между учеником и учителем – чтобы это струилось от учителя к ученику.

Вопрос (Петах-Тиква-12): Что это за условия должны быть, чтобы поколение, в первую очередь, группа, могли получать то, что каббалист хочет передать всему человечеству?

М. Лайтман: Я не знаю, потому что эти условия могут изменяться. Мы находимся в последнем поколении, и поэтому вещи эти изменяются. Я думаю, что они придут к нам еще более легким способом, чем это было в прежних поколениях. И мы сможем все, действительно все, получить от Творца из этой внутренней передачи через каббалистов. Через каббалистов, которые действовали в течение всех этих поколений. (32:25)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Он пишет в начале главы, если не использовать какое-то явление, тогда это познание, это понятие выпадет. Что имеется в виду, что мы должны использовать всё?

М. Лайтман: Что мы хотим найти корень для всего и использовать его таким образом, что направляем его на все творения и через них на Творца.

Ученик: А в нашем состоянии мы можем это использовать?

М. Лайтман: Ну постараться точно, а без этого мы не продвинемся. Это условие для последнего поколения.

Ученик: То есть в каждой ситуации я должен проверять корень?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Петах-Тиква-35): В продолжение вопроса Петах-Тиквы-31: а что значит, что я не беру каждое состояние, не выясняю в связи между нами? Какой дефект я туда вношу, изъян?

М. Лайтман: Этим ты не допускаешь исправление и для себя, и для других. (33:49)

Вопрос (Петах-Тиква-3): То, что касается передачи равом. Есть товарищи, у кого отношение к раву очень такое внутреннее, сильное, это вдохновляет. А как действительно соединиться с этими товарищами и приобрести такое же отношение, как у них?

М. Лайтман: Это из внутренней части сердца, которая есть у каждого. Насколько он может принять всё, что приходит от Творца к этому человеку, через этот путь передачи. И ничего здесь не поделаешь, только нужно быть связанным. Не нужно для этого быть физически близким и делать какие-то механические действия. Всё написано: нужно быть просто в преданности, как написано.

Ученик: Мне кажется, что есть такие, у кого это просто есть и всегда было, и только усиливается. А есть такие, неважно что они делают, им не удается сократить дистанцию. Какой тут может быть совет?

М. Лайтман: Стараться! Каждый должен стараться по корню, в соответствии с корнем своей души, каждый согласно тому, где он находится в системе Адам Ришон. То, что получил в своей жизни (какую возможность) – нужно верить, что это его возможность, и так продолжать. И всё.

Главное – чтобы все-таки через своего рава. Это очень особая вещь, и главное – через группу. Должна быть сильная десятка, которая держится этого пути и не сходит с пути ни в чем, постоянно направляет себя всё больше и больше, четко, через свое объединение к Творцу. И это главное. И тогда, несомненно, мы будем продвигаться к большому исправлению.

Проблема, что во всех этих исправлениях, пока не приходим действительно к свойствам отдачи, мы требуем: где, где, где эти результаты? где же я это постигаю? где то, что мне положено? Но как мы учили также и сегодня, когда подходят ближе к цели, видят, что устремление к цели, хисарон к этой цели – это страдания любви, и они как раз наиболее сладкие. Это то, что мы должны приобрести.

Может быть, перейдем к женщинам. (37:40)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Что значит, что ученик подготовил себя?

М. Лайтман: Ученик, который подготовил себя, означает, что он находится в контакте с товарищами. В хорошем контакте. Каким он должен быть? Когда между ними есть общее кли, когда они своими желаниями восполняют каждого до десяти сфирот, до полного кли и хотят это полное кли представить Творцу. Проверяют свое полное, совершенное кли: может ли там Творец дать необходимое для того, чтобы получить от нас наслаждение. Это то, к чему мы стремимся, мы хотим в этом быть. Это называется «полное кли».

Вопрос (Ж Интернет, Кавказ-1): Любовь к учителю – это условие для получения мудрости от учителя?

М. Лайтман: Да, но это не та любовь, как думают где-то там на улице. А это любовь, когда есть какой-то источник, через который я получаю жизнь, силу жизни, ощущение Высшего мира, ощущения высшей силы, высшего следующего мира, и я связана с этим источником. И эта связь – внутренняя связь, духовная, а не какая-то другая, как в нашем мире.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Внутренняя связь с равом, это условие перейти к полной самоотдаче, зависит от человека? Как заниматься и развивать эту связь, как это строить?

М. Лайтман: Да, это зависит от человека. Прежде всего это зависит от человека – от молитвы человека к Творцу, это первое. Второе, человек должен это искать. Он должен искать, как приходит к связи настолько сильной, доброй, хорошей, особой со своим учителем, со своим равом, что через него приходит к связи с Творцом.

Нужно понять, что это ступени. Есть человек, выше него есть учитель, а выше него есть Творец. И невозможно, чтобы человек прыгнул прямо к Творцу, – это ложь. Поэтому он должен искать, как прийти к такому состоянию. Он не должен знать физически своего учителя, даже может не видит его, но он должен включиться в те вещи, которым учит его учитель, для того чтобы построить себя и быть готовым через учителя связаться с Творцом. (41:34)

Вопрос (Ж Интернет, Одесса): Это особое благословение свыше, когда есть внутренняя связь с равом?

М. Лайтман: Я бы сказал так, что внутренняя связь с равом есть у тех людей, которые хотят особенно включиться в ту работу, которую рав совершает в этом мире. Это главным образом распространение. Еще, может быть, обучать, организовывать других людей, всё больше приближать их. Это та работа, с помощью которой ученик приближается к раву, да.

Вопрос (Ж Интернет, Одесса): Что это за свойство даат, которое называется знанием? Оно возникает во внутренней работе человека после прохождения ступени?

М. Лайтман: Знание (даат) – это ступень, которую человек получает, когда он связывается особым образом со ступенями хохма и бина. То, что связывает хохму и бину и включает их вместе, называется «даат» (знание). (43:31)

Вопрос (Ж Интернет, Богота): А что такое «высшие корни духовные»? Как мы подсоединяемся к ним?

М. Лайтман: Все наши корни выстроены из желания получать и желания отдавать высшим светом, который проходит через них. И так это приходит к нам, облачаясь и связываясь между собой. Желание получать и желание отдавать как кли и высший свет, проходящий через это кли к нам.

Вопрос (Москва-7): Нам нужно поднять важность рава, важность желания рава на уровень важности желания Творца, и как мы учим, прилепиться к АХАП высшего?

М. Лайтман: Нет у нас в этом никакой проблемы. Чему рав учит вас? Соединение между вами и отдача Творцу, всё. Из двух этих условий вы понимаете, что нужно делать: развивать связь между собой, показывать миру и распространять эти вещи. Искать еще товарищей, которые соединяются с нами, потому что «во множестве народа – величие Царя», и передать весь этот груз. Это всё понятно нам. (46:44)

Ученик: Это и называется связью с равом?

М. Лайтман: Да, конечно. Что делает рав? Рав связывает между вами и Творцом и объясняет, в чем мы можем найти «милость в глазах Творца».

Вопрос (Волга): У меня, в принципе, тоже этот вопрос. Как-то срезонировало, и хотелось бы понять. Вы чуть ранее сказали, что к настоящей связи с Творцом человек приходит через учителя, а ранее мы все время слышали, что через десятку мы приходим. Могли бы Вы немножко пояснить этот момент?

М. Лайтман: Без десятки – конечно же нет, потому что без десятки тебя нет. Это мы изучали и читали об этом. Без десятки ты не можешь получить ничего на своей ступени, ты должен быть на ней организован в десятку. А выше своей десятки есть учитель, а выше учителя – есть Творец. Так подготовь себя таким образом, чтобы ты смог прилепиться к учителю, а от него – к Творцу. И всё. (48:16)

Ученик: Это в процессе человек начинает распознавать, ощущать порядок этих действий, этих соединений?

М. Лайтман: Ты хочешь спросить меня так: должен ли я сейчас выполнять всё это, потому что слышу это от Вас? Или я могу подождать, пока пойму их и постигну их сам? И тогда я сделаю это по тому, как я это постиг.

Всё дело здесь – в вере в рава. Если ты веришь раву, учителю, что так нужно делать, и принимаешь это, как будто бы знаешь точно, что так это происходит – ты таким образом сэкономишь время, много времени.

Вопрос (Турция-1): В каждую секунду возникает новое желание, как я могу думать о товарищах, о Творце все время так, как каббалист?

М. Лайтман: С каждым желанием, которое пробуждается у тебя, ты проверяешь, насколько через него ты можешь быть связан с товарищами и с Творцом. И всё. А чем это мешает? Это не мешает, а как раз продвигает тебя. Если ты углубишься в это, то увидишь, насколько как раз этим Творец приводит тебя через товарищей к Себе. (50:06)

Вопрос (Москва-6): А как может быть, что Бааль Сулам и АРИ стали больше своего рава?

М. Лайтман: Нет такого. Не имеется в виду больше или меньше, мы не можем как-то измерить и взвесить это. Но, по правде, я и не спрашиваю об этом. Было много каббалистов, которые раскрыли все эти вещи определенным образом, каждый из глубины своей души: РАМБАМ, РАМБАН… РАМХАЛЬ был очень великим. Было много, много людей, все эти великие хасиды в 17-м, 18-м веке. Много. Были тысячи людей, которые в течение последних 2000 лет постигли духовное и много писали об этом. Тысячи, тысячи людей. И среди них были такие… было интересно, каким образом каждый постигает духовное, насколько особенным образом он это писал, исходя из корня своей души.

Поэтому я рекомендую, если будет у вас время, в будущем раскрыть эти книги, у нас есть часть из них в архиве, часть переведены на русский, английский. Это хорошо, чтобы вы немного познакомились. Вы не обязаны, но у кого есть время поинтересоваться, немного так проветрить душу и сердце. Особенно РАМХАЛЬ. Но мы еще будем это учить, мы что-то возьмем из этого. Пока мы проходим необходимый материал: Бааль Сулама, немного РАБАШа.

Надеюсь, что скоро мы это закончим. По нашим планам это должно в течение года закончиться, а затем мы пойдем к более особым трудам других каббалистов, которые не меньше, чем Бааль Сулам и АРИ, были в духовном, и мы не можем это не оценить. Несомненно, мы еще будем это учить. Мы еще увидим, кто это, эти великие и не очень, и каждый из них особым образом выражает по корню своей души, как именно он раскрывает Творца. (54:20)

Вопрос (Балтия-1): Я пару дней назад вернулся из Израиля, и в течение этой поездки я всегда смотрел урок с товарищами в своей десятке. Но пока не ясно, как мы можем передать этот пример друг другу виртуально? Мы же живем в материальном мире, и каждый раз, когда мы видим только какую-то картинку, как это вообще можно передать? Каббалисты же всегда собирались физически, и всегда во всех действиях, которые они совершали, как-то им помогали или мешали тоже, потому что физически тоже много помех ты видишь. Но как мы можем это сделать, мне пока это вообще не ясно?

М. Лайтман: Я думаю, что мы приближаемся к состоянию, когда мы все будем в одном месте – духовном, в одном желании. Ты сидишь в Балтии, а я в Израиле, а здесь есть Москва, Киев, Нью-Йорк, Queens, Кармиэль, Хадера и так далее, и это не влияет на нас.

Это не будет влиять, мы все почувствуем, что находимся действительно в одном месте, в одном желании, в одном сердце. Я очень надеюсь, что мы начнем чувствовать наше общее сердце, и так это будет.

Я очень был рад видеть тебя здесь, в Израиле. И тот, кто хочет приехать, должен списаться с руководителями отделов по языкам и может приехать к нам. Мы будем рады его принять. И всё.

И что касается одного места, в котором мы все будем находиться, как написано, что сидят праведники и наслаждаются светом Шхины. Сияние Шхины – это высший кетэр, который воздействует на них. Когда это будет? Когда мы придем к этой ступени праведников. Праведник – это тот, кто оправдывает Творца. А пока что мы соединимся. Вы видите, что раскрылась возможность быть соединенными через интернет. Надеюсь, что так мы будем продолжать двигаться к более сильной, крепкой связи. Главное – соединиться сердцами. (57:39)

ИНФО: Хорошо. В первую очередь, спасибо, рав, уроки сильные. Мы просто сейчас напоминаем, что хотим быть в одном месте. Весь мир – вокруг одной темы, с одним намерением, одним нашим сердцем. И я говорю об особом вечере Единства, который будет у нас в следующее воскресенье, 10-го июля мы встречаемся здесь в системе Арвут, особая встреча вокруг всего мира.

Да. И тема вечера Единства, и как мы будем вокруг этого объединяться – мы хотим, чтобы во всех местах, вокруг всего земного шара, всюду были наши представители, песни и внутреннее намерение. И мы хотим спросить Вас, рав, как товарищи могут в объединении между собой соединиться с каббалистом вот так, как сейчас мы это изучали?

М. Лайтман: Через то, что они соединяются между собой, они могут соединиться… И не написано ни в одном месте, что с каббалистом, а через объединение между ними они могут связаться прямо с Творцом. Поэтому не полагаться на меня в своем объединении и своем будущем. Вы должны видеть, что насколько вы соединяетесь вместе – внутри этого соединения вы можете раскрыть Творца и связь с Ним. В этом ваша цель, а я стою в сторонке и обучаю вас, прямо направляю на эту связь с Творцом.

ИНФО: А как мы можем найти вот это одно место, одно духовное место, где мы направлены на одно это место и нет различий между нами?

М. Лайтман: В единении сердец, насколько это возможно, мы делаем это. Всё больше и больше понятно нам, как это должно быть организовано, как это должно быть соединено и направлено. Я как раз рад видеть, как это изо дня в день принимает какую-то форму. Давайте притянем к себе еще больше молодежи, начинающих, и так мы продвинемся. Так продвинемся.

ИНФО: Еще раз напомним, 10-го июля в воскресенье, в 6 вечера, время израильское, мы встречаемся здесь, в системе Арвут, все, как один человек с одним сердцем. Объединение по всему миру.

Объявления (01:00:43-01:00:56)

Песня (01:00:57-01:04:34)

Набор: Э.Ларош, Э.Лавут, И. Нейман, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина

Редакция: Л.Лоскутова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/PhOI23Fl