Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 14 июня 2019 года.

Бааль Сулам, Введение в науку каббала (Птиха), пункт 12-31.

Пункт 30 - (01:41:22)

Пункт 31 - ( 01:42:30)

М. Лайтман: Я думаю, что лучше, может быть, повторять устно, а не читать текст, потому что мы не успеем. Пока мы закончим читать текст, уже закончится урок, и мы не сможем выяснить вопросы, которые есть по пути. Поэтому давайте мы начнём, я не знаю, в каком виде, просто проходить устно весь процесс, который мы изучали. Так? Только очень быстро. (00:58)

Что такое Замысел творения?

Ученики: Насладить Свои создания.

М. Лайтман: Прекрасно. В чём насладить? Что значит насладить со стороны Творца?

Ученики: Дать творению прийти к слиянию.

М. Лайтман: То есть к Своему уровню, потому что Он совершенен, и совершенный подарок – это чтобы творение получило тот же уровень.

С помощью чего творение приходит к этому?

Ученики: Тора и заповеди.

М. Лайтман: Хорошо. Тоже верно. Да. Вопрос, видно, что это не в нашем духе, но что же делать. Что ты говоришь?

Ученик: Подобие по форме.

М. Лайтман: Вот это точнее. Подобие по форме достигается с помощью Торы и заповедей. Что такое Тора и заповеди? Что такое Тора?

Ученики: Требовать на практике «возлюби ближнего, как самого себя».

М. Лайтман: Свет, возвращающий к источнику. А заповеди?

Ученики: Исправление желания.

М. Лайтман: Так сколько у нас есть желаний, которые нужно исправить?

Ученики: 613.

М. Лайтман: 620 даже (ТАРАХ). Хорошо.

Что называется, «неисправленность» и что такое «исправление»?

Ученики: Разбиение.

М. Лайтман: Нет, разбиение ни о чём не говорит.

Ученики: Изменение намерения.

М. Лайтман: Прекрасно, с ради получения на ради отдачи, да, прекрасно. (02:39)

Так что творение достигает с помощью того, что оно проходит неисправленность и исправление? Почему именно это обязательно, что творение так должно пройти изменения?

Ученики: Замысел творения.

М. Лайтман: Это понятно. Но почему замысел творения обязывает творение пройти от неисправности к исправлению? Это на каждом шагу подъемы и падения, подъемы-падения всё время, отрыв-связь, отрыв-связь. А?

Ученики: Чтобы понять голову Творца.

М. Лайтман: Хорошо. Ну, если можно так сказать, разум, замысел творения. Очень хорошо.

Ученик: Независимость.

М. Лайтман: Хорошо. Есть в этом также и независимость, и осознание зла. Прекрасно. (03:37)

Если так, тогда Творец должен создать творение в таком виде, чтобы оно почувствовало два противоположных состояния. Что даёт творению, что оно находится в двух противоположных состояниях: то в падении, то в подъёме, отрыв-связь, и это на каждом шагу. Потому что не может быть в каком-то самом маленьком элементе в пути состояния, которое бы не включало и отрыв, и объединение. И чем выше состояние, еще больше у нас есть эти состояния отрыва и соединения, более полярные, более крайние.

Почему творение должно состоять из тьмы, скажем, и из света?

Ученики: Чтобы была свобода выбора.

М. Лайтман: Хорошо. (04:34)

Ученик: Нет света без кли.

М. Лайтман: «Нет света без кли» – это не ответ, это просто девиз. «Нет света без кли», то есть он не может прийти к ощущению чего-то хорошего, если до этого не находился в плохом. Да. И до какого-нибудь выяснения в разуме и в чувстве должно быть прежде постижение: что я не постигаю, что я противоположен, и тогда из этого – «преимущество света из тьмы». Хорошо. И тогда, чем больше мы продвигаемся, тьмы больше и света против этого больше. Хорошо. (05:38)

Теперь почему у нас есть обязанность раскрытия первого творения после прохождения им четырёх этапов на пятом этапе, который называется Малхут Бесконечности? Почему творение обязано быть созданным, установиться только в четырех стадиях прямого света? (06:00)

Почему прямой свет обязан пройти четыре стадии в своем воздействии на желание получать в чистом виде, чёрную точку света, от корневой стадии, для того, чтобы привести желание от чёрной точки к большому желанию, способному, начиная с этого момента, как-то продолжать к цели творения? Что есть в этих четырех стадиях?

Ученики: Раскрытие зла!

М. Лайтман: Раскрытие зла.

Ученики: Ощущение Создателя!

М. Лайтман: Ощущение Создателя. Ещё?

Ученики: Суть кли, независимость кли!

М. Лайтман: Независимость кли. В четырех стадиях – это всё-таки начало, да. Еще?

Ученик: Стыд.

М. Лайтман: Стыд, это точно. Он сказал правильно. (07:02)

Почему стыд – это желательный результат воздействия света на чистые желания получать, чтобы привести его к ощущению стыда? Почему ощущение стыда – это вообще первое ощущение в творении, или есть до этого что-то другое? Чего оно стыдится?

Ученик: То, что не похож на Источник.

М. Лайтман: То есть, прежде всего, он должен почувствовать наслаждение от Творца. Он должен почувствовать, что получает наслаждение от Творца. Он должен почувствовать, что противоположен Творцу. Это тоже не страшно. А затем в постижении этой противоположности Творцу, когда он ощутит, что он низкий, что меньше Творца, это ощущение, которое он получает (меньше Творца), даёт ему ощущение, что он не может его выдержать. Это называется, что он входит в стыд. (08:13)

То есть для того, чтобы прийти к стыду, четвертая стадия обязана просто состоять из нескольких свойств, наполнений: от кого наполнение; какова природа Творца, который наполняет меня; и какова моя природа относительно Него. Почему мы противоположны, в чём мы противоположны, в получении и в отдаче. Почему это больше, это меньше, то есть различие в ступенях, в статусе. И почему это даёт творению ощущение настолько ужасное, которое называется стыд, который оно не может выдержать и готово оторваться от получения света, что это на самом деле вся его суть. Откуда оно берет силы, чтобы сделать сокращение?

То есть не просто сокращение, что оно наполнено в бесконечности и готово оставаться пустым в бесконечной форме, только чтобы избавиться от ощущения стыда. Что это так воздействует на него, мешает ему, почему именно таким образом оно может избавиться от стыда, и чего оно так достигает, будучи пустым? Хорошо быть вечно пустым, потому что это не ведет к стыду. Любое решение в духовном – это абсолютное решение, и оно готово оставаться совершенно пустым, никогда не получать ничего, не наполняться ничем, только (бы) не ощущать стыда. Что такое стыд? (10:03)

Ученик: Правильно ли сказать, что творение создано потому, что есть у него стыд? И если да, тогда почему мы говорим о желании получать как об источнике всего, а не о стыде, с которого кажется, что творение действительно начинается? (10:54)

М. Лайтман: Желание получать – это всё ещё не творение, это желание наслаждаться. У тебя есть во всех творениях этого мира желание наслаждаться. Они не называются творениями в духовном плане: они не ощущают Творца, не ощущают, что они отделены от Творца, противоположны Ему. Это не мешает им, и поэтому они не называются творениями в духовном смысле, которые находятся в духовных мирах на каких-то уровнях. (11:20)

То есть быть творением – прежде всего это ощутить, что ты противоположен Творцу, отделен от Него, и расстояние между тобой и Творцом, именно начальное расстояние, определяет, насколько ты являешься творением. Если расстояние большое, – ты большое творение, если расстояние маленькое, – ты маленькое творение. Допустим, неживое-растительное-животное находятся в естественном слиянии с Творцом, и у них нет в этом никакой проблемы. Они ни плохие, ни хорошие – ничего. То есть ощущение отличия от Творца, – это ощущение первое, которое обязано раскрываться в творении. (12:07)

Ученик: И это подарок Творца? То есть это не что-то естественное, что вышло из четырех стадий.

М. Лайтман: Подарок – тоже можно сказать, но это то, что Творец раскрывает внутри творения. То есть желание получать то, что Творец хочет, чтобы ощутило себя творением, начинается с того, что оно ощущает противоположность от Творца. Как может быть, что творение готово привести себя к общей пустоте как с точки зрения количества и качества, так и с точки зрения времени и в целом по сравнению с бесконечным наполнением? Почему бесконечная пустота предпочтительнее для творения, чем бесконечное наполнение, которое было у него раньше?

Ученик: Место работы.

М. Лайтман: Что место работы? Нет. Почему оно предпочитает сокращение наполнению? До этого у него было состояние Малхут Бесконечности, а оно предпочитает Малхут первого сокращения. И оно не думает о том, что будет потом, такого не бывает. Каждое состояние – это состояние само по себе. Как?

Ученик: Добавка слияния. Предпочтительней быть в слиянии, чем быть в наполнении, даже в хасадим.

М. Лайтман: То есть в Малхут Бесконечности есть уже мысль о слиянии.

Ученик: Уже в бхине бэт она хочет быть в подобии Ему.

М. Лайтман: Малхут Бесконечности, когда делает сокращение, она уже что, планирует, что будет в конце? Она уже знает, что должна прийти к слиянию? Она уже чувствует, что это то, что Творец вызывает в ней? Она сокращает себя для того, чтобы начать сейчас процесс исправления?

Ученик: Мы слышали так и слышали так.

М. Лайтман: Ты не слышал так, не говори! Только не говори, что слышал, или скажи, что я услышал. Вот так.

Ученик: Я услышал.

М. Лайтман: Тогда что здесь происходит? Где здесь решение, ответ?

Ученик: Ощущение величия Творца. (14:57)

М. Лайтман: Конечно, ощущение Творца.

Ученик: Нет, величие Творца, что я такой маленький, и я хочу быть похожим на Него. Я здесь ребенок, я хочу идти по путям взрослого.

М. Лайтман: Что есть в этом стыде, что творение предпочитает оставаться пустым, вместо наполнения?

Ученик: Оно смотрит вверх.

Ученик: Сжигающий огонь.

М Лайтман: Сжигающий огонь.

Ученик: Ощущение стыда, ощущение противоположности.

М. Лайтман: Ощущение стыда, ощущение противоположности – творение не может выдержать состояния, когда оно наполнено, потому что именно это наполнение, полученное от Творца, отменяет его. Мы это еще выясним. А после того, как сделано сокращение, что оно решает? – творение собирается уподобиться Творцу ради отдачи. То есть сокращение, стыд, предшествующий сокращению, осознание Создателя перед сокращением: все эти вещи собираются вместе, и творение решает, что оно обязано сейчас сделать действие как Дающий, продолжить в том же направлении.

Почему получение ради отдачи – это единственное решение? Есть еще решения?

Ученик: Материал творения – это желание получать.

М. Лайтман: Желание получать – это материал творения, и поэтому оно может работать только с желанием получать. Оно уже работало с желанием получать, сделало сокращение, а затем… Как это получается у него? Оно получало наполнение от Творца через четыре стадии, было наполнено. И исходя из этого, решило, что хочет наполнять себя в четвертой стадии; потом решило, что хочет сократить себя. А сейчас оно собирается решить, что сможет наполнять себя как до этого, но сохраняя сокращение. Так? Как это всё собирается в решение, что можно получать ради отдачи? (17:57)

Как сочетать эти противоположные вещи: когда оно получает, но хочет избавиться от наполнения, отталкивает его, предпочитая оставаться пустым. Но уподобиться Творцу, Хозяину, это называется, «наполнить Хозяина», поэтому оно сейчас готовит программу: как оно наполняет Хозяина и с помощью чего.

То есть оно учится от корневой стадии Творца: как Он это сделал; создал его; остановил в нем (творении) четыре стадии прямого света; а теперь как оно сейчас работает в том же формате, чтобы наполнить Творца? Так что творение делает? Так что оно делает, как оно работает со своей материей, со своим наполнением? Творец работал сверху вниз с ним, а оно сейчас хочет работать с теми же данными, которые есть у него, но снизу вверх, относительно Творца. Как оно учится от прямого АВАЯ, йуд-хэй-вав-хэй (в противоположном направлении) в обратном АВАЯ? (19:15)

Ученик: Оно строит новое кли в отраженном свете.

Ученик: Экран и отраженный свет.

М. Лайтман: Экран – это не ответ. Я спрашиваю, как это переворачивается, как оно приходит к такой программе работы, как берёт это начало и превращает его в обратное АВАЯ (в противоположность)? Облачив полученное от Творца, оно начинает понимать, что таким образом оно может работать с Ним, уподобляться Ему. И оно не останавливает Творца, и не останавливает себя, – они уподобляются, сливаются и так далее.

Как оно понимает это из четырех стадий прямого света, наполненной Малхут Бесконечности, ощущения стыда, сокращения? И как оно теперь планирует из того, что есть у него в руках после того, как сделано сокращение, построить свою АВАЯ? Как из четырех стадий прямого света сделать четыре стадии отраженного света? Это то, что есть у нас в рош парцуфа. Так как оно делает это? (20:36)

Ученик: Он получает, чтобы отдавать.

М. Лайтман: И, конечно, всё оно получает ради отдачи, отмены, сокращения. Я спрашиваю, в каком процессе рождается в нем эта идея? (20:53)

Ученик: Он до сих пор не знает, как отдавать.

М. Лайтман: Я слышу то, что говоришь, но ты не слышишь, что я спрашиваю. В каком процессе оно приходит к состоянию, когда может сделать получение ради отдачи? Тоже четыре стадии, но обратно: не прямого света, а отраженного, со стороны творения. (21:22)

Реплика: Зивуг дэ-акаа.

М. Лайтман: Зивуг дэ-акаа – это потом, он, конечно, будет.

Реплика: Разбиение.

М. Лайтман: Разбиение? Еще больше.

Реплика: Я не знаю, тот ли это ответ, который вы ищете. Но в этом уговаривании, которое оно получит от Него, которое оно каждый раз отталкивает, в этом оно строит отношения с Хозяином и начинает понимать различия между отдачей и получением, и тем, как оно может работать с Ним в этой динамике.

М. Лайтман: Отлично. Это верно, я бы только хотел это развить сейчас. Конечно, уговаривание, конечно, давление от Хозяина, которое постоянно всё время. Но как оно приходит к такой идее? (22:18)

Реплика: Зависть.

М. Лайтман: Это сила, которая приводит его в действие, этого недостаточно. Я спрашиваю о процессе, который сейчас рождается в нем, в котором оно само строит собственное АВАЯ. Поскольку Хозяин относится к нему на протяжении всего этого процесса: корень, первая, вторая, третья, четвертая, оно теперь хочет относиться к Хозяину в корне, первой, второй, третьей, четвертой: в отраженном свете. Как в нем рождается эта идея? (23:08)

Реплика: Оно понимает, что не может быть в отдаче, что оно противоположно. Оно понимает, что полностью противоположно, и нет у него возможности быть похожим на Отдающего. И оно находит другую уловку, чтобы суметь достичь намерения отдавать.

М. Лайтман: Нет пути, это не ответ.

Реплика: Есть такая драматическая ситуация. С одной стороны, кли должно получить свет, потому что ради этого оно родилось и, с другой стороны его сжигает стыд. Это критическое состояние, поэтому оно должно принять решение, но стыд не дает ему получать ради себя, потому что он знаком уже с природой Дающего. Тогда, возможно, оно просит, чтобы произошло состояние получать, чтобы отдавать. (24:05)

М. Лайтман: Есть кое-что во всем, что вы говорите, кое-что есть, но что?

Реплика: Решение в десятке.

М. Лайтман: Решение – десятка. Это хорошо. Вы все вертитесь вокруг этого. Но все-таки, как оно видит решение в том, что получает ради отдачи? Как соединяются в нем две эти вещи вместе? То есть оно сохраняет сокращение, сохраняет отторжение, сохраняет получение от Хозяина – все эти вещи реализуются. И то, что оно не получает по сути от Хозяина – это называется, что сохраняет сокращение. И то, что дает Хозяину, и Хозяин согласен в таком виде получать. И тогда с помощью этого они приходят к подобию, к слиянию. Все эти вещи соединяются вместе именно благодаря АВАЯ с Его стороны. (25:20)

Реплика: Именно с помощью АВАЯ, то есть мы говорим о трех предыдущих стадиях, когда оно сокращает себя, свет выходит из всех бхинот. И тогда оно уже может работать. С четвертой стадией оно не может работать, а только с первыми тремя.

М. Лайтман: Получая всё в четырех стадиях прямого света, четвертая стадия постигает все четыре предыдущие стадии, и впечатляется от них. Так написано, что впечатляется от четырех стадий, которые до нее. И поэтому она сокращает себя из-за стыда, когда ощущает разрыв между собой в четвертой стадии и корневой стадии. Сокращает себя. Поскольку в четвертой стадии также есть и корневая стадия, она может сейчас сделать это планирование. Это уже находится в ней, она только решает, что хочет уподобиться Творцу. И АВАЯ уже есть в ней. И она сейчас, после сокращения, приводит в действие себя в таком виде. Хорошо. Есть уже... и мы еще добавим.

Теперь это приводит ее к сокращению и к рош первого парцуфа. Что называется рош?

Реплика: Производит расчет.

М. Лайтман: Производит расчет. Рош это кли или нет?

Реплика: Корни келим.

М. Лайтман: Верно. То есть рош – это не кли, только корни келим, не называется еще по-настоящему творением. Только рош. Хорошо. Что особенного в рош? Какая связь есть между Творцом и творением в рош? Намерение. Мысль.

Почему рош реализуется, только если есть сокращение на желание получать? И если нет сокращения, почему нет рош? Это простая вещь, потому что ему не на что делать расчет. Если нет сокращения, ему не на что делать расчет, нет первого условия для того, чтобы был рош парцуфа. Потому что только после сокращения оно начинает управлять собой.

После этого, что у нас происходит дальше? – сокращение, распространение света внутрь желания.

Что называется «обратным соотношением светов и келим»? Что называется противоположностью светов и келим? Что такое это соотношение? (29:00)

Реплика: Отношение малого к большому, при противоположности келим, и отношение большого к малому, то есть дает и получает и получает от Дающего. Подобные отпечатки.

М. Лайтман: В этом что-то есть.

Реплика: Более чистые келим привлекают малые света, и чем более мощные келим вступают в действие, тем большие света входят.

М. Лайтман: Верно, то есть более низкие келим притягивают большие света, но эти большие света облачаются в келим более высокие. Это называется обратным соотношением: там, где я привлекаю, не означает, что в том же месте я получаю. А парцуф – это одна структура, и поэтому, когда он работает с большим авиютом, он наполняет свои более чистые келим. Тогда есть обратное соотношение между кли, которое привлекает свет, и местом, которое получает, наполняется светом, как результат. Допустим, работники работают очень тяжело, но хозяева наверху получают это с большой скидкой. Почему это так? Откуда происходит противоположность светов и келим? (31:19)

Реплика: Экран.

М. Лайтман: Что такое экран, что он делает? Экран соединяет самый большой авиют и самый большой свет. Но почему это происходит так, что, когда я привлекаю свет грубым, большим авиютом и этот большой свет я не могу облачить в то кли, которым я притягиваю, а есть против него чистое кли, где он раскрывается? В чем разница между желанием получать, которое работает и борется, работает сильно, тяжело, и тем, что мы постигаем? Почему есть противоположность?

Реплика: Чтобы сохранить скрытие.

М. Лайтман: Чтобы сохранить скрытие? Хорошая идея. Но как следствие сокращения ты хочешь сказать?

Ученик: Чтобы получающее кли не работало ради получения награды все время, потому что тогда он знает, как получит награду.

М. Лайтман: Так что получающее кли не будет работать всё время, чтобы получить вознаграждение. Для того чтобы сохранить получающее кли, он сохраняет себя, он должен сохранять. В этом весь его выигрыш, что он заботится о том, чтобы сохранить себя и не получать, даже не получать вознаграждение.

Ученик: Это не будет там, где он хочет, чтобы было.

М. Лайтман: Ну, это уже ближе к делу. То есть, у желания получать, как будто есть возможность, способность получать в то желание, где оно хочет, но оно не получает туда для того, чтобы сохранить сокращение. Это не причина, потому что у нас есть разные получающие келим и отдающие келим, которые действительно разные. Я отдаю Творцу в отдающем кли, но я хочу получить от Него результат в других келим. Я делаю сокращение на желание получать и выше сокращения получаю от Него ради отдачи. Но получение ради отдачи у меня в том месте, где я уподобляю себя Творцу. Не в том месте, где я работаю в моем желании получать, а где строю подобие Творца в себе. Мы еще поговорим, это проблема очень глубокая. Где творение? Как именно оно строит свое подобие Творцу?

После того как у нас есть желание получать, которое произвело сокращение и решило, что работает с экраном, в желании получать есть пять свойств авиюта и в экране есть пять свойств кашиюта (жесткости экрана), которые должны быть связаны вместе: авиют и кашиют. И тогда творение работает с ними. Из этого у нас есть пять зивугов дэ-акаа на пять уровней авиюта с экраном, который есть в каждом творении, и нет творения, в котором есть меньше или больше: пять и всё.

Так что означает истончение, издахехут экрана? Допустим, Гальгальта получила и миздахехет. Или мы еще не учили это? (36:02)

Вопрос: Вопрос, который вы задали нам, я не совсем понял эту вещь.

М. Лайтман: Я тоже может быть.

Вопрос: Мы сказали, что стыд – это создание абсолютно самостоятельное, товарищ рассказал нам эти переговоры между Дающим и получающим. Получающий говорит: «Нет, нет, нет». Bдруг это отрицание становится уже положительным – он получает. Откуда у него такое знание, что если он много раз так вот отталкивает, потом он сможет получать? (36:44)

М. Лайтман: Это то, что он пишет, что после того, как много раз Высший уговаривает нижнего, а нижний впечатляется, что он сделает большое одолжение Высшему, если получит от Него. И может получать. То есть может в таком виде перескочить через стыд. Но он как будто получает здесь или получает ради отдачи. Или только нейтрализует стыд самому себе и теперь может наслаждаться всем, что дает ему Хозяин. Или сейчас может построить из этого обратный процесс относительно Хозяина. (37:37)

Если Хозяин нейтрализовал в нем стыд, то что остается у него? Как бы у него нет сейчас причины для сокращения, для реакции. То есть этот пример в этом мире – он несовершенен. Ты можешь сказать так: хозяин все-таки давит на гостя, и из давления хозяина гость начинает понимать, как он может организовать обратное отношение. Пожалуйста, предложите здесь решение.

Ученик: МАН и МАД.

М. Лайтман: Нет, нет здесь МАНа и МАДа. Что творение сейчас обращается к Творцу и просит у Него решения? Мы не слышали о таком, хотя это существует, но по сути дела все эти решения происходят пока еще напрямую: и сокращение, экран, отраженный свет – это пока еще высший свет, который действует на творение. И творение в качестве реакции на это реагирует. Оно решает, конечно, как будто решает, но всё еще это с помощью действия свыше. (39:19)

Вопрос: Что касается предложения о решении сокращения и желание большего слияния. Может быть стоит отнестись к тому, что Бааль Сулам пишет, что малхут хотела украсить себя и поэтому она поднялась к сокращению для того, чтобы прийти к слиянию. (39:40)

М. Лайтман: Да. То есть потому что Малхут Бесконечности ощущает в своей четвертой стадии весь процесс, она ощущает это уже внутри своего желания, она хочет уподобиться Создателю. Вопрос такой: украсить себя из сокращения, из изъяна или уже из того, что она постигает четыре стадии прямого света, из того, что хочет вернуть Создателю это благо? Хорошо. Здесь есть уже правильные мысли. Всё нужно дополнить и всё. Но конкретно есть.

Вопрос: Вы говорили о сокращении и о стыде.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть какое-то действие со стороны творения, которое фактически вынуждает высший свет к отдаче и приводит его к этому состоянию? Или высший свет действует напрямую, и здесь нет ничего со стороны творения, которое бы вызывало что-то? (40:53)

М. Лайтман: Высший свет действует по тем же этапам АВАЯ на Малхут Бесконечности. Малхут Бесконечности – это начало творения. И она, Малхут Бесконечности, постигает предыдущие стадии, облачается на них, впечатляется от них, то есть она ощущает их, когда все эти стадии уже находятся внутри нее, то есть внутри желания получать.

Дело не в том, что она постигает их, ощущает их. Она ощущает их уже внутри желания получать. Эти четыре предыдущие стадии уже сформатированы, уже изменяют желание получать в четвертой стадии, и тогда Малхут Бесконечности становится уже желанием получать, которое получило формы четырех стадий. (41:48)

То есть корневая, первая, вторая, третья, четвертая стадии впечатаны в желание получать, и желание получать – уже не просто желание получать, оно уже получающее воздействие от каждой предыдущей стадии. То есть я уже чувствую внутри своего желания получать, что такое корневая стадия, первая, вторая, третья, четвертая. И тогда из этого у меня есть решение. (42:19)

Ученик: Я не понимаю. Мне не хватает отношения со стороны творения. Ведь вы всегда говорите, чтобы прийти к подобию с Творцом, нужно прийти к требованию из центра десятки, из глубины сердца.

М. Лайтман: Мы не говорим об этом, мы говорим до сокращения даже.

Ученик: Вы говорили о подобии сейчас.

М. Лайтман: Да, допустим.

Ученик: Тогда в этой части здесь есть со стороны творения некое действие, которое оно должно выполнить.

М. Лайтман: Нет. Ты говоришь, что Малхут Бесконечности получает три предыдущие стадии?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Нет со стороны творения здесь ничего. Даже если оно впечатлено. Это всё действия света пока еще, который облачается в него. Даже сокращение и все эти вещи, о которых мы говорим, как будто малхут пробуждается, хочет обратно среагировать, – это пока всё еще действия света. Нет пока еще творения. Реакции в материи, да. Творением называется то, что уже отделено от Творца. Нет тут пока еще никакого отделения. (43:35)

Вопрос: Вы спросили, что ведет Малхут Бесконечности после сокращения к экрану. Вы сказали, что она сама использует четыре стадии для принятия этого решения. Как она использует четыре стадии, каким образом она думает, чтобы прийти к выводу, что ей нужно сейчас сделать экран и отраженный свет? (44:34)

М. Лайтман: Она ощущает Создателя, который дает ей кли, желание получать, свет внутри желания получать и стыд – разрыв между светом и кли, который ощущается в ней как стыд. И этот стыд ощущается просто бесконечно, так, что она не может это вынести и должна от него избавиться. Другими словами, сокращение – это действие вынужденное. Мы также можем понять, что, если Творец создал стыд, а ощущение творения, что оно противоположно, далеко от Творца, тогда творение сделает всё, чтобы эту противоположность стереть.

После этого малхут делает расчёт, что она уже ощущает себя отдаленной, оторваной от получения. Теперь она может проверить себя в нейтральном виде, – что я сейчас делаю. И тогда она начинает видеть четыре стадии прямого света с точки зрения отдачи Творца ей, со стороны стыда, который раскрылся, – что она может соответственно этому сделать. И тогда она строит программу точно в соответствии с этими четырьмя стадиями, только в обратном виде. Потому что после сокращения она находится в состоянии, что получать она не может – она не хочет быть получающей; не получать она не может – она не может быть пустой, потому что это тоже пренебрежение Дающим, и как она может быть дающей?

То есть она изучает, хотя это и есть малхут дэ-малхут, как она может быть, как свойство корня (бхинат шорэш): чего не хватает ей, и что есть у неё. Тогда есть у нее силы, есть свет Бесконечности и желание получать, – у нее на самом деле есть все, что было и в Творце в корневой стадии. Как она может сейчас организовать эти вещи? Только играть в то, что она пользуется всеми этими вещами на благо Хозяину. И это называется намерением. (47:03)

И тогда она берёт света, келим, соединяет их в своем намерении, чтобы делать связь между ними и действия между ними только лишь на благо Хозяина. То есть мысль, решение должны предшествовать, и поэтому она строит рош парцуфа, где она планирует эти вещи. А потом получает ради отдачи. Это действительно вещь, это изобретение, которое заранее не было видно. Именно после всех этих действий в желании получать, когда она ощущает стыд, делает сокращение, делает эти действия и видит действия Хозяина на неё, она копирует эти действия сейчас, со своей стороны. (47:57)

Ученик: В этом как бы всё дело. Здесь четыре стадии прямого света – тут есть какая-то логика, объяснение, как первая стадия становится второй, третьей, четвертой.

М. Лайтман: То же самое и здесь. Только там было желание отдавать Творца, а здесь – намерение отдачи творения, не желание, а намерение. Но оно копирует в точности действие Творца в себя, в малхут, и делает это обратно, то есть возвращает Ему, только уже в намерении, а не в желании, потому что желание уже существует. (48:35)

Ученик: Так можно как бы объяснить это: как малхут Бесконечности, что происходит с ней в первой, второй, третьей, четвертой стадии, и она приходит в конце к решению, к рош, экрану.

М. Лайтман: Да, она изучает эти четыре стадии. Написано, что четыре стадии эти как-то записываются в ней, она впечатляется от них, они в ней уже находятся. Из них она уже изучает, как Творец давал ей для того, чтобы раскрыть в ней желание получать и наполнить его в таком виде, что желание получать должно наслаждаться этим, чтобы почувствовало, что такое наслаждение и без наслаждения в форме отталкивания, отторжения и, наоборот, соединения. И тогда бхина далет может наслаждаться наполнением. А нехватает в этом наполнении только ощущения стыда. (49:32)

Есть здесь много вопросов. Теперь и она себя так выстраивает, чтобы делать такие же действия по отношению к Создателю, как Создатель по отношению к ней. Она не может сделать это в желании получать, которое Создатель создал: «Я создал злое начало». Создатель создал желание получать и наполняет его. Но она уже действует в намерении, когда использует и желание получать, и наслаждение для того, чтобы сделать из них такую особую связь между ними, чтобы наслаждение входило в желание получать, только лишь облачаясь в ее отношение к Создателю, – в намерение отдачи. Она добавляет между светом и кли дополнительную вещь, которая называется «отражённый свет». И тогда всё получается. (50:31)

Ученик: Что такое эта первая стадия со стороны Малхут Бесконечности в направлении к Создателю? Что такое первая стадия, вторая, или это слишком далеко?

М. Лайтман: Мы говорили об этом много раз.

Ученик: Нет, в обратном направлении – наверх, эта Малхут Бесконечности сейчас хочет отдавать Создателю в корне.

М. Лайтман: Да. Это в рош парцуфа, когда она строит этот свой план по отношению к Создателю, и тогда у нас есть четыре стадии прямого света, и есть также четыре стадии отраженного света, либо десять сфирот прямого света и десять сфирот отраженного света. Это в точности, что она делает из себя по отношению к Создателю. И она копирует Его отношение к ней, и делает это в обратной форме. (51:17)

Только когда она делает это в обратной форме, она видит насколько она способна это сделать, потому что ее работа – над желанием. И поэтому десять сфирот отраженного света не могут быть в той же силе, которая приходит от Создателя – десять сфирот прямого света, но только в 20% или 5% по силе отраженного света, и тогда это облачение она уже получает всегда ради отдачи.

Только мы должны понимать, что все, что было сделано Творцом внутри желания, мы делаем это в намерении, потому что мы не можем влиять на желание, управлять им. (52:10)

Ученик: Мы почувствовали величие Творца, Он сделал чудесную работу. Почему Он всё еще колеблется?

М. Лайтман: Творец?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Спроси Его, я не знаю

Ученик: Смотрит сквозь щели, видел всё совершенно… Как сейчас подтолкнуть Творца внутрь этой трапезы?

М. Лайтман: Я не понимаю твой вопрос, но я тебе скажу то, что думаю. Со стороны Творца нет никакого ограничения: бери сколько хочешь, даже ради получения. Но! Стыд тебя держит и не даёт тебе возможности делать то, что тебе хочется. Желание отдавать Создателя находится перед тобой, и твой стыд получать от Него находится в тебе и ощущается. Ты должен сейчас найти путь, как соединить эти две противоположности, два эти конца. (53:27)

Нам нужно понять, что Творцом называется та же Малхут Бесконечности, наполненная светом бесконечности, и она хочет, чтобы творение пришло к такой же форме, только ради отдачи. Поэтому со стороны Творца нет действия. То, что я хочу сказать, послушай: нет со стороны Творца никаких действий, – Он находится в полном покое. Он хочет, чтобы высший свет был получен, то есть это свойство, которое есть в кетэр, в свойстве света, чтобы этот свет был получен внутрь желания получать. И со стороны Творца, в общем-то, это не важно – будет он получен ради получения или ради отдачи. Нет с Его стороны ничего, для Него – все равны.

И теперь, после того, как Он дал творению ощущение стыда и ощущение различия между ними, сейчас творение делает все действия. Все действия, они уже на счёт творения, и даже те, которые мы относим к Творцу, они, в общем-то, всего лишь осуществляются Творцом, но исходя из этой системы, когда уже творение решает, даже когда мы говорим, что Творец всё делает. Потому что со стороны системы, творение уже определяет, потому что со стороны Творца нет ничего нового. Всё. (55:08)

Поэтому не говори, не приписывай Ему что-то. Даже если всё приходит от Него, это происходит в действии. Когда приходит к тебе сила электричества с электростанции, говори, что угодно, но приходит эта сила, и всё, а как ты используешь ее, – это твоя проблема. Поэтому мы ничего не можем сказать по отношению к Творцу, а просто – абсолютная отдача, и всё. (55:35)

Вопрос: Мы сейчас преподаем статью «Мир» в группах «Точка в сердце», и Бааль Сулам хорошо резюмирует ее в прекрасном отрывке после того, как он объясняет все методики в мире, и он говорит: «И глядя на все вышеописанные безуспешные попытки, к которым человечество прибегало на протяжении нескольких тысяч лет до настоящего времени, и которые не принесли пользы, я задаю вопрос: может быть вообще нет смысла просить у Творца исправления этого разрыва, потому что это главное исправление находится в наших руках?». [Бааль Сулам, статья «Мир»] (56:08)

М. Лайтман: Да, конечно, в наших руках, потому что всё было дано нам.

Вопрос: Вы сказали, что в рош есть экран снизу. Вы можете объяснить это?

М. Лайтман: В рош парцуфа?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Но мы это ещё не изучали в Птихе. Но рош находится выше экрана, хотя там экран действует снизу вверх, а «телом», гуф, называется, что масах работает сверху вниз. Снизу вверх – это в рош, а сверху вниз – это в гуф. Всё время работа в экране: получаем ради отдачи, думаем ради отдачи, – это называется «духовное». И в этом есть разница между рош и гуф, что есть в рош это с помощью отталкивания и расчета, до получения в желание, а в теле, в гуф, уже получение в действии. (57:23)

Ученик: Экран отталкивает что-то? Что отталкивает экран ниже рош?

М. Лайтман: Почему экран должен оттолкнуть? Нет. Экран развивает такую силу отторжения в рош, потому что он хочет знать, насколько он может связаться именно со светом. И после того, как он решает в рош, сколько он может получать ради отдачи, (то есть его получение сопровождается отталкиванием, отражением), и уже после принятия решения он получает от пэ ниже. Нет уже там никакого отражения, света уже входят в законченные келим. Что это означает? Что в рош было намерение, а в гуф – это уже действие, и разница в том, что света распространяются в желаниях. Но как свет может войти в желание? Ведь было сокращение. Здесь свет входит в желание потому, что он находится в облачении отраженного света, в намерении ради отдачи, и поэтому желание не чувствует свет как наслаждение от получения, а чувствует свет как наслаждение от отдачи.

Расчет делается на наслаждение от отдачи: насколько я могу быть в отдаче, давать Хозяину и не наслаждаться в самом себе от своей отдачи. Это решение, которое есть в рош. Вы слышите? Это называется, что также и наслаждение от отдачи – тоже ради Творца, иначе как я буду наслаждаться? Давать Ему и наслаждаться от этого? Раскрываются такие наслаждения – в 613, в 620 раз больше, чем то желание получать, которое было, которое наполнялось в Малхут мира Бесконечности напрямую. Если я отдаю Творцу, я раскрываю наслаждения в 620 раз большее. Так я на них должен сделать расчет, чтобы не получать их ради получения, иначе это будет отдача ради получения, потому что я получаю величие Творца, важность Творца, – Кому я даю! Даже в нашем мире есть у тебя огромнейшее наслаждение от этого. (01:00:10)

Ученик: Может быть, это значит, что экран рош отталкивает желание получать снизу? Из этого происходит отраженный свет? (01:00:20)

М. Лайтман: Нет. Отраженный свет происходит из того, что экран рош отталкивает прямой свет, когда он не хочет его получать, и тем, что он отражает этот прямой свет, чтобы не получать его, он делает расчет. Этот расчет уже не потому, что он отталкивает свет, а насколько он может получить ради отдачи. И в получении ради отдачи он уже делает расчет с этим наслаждением, которое он может дать Высшему.

Я получаю от высшего тарелку салата, я получил это от него – от высшего. Если я уважаю его, чту его, то покрываю этот салат каким-то спреем или еще чем-то и храню его в своем доме как память, как сувенир. Верно? Или нет? Ведь я получил такую вещь, в которой нет ничего – просто тарелка с половинкой помидора, неважно что, но сколько ценности есть в ней, скажем. (01:01:50)

Теперь вопрос в том, как мне сделать расчет, чтобы получить это ради отдачи? Я этим буквально отдаю в ответ, потому что я делаю это сейчас в намерении ради Него. Я делаю сокращение: это не для меня, – это всё для Него. Раскрывается в этом Он, Его величие. Я хочу сейчас использовать Его величие для того, чтобы давать Ему. Без того, чтобы я осознал Его величие, я не могу быть в отдаче, это понятно. Если я осознал Его величие, насколько Он велик, насколько Он раскрылся мне, тогда у меня есть проблема: раскрывается огромнейшее наслаждение. Как же я могу сделать расчет, чтобы не получать эти наслаждения? В этом заключается получение ради отдачи. (01:02:44)

Главное здесь не сам свет. Эти света, которые приходят от Творца напрямую, они нэфеш дэ-нэфеш – ничего особенного. Весь НАРАНХАЙ приходит от познания величия Творца, поэтому мы постоянно говорим в десятке о величии Творца, потому что к этому мы должны продвинуться. В этом расчет, который есть в рош, короче – величие Творца. Насколько я могу отдавать Ему, и не хотеть наслаждаться для себя этим Его величием. Это на самом деле НАРАНХАЙ. Но мы еще будем говорить об этом. (01:03:37)

Вопрос: Вы можете объяснить значение противоположности светов и келим?

М. Лайтман: Насколько я отдаю в своем большем желании получать, этим я пробуждаю большее наслаждение. Скажем, есть передо мной угощение, которое дает мне хозяин, я не беру салат, соль, перец и всё такое, я беру кусок мяса, что-то самое дорогое, и ем его. Еда – означает, что я утоляю свой голод и доставляю этим наслаждение хозяину. Если я доставляю наслаждение хозяину этим, то я даю ему самое большое наслаждение. Но если я скажу: «Я не могу», и уклонюсь, и возьму только салат и съем его – это нормально, но это доставит и мне небольшое наслаждение, и у хозяина я пробужу тоже (только) небольшое наслаждение. Это понятно, что в большом наслаждении вызываем большие света, а в маленьком наслаждении – малые света. (01:05:10)

Но здесь есть обратное взаимоотношение светов и келим. Чем в большем желании получать я работаю, я в этом развиваю кли отдачи более высокое. И тогда наслаждение, которое у меня сформировалось, скажем, от куска мяса, оно выше, чем наслаждение от салата. Получается, что от салата я наслаждаюсь, скажем, в бхине бэт, а от мяса – в бхине далет. Но свет, который я пробуждаю в бхине далет, более высокий скажем, как в бхине кетэр – йехида, чем свет, который я вызываю, скажем, с помощью салата, который называется свет хасадим. И это называется противоположность между светами и келим.

Есть в этом намного больше, мы продолжим выяснять это.

Вопрос: Какое действие «лев а-эвен» в кли? Какое его отношение с кли?

М. Лайтман: «Лев а-эвен», мы еще не говорили об этом, не изучали это, никаких вопросов об этом, извините. Давайте придерживаться этих рамок, потому что спрашиваете о такой вещи, которая может дать еще тысячу вопросов, зачем нам это? «Не трогай собаку». (01:07:29)

Вопрос: Как нам не оставлять Птиху и учить ее на протяжении всего дня?

М. Лайтман: В течение дня, я не знаю. Вы хотите, чтобы я писал вопросы в своем Твиттере в течение дня по Птихе? Если вы хотите моего участия, если ты об этом спрашиваешь, то я готов, я не знаю, что вам удобно.

Хорошо, возможно мы сделаем это. Напоминайте мне каждый день, что я должен, и в соответствии с материалом, который мы прошли до сих пор, и особенно в тот день, когда мы проходим (что-то из Птихи), я напишу там небольшие посты.

Ученик: Что касается материала, то, когда я думаю об этом, если вкладывают в десятке в любовь к товарищам, – ТЭС раскрывается, материал раскрывается. Вопрос в том, что вы хотите, чтобы мы изучали в Птихе? Есть вещи базовые, которые все должны изучить.

М. Лайтман: Да, Птиха – это такая основа, которую мы должны изучить, потому что она дает нам структуру реальности. (01:08:55)

Ученик: Можете ли вы научить нас, как нам в десятке оставаться внутри этой Птихи в течении всего дня?

М. Лайтман: Прежде всего, вы соединяетесь между собой четыре раза. В этих четырех ситуациях вам нужно поговорить и о связи между вами, спеть песню, утром – что-то одно, в полдень – что-то другое, вечером – еще что-то. Вы также должны быть в связи между вами.

Я надеюсь, то, что напишу для вас в своем Твиттере (думаю сейчас об этой идее), будет сразу же переведено на другие языки, по крайней мере, на английский, иврит и испанский. По крайней мере, это для того, чтобы вы подумали об этом не вместе, потому что, когда вы можете быть вместе в течение дня, я не знаю. Короче, попробуем, я готов. Вы получите. (01:10:05)

Ученик: Я не спрашиваю только, как получить и что получить, но как нам работать с этим материалом? Мы должны быть вместе, не вместе? Как войти в Птиху – это высокий материал, который трудно понять. Это нужно понять? Это нужно почувствовать, что делать с этой Птихой? Мы учимся, задаем вопросы, но какой прок?

М. Лайтман: Когда мы подходим к Птихе или к «Учению Десяти Сфирот», весь вопрос в том, как мы к ним подходим. Я обучал Птихе много раз, скажем, 20 или 30 раз, по меньшей мере. Я уж не говорю о том, что я преподавал в Тель-Авиве и в синагогах. (01:11:04)

Вопрос в том, как мы учимся? Мы можем выучить это как нечто схематичное, просто изучив систему. А можем научиться этому в форме внутренней работы: сокращение, отраженный свет, прямой свет, все этапы, парцуф – все это можно принимать чувственно, и это зависит от того, насколько вы находитесь во внутренней работе. Конечно же, я заинтересован, чтобы вы как можно больше принимали эту учебу в сердце, но это зависит от того, как вы работаете в десятке, и насколько вы вообще работаете самостоятельно. Я тут не хозяин над вами. (01:11:56)

Поэтому раньше я преподавал Птиху в такой очень рациональной форме – с чертежами, рисунками, формулами. Я помню, когда я ездил в Канаду и Америку, был у меня не только картон такой, но и пластик, как крышка на столе, в форме рулона, я его брал, разворачивал (открывал) и читал лекции.

А почему? Потому что тяжело объяснять людям строение мироздания: свет, кли, все эти вещи, где Творец, где творение, этот мир, где Высшие миры. Когда ты им рисуешь, тогда они это видят: «Это – наверху, понятно. Это – внизу, понятно. Таким образом – это в порядке, справа, слева – это ясно». И поэтому в такой форме мы вначале изучаем.

И только в той мере, когда человек уже входит в духовную работу, тогда в соответствии с этим начинают его обучать в форме более чувственной. Как написано: «Учи отрока согласно пути его». Сейчас мы находимся в состоянии, когда уже организованы даже в десятки. Также вы обратили внимание, что это не с самого начала. Но сегодня, когда к нам приходят новые люди, они сразу включаются в десятки, поэтому я не знаю, [как поступить]. Я знаю, что хотел бы объяснять этот материал в форме более чувственной, насколько это возможно, ближе к сердцу, к подлиннику, а не для разума, потому что ум в итоге – это всего лишь вспомогательное кли. (01:14:42)

Ученик: Есть ли связь между стыдом, который развивается после первого сокращения, и свойством стыда в этом мире?

М. Лайтман: Ну, а ты как думаешь? Если ты находишься перед Творцом и начинаешь есть, и вдруг тебе становится стыдно, и ты задыхаешься; или ты находишься в этом мире. Какой у тебя здесь стыд? Ты отворачиваешься от хозяина и говоришь: «Хорошо, в порядке, потом сочтёмся». Мы не понимаем, что такое стыд в том мире.

Ощущение стыда перед Творцом. Прежде всего, это необходимое условие, иначе ты не сможешь задействовать себя ради отдачи. Иными словами, стыд дает тебе силу как-то справляться со всем эгоизмом, со всем желанием получать, со всем величием Творца, как мы сейчас говорили в зивуге дэ-акаа. То, что ты обязан сделать экран на то наслаждение, которое ты Ему даешь, и Он наслаждается от тебя. Твое желание получать, твой эгоизм, вдруг увеличивается в 620 раз, и если ты его не держишь, то он становится клипой. От этого исходят все миры клипот. Ты понимаешь? Мы это еще будем изучать. (01:16:17)

Ученик: Когда мы говорим о первом сокращении, это произошло в силу стыда или это украшение, то есть оно украсило себя?

М. Лайтман: Да, это называется, «украсило себя».

Ученик: Стыд называется «украшением»?

М. Лайтман: Да, это называется украшением. Ты можешь сказать: «Какое же это украшение, если не может освободиться от него, что оно обязывает его буквально освободиться от всех бесконечных наслаждений, и это называется украшением? Как такое может быть?» Ведь всегда украшение – это что-то дополнительное к чему-то. Мы должны понимать, что украшение – это не дополнение, как я сегодня, например, вставляю себе серьгу в ухо. А украшение здесь – это дополнение к желанию получать, чтобы оно могло прийти к получению ради отдачи. Всё творение, в конечном счете, выходит у тебя как украшение. (01:17:44)

Вопрос: Вопрос о состоянии «рош» и расчете, который мы делаем все время. С одной стороны, если это момент расчета с Творцом, кажется, что там нужно просто возвеличивать Творца в наших глазах всё время. Но с тем наслаждением, которое мы видим перед собой, прежде чем мы попробуем его, оно отличается от того, когда оно входит в наш рот или когда оно находится внутри нас. Как мы рассчитываем наслаждение или отношение к этому наслаждению, когда оно еще не во мне, по сравнению с тем, когда оно внутри меня? И что мы делаем с этим в любом случае?

М. Лайтман: То есть ты говоришь так: если я сейчас взвешиваю и что-то пробую в голове, в рош, это не то состояние, когда потом это раскроется уже в тох парцуфа, внутри парцуфа. Так не может быть. Потому что если бы это было не то же самое, я бы никогда не узнал, где я, и мой расчет всегда был бы кривой, неправильный. И я никогда не смогу прийти к отдаче, я всегда буду ошибаться. Нет такого. То, что есть в рош, – распространяется в гуф. Мы работаем с теми же келим, что и в рош, и в гуф, и нет разницы между рош и гуф, кроме того, что в рош – в потенциале, а в теле (в гуф) – это уже в действии.

Ты можешь сказать, но на практике, когда это раскрывается, то открывается что-то новое? Нет, ничего нового не раскрывается. Я также знаю все эти процессы, которые будут происходить у меня в гуф, от начала и до конца. Вся АВАЯ находится в рош, и я полностью прохожу ее, и знаю, что раскроется потом: раскроется окружающий свет, и будет у меня битуш пним у-макиф (соударение внутреннего и внешнего светов). И я буду обязан очиститься от света и так далее. Все эти вещи, я уже предвижу их в рош. Я уже знаю, что произойдет со мной из всего получения. Нет в гуф более того, что находится в рош. Это имеется в виду, что до последней детали в рош я знаком со всем процессом. (01:20:01)

Тогда почему я вхожу в тох парцуфа с ор яшар (прямым светом), ор хозер (отраженным светом), как ор пними (внутреннем свете) и всё такое? Чтобы построить келим, потому что именно в тох парцуфа, когда я получаю ради отдачи, этим я доставляю наслаждение Творцу. Он находится у меня облаченным внутрь келим, в тох парцуфа. А моя голова (рош) – только для того, чтобы планировать эти вещи; «внутри» (тох) – это то, где мы действительно связаны вместе, Он и я, свет внутри АВАЯ. (01:20:37)

Вопрос: Можете ли вы немного подробнее рассказать, какое наслаждение мы получаем? Вы сказали, допустим, кусок мяса или салат. Если Творец всегда на 100% хорош, тогда почему мы иногда чувствуем, это как салат, а иногда – как кусок мяса? Как я произвожу этот расчет?

М. Лайтман: Пока это не так уж и принято, но давайте мы сделаем. Перед нами сейчас выходные дни: пятница, суббота, воскресенье. Давайте сделаем так: на всякий кусок еды, который мы кладем в рот, мы должны сделать расчет, что я это делаю для того, чтобы доставить наслаждение Творцу. Сделаем таким образом и посмотрим, что из этого получится.

Получится, не получится; насколько почувствуем больше удовольствия, или наоборот – это украдет у нас наслаждение. Так ты наслаждался просто едой, а так ты должен всё время думать о Творце и чувствовать, а Он – наслаждается от того, чем ты наслаждаешься, да или нет.

Если вместе мы будем совершать такие действия, – не делать из этого ритуала (культа), а только думать, как мы можем в этом доставить Ему наслаждение, что мы получаем наслаждение как будто ради отдачи. Сделаем и посмотрим. И потом поговорим об этом. (01:22:23)

Поэтому каждый кусочек [еды], который я кладу в рот, неважно что, – является предметом благословений, которые приняты в иудаизме, что этим мы благословляем Творца.

Что значит, благословляем Творца? – что мы хотим этим получать только для того, чтобы доставлять Ему наслаждение. Давайте попробуем, посмотрим, насколько это будет мешать вам жить. Это действительно так. В обычном режиме: я наслаждаюсь жизнью, особых расчетов не делаю, голова пустая, а так – я всё время с такой тяжелой головой должен действительно быть каждое мгновение своей жизни.

Вопрос: В творении намерение строится под давлением света, без которого оно не развивает намерение. Если свет не давит на него, оно не будет развивать намерение.

М. Лайтман: Конечно. Как может быть, чтобы творение что-то сделало, если нет направления свыше?

Ученик: Вы говорите, что творение снизу вверх не управляет своим желанием, но оно управляет каким-то намерением. До этого вы сказали, что оно может решить, что оно получает ради отдачи с каким-то определенным намерением. Что заставляет его принять решение, что на него не оказывает давление свет?

М. Лайтман: Я не понимаю вопроса.

Ученик: Я скажу это снова.

М. Лайтман: Еще раз – не поможет. Подумай, как это сказать. Ты хочешь сказать, что творение находится в состоянии, когда хочет получать ради отдачи?

Ученик: Нет. Оно развивает намерение под давлением света. Это – данное состояние. В этом состоянии оно не может развить что-то само, но только под давлением света, этого постоянного состояния света.

М. Лайтман: Какое давление света?

Ученик: Давление света означает, что всё время, когда оно хочет отдавать, Хозяин уговаривает его, есть у него (творения) какое-то сопротивление этому. И из этого оно начинает получать какое-то понимание (различия) и действовать. Какая внутренняя часть заставляет его сделать это действие? (01:25:02)

М. Лайтман: Я ничего не понимаю, что такое «внутренняя часть»? Что Хозяин давит на него? Что оно находится под давлением? Я не понимаю всех этих вещей. У тебя есть какое-то внутреннее представление, но ты не можешь передать это в твоем вопросе, подумай, тебе не хватает слов. (01:25:27)

Вопрос: Мы изучаем, что рош делает расчет, а получение всегда в том месте, где мы не рассчитываем. Так что это – с рош что-то не так? Когда голова (рош) будет соответствовать телу (гуф)?

М. Лайтман: Когда рош будет соответствовать гуф? Я бы сказал так, если голова соответствует гуф, – тогда голова существует. Если голова не соответствует телу, – тогда головы просто не существует.

Разве это не ясно? Есть парцуф, у которого нет рош? Есть парцуф, у которого есть рош, то есть рош (голова) – это то место, в котором он делает расчет: что он делает со своими желаниями ради отдачи, как он может их задействовать. Если у него нет таких мыслей, что он хочет задействовать желание ради отдачи, то означает, что нет у него рош (головы). (01:26:31)

Вопрос: Когда будет состояние, что гуф будет соответствовать рош? То есть не то, что гуф проявится после того, как будет расчет в рош.

М. Лайтман: Конечно, гуф так проявляется. Как могло быть иначе? Ты хочешь, чтобы тело (гуф) делало то, чего голова (рош) не делала? Это в нашем мире, но это называется, что нет головы, нет рош, – всё находится в теле (в гуф). По тому, как гуф решает, голова просто планирует, как делать то, что хочет тело. И где решение? – в гуф (в теле). Это всё еще называется «неживое-растительное-животное».

А человек – его голова, его рош – вверху: он сначала планирует, он сначала думает, а затем из того, что он продумал, он активизирует свое тело, то есть желание получать. В рош нет желания получать, в рош – только намерение, мысли. Расчеты. Есть там желание получать только внутри расчета: столько, сколько вам нужно, чтобы использовать его для расчета. Вот так это – сначала голова, потом тело. Иначе это животное. (01:30:01)

Ученик: Мы изучаем, что когда мы делаем расчет в рош, мы получаем то, что не хотим вообще.

М. Лайтман: Что это означает? Означает, что расчет в рош плохой, если я получаю то, что я не хочу. Как это может быть? Я вас не понимаю.

Ученик: Обратное взаимоотношение светов и келим.

М. Лайтман: Обратное взаимоотношение светов и келим? Ерунда. Где вы находитесь? Какая путаница у вас! (01:30:53)

Вопрос: Мы говорим о духовной работе, что когда мы просим, молимся, тогда свет приходит и исправляет. Это как бы ни на одном месте, где просьба, поскольку мы не исправлены. Мы просим из того места, где мы находимся, а свет приходит и исправляет. И мы получаем это в других местах, и это изменяет нас, развивает в нас келим отдающие.

М. Лайтман: Если вы не начнете работать, как нужно, как положено, вы будете в этой путанице еще 10, 20, я не знаю, сколько лет. Прежде всего, нужно задействовать голову (рош). Рош – это мое отношение к состоянию, в котором я нахожусь, и к какому состоянию я хочу прийти. Должны быть две точки: существующее состояние и следующее, желаемое состояние. Рош (голова) должна помогать мне, как прийти от первого состояния во второе состояние. И это – планирование.

Поэтому я хочу раскрыть свои желания, наслаждения, которые есть передо мной: величие Творца, величие учителя, десятки. И как я себя программирую, как я планирую, вижу себя в этом следующем состоянии, желаемом состоянии, что я могу сделать, исходя из этого. Всё это происходит в рош.

После того, как понятно мне, что только в таком виде я могу достичь того, что я хочу, я уже задействую себя. Иначе непонятно мне, что делать. Так все делают, даже в этом мире. Только разница между этим миром и духовным миром, что там есть получение ради отдачи Творцу, а здесь – ради себя. Поэтому я не понимаю вас, вы говорите в такой нереальной форме, даже в желании получать, даже внутри знания. (01:33:05)

Вопрос: Как я могу в своем знании определить, каким я буду в исправленном состоянии? Я не могу требовать состояния, с которым не знаком.

М. Лайтман: Замечательно. Ты должен представлять себе состояние, где ты больше включаешься в десятку, где ты теряешь себя в десятке. В меру потери и растворения в десятке, ты приближаешься к Творцу.

Ученик: Состояние, которое вы описываете, мы можем себе это представить, достичь его в ощущении определенным образом?

М. Лайтман: Да-да, с помощью действий. Да. Что значит «определенный»? Вы можете делать действия и в этих действиях пробуждать свет, возвращающий к источнику, он приводит вас к новому состоянию. И это новое состояние может быть и со стороны осознания зла, и со стороны получения добра. Но как бы там ни было, это продвинутое состояние. (01:34:20)

Ученик: То есть вы говорите, что мы всё-таки должны раскрыть исправленное состояние, даже если его у нас нет? Почувствовать его, понять и тогда попросить, чтобы это осуществилось?

М. Лайтман: Да, я должен представить себе, каким будет более продвинутое состояние, насколько я больше с товарищами, когда я совершенно меняюсь, теряю свое частное «я» и раскрываю высшую силу, то есть силу отдачи. Высшая сила – это сила отдачи, которая царит между нами в десятке. И тогда я вижу десятку как АВАЯ и нахожу в ней разные свойства и разные духовные состояния. У нас практически нет другого места, где я могу это реализовать. Нет. Все остальное это теория, философия, что-то туманное.

Ученик: Это говорит о том, что мы должны понять, что означает объединение в десятке? (01:35:23)

М. Лайтман: Объединение в десятке, как РАБАШ выражает это в своих статьях о группе, что я исчезаю, растворяюсь, просто отменяюсь в товарищах. Я приношу им все, что им нужно, я организую, я забочусь с утра до ночи, все мои мысли о них. И, конечно, я чувствую, насколько не способен в этом, и это приходит ко мне уже от высшего света, как работа, как реакция. Я сегодня весь день пытался думать о том, как я связан с ними. В итоге я пришел к ощущению, что не способен к этому, что у меня есть мысли только, что я думаю о себе. Так что же я говорю? Творец, Он специально дает мне такое упражнение, потому что «нет никого кроме Него». Я хотел себя увлечь в группу, а Он показывает мне наоборот. Я не говорю, что я не хочу, а Творец мне это сделал. Это Он мне делает. Почему? Для чего? Чтобы я внутри своих усилий привлек также и Его усилия, чтобы Он был партнером, чтобы Он был здесь гарантом, чтобы Он проделал работу здесь. Я не способен это сделать, я только хочу, в лучшем случае, хоть как-то объединиться с группой искусственным образом. Разумеется, я не хочу. Но так, скажем, что я хочу. Я все больше и больше раскрываю, что это – Творец, Он направляет меня. И ты, дружок, здесь ничего сам не сделаешь. Кто ты такой? Пожалуйста, узнай себя в осознании зла, кто ты и что ты, и чего ты хочешь достичь? Обратись – сделаем вместе. Хисарон от тебя – работа от Меня. Так это называется «работой Творца». (01:37:31)

Но у нас нет другой работы. Даже когда мы хотим выяснить эти состояния: четыре стадии прямого света, попробуйте выяснить их в десятке, потому что все говорится оттуда. Откуда каббалисты постигли все эти вещи? Где Бааль Сулам, все каббалисты видели свой духовный мир, о котором они написали в книгах? – только АВАЯ. Что такое АВАЯ – это десять сфирот. Где они находятся? Где-то в какой-то галактике? Нет, они находятся в объединении между людьми в исправленном виде, – вот и все. Ты видишь это в исправленном виде – ты можешь написать. «Из действий Твоих познаю Тебя». Так. (01:38:35)

Вопрос: Растет ли экран по мере того, как развивается желание получать в бхине далет?

М. Лайтман: Экран растет согласно желанию получать, которое развивается в бхине далет. Это – в духовных парцуфах. Верно!

Вопрос: Для того чтобы потерять себя в десятке, какие действия нужно сделать?

М. Лайтман: Есть у нас 20 правил или что-то в этом роде. Вы написали такой список о работе в десятке? Есть линки на все статьи, короче говоря, где все это находится?

Реплика: На Свива Това.

М. Лайтман: На Свива Това, под каким заголовком? Есть много статей о группе. Я хочу знать: один-два-три, ты знаешь, как в законах? Вы понимаете? Пошлите мне список законов, свод этих законов, чтобы я всегда мог пересылать их им. Короче говоря, найди список законов и проверь: соблюдаешь ты их или нет. И тогда у тебя будет ответ, чего тебе еще недостает.

Чтец: 30-й пункт, ламэд, 169-я страница. «Истончение (издахэхут) экрана для создания парцуфа», 169-я страница.

30. Для того чтобы понять развитие духовных ступеней, проявившихся в создании пяти постепенно уменьшающихся парцуфим мира А”К, и всех уровней пяти парцуфим каждого из четырех миров АБЕ”А, вплоть до малхут мира Асия, мы должны хорошо усвоить, что такое утоньшение масаха де гуф, ослабление его силы, которое происходит во всех парцуфим миров А”К, Некудим и мира Исправления (Ацилут). [Бааль Сулам, Введение в науку Каббала (Птиха), п. 30]

М. Лайтман: Дальше, это только предисловие.

Чтец: 31, ламэд-алеф.

31. Дело в том, что любой парцуф и даже любая духовная ступень имеет два вида света, которые называются ор макиф (окружающий свет) и ор пними (внутренний свет). Как уже было выяснено, в первом парцуфе мира АК Гальгальте окружающим светом является свет Мира Бесконечности, заполняющий все Мироздание. После Ц"А и возникновения масаха в малхут происходит ударное взаимодействие (зивуг дэ-акаа) всего света Мира Бесконечности с этим масахом.

Ор хозер, возникший вследствие этого зивуга, позволил части высшего света войти в мир Сокращения (олам аЦимцум), создав этим десять сфирот дэ-рош и десять сфирот дэ-гуф, как сказано в п.25. [Бааль Сулам, Введение в науку Каббала (Птиха), п. 31] (01:43:17)

М Лайтман: Что значит, что есть «зивуг дэ-акаа»? Что происходит с человеком? Где, что говорит мой экран? Что он скрывает? Что он защищает? И как высший свет толкает масах, колет его, ударяет его, что происходит с экраном и с моими чувствами, мыслями и так далее? Кто может это представить? Кто может это описать? Если нет, десятка — семинар, пожалуйста! Что происходит с нами, когда высший свет достигает экрана? Как мы можем рассказать, описать это в чувствах? Чувственно, мысленно, какие мысли, пожалуйста!

Семинар (01:44:30 - 01:48:00)

М. Лайтман: Как мы приступаем к какому-то действию, если нам нужна сила преодоления? Сила преодоления приходит от Творца. Желание получать, оно как бы приходит от нас. Как мы, с одной стороны, находимся все время в связи с Творцом, чтобы получать от Него силу сопротивления, преодоления, относительно наслаждений? А с другой стороны, начинаем работать с десяткой, скажем, или с высшим светом, неважно как это назвать? (01:48:49)

Как я, с одной стороны, получаю подпитку от Творца, чтобы у меня были силы сопротивления, преодоления, а с другой стороны, как я приступаю к работе с наслаждениями, с высшим светом, или против наслаждений? Когда я должен соединиться с десяткой, нет у меня в этом никакого наслаждения, но я хочу, хочу как-то подойти к ним? Как я делаю это? (01:49:22)

Вопрос на самом деле проще, скажем так. Как я все время удерживаю связь с Творцом, как с электрическим проводом, когда я получаю ток в 220 вольт или от какой-то батареи, или от какой-то силовой станции, чтобы у меня была сила преодоления, чтобы была сила, которая удерживала бы меня выше моего желания получать, чтобы я смог тогда произвести действие, независимое от моего желания получать? Пожалуйста, поговорите об этом. (01:50:13)

Семинар (01:50:17-01:55:33)

М. Лайтман: Как мы формируем в десятке ощущение «нет никого кроме Него» постоянным образом? Как нам сформировать в десятке ощущение, что «нет никого кроме Него», и чтобы это ощущение было постоянным?

Семинар (01:56:01-01:57:46)

М. Лайтман: Как мы делим день, чтобы у каждого был какой-то час, когда он заботится, чтобы в группе ощущалось «нет никого кроме Него» среди всех, чтобы это находилось между всеми, чтобы это связывало всех? Как мы можем поделить время в течение дня, чтобы у каждого была часть, чтобы он заботился о том, чтобы Творец воцарился в группе, чтобы властвовал там, связывал всех в ней, и чтобы это ощущалось в группе?

Семинар (01:58:41-01:59:16)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/PdisQuT7?language=ru