Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 1 декабря 2020 года.

Бааль Сулам. Том 1. Часть 2. Внутреннее созерцание, глава 6, пункт 66.

Чтец: Мы изучаем «Талмуд Десяти Сфирот», 1-й том, 2-я часть, 66-й пункт, Внутреннее созерцание, пункт 66.

М. Лайтман: Да, мы на самом деле изучаем здесь элементы духовного кли. Это очень важные части. Говорится о малхут, о сокращении, отраженном свете, который над сокращением, как он становится кли для прямого света – все вещи, которые составляют душу, ее компоненты. Когда мы хотим (каждый в своей десятке) так объединиться в связи между нами, чтобы выстроить этот парцуф души. Пожалуйста.

Чтец: 66-й пункт.

10 сфирот прямого света – сверху вниз, а 10 сфирот отраженного света – снизу вверх.

66) И теперь имеются два вида 10 сфирот в творении: 10 сфирот сверху вниз и 10 сфирот снизу вверх. Так как имеются 10 сфирот в высшем свете, а именно: корень, который называется кетэр высшего света, и 4 стадии, исходящие из кетэра:

– стадия алеф называется хохма;

– стадия бэт называется бина;

– стадия гимэль называется зэир анпин (включает шесть сфирот ХАГАТ НЭХИ);

– стадия далет – это малхут,

и порядок их – сверху вниз, то есть от тонкого к грубому. Иными словами, тот, кто более тонкий, – он лучше, а самый тонкий из всех, то есть корень, называется кетэр. И следующий за ним, то есть немного более грубый, чем кетэр, называется хохма и так далее, до самого грубого из всех, до малхут, которая ниже всех. [Бааль Сулам, «Учение Десяти Сфирот», ТЭС, том 1, часть 2 глава 6, 66 пункт] (02:33)

М. Лайтман: Есть вопросы об этом? Пожалуйста. Нет. Ну, продолжим.

Чтец: Снизу вверх означает, что более грубый – он более важен.

М. Лайтман: Я только хочу напомнить, что мы здесь должны находиться в двух намерениях. Первое намерение, – что мы объединяемся между собой. Второе намерение, – когда с помощью этого объединения мы хотим привлечь свет, возвращающий к Источнику, исходя из того, что мы учим. И чтобы он помог мне и товарищам, всем вместе быть в таком объединении, о котором мы читаем. Чтобы мы пришли к состоянию, о котором читаем. Чтобы это ощущалось в нас, чтобы мы поняли текст не нашим разумом, а из того, что это раскроется в нас, как результат объединения, о котором говорит книга. (03:51)

Вопрос (Hebrew 10): Мы изучаем элементы духовного кли, очень важные части, и это становится впоследствии парцуфом души. Об этом я хочу спросить: что такое парцуф души в десятке?

М. Лайтман: Парцуф, о котором мы изучаем, – это рош, тох, соф. Духовный парцуф – он и называется нэшама (душа), да. О чём здесь еще говорить? Ты слышал уже годы об этом – это и называется душой. Здесь мы изучаем пока элементы парцуфа. А затем мы изучаем, откуда этот парцуф, – это уже, начиная с 9-й и 10-й части «Учения Десяти Сфирот». Мы тогда начнем изучать, как он рождается, как он развивается постепенно. Мы не начинаем с рождения парцуфа, – нет. Мы начинаем с элементов: что такое парцуф, что такое мир, что такое подъем, что такое нисхождение, парцуфы и так далее.

А затем, когда есть у нас все эти вещи, когда в общем мы как-то находимся в ощущении, понимании хоть в чём-то духовного мира, – тогда начинаем изучать, как рождается, развивается душа. А до этого мы не способны вообще ничего воспринять. Ты не объясняешь ребенку, который только родился, как порождают детей и как они растут. Он должен немного познать жизнь, вырасти до 20-ти лет, скажем, и тогда ты можешь объяснить ему, как это происходит в нашем мире. Так это. (05:47)

Вопрос (Киев-1): Здесь он пишет о десяти сфирот прямого и отраженного света. У меня вопрос: а как малхут, которая себя сокращает, – выстраивает отраженный свет?

М. Лайтман: Исходя из того, что она ничего не хочет получить для себя. Но то, что она хочет – это связать над собой все остальные сфирот. Именно из желаний получать, которые есть у неё от всех сфирот, она сокращает желание получать для себя и пользуется желанием получать ради отдачи. И благодаря этому она формирует отраженный свет, и в этом отраженном свете связывает все воздействия Творца на неё. Это называется – девять первых сфирот. И тогда получается, что малхут прямого света становится кетэром отраженного света. (06:57)

Мы это будем еще изучать. Прошу. (07:02)

Чтец: 67-й пункт

Снизу вверх означает, что более грубый – он более важен.

67) И еще имеются 10 иных сфирот в творении, находящихся в обратном отношении к 10 сфирот высшего света. Это 10 сфирот в отраженном свете, поднимающемся от экрана в стадии далет, которые надевают 10 сфирот высшего света. И последовательность их – снизу вверх, что означает: от грубого – к тонкому, то есть более грубый, ав – первый по высоте, а каждый более тонкий, зах, хуже. И этот порядок обратен относительно 10 сфирот высшего света. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, Внутреннее созерцание, глава 6, пункт 67] (07:58)

М. Лайтман: Кто хочет задать вопрос об этом, а ни о чём-то другом, именно об этом? Вы хотите спросить о том, о чем мы сейчас читали в книге?

Вопрос (МАК 2): Как в десятке мы чувствуем эти элементы – какие более тонкие, а какие более грубые, – как чувственно это ощущается?

М. Лайтман: Этого нельзя сейчас объяснить. Это не то, о чем мы читали.

Вопрос (Петах-Тиква-18): Что такое авиют и есть ли связь у него с ненавистью, которая раскрывается между нами?

М. Лайтман: И об этом мы сейчас не говорили.

Вопрос (Реховот): До сих пор мы изучали, что более возвышенное – это сверху вниз. А сейчас говорят нам, что более высокое – это с большим авиютом. Какой смысл этого?

М. Лайтман: С помощью большего авиюта мы создаем более высокий отраженный свет. Отраженный свет!

Вопрос (Петах-Тиква-25): Путает то, что здесь есть десять сфирот в свете и десять сфирот в творении. Сфирот – это не то, что ощущается в желании получать. Как же здесь есть это деление на две части: то, что в свете и в кли? Почему есть два различия десяти сфирот в желании получать?

М. Лайтман: Есть разница между тем, что я получаю от Творца, и как я реагирую на это. То, что я получаю от Творца, это ощущается в малхут и в девяти первых до малхут. Когда я ничего не могу почувствовать прежде, чем это я чувствую в малхут. Как мы изучаем в четырех стадиях прямого света: свет должен прийти к четвертой стадии, и тогда четвертая стадия начинает реагировать, исходя из стыда – сокращение, экран, отраженный свет и так далее. Тоже самое и здесь.

Свет приходит в четвертую стадию, тогда четвертая стадия чувствует, что свет пришел к ней из всех предыдущих стадий. И тогда она это видит, как отношение Творца к ней. Это девять первых сверху-вниз. И тогда в соответствии с тем, насколько она способна сократить себя, она производит действие в ответ снизу-вверх. В этих ответных действиях она демонстрирует Творцу возможность получить в чём-то ради отдачи. И тогда девять сфирот прямого света облачаются в девять сфирот отраженного света, и это уже называется парцуфом. (11:46)

Ученик: Отношение творения. Как отношение может быть светом? Как творение вообще может создавать свет?

М. Лайтман: Отдача. Отдача от каждого по отношению к каждому называется светом.

Ученик: Но, ведь источник света не может быть в творении, верно?

М. Лайтман: Правильно. Но он пользуется тем, что Творец дает ему возможность также относиться и к Творцу в ответ. Понятно?

Вопрос (Петах Тиква-24): Вопрос о том, что вы говорили сейчас. Если я правильно понял, вы говорите, как написано здесь, что из 10 сфирот высшего света только последняя стадия ощущает девять верхних сфирот кли. То есть это не свет, а кли, свет проходит через кли к последней стадии, это десять сфирот высшего света?

М. Лайтман: Хорошо, думай так.

Вопрос (Африка): Бааль Сулам пишет здесь, что есть два вида десяти сфирот в творении. И наш вопрос: в чём разница между малхут высшего и малхут Бесконечности? Есть ли разница в Цимцуме, в экране в двух видах десяти сфирот этих?

М. Лайтман: Малхут Бесконечности парцуф не чувствует. Это что-то, что находится выше всех нас. Так пишут каббалисты. В парцуфе есть у нас десять сфирот от кетэра до малхут, и это то, что мы можем раскрыть, и в соответствии с этим мы можем себя вести. Вот и всё. Что ты добавляешь к этому бесконечность, – я не понимаю.

Ученик: В чём разница в чистоте (закуте), в сфирот сверху-вниз и снизу-вверх?

М. Лайтман: В самих сфирот. Чем выше сфира, тем она чище сфиры, которая под ней. Вот и всё. Это в прямом свете. А в отраженном свете, наоборот – насколько есть у меня больший авиют, и я могу из него создать большее свойство отдачи, – получается, что эта сфира более высокая по отраженному свету. То есть десять сфирот прямого света – от кетэра до малхут, а десять сфирот отраженного света – от малхут и до кетэра.

Вопрос (Тель-Авив-3): Какое условие, чтобы малхут различала десять сфирот прямого света, если вообще такое есть? Чтобы малхут различила, что есть десять сфирот ор яшар.

М. Лайтман: Если малхут делает на себя сокращение, она может раскрыть, что есть перед ней свет. И в той мере, в какой есть у нее сила сокращения, то есть какой авиют она может преодолевать, она различает свет, который приходит к ней как десять сфирот, но десять сфирот по какой-то силе: нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида. Всё это уже зависит от авиюта, от экрана в малхут. (16:00)

Вопрос (Нью-Йорк-2): Что означает облачение и есть ли особое соответствие между ор хозэр и ор яшар?

М. Лайтман: Облачение – это как мы понимаем – облачение света в кли, в желание. Когда есть связь между действием творения и действием Творца. Творец даёт свет, а творение возвращает в ответ наслаждение Творцу. То есть два вида наслаждения друг другу облачаются один в другой. Это то, что происходит – «Я своему Возлюбленному, а Он мне». Как мы изучали у Бааль Сулама, когда он приводит пример с гостем и хозяином.

Вопрос (Тель-Авив-4): Можно ли сказать, что авиют – это внутреннее глубокое желание отдавать?

М. Лайтман: Авиют – это не глубокое желание отдавать, это желание получать. Насколько авиют можно превратить с помощью намерения в «ради отдачи», авиют становится чистотой (закут).

Ученик: Если есть обратные света и келим, то авиют есть и в творении, и со стороны Творца?

М. Лайтман: Нет. И об этом нигде не написано, и не приводи нам разные свои премудрости.

Вопрос (Latin 1): Сказано, что ор хозэр облачается в высший свет. Я не понимаю, что такое облачение.

М. Лайтман: Отдача в отдаче. Насколько хозяин хочет дать мне, я хочу в ответ отдавать ему. И тогда наши отношения соединяются одно с другим. Так это работает. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-14): Всё изменение зависит от экрана?

М. Лайтман: Всё изменение зависит от экрана.

Вопрос (Москва-1): Более грубый – это более явный, более выраженный?

М. Лайтман: Более грубый – это с бо́льшим авиютом, и ещё не исправленный.

Вопрос (Флорида): Вы сказали, что бина прямого света и бина отраженного света одинаковые свойства имеет?

М. Лайтман: Этого мы ещё не изучаем.

Вопрос (МАК 3): Отраженный облачается на прямой свет. Есть тут уподобление по свойствам?

М. Лайтман: Повтори.

Ученик: Отраженный свет облачается на прямой свет. Есть тут уподобление по свойствам?

М. Лайтман: Да, конечно. Когда прямой и отраженный свет восполняют друг друга, они соответствуют друг другу: как хозяин хочет давать гостю, гость хочет давать хозяину. И поэтому в этом они объединяются и это становится внутренним светом души, или парцуфа. Это то же самое. (20:17)

Чтец: Я вижу что три вопроса были об одном предложении. Может я прочитаю его, а вы объясните? «Десять сфирот отраженного света облачают десять сфирот высшего света». Три товарища спросили, что такое «облачает»?

М. Лайтман: Облачает – значит, в точности соответствует этому высшему свету, только приходит от гостя к хозяину. Вот и всё. Когда я принимаю всё, что хозяин предлагает мне, – я этим строю свое отношение к хозяину, чтобы оно было в точности в такой же форме, как хозяин хочет, чтобы я взял что-то от него и насладился этим. Я пытаюсь выстроить келим именно для этого наслаждения, которое ждет от меня хозяин, и так я отношусь к нему. Попробуйте работать с чувством больше, это будет продвигать вас к построению парцуфа.

Вопрос (Киев-1): В связи с тем, что вы сказали, что я пытаюсь облачить и выстроить такое же отношение к хозяину, как он ко мне. Я соединяюсь с товарищами в десятке. А что значит, что я пытаюсь создать такое же отношение к Нему, как у Него ко мне?

М. Лайтман: Творец относится к десятке, а не относится лично к тебе. Он относится к десятке в общем. И тогда вы можете вместе в связи между вами выстроить отношение к Нему. Объединение между вами вместе – это будет как малхут парцуфа. И насколько вы получаете от Творца, тогда ощущение, что Он дает вам, – вы строите вместе из этого отношение к Творцу, из отношений между товарищами (между сфирот) вы строите также отношение к Творцу.

Мы еще будем изучать, что в каждой сфире есть также десять частных сфирот. Это как в каждом товарище есть также работа по отношению к товарищам в десяти сфирот между нами. И когда мы объединяемся – есть работа между нами и Творцом. Это всё единая совокупность, здесь много отношений: как я отношусь к товарищам, товарищи ко мне, как мы восполняем друг друга, как мы выстраиваем все эти вещи, чтобы они были направлены на Творца, – так мы строим парцуф.

После того как мы придем к ощущению, к пониманию, как это устроено, что это за система, что такое духовная клетка, – тогда нам будет очень легко. Когда всё будет соединено, всё будет естественно, – мы будем знать, что делать. Я не говорю своей руке, что я должен ее послать в какое-то место, чтобы взять ручку и принести сюда. Я просто это делаю. Понимаешь? Так мы будем работать с парцуфом по отношению к Творцу. (23:57)

Ученик: Вот каждый товарищ у нас в десятке определенно ощущает какую-то степень объединения между нами и мы все вместе. Вот что значит, что мы как наше объединение, как малхут начинаем получать от Творца что-то, какой-то свет?

М. Лайтман: Вы подумайте, как вы даете Творцу, а не как получаете. Слышишь? Говори в другом виде: как мы можем объединиться настолько, чтобы мы почувствовали, что мы отдаем Творцу. И пока мы не чувствуем, что мы отдаем Творцу – это признак того, что мы пока не объединены.

Вопрос (Zafon 2): Что значит – работать в чувстве в духовной работе?

М. Лайтман: Этого я объяснить не могу. Это чувство. У начинающих, когда приходят в науку каббала, это берет у них несколько лет, пока они начинают реализовывать духовные действия в чувстве. И мы должны всё время напоминать себе, что чувство – это главное. Потому что, что говорит Творец? – «Я создал злое начало». Всё творение – это желание, а то, что чувствуется в желании – называется чувством. А разум только помогает нам направить желание, соединить желания, различать желания. Разум вторичен по отношению к желанию. А желание – это творение. (25:44)

Чтец: Продолжаем. 68-й пункт.

Малхут прямого света – это кетэр отраженного света, ор хозэр.

68) Итак, самая грубая из всех, то есть стадия далет, – она самая важная из всех, так как это корень всех 10 сфирот отраженного света. Потому что весь этот отраженный свет – не более чем та часть света, которая относится только к ней (к стадии далет) и которую экран вернул обратно. Потому стадия далет считается стадией кетэр, что означает корень, как известно. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, Внутреннее созерцание, глава 6, пункт 68] (26:30)

М. Лайтман: Понятно? Стоит еще раз прочесть.

Чтец: Еще раз, 68-й пункт. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, Внутреннее созерцание, глава 6, пункт 68] (26:40-27:25)

М. Лайтман: То есть, нет у нас ничего, кроме как оттолкнуть то, что хочет нам дать Творец, и из этого у нас будет отраженный свет. Это как гость с хозяином: он не желает получать, не желает. И затем написано, что те же силы отталкивания, которые накапливаются вместе – они становятся получающим кли творения, чтобы получить всё благо от Творца.

Вы увидите, что это написано там буквально в очень точном виде, прекрасном таком. И мы должны понять, как мы приходим к этому. Когда силы уговора – с одной стороны, а силы отказа – с другой стороны; и когда они приходят к определенной силе и вследствие этого создается условие, когда творение уже может получить от Творца, (гость получить от Хозяина), – это будет считаться как отдача Хозяину.

То есть отдавать Творцу мы можем только при условии, когда мы сможем получать ради отдачи, а иначе это не отдача. Если я не могу пока еще получить ради отдачи – то я нахожусь в состоянии подготовки, может быть, на уровне бины. Но потом я должен присоединить к своему отталкиванию также желание получать, и пользоваться желанием получать, чтобы было получение ради отдачи. И тогда, насколько я получаю – это будет считаться отдачей Творцу. (29:08)

Вопрос (Чтец): Гость находится перед столом и отталкивает все наслаждения, которые находятся на столе. Что мы можем оттолкнуть, что есть перед нами?

М. Лайтман: Когда всё, что ты чувствуешь в своей жизни, ты выстраиваешь, чтобы это было только для объединения товарищей, для объединения всего мира, для того чтобы доставить наслаждение Творцу. То есть ты идешь пока, в чем позволено тебе, раскрылось тебе, навстречу общему исправлению, когда ты получишь ради отдачи всё, что демонстрирует Творец по отношению к творениям. А пока ты делаешь то, что ты можешь сделать.

А что ты можешь сделать? Сейчас мне говорят, что я должен начать с объединения, всё. «Возлюби ближнего как самого себя» – это общий закон. С чего я могу начать выполнять этот закон? – с нашего объединения в десятке. И тогда я иду и выполняю. Когда я прихожу к первому уровню объединения на практике, тогда я начинаю чувствовать в этом объединении те части, которые отталкивают друг друга, я начну чувствовать их над отторжением.

То есть, отторжение – это авиют, объединение – это чистота (закут). И между отторжениями и стремлением к объединению, между авиютом и закутом (чистотой), я начну чувствовать высшую реальность, которая называется духовным миром, Высшим миром. К этому мы приближаемся. (31:20)

Но мне кажется, есть у нас проблема, что в течение дня мы отключаемся от того урока, на котором я даю порцию продвижения, всё бо́льшую и бо́льшую. И буквально мы не реализуем как положено наши уроки. Давайте же мы сегодня снова прослушаем урок, и объединимся между собой, объясним друг другу, прослушаем снова то, что было на утреннем уроке. Первый час на каждом уроке – он самый важный. Так попробуйте быть все время с этим. И не думайте, что вы уже знаете и находитесь в этом: послушайте еще и еще раз – «будет в ваших глазах, как новое». (32:29)

Вопрос (Алма-Аты): Здесь написано, что часть света, которая вошла в далет, и экран вернул ее, она очень маленькая. Значит ли что то, что мы получаем – это малая порция света, а то, что мы отдаем – это увеличено во много раз, потому что она становится как бы кетэр? Есть в этом…?

М. Лайтман: То что четвертая стадия получает ради отдачи – это расширяет ее до уровня кетэра, и она включает в себя все остальные сфирот, и Творец ее наполняет полностью. В конечном счете, получается, что четвертая стадия наполнена всем Творцом, и есть между ними в четвертой стадии зивуг (соединение полное Творца с творением). И это происходит во всей четвертой стадии. Четвертая стадия, когда она формирует девять первых сфирот, она этим включает их.

Вопрос (Salt Lake City): Как можно развить духовное чувство?

М. Лайтман: Как можно выстроить духовное чувство? – В десятке. Мы все время говорим только об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-5): Не понятна эта тема «отторжение». Технически понятно, но в нашей повседневной жизни: то, что мне приятно в желании получать – я хочу получить, а то, что мне неприятно – я хочу оттолкнуть. Нет сил выяснять это.

М. Лайтман: Вот именно – выяснять: то, что приятно – отторгай, а то, что неприятно – получай. Делай такие упражнения, каждому это понятно. Так вперед! А завтра нам расскажешь, как мир изменится. Ты перевернешь этим свой мир. Попробуй, это очень интересно. Хорошее упражнение.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Мы говорили на этом уроке, что мы выходим сейчас в повседневную жизнь и впитываем всё от большого мира. Что мы должны впитать от этого большого внешнего мира, а что нет?

М. Лайтман: Я все время нахожусь в утреннем уроке, и я все время включаю в себя утренний урок, а на основе утреннего урока я воспринимаю, что находится во мне от внешнего мира. Только в таком виде. Когда это и это, и это я позволяю чтобы вошло в меня, а то, что я воспринимаю от внешнего мира – этим я расширяю свое воспринимающее кли, свое отношение к Творцу. Это определяет. Это я должен делать.

Есть у меня большая работа в течение дня: когда я на фоне того, что я не забываю утренний урок, я на этой основе позволяю себе так же воспринять всевозможные ощущения и особенности внешнего мира. И если я не могу воспринять их правильным образом, – я участвую там только внешне. Я строю себя в двух парцуфах: я – внутренний, который связан с утренним уроком и с группой, и не отключается от этого, и я – внешний, который действует, как марионетка по отношению ко всему миру. Вот и всё. (37:07)

Ученик: Как это мое внутреннее «я» не отключается от утреннего урока?

М. Лайтман: Я все время нахожусь в том, что прохожу утренний урок в себе, и если можно, так же и слушаю его. А если невозможно, – я слушаю наши песни какие-то, все любят слушать музыку в течение дня – это считается вполне нормальным. По крайней мере, это делайте, и это доступно каждому, где он находится и где он работает. (37:44)

Объявления (37:58-38:38)

Песня (38:38-42:01)

Набор: Т. Ярошевская, А. Дорогая

Проверка по звуку: Т. Ярошевская

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/PXrdRD4i?language=ru