Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 27 марта 2020 года.
Песах.
Чтец: Мы читаем статью РАБАШа что такое «Что чаша благословения должна быть полной» в духовной работе. Это Пасхальная брошюра, на 212-й странице и также 1145-я страница второго тома РАБАШа. Читаем со слов «чтобы понять всё это...».
М. Лайтман: Всё, что касается Песаха – это выход из-под власти желания получать, в желание отдавать. Из-под власти природы человека – в природу Творца. Начиная с этого момента, мы начинаем уже быть прилеплены к Творцу, и начинаем развивать состояние, когда мы подобны Ему всё больше и больше, входим во всё большие и большие ступени духовного мира. Поэтому это состояние выхода из Египта, из нашего эго, из нашего желания получать настолько важное, настолько особое. Нет важнее, чем выход из Египта. В этом различие: между человеком, который живет, согласно своей природе, которую он получил от рождения – это, в общем уровень животного, живого – в человеке, и уровнем «человек, говорящий», который подобен Творцу. Поэтому называется Адам (человек), то есть он начинает получать форму от Творца, принимать ее на себя после выхода из Египта.
Так каббалисты должны рассказывать нам об этом в разных формах, чтобы мы поняли, о чем идет речь. И поэтому они говорят такими словами об обычаях, и обо всем, что есть в этой группе, которая называется народ Исраэля, который вышел из Египта. Мы думаем, что это связано с каким-то народом, его обычаями – нет. Это связано только с тем, что эта группа вышла из своего эгоизма, и поэтому мы должны обращать внимание на эти обычаи. Это представляется нам религиозными обычаями, но это не религия, это всё относится только к изменению природы человека.
Поэтому, когда он говорит нам, что такое, что «чаша благословения должна быть полной». Так что такое «чаша»? Что такое «благословение»? «Должна быть полной» – что всё это символизирует нам? Потому что на самом деле мы в науке каббала не нуждаемся ни в каких символах материальных. Нам нужны только внутренние изменения – насколько я внутри себя становлюсь подобным Творцу – это то, что важно. Все внешние действия – в них нет никакой важности. Только для того, чтобы объяснить нам, что мы должны сделать внутренне. В той мере, в которой я всё больше понимаю, чувствую эти внутренние изменения, которые я должен пройти. Я понимаю, что эти слова внешние: чаша, благословение, полная, в работе, допустим и так далее, что это должно символизировать у меня. Поэтому давайте мы почитаем и будем учить материал о внутренней части вещей. (04:32)
Чтец: Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе, 212-я страница.
И, чтобы понять всё это, необходимо вспомнить порядок работы, которую мы должны выполнить. Как сказано: «чаша, которую создал Творец, чтобы сделать». Мы говорили много раз о том, что у нас есть два свойства, которые противоположны друг другу.
1) Цель творения – насладить творения, то есть чтобы творения получили благо и наслаждение.
2) Исправление творения – это, чтобы творения постарались отдавать Творцу ради Его наслаждения. Желание получать для себя желает наслаждаться, и это желание дается Творцом, и от этого желания он отказывается, а все его желание в том, чтобы Творец – наслаждался.
Получается, что эти две вещи противоположны друг другу. Поэтому так трудна работа, чтобы достичь этого желания, называемого желанием доставить удовольствие Творцу, и аннулирование желания собственной выгоды. А, чтобы реализовать этот выход человека из-под власти желания получать, необходимо начинать с ло лишма, то есть с «ради себя». То есть, благодаря выполнению Торы и заповедей, он получит вознаграждение в этом мире, как сказано в Зоар: «чтобы была у него жизнь, здоровье и пропитание». Иначе у него не будет возможности наслаждения материальной жизнью в этом мире. И когда человек верит в это, уже есть то, что заставляет его выполнять Тору и заповеди. Что означает веру в вознаграждение и наказание, то есть, что он выполняет Тору и заповеди из страха наказания, надеясь на получение вознаграждения.
Иногда наказание и вознаграждение выражается у человека в наказании и вознаграждении в мире будущем, когда присутствуют понятия «райского сада» и ада. И это причина, заставляющая его выполнять Тору и заповеди. А поскольку «от ло лишма приходим к лишма», то есть свет Торы светит ему, есть наказание и вознаграждение в иной форме, то есть вознаграждение в том, чтобы удостоиться слияния с Творцом. Тогда у него есть возможность почувствовать величие Царя, и он надеется на это вознаграждение. А наказанием называется у него то, когда он видит и чувствует, что отделен от источника жизни. И это – когда он ощущает свою удаленность от Творца, и это для него самое большое наказание.
Получается, что когда человек уже получил некое ощущение от Торы и заповедей, которое ему несет ло лишма, тогда он уже начинает иногда немного ощущать величие Творца. Это ведет к тому, что человек хочет отменить себя перед ним, как свеча перед факелом. И человек не может понять, почему он хочет сейчас отмениться и аннулировать все свое существование перед Творцом. Это приходит к нему уже как будто это нечто естественное. То есть, даже если человек не понимает то, что с ним происходит сейчас, когда он хочет отменить себя, на самом деле это – так. И это означает пробуждение свыше, что недостижимо для самого человека. То есть понятие руки – это постижение, как сказано «достанет рукой». Означает, что человек не понимает, почему он хочет отмениться перед Ним на самом деле. (9:30)
Но потом, когда пробуждение уходит от него, и человек начинает стремиться достичь отмены себя перед Творцом, и хочет достичь того ощущения, которое у него было во время подъема, тогда он начинает понимать, насколько далек от этого. И все его органы сопротивляются этой идее, то есть отказаться от личной выгоды, и чтобы все его заботы были только о том, как доставить наслаждение Творцу.
Тогда он видит, что мир померк в его глазах, и у него нет никакой возможности получить от него жизненную силу. И тогда он осознает, что находится в состоянии падения и низменности. Когда он видит, что ни у кого нет таких плохих мыслей, когда он приходит к такому падению. И когда человек должен верить верой мудрецов, что эти мысли приходят сверху. То есть, сверху хотят, чтобы этот человек приблизился к Творцу. Чтобы получал падения, потому что, то, что он получает падения – необходимо для того, чтобы он ощутил потребность в том, чтобы Творец возвысил его. И то, что человек должен верить верой мудрецов, что эти мысли приходят сверху. То есть сверху хотят, чтобы человек желающий приблизиться к Творцу, получил падения – это для того, чтобы он получал падения, дабы ощутил потребность в том, чтобы Творец возвысил его.
Об этом сказано: «Из сора возвышающий нищего» (Псалмы 113:7). И это именно тогда, когда он ощущает себя находящимся в отходах. То есть – это все те вещи, на которые он смотрел, как на ненужное. Которые являются пищей для животных. Которые питаются отходами, тем, что люди выбрасывают. Говоря, что это не подходит для питания людей, как и он говорил об этом во время подъема.
Но сейчас, когда Творец хочет его приблизить, человек должен ощутить его потребность, и тогда сможет получить наполнение этой потребности. Получается, что именно когда человек находится в отходах, поскольку ищет пропитание, и когда он видит, к чему он пришел после всех усилий, которые приложил, чтобы достичь желания доставить удовольствие Творцу, тогда он способен на истинную молитву. Но не всегда у человека есть силы верить.
Но когда человек уже находится близко к тому, чтобы получить помощь сверху, то есть близко – означает, что у него уже есть кли, желание отдавать – с этих пор и далее, и это, когда он видит, что только Творец может его спасти. Как сказал мой отец и Учитель, Бааль Сулам: это самая важная точка в работе человека, когда у него уже есть тесная связь с Творцом, поскольку он видит на сто процентов, что ему ничего не поможет, а только сам Творец может ему помочь.
И хотя он верит в это, всё равно не всегда ему светит эта вера, что именно сейчас – это то время, когда он наиболее готов к тому, чтобы получить спасение от Творца, что именно сейчас он может спастись, что Творец приблизит его. То есть даст ему желание отдавать и выйти из-под власти любви к себе, что означает выход из Египта. То есть он выходит из-под власти египтян, которые заставляли страдать Исраэль тем, что не позволяли им выполнять духовную работу. И «возопили сыны Израиля от работы, и поднялся их вопль к Творцу», и тогда Творец вызволил их из египетского изгнания.
То есть, поскольку народ Израиля ощущал рабство, и хотел сбежать из этого изгнания, когда их порабощали египтяне, когда пришли к этой важной точке, то есть когда ощутили свою низость, тогда вызволил их Творец из Египта. И об этом сказал святой АРИ, что народ Израиля, когда были в Египте, то они уже пребывали в 49-ти вратах нечистоты. И тогда Творец вызволил их из Египта. Это означает, как сказано выше, что уже достигли самой низкой точки низменности, ниже которой нет. И тогда Творец вызволил их.
Получается, что когда человек видит, насколько он низок, то должен верить, что именно сейчас – это то время, когда Творец приблизит его, и если вера ему не светит в это время, то он сбегает с поля битвы.
Получается, что все усилия, которые он приложил, были напрасны. Но затем ему дают еще раз сверху пробуждение, и он снова забывает, что у него было во время падения, и снова он думает, что у него не будет падений, и так все повторяется. И человеку необходима большая милость свыше, чтобы не сбежал с поля боя. И хотя человек использует советы мудрецов, которые сказали: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу», – он говорит, что уже использовал этот совет несколько раз, и это ему не помогло.
И так же говорит, что уже использовал совет «пришедшему очиститься помогают», но как будто бы все эти советы не для него. Если так, то он не знает, что делать. И тогда для человека наступает самое плохое состояние, когда он хочет сбежать от этих состояний. Но ему некуда бежать. И тогда он страдает от того, что он находится между состояниями отчаяния и уверенности. Но тогда человек спрашивает – куда ему направиться?
И тогда нет никакого иного совета, чем молитва. И эта молитва так же без какой-либо уверенности. Получается, что он должен дать молитву, чтобы поверил, что Творец слышит молитву, и все, что человек ощущает в этих состояниях – ему на пользу. Это может быть только выше разума. Хотя и разум ему подсказывает после всех расчетов, и он видит, что ему ничего не может помочь, он должен верить выше разума, что Творец может вызволить его из желания получать для себя, и вместо этого он получит желание отдавать. И тогда, когда человек получает желание отдавать от Творца, то он приходит к совершенству с Творцом, то есть удостаивается равенства свойств, что означает единство.
И тогда это означает, что у человека нет изъянов. Потому что все изъяны, которые есть в человеке – это его плохие мысли о духовном. То есть, в том месте, где человек должен ощущать важность духовного, что это нечто очень важное, когда человек должен отмениться перед этим, когда у него должна быть любовь к Творцу, вследствие стремления к Творцу, – у него же всё наоборот. То есть он ощущает сопротивление тела. И всё это по причине недостатка веры в величие Творца. И как же он сможет приблизиться к Творцу со всеми своими изъянами? И это то, о чем мы спрашивали о том, что тот, у кого есть изъян, не приблизится. То есть, у него уже нет никакого выбора, чтобы прийти к сближению с Творцом. То есть не о нем сказано – «и выбери жизнь». Можно ли так сказать?
Но в работе можно сказать, что изъяном называется желание, то есть потребность в вере Творца. Так или иначе «у кого есть изъян, не приблизится» – не сможет приблизиться к Творцу. Но необходимо сначала исправить пороки, то есть, выполнять добрые дела с намерением удостоиться веры Творца, который управляет миром, как добрый и творящий добро. [РАБАШ, статья 38 (1990) «Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе»] (20:32)
М. Лайтман: Я думаю, что на самом деле понятно, что в целом объясняет нам Бааль Сулам. Мы должны пользоваться всеми средствами, о которых написали нам РАБАШ и Бааль Сулам – это группа, учеба, порядок объединения, любовь к товарищам, насколько мы можем уподобиться в построении нашего духовного строения, духовного парцуфа и так далее. Тогда Творец в соответствии с нашими усилиями приблизит нас к Себе тем, что будет светить нам всё больше и больше на нас, и тогда мы почувствуем прежде всего, в чем разрыв между нами и Им – в нашем характере, в наших свойствах, и насколько мы можем вместе с этим просить у Него, чтобы Он исправил нас, чтобы уподобиться Ему. И так мы будем продвигаться.
То есть всякое продвижение включает в себя состояние противоположное Творцу, когда мы раскрываем свою природу – кто мы, и уподобиться Творцу, когда мы как-то достигаем отождествления с Ним. И снова наше настоящее состояние, когда мы противоположны, и снова состояние уподобления Ему, приближения к Нему. И так в падении и подъеме, в падении и подъеме – так мы всё время приближаемся всё больше и больше. Эти подъемы и падения – и по количеству, и по качеству. И важно для нас быть в высокой частоте подъемов и падений – для того, чтобы ускорить процесс и прийти к раскрытию Творца, слиянию с Творцом в полной мере. Пожалуйста, если у вас есть вопросы, желательно, согласно этому, то я готов ответить. (23:09)
Вопрос (Петах-Тиква-24): Я хотел спросить. В статье написано, что человек должен укрепиться в вере в Творца, что Творец может помочь ему. И вопрос. Есть два обращения к Творцу, чтобы помог ему: потому что, скажем, каббалисты сказали мне, что это нужно делать; и есть действительно личный уровень, что Творец должен помочь. Насколько это влияет на молитву, что Творец на самом деле может помочь?
М. Лайтман: Это насколько человек получает свечение свыше, которое называется верой. И тогда он прилепляется все-таки к Творцу и чувствует, что это руководит им, ведет вперед. Но если у него нет света веры, он не способен делать ничего. Он будет тогда, как животное – зависеть от своего тела. Или зависит от тела или зависит от души – скажем так. Так это только может быть. Теперь, для того чтобы достичь света веры, у нас есть несколько средств. Это пробуждать через группу и в обращении к Творцу, в усилии – насколько человек способен приблизиться выше знания. Хорошо? (25:01)
Вопрос (Хайфа): Что имеется в виду тексте, когда он пишет «здоровье», «пропитание»?
М. Лайтман: Или это мы получаем на материальном уровне: здоровье и пропитание, хороший заработок; или мы получаем это в духовном смысле: здоровье, хороший заработок. «Здоровье» имеется в виду намерение ради отдачи, а хороший заработок – сколько ты можешь с помощью намерения ради отдачи делать сами действия. И передавать, переводить это состояние от Творца через себя к другим – это «хороший заработок». «Заработок» – это то, что человек зарабатывает, то, что есть у него, что он берет в свой дом, к себе. Что такое – для себя? Как он через себя, через свою группу, скажем так, передает всему человечеству. Наш дом, в который мы передаем все наши товары, которые получаем, которые зарабатываем – это человечество, которому мы можем давать. Так это принято объяснять. (26:28)
Вопрос (Петах-Тиква-32): Написано в тексте, что человек нуждается в большом милосердии, чтобы не сбежал с поля боя. От чего зависит получение милосердия?
М. Лайтман: От страха, от трепета, чтобы Творец не выбросил меня с пути. Нет гарантии ни у кого. Есть большие люди, есть даже такие случаи, когда Творец дает человеку какое-то духовное свечение и человек думает, что всё – он уже находится в духовном и получил, а этим Творец как бы затыкает ему рот – и человек находится в этом. То есть мы должны «как бык под ярмом и осел под поклажей» – так идти. То есть насколько можно прилепляться к группе и к Творцу, который должен раскрыться в группе, и не обращать внимания на состояния, которые я прохожу. Как бы сколько я прохожу, я только к этому прилепляюсь и только этого хочу, и только к своему выигрышу я стремлюсь – не стоит мне быть в этом. А главное – наоборот: сколько я могу передавать другим.
Творец – это тот, кто находится, с одной стороны выше меня, а с другой стороны – ниже меня, за мной. То есть с одной стороны – это Высшая сила, это то, что я не постигаю (Всевышний, Элоким), а с другой стороны – «в народе своем пребываю Я», то есть в народе, в группе, в человечестве. Поэтому я с двух направлений, с двух сторон связан с Творцом: и со стороны – наверху, и со стороны – внизу. И так я должен находить Его. И Пресвятой, Благословенный, Элоким, Адни – есть разные названия Высшей силы. Но на самом деле то, что я хочу – я хочу получать силы от Высшей силы и насколько возможно выстраивать Ему место, строить Храм, что называется, выстраивать Ему место в нижних.
Всем живущим в мире я должен принести исправление, чтобы они могли исправиться, соединиться между собой хорошим образом, и мы должны передавать им методику исправления, чтобы Творец мог раскрыться между ними – это на самом деле наша цель. Каждый и все вместе должны видеть в этом цель. И мы продвигаемся к этому. Мы должны видеть, насколько допустим тот же коронавирус и еще разные действия, которые Творец в последнее время проводит с человечеством, помогает нам реализовать исправления в человечестве и передавать им, приближать Творца к ним и их – к Творцу. А мы, как переходное звено. (30:29)
Вопрос (Петах-Тиква-18): Мой вопрос: когда человек выходит из Египта, то есть из своего желания получать, он должен находиться в 49-и вратах стыда и нечистоты? Если так, то что такое «49 врат нечистоты»?
М. Лайтман: Скажем так: когда ты видишь, что у тебя нет ничего хорошего, что ты не веришь, что у тебя может быть какое-то избавление, что ты находишься в самом низу всех возможных низов, на самом дне, в самой-самой низкой яме и у тебя нет никакого исправления, и это на самом деле состояние тьмы египетской, когда ты очень-очень хотел бы выйти, но понимаешь, что это относительно всех, но только не для меня, я пропал. И тогда раскрывается Царь царей, что называется – и спасает их. И тогда раскрывается Творец и спасает тебя.
Ученик: Это состояние человек вызывает сам или приходит или свыше?
М. Лайтман: Конечно, приходит свыше специально, чтобы человек увидел. Мы должны осознать, кто мы. Да, это конечно так. Но чтобы у тебя была действительно вера в Творца, что даже из состояний самых плохих Он может спасти тебя. Но что значит спасти тебя? Для того, чтобы ты сделал исправления – это то, что просишь у Него. Даже в состоянии самом-самом плохом я не прошу для себя, я прошу только, чтобы у меня была возможность помочь исправлению мира, передавать что-то другим. (34:00)
Вопрос (Турция-2): Как человек может приучить себя работать в отдаче?
М. Лайтман: Только с помощью группы. Десятка – это тот минимум, который должен быть с ним рядом, который поддерживает его, помогает и обязывает. Тогда да. Если у него нет десятки, то и Творец не будет помогать ему. Творец приводит его, прежде всего, к доброму выбору, что называется, в десятку, в группу и тогда, когда человек соединяется с группой, тогда согласно этому, он принимается.
И тут есть проблема: если у человека есть высокая душа, особая, – ему очень трудно соединиться с десяткой, очень трудно. Он получает отторжение от них, они от него, и так далее, потому что большая душа не складывается, очень тяжелая. Но не надо отчаиваться в милосердии.
Вопрос (Ашдод): Написано, что иногда вознаграждение и наказание выражается у человека в вознаграждении и наказании в будущем мире, где есть вопросы Рая и Ада. Вопрос: какое у меня вознаграждение в этом мире? Меня не интересует вознаграждение в этом мире? (37:34)
М. Лайтман: Ты думаешь, есть разница между тем миром и этим миром? Этим миром называется, что ты находишься под властью своего эго, а будущим миром – что ты находишься под властью желания отдавать. Ты думаешь, что есть какое-то отличие животного с тем, что ты живешь в твоем животном теле? Разницы нет. Этот мир и будущий мир – разница только в ступенях. Объясняет нам РАБАШ: будущий мир называется мир, который будет, то есть ступень, к которой надо прийти, которую надо раскрыть. Это называется будущий мир. Нет таких состояний, как мы знаем для себя, что я сейчас живу в животном теле, потом я умираю и вхожу в будущий мир. Так только религиозные разного рода думают. Нет такого. То, чего ты достиг – «свой мир увидишь при жизни своей». Так это.
Вопрос (Петах-Тиква-17): Падение, это всегда отрыв от десятки? Только это считается падением, или есть разные состояния?
М. Лайтман: Это относительно человека, как человек понимает, падение это или нет. Есть такие, кто думают, что это подъем, есть такие, кто думает, что это падение; есть такие, кто связывает это с состояниями духовной работы, есть такие, кто связывает это со случаем. Зависит от человека, как он различает. (40:04)
Ученик: Есть ли состояния падения, котрые внутри десятки?
М. Лайтман: Конечно, да.
Ученик: Вместе с десяткой?
М. Лайтман: Вместе с десяткой тоже может быть.
Вопрос (Италия-4): Отрыв от Творца – это определяется, как ад, или как падения-подъемы?
М. Лайтман: Это зависит от человека, как человек измеряет это падение. Или это просто падение, падение для подъема, или отторжение от Творца, или даже Ад – это зависит от человека, это не зависит от самой ступени. Как человек понимает, принимает это. Орэн, тогда продолжим.
Чтец: 56-я страница, Пасхальная книга, 13-е письмо Бааль Сулама. Говорит Бааль Сулам: (43:16)
Получил я слова твои с сердцем, полным тоски, хоть сокроешься ты от меня, но так или иначе вынужден ты будешь говорить со мной в письменном виде. А что написал ты, что сообщишь ты мне знание египетского изгнания, – то удивительно мне. «Надлежит тебе еще сделать домашнюю работу». «И возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу», тогда «и познал Творца». Ведь если не произойдет познания Творца в изгнании, невозможно избавление, и познание изгнания само и есть причина избавления, и как же можешь ты сказать, что сообщишь мне знание в самый час избавления?
Истину не скроешь, и сожалеющий сообщает о своем сожалении, ведь невозможно для него скрывать и сдерживаться. Тем не менее, почувствую я вас всех вместе, и что сменился у вас день сегодняшний на завтрашний, и вместо: «Сейчас», скажете вы: «Потом». И нет этому лекарства, кроме как постараться понять эту ошибку и это искажение, ведь спасаемый Творцом спасаем, только если он нуждается в спасении сегодня, а тот, кто может ждать до завтра, поумнеет через годы, не дай Бог.
И это произошло с вами из-за небрежения к моей просьбе усилиться в любви к товарищам, которую объяснял я вам всеми 70-ю языками, ибо достаточно этого средства для восполнения всех ваших недостатков. А если не сможете вы подняться к небесам, дал я вам для того пути на земле. И почему совершенно не прибавили вы в работе этой?
И кроме великого чудесного свойства, заключенного в этом, – которое не должен я объяснять, – должны были бы вы знать, что много искр святости есть в каждом из группы, и когда соберете вы все эти искры святости в одном месте в собрании братьев, в любви и дружбе, в этот момент уровень святости без сомнения будет для вас гораздо важнее света жизни. И уже писал я подробно об этом во всех моих письмах к товарищам.
Также просил я, чтобы каждый из вас показывал свое письмо другим. И ты сделай то же. И испытывайте меня, пожалуйста, с этого дня, чтобы понять и услышать меня, – во всяком случае в том, что вы можете сделать, ибо тогда «откроет Творец тебе благодатную сокровищницу Свою».
А *** скажи, чтобы он сам делал свой расчет. Чем было бы ему плохо переписываться со мной? И зачем ему закрываться от меня? И я очень попрошу его, чтобы он старался видеть достоинства товарищей, а совершенно, не дай Бог, не их недостатки, и соединялся с ними вместе в истинной любви, до – «и все преступления покроются любовью». И пусть тщательно проштудирует все письма, которые я посылаю товарищам, «и хлеба лености не будет есть» более.
А где же р. *** и р. ***? Я не слышал от них ни полслова вплоть до сего дня. И скажи им, чтобы в любом случае они держались за подол своих товарищей, и штудировали бы по необходимости их письма, и не забывали бы, что первый вопрос: «Ждал ли ты избавления?» А если ждут они избавления, разве могли бы они сказать: и эту работу – чтобы они приняли на себя, желает Творец? И если бы я должен был спасти жизнь одного из них, одного из товарищей, я бы, конечно, трудился и старался больше вашего. А тем более якобы, жизнь царя. А потому умножьте выкуп и даяние Царю мира, и удостоитесь царской дочери, а спасение Творца – в мгновение ока. [Бааль Сулам. Письмо 13, Варшава (1925)] (48:18)
М. Лайтман: Это очень сильное письмо, очень такое особое, оно состоит из многих состояний. Ну, прежде всего человек должен быть, как мы видим здесь, предан группе, предан десятке. Он должен заботиться о том, чтобы все товарищи буквально находились бы в его сердце. Он должен заботиться о том, чтобы не отрываться от ощущения именно товарищей, что они все вместе и он с ними, потому что иначе он не относится к своей душе. Он должен ощущать, что Творец находится внутри товарищей, в центре связи между ними и они все находятся вместе. И только он еще недостаточно находится там и каждый раз старается всё больше и больше быть среди них.
И эта проверка должна происходить всё время, каждую секунду. Каждая секунда, которая проходит, признак того, что он снова и снова должен производить свою проверку – насколько он находится в слиянии со всеми – так, чтобы эта работа стала для него привычкой.
И стараться из всех этих состояний видеть, что он может поднять просьбу к Творцу, каждый раз улучшать общее состояние группы. Если он не чувствует сегодня, что он находится в любви к товарищам больше, чем вчера, то признак того, что он мертв. Но всегда он должен проверять себя, насколько он добавляет в любви к товарищам. (50:43)
Что еще? Письмо пробуждает много чувств. Но, посмотрим, что вы хотите спросить и согласно этому будем двигаться.
Вопрос (Реховот): Само изгнание – это причина избавления?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что мы должны делать, чтобы ощутить, что мы в изгнании сейчас?
М. Лайтман: Согласно тому, насколько я стремлюсь к единству с товарищами и Творцом, чтобы это объединение вместе: Исраэль – это я; Орайта – Тора – это группа, Куд-Ша-Бриху – это Творец внутри группы. Насколько я вижу это всё находящимся вместе – это моя цель. И это то состояние, к которому я всё время стремлюсь: Исраэль, Творец и Тора едины. Я внутри группы и с Творцом, который находится там. Творец – это объемлющее, охватывающее. Знаешь, есть подытоживающее число такое.
Все вместе десять, но десять, которые соединены вместе, вплоть до состояния, когда невозможно разделить между ними, различить – это называется, аколель, всеобъемлющий, это называется Творец. Так нужно быть в группе, которая перемешана настолько, что там нет разницы между товарищами. Нет вообще товарищей, всё это смесь такая, и я там совершенно растворен. И это называется, что я достиг слияния – это то, чего мы должны достичь. (53:33)
Вопрос (Зихрон): Там есть фраза, которая говорит: «А если вы не сможете подняться к небесам, дал Я вам работу на земле». Что имеется в виду «подняться к небесам»?
М. Лайтман: Эта разница между малхут и биной, и мы всё время должны находиться между ними. То бина, то малхут, то бина, то малхут и мы всё время поднимаем решимот от малхут к бине.
Вопрос (Петах-Тиква-6): С одной стороны ощущение, что мы зависим от товарищей, очень ясно; с другой стороны всё еще есть сомнения всё время. Что нужно делать, чтобы преодолеть это?
М. Лайтман: Какие сомнения?
Ученик: Всё время есть вопросы: что мне надо делать? нужно делать так или делать иначе?
М. Лайтман: Так это замечательно. Эти сомнения приходят от Творца, чтобы ты выяснил еще и еще глубже, выяснял разные ситуации работы. И тогда ты в каждом усилии своем производишь какое-то исправление в общей душе. (55:15)
Ученик: Эти сомнения не от чего нужно избавиться в течении этого пути?
М. Лайтман: Нет, нужно собрать их вместе и ответить на них правильно. И оставить все сомнения и все эти ответы на них буквально в коробочке такой, беречь их.
Вопрос (Петах-Тиква10): Что означает, что «хлеба лености ты не будешь есть больше»?
М. Лайтман: Что человек не хочет, чтобы он получал помощь свыше без того, чтобы он поднимал просьбу снизу. Есть такие люди, которые говорят: «Ах, Творец, слава Богу, спасает меня. Он изменил мне настроение, Он дал мне новое состояние. Сейчас я больше вижу, больше чувствую». А зачем они мне? Почему я не требовал, почему я не просил, почему это пришло без предварения моих усилий?! Если человек хочет, чтобы у него было изменение состояния без того, чтобы он прилагал усилия – это не хорошо, это называется «хлеб лености». (56:52)
Вопрос (Франция): В тексте он пишет: «И тогда не будет места для лености». Что это за леность такая?
М. Лайтман: Где написано то, о чем ты спрашиваешь? Покажи мне, пожалуйста, что написано в тексте?
Ученик: Написано: «И тогда не будет места для того, чтобы лениться».
М. Лайтман: Я не знаю. Согласно отрывку из предложения, о чем идет речь. Ты должен дать мне какой-то абзац может быть, два – три предложения, чтобы я знал, о чем идет речь.
Ученик: Ну, у меня нет текста.
М. Лайтман: Ну, не знаю, что ответить, так не спрашивают. Спрашивают из какого-то отрывка в тексте, чтобы можно было понять, в чем заключается вопрос, а так я не могу ответить.
Вопрос (Алма-Аты): Считается, что мы не ждем в духовной работе, мы всё время ускоряемся, и это и есть наша работа, чтобы не ждать. А здесь написано в первом вопросе: «Ждал ли я избавления?». Объясните, пожалуйста, как это?
М. Лайтман: Очень хорошо, спросил хорошо. Потому что ожидать спасения – это зависит, какого спасения, для каждого оно свое. Для одного спасение – это заработать миллион, для второго быть здоровым, для третьего еще что-то, ну, скажем жениться и так далее.
Что такое спасение? Спасение истинное – это то, что я получаю от Творца, когда уверен, что это может прийти только от Него. Никто не поможет, никто не может мне помочь и только это мне нужно и ничто другое. И тогда, когда я прихожу в духовной работе к таким состояниям, я вижу, что избавление может быть только одним – обрести силу отдачи, намерение ради отдачи, быть подобным Творцу. Потому что в этом я начинаю ощущать Его, мы становимся, как два товарища, которые чувствуют друг друга. Сказано, «чтобы не был для тебя Творец чужим». Это называется избавлением. Я желаю тебе этого, чтобы ты это раскрыл быстро.
Вопрос: Что значит – удостоиться дочери царя?
М. Лайтман: Царская дочь? Царь – это кетэр, его свойство – отдавать, а дочь – это малхут, это наше неисправленное желание получать желает достичь свойства отдачи – это называется, что мы обретаем дочь царя — малхут, которая соединяется с биной, соединяется с кетэром. Она становится царской дочерью, когда обретает свойства отдачи. Человек, который женится на царской дочери, – это называется, что он обретает на свое желание получать исправление ради отдачи. Нам не стоит истолковывать разные все эти вещи, всё говорится только об одном: желание получать, сокращение, экран, отраженный свет и насколько он может уподобиться высшему свету, отдаче. Вот и всё. Только об этом идет речь. (01:01:39)
Вопрос (Петах-Тиква-2): Если можно, в третьем абзаце он говорит, что сменится у вас «сегодня» на «завтра». Можно прочесть этот отрывок и объяснить? «Истину не скроешь...»
М. Лайтман: «Истину не скроешь, и сожалеющий сообщает о своем сожалении, ведь невозможно для него скрывать и сдерживаться. Тем не менее, почувствую я вас всех вместе, и что сменился у вас день сегодняшний на завтрашний, и вместо: «Сейчас», скажете вы: «Потом». И нет этому лекарства, кроме как постараться понять эту ошибку и это извращение, ведь спасаемый Творцом спасаем, только если он нуждается в спасении сегодня, а тот, кто может ждать до завтра, поумнеет через годы, не дай Бог». [Бааль Сулам. Письмо 13, Варшава, 1925 г.]
Что ты спрашиваешь? (01:03:01)
Ученик: Кажется, что тут большая глубина, чем «не ждать завтрашнего дня»? Здесь есть несколько вещей, которые может быть можно раскрыть?
М. Лайтман: Я не знаю, что тебе еще объяснить. Всё остальное человек получает изнутри, всё зависит от глубин его ощущения. Ты должен всё время заботиться о том, чтобы всё, что ощущается каждую секунду, – обретало форму молитвы, обращения через группу к Творцу, чтобы всё время это таким образом ввинчивалось из твоего сердца в группу и к Творцу. И тогда ты каждую секунду будешь видеть, насколько ты всё больше и больше находишься в этом. Это называется «стучащийся за ответом». И ты получаешь к этому лекарство, то есть правильную реакцию, которая поможет тебе еще больше быть в требовании.
Теперь по поводу требования. Творец наслаждается, когда мы обращаемся к Нему. Он наслаждается от того, что мы можем обратиться и попросить. Есть Ему, что дать, у Него есть бесконечность. Проблема только в нашем хисароне, что согласно нашему хисарону Он может дать. И мы должны наслаждаться от того, что мы обращаемся к Творцу. И я должен почувствовать, что я уже наслаждаюсь от самого обращения, и я не должен больше ничего получить, кроме этого. Если после просьбы я еще ожидаю чего-то: «Ну, дай мне!», то это уже получение. Но если я прошу у Него, я чувствую, что этим я доставляю Ему наслаждение, что Он ожидает нашу молитву, и нет ничего больше этого. Поэтому выходит, что я нахожусь выше времени, потому что я не требую от Него никакого ответа. Зачем мне ответы? Главное для меня – это поднять к Нему хисарон. Это форма связи, это форма обращения моего к Нему. Поэтому сказано: «Дай Бог, чтобы молился целый день» (01:05:55)
Вопрос: Можно сказать, что эта молитва без необходимости вознаграждения?
М. Лайтман: Это и есть само обращение. То, что я чувствую хисарон, и этот хисарон я могу правильно сформировать и обратить к Творцу – всё это действует уже как вознаграждение. Мне не нужно большего. У меня есть связь, я обращаюсь к Нему. Если я прошу у Него что-то – это уже не хорошо. Зачем мне? У меня уже есть связь, я уже не хочу ничего, кроме этого. Когда у меня есть возможность так относиться к Творцу, даже если Он не откроет мне ничего, я не хочу никакого раскрытия, ничего. Сокращение, экран, отраженный свет – только к Тебе – вот это правильное обращение.
Ученик: Это сегодняшнее состояние «сегодня», а не «завтра»?
М. Лайтман: Ну, допустим, здесь есть глубина еще большая, но на данный момент нам достаточно и этого. (01:07:06)
Вопрос (Москва-7): Множество вопросов возникло. Один из этих вопросов, в продолжение того, что сейчас спрашивал Шай. В этом абзаце написано, что спасаем Творцом только тот, кто нуждается в спасении сегодня. А с другой стороны, далее он пишет о том, что необходимо ждать исправления. И в конце добавляет, что в любом случае спасение Творца – в мгновение ока. Как параллельно вести вот эту работу – и «ждать», и «нуждаться»?
М. Лайтман: Снова, это зависит от чистоты нашего требования к Творцу. Если я хочу доставить наслаждение Ему, то я делаю только то, что Он хочет и я не хочу в ответ ничего. Это называется, что я совершаю на себя сокращение, то есть я прошу что-то, чтобы доставить Ему наслаждение. Я прошу, и не то, что мне это нужно, а потому что я в Нем этим пробуждаю наслаждение. Ты понимаешь? Согласно этому я проверяю себя.
Скажем, ты знаешь, что мама получает удовольствие от того, чтобы накормить тебя какой-то кашей, а ты бы хотел вместо этого мороженое. Это называется «сделать свое желание, как Его желание». Ты изменяешь свое желание, буквально изменяешь, действительно изменяешь, не то, что ты обманываешь, – ты меняешь свое желание с «мороженого» на «кашу», чтобы доставить маме наслаждение. И у тебя есть наслаждение не от того, что ты получаешь кашу, и не от того, что ты хотел бы получить мороженое, а твоё наполнение в том, что ты наполняешь маму. И для этого ты должен сделать сокращение, экран, отраженный свет, облачить эти наслаждения в яшар в ор хозэр, и тогда ты получаешь, и всё твое получение не в келим твоих, а в намерениях. (01:09:59)
Вопрос (MAK VG2): Мое желание получать согласно работать на великого царя, но эта работа будет действительно отдачей, только если величие царя я вижу в «выше знания»? Так ли это?
М. Лайтман: Если ты увидишь величие Творца – это не будет работой. И кроме того, как ты увидишь величие Творца таким образом, чтобы это было ради получения, что это условие? Что ты будешь делать? Тут есть вопрос, что нужно отдавать с закрытыми глазами. Ну, как я могу это сделать?
Ты попроси силы. Я хочу отдавать Творцу, не видя Его величия, потому что великому царю, который находится передо мной, конечно же я отдаю. Потому что мое эго, мое желание получать, подтолкнет меня сделать ему что-то хорошее – нет в этом никакой проблемы. Но, как я могу это сделать, действительно ради отдачи Царю, а не ради отдачи своему эгоизму? Я должен получить особое исправление, чтобы это исправление было против моего эгоизма, обратное ему. Это называется, что мы делаем сокращение, экран, отраженный свет и отдаем царю, когда он – Царь без всякой связи с моим эго, а только потому, что я возвеличиваю Его свойства, Его отдачу. Этим Он для меня велик. Мы здесь должны подняться в этих действиях с уровня «человек» на уровень «Творец». И это конечно не просто и для этого нужен Высший свет, чтобы исправил нас. (01:12:26)
Вопрос (BB UK): Не понятно, что значит «хлеб лености своей»? Я ощущаю это относительно Творца или относительно группы, относительно товарищей в группе? Так я ощутил, что-то тут близкое допустим к состоянию, когда, не знаю, как сказать, как теленок сосет у матери, он просто сосет. Я прошу прощения, если это неправильно.
М. Лайтман: Младенец может получить материнское молоко при условии, что ему дали использовать мать, потому что он относится пока что к матери, пока не отделится от родителей – это называется возраст бармицвы. И тогда уже входит в заповеди и действие ради отдачи. До тех пор он может использовать силу родителей своих – это процесс, мы будем изучать это, это конечно исходит из духовного процесса. Поэтому здесь, в этом мире мы тоже так и ведем себя, но это всё при условии, что он относится к матери. Также и мы с Творцом – в той мере, в которой человек находится в слиянии с Творцом, он может использовать всю силу Творца. (01:14:27)
Вопрос (Киев): Мы, когда соединяемся все вместе из общего кли нашего, хотим Творцу отдавать без всяких условий, как бы направляем на Него наше намерение. А что значит, различить в этом теперь то, что Он нам хочет дать? И так себя менять под это желание? Вот как эти формы различить?
М. Лайтман: Ты должен понять, что если ты раскрываешь то, что Творец хочет дать тебе, ты раскрываешь в этом свое истинное желание, а не желание, которое ты получаешь от мира, от разных там клипот. Отыскать, что Творец хочет дать – это самое правильное для тебя.
Что Он хочет дать? Ты развей от себя вопрос к Нему – это называется, что Творец требует от тебя. И таким образом ты найдешь. Проходят состояния постепенно, это всё так вот формируется, ты почувствуешь. (01:16:01)
Вопрос (Нью-Йорк-4): Можно ли заработать милость свыше?
М. Лайтман: Конечно, мы удостаиваемся всех исправлений свыше. Разумеется, включая свет хасадим, всё приходит свыше. От нас только желание получать ради себя, всё остальное свыше.
Вопрос (Франция): Откуда берут хисарон, чтобы поднять его к Творцу, когда человек перекрыт и никакого хисарона не чувствует?
М. Лайтман: От группы конечно, откуда еще? У нас нет никаких источников для продвижения, только человек, которого пробуждает Творец или группа, тогда человек получает от группы и так же обычно от Творца, когда он получает, он тоже должен получить только через группу. Это называется, что «Творец приводит его к доброй судьбе» и говорит: «Возьми себе». Кроме этого, нет никакой возможности сделать что-либо. Балтия три.
Вопрос (Балтия-3): Эта леность – от того, что у меня нет ощущения Творца, которую я должен попросить у Творца?
М. Лайтман: Ты сказал половину предложения. Да, лень ты тоже получаешь от Творца, чтобы обратиться к Нему и получить лекарство от лени. (01:19:45)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/PUPgya13?language=ru