Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 21 марта 2024 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает в духовной работе, что перед Пуримом читают недельную главу «Захор» (Помни). 21 (1991)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 1286, статья «Что означает в духовной работе, что перед Пуримом читают недельную главу «Захор» (Помни).
(00:39) Писание говорит: «Помни, что сделал тебе Амалек в пути, когда вы уходили из Египта, как застал он тебя в пути… Сотри память об Амалеке из поднебесной, не забудь»1.
И надо понять, что означает, что мы должны помнить о том, «что сделал нам Амалек», для того, чтобы выполнить – «сотри память об Амалеке» 1. Иными словами, это означает, что если не помним того, что он нам сделал, то не можем стереть. Но именно насколько мы помним об этом, можем стереть, и не больше. И надо понять в работе, что означает «стереть память об Амалеке». А если не помним, то не можем стереть. Поэтому сначала нам дана заповедь «помни, что сделал тебе Амалек» 1, а после того, как мы достигли этой ступени – «памяти об Амалеке», тогда мы можем выполнить заповедь «сотри память об Амалеке» 1.
Известно, что «нет света без кли, и нет наполнения без желания». Поэтому человек ничего не способен сделать, если у него нет потребности в этом. Если так, то как можно выполнить «сотри память об Амалеке» 1, если нет потребности в этом? То есть, если человек не знает, что такое Амалек, и зачем ему выполнять это действие – стирать память об Амалеке? Поэтому прежде необходимо знать, что такое Амалек. И знать, какое зло он нам причинил. А затем уже, в мере нашего понимания того, какие беды он нам принес, человек готов выполнить заповедь «сотри память об Амалеке» 1.
То есть, согласно тому, что человек помнит, какие беды он ему принес, в этой мере человек готов стереть память о нем. То есть точно согласно тому, насколько он помнит, что тот причинил ему зло, в этой мере он хочет, чтобы тот исчез из мира. А если человек не помнит, что он принес ему много бед, у него нет потребности стереть память о нем. И лишь в той мере, в которой он помнит, он может стереть его и не более.
Получается, что невозможно стереть память об Амалеке иначе, как в мере того, насколько он помнит беды, которые тот доставил ему. Поэтому подготовкой к стиранию памяти об Амалеке должно быть знание человека о том, что такое Амалек. То есть какова роль Амалека в отношении народа Израиля. И об этом говорит выражение – «Помни, что сделал тебе Амалек в пути, когда вы уходили из Египта, как застал он тебя в пути» 1.
И в мере того, что чувствует человек относительно того, «что сделал тебе Амалек», в этой мере он может выполнить «сотри память об Амалеке». Означает, что если человек не помнит, что Амалек сделал ему зло, ему нечего стирать. То есть, когда человек подводит итог, желая понять, кто тот ненавистник человека, который несет ему только зло – это желание получать для личной выгоды, и это называется «злым началом», по причине того, что оно мешает человеку достичь получения блага и наслаждения, которые Творец хотел ему дать.
Поэтому, когда человек осмысливает это, в мере ощущения того, что желание получать – это его ненавистник, в мере подготовки к этому будет осознавать и чувствовать страдания, которые тот ему причинил. Только в этой мере человек готов уничтожить его. И об этом сказано – «сотри память об Амалеке». То есть это намекает нам на знание, что мы не можем стереть иначе, как в мере того, насколько мы помним размер зла, которое он сделал нам.
Из сказанного поймем, в чем смысл того, что главу «Захор» 'Помни' читают перед Пуримом. Сначала необходимо понять, что такое Пурим в духовной работе. И о важности Пурима приводятся слова АРИ: «И потому Писание говорит: «И память о них не исчезнет у потомков их»2. Ведь это свечение [повторяется] … в дни Пурима в каждом году. Поэтому в грядущем будущем все праздники отменятся, кроме «Мегилат Эстер» 'книги Эстер'. И причина этого в том, что никогда не было такого великого чуда, – ни в субботы, ни в праздники, – чтобы существовало такое свечение. … И в этом смысле у Пурима есть большое преимущество перед всеми остальными днями, и даже перед субботами и праздниками»3.
(07:47) И в комментарии «Ор пними» [Бааль Сулам] объясняет, что свет, который был в дни Пурима, может светить только в состоянии Окончательного Исправления, и не раньше. И этот свет называется «светом цели творения». Это значит, свет хохма облачается в получающие келим. То есть, что он хочет получить благо и наслаждение, которые есть там, и что исходит из цели творения. И этот свет цели творения, называемый «ор хохма», не может светить без облачения, когда он облачается в свет исправления творения, называемый «светом хасадим». А до Окончательного Исправления этот свет хохма, называемый «гадлут хохма», не может светить вместе со светом хасадим.
И тогда было чудо по причине постов и воплей, которые и притянули свет хасадим. И тогда свет хохма смог облачиться в свет хасадим, и это означает, что было чудо в том, что светил свет еще до Окончательного Исправления, поскольку со стороны природы этот свет может светить только в Окончательном Исправлении, что называется «в будущем». И было чудо в том, что светил еще до Окончательного Исправления. Поэтому наши мудрецы сказали: «все праздники отменятся, кроме «Мегилат Эстер» 'книги Эстер'»3, ибо свет Пурима – это свет, который будет светить в будущем.
Сказано: «И встали они у подножия горы»4 – … это учит нас тому, что Творец перевернул над ними гору, как лохань и сказал: «Если вы принимаете Тору, хорошо, а если нет – там будет место погребения вашего» … Сказал Рава: несмотря на это, поколение приняло ее во времена Ахашвероша, ведь сказано: [«Исполняли иудеи и принимали на себя»5] – они исполняли то, что уже приняли»6.
Мы видим отсюда важность Пурима, что получили Тору по желанию, а до этого было по принуждению. И этим можно объяснить то, что спрашивалось, что означает глава «Захор» перед Пуримом. И смысл в том, что нет света без кли. Поэтому должны сначала помнить то, что сделал Амалек, что в работе «Амалек» называется злым началом, и помнить, какие беды принес народу Израиля. А потом, когда у нас есть кли, то есть хисарон, потребность, есть возможность для молитвы, как были тогда «посты и молитва»7, а потом – удостоились свойства: «исполняли и приняли» по желанию, «из любви к чуду»8.
Из сказанного следует, что мы должны проводить подготовку к Пуриму. Надо сказать, что подготовка – это хисарон, потребность и кли для получения света. Значит, только при ощущении хисарона сможем получить наполнение. И как есть шесть дней творения, а потом только можно прийти к субботе, как сказано мудрецами «Тот, кто не трудился в канун субботы, откуда будет он есть в субботу?»9, ведь только когда есть шесть дней творения, то потом, когда приходит суббота, приходит покой.
Поэтому тот, кто работает в субботу, называется «оскверняющим субботу». То есть он нарушает покой. И так же подготовка к Пуриму – это так же ощущение зла Амана, что он хочет уничтожить, убить и истребить всех иудеев от юноши до старика, маленьких детей и женщин – в один день.
Поэтому человек должен обратить внимание на свойство Амана в своем сердце. Как он хочет уничтожить все, относящееся к святости, то есть все, что может получиться из чего-то, что относится к святости, и не важна величина этого, и даже чего-то самого маленького – он хочет это уничтожить. И он сожалеет о том, что у него нет сил превозмочь мысли Амана, который хочет истребить всех евреев.
(14:14) Надо объяснить «всех евреев», то есть любого, у кого имеется отношение к категории «во имя небес», он хочет истребить. И это называется свойством «осознания зла», и это кли и хисарон. А потом можно получить на это наполнение, называемое «свет», приходящий наполнить потребность, которая есть в кли. Поэтому впоследствии удостоился Израиль свойства «противоположного», когда воцарились евреи над ненавистниками своими, и удостоились получить Тору в свойстве «получили по желанию, а не по принуждению».
И главное чудо – это когда подчинили евреи ненавистников своих. То есть когда свойство иудеев в сердце человека властвует, то работа Творца возможна только по желанию, а не по принуждению. Получается, что главное чудо – это время, которое было в состоянии, когда Аман правил, желая уничтожить все свойства иудим. Но не так, когда властвуют иудим, что в сердце человека, тогда становится возможным «выполнили и получили по желанию, а не по принуждению».
И это то, о чем сказали мудрецы: «Цор может быть построен только от разрушения Иерусалима, и также наоборот, когда один возвышается, другой падает»10. Поэтому главное в работе человека – это молиться Творцу, чтобы дал ему желание отдавать, и это главная молитва, как сказано «пришедшему очиститься помогают»11. И это то, что Творец дал ему желание отдавать. И это главное чудо. И это называется «второй природой», и это в руках Творца – дать ему вторую природу.
Поэтому читают главу «Захор» перед Пуримом. Но перед главой «Захор» читают главу «Шкалим». И это намекает в работе о том, что есть вопрос шекелей, как говорится в Зоар, «что шекели 'шкалим' означают камень для взвешивания 'мишкаль' ее». Потому что человек должен обдумать порядок своей работы – ради небес она или нет. То есть невозможно свойства стирания памяти об Амалеке прежде уверенности в силе его зла, что он был причиной всех отдалений от Творца.
Поэтому, когда обдумывают работу, чтобы понять, в порядке они или нет, тогда могут прийти к осознанию зла. И тогда в мере ощущения зла и неспособности его преодолеть, то есть, что то, что видят, что не могут преодолеть его – это еще не называется «осознанием зла». Имеется в виду, что он видит ущерб, который несет ему это зло. И он хочет избавиться от этого зла, и не может. Это называется «осознанием зла», то есть ощущением этого зла. То есть он видит потери, которые это зло ему несет. И это называется «осознанием зла».
Это ощущение приходит к человеку благодаря усилию в Торе и заповедях. Свет Торы несет ему ощущение того, насколько состояние, в котором он находится, является злом, поскольку это ведет его к отдалению от святости. Но если он не ощущает того, что погружен в любовь к себе, и это несет ему зло, это является осознанием зла. И именно с помощью Торы и заповедей, когда он с их помощью старается найти поддержку в работе – тогда Тора открывает ему зло в нем.
И первая помощь, которую он получает – это осознание зла. То есть – познать зло, то есть, что желание получать для себя – это зло и вредитель в духовном. Получается, что осознание зла – это означает познать зло, то есть, что желание получать вредит человеку. А когда человек ощущает, что оно вредит, он способен взмолиться из глубины сердца.
Но надо понять, для чего нужна молитва из глубины сердца. Ответ на это в том, что человек ни в чем не может ощутить истинный вкус, если у него нет стремления к этому. Поэтому сверху хотят, чтобы когда человек просит чего-либо, чтобы наполнили его просьбу, то у него должно быть истинное желание к этому. И это называется молитвой из глубины сердца. Известно, что сердцем называется желание.
(21:28) Поэтому, когда человек молится, чтобы ему дали какое-то наполнение, у него должно быть желание к этому наполнению. Поэтому, если в сердце человека есть еще желание, то это признак того, что его желание небольшое, потому что оно делится на два желания. Получается, что оба они небольшие. Но если у него есть только одно желание в сердце, это означает, что его просьба – из глубины сердца. То есть, у него нет никакого желания посередине. Возможно, у него есть одно желание – учить Тору, но у него так же есть желание покоя и не напрягаться – это то же означает, что у него есть два желания. И уже не называется его желание изучать Тору единственным, поскольку он хочет так же наслаждаться отдыхом.
Поэтому читают главу «Шкалим» перед главой «Захор», поскольку сначала необходимо понять, что желание получать называется «злом и вредителем». А потом можем сказать: «Помни, что сделал тебе Амалек»1. То есть, что он установил власть желания получать над народом Израиля – в сердце и разуме. А когда знаем, что он совершил злодеяние, тогда есть желание стереть Амалека.
И надо знать, что в порядке работы различают несколько стадий:
1). Когда человек начинает работу по исполнению Торы и заповедей, он не ощущает в себе недостатков, поскольку знает сам, что он более-менее соблюдает Тору и заповеди. Поэтому нет никакой причины сказать, что в нем есть какое-то зло.
2). Когда он начинает анализировать свои действия, то начинает ощущать, что в нем есть зло, и он грешник. Но не законченный грешник, поскольку видит, что есть люди хуже него. Поэтому он зовется «незаконченным грешником».
3). Когда он хочет работать ради отдачи, то видит, насколько далек от этой работы. Поэтому к нему приходит грешник и задает «вопросы кто и что». И тогда он приходит к тому, что видит, что является «законченным грешником» как в разуме, так и в сердце.
4). Когда он пребывает на подъеме, то думает, что он уже праведник, то есть останется в состоянии подъема навсегда. А потому к нему приходит падение, и он видит, что он грешник. В таком случае он не знает, что сказать о себе. Если скажет, что он законченный грешник, то разве он не видит, что у него есть и подъемы, когда он кажется себе уже праведником? А если скажет, что он праведник, то разве он не видит, что во время падения он грешник?
А поскольку человек близок сам себе, то он получает взятку от тела в том, что оно любит его, и говорит, что на самом деле он праведник, хотя и «незаконченный праведник». То есть, поскольку тело больше наслаждалось бы от того, что он оправдывает себя, поэтому он говорит о себе, что он «праведник, но незаконченный». А поскольку у него есть падения, тогда он пребывает в состоянии грешника. И не говорит, что он грешник из-за падения, по вышеизложенной причине, что он получает взятку от тела. Поэтому выбирает лучше сказать, что он «праведник, только еще незаконченный». Как сказано: «Ибо мзда ослепляет глаза мудрецов и искажает слова праведников»12.
И можно видеть пример этому из обычного мира. Разве мы не видим, что обычно есть много людей, которые покупают лотерейные билеты, чтобы выиграть в лотерею, когда каждый думает, что выиграет большую сумму денег. Хотя в лотерее может участвовать миллион участников, и только один из них выиграет в лотерею, все равно каждый из участников лотереи говорит, что возможно, это он выиграет. Поэтому он покупает билет. Значит, хотя это и под сомнением, все равно он думает, что, возможно, он выиграет.
(28:12) С другой стороны, мы видим, что все участники лотереи, когда хотят поехать куда-то на машине, и как правило, мы видим, что один из миллиона попадает в дорожную аварию, и есть пострадавшие, человек, который купил билет, не тревожится о том, что может случиться, не дай Бог, авария, и не говорит, как при покупке лотерейного билета, что с ним может случиться авария, не дай Бог.
А причина этого, как сказано выше в том, что человек близок себе, и не может видеть, что с ним случится плохое. А если есть что-то плохое, то, несомненно, это произойдет с другими, а не с ним. И так же у покупающего лотерейный билет есть сомнение, что он выиграет. А относительно дорожной аварии, что другой попадет в аварию, не дай Бог, а не он, так из каких соображений он это решает, что есть разница между лотереей и аварией? А это, как сказано выше, «мзда ослепляет глаза мудрецов и искажает слова праведников» 12.
Поэтому, если человек видит, что когда у него есть подъемы и падения, он говорит, что на самом деле он праведник – то почему у него есть падения, и тогда во время падения он видит, что он грешник? Поэтому он говорит себе, что он праведник, но не законченный.
5). Когда он уже удостоился веры навсегда, и уже может создать намерение в свой работе ради отдачи, но только в отдающих келим, когда можно уже сказать, что уже есть у него любовь к Творцу, но только относительно доброго начала, а получающие келим, которые относятся к злому началу – они еще вне святости.
6). Когда он приходит на ступень «вернувшегося к Творцу», то есть когда уже удостоился ступени любви Творца двумя началами, как сказано: ««Возлюби Творца [Всесильного твоего] всем сердцем твоим (букв. «сердцами»)»13 – двумя началами твоими, добрым началом и злым началом»14. Это означает «возвратившийся». Это значит, что и зло в нем, то есть получающие келим, вошли в святость, когда может работать с ними ради отдачи. Поэтому сказали мудрецы: «Там, где стоят вернувшиеся к Творцу, абсолютные праведники стоять не могут»15. Означает, что законченные праведники не могут стоять в святости, то есть законченные праведники не могут использовать келим злого начала, которые являются келим получения ради собственной выгоды, которые после исправления будут в святости, то есть когда их работа будет ради пользы Творца.
Получается, что все идет согласно порядку ступеней – от простого к сложному. Поэтому порядок работы таков, что начинают с ло лишма, а потом приходят к лишма. И таким образом можно объяснить сказанное мудрецами о написанном: ««Исполняли и принимали на себя»5. Они исполняли то, что уже приняли»6. То есть до сих пор было по принуждению, как сказано: «И встали они у подножия горы»4. Это объясняется, так: «Творец перевернул над ними гору, как лохань и сказал: «Если вы принимаете Тору, хорошо, а если нет – там будет место погребения вашего»»6.
Получается, что до этого было по принуждению, а во время Пурима приняли по желанию. И это называется «порядком работы», то есть, что начало работы человека должно быть по принуждению. Иными словами, естественно, что когда человек хочет работать ради Творца, его тело сопротивляется. Значит, на самом деле, начинаем с ло лишма, где нет большого сопротивления со стороны тела, потому что когда оно понимает, что получит награду за отказ от мелких наслаждений, получив за это большие наслаждения, это значит, что он обещает телу, что оно получит за работу в Торе и заповедях большую награду ради себя, это не противоречит природе. Поэтому, на самом деле таково начало.
(34:49) Но впоследствии, когда он начинает работать ради отдачи, то тело сопротивляется этому, так как это против природы, с которой оно рождено – думать только о своей выгоде. И тогда работа – по принуждению. То есть, ему нельзя смотреть на тело – готово ли оно работать ради Творца. А человек должен все делать, заставляя себя, даже если тело не согласно.
И это принуждение со стороны человека называется «молитвой». Поскольку человек хочет достичь «и возлюби Творца Всесильного твоего»16. И он видит, что у него нет любви Творца. Существует правило: где есть любовь, нет места принуждению. А именно там, где нет любви, и человек хочет работать ради того, к кому у него нет любви, он может работать для него.
В таком случае надо спросить: «Если у человека нет любви Творца, то почему он работает ради Него?» То есть, почему человек должен делать это насильно? Ответ: поскольку нам дана вера, когда человек должен верить, что с помощью принуждения, когда он заставляет себя, и он на самом деле хочет любить Творца – это является молитвой. И благодаря этому он удостоится ступени ««приняли» по желанию, из любви к чуду» 8. То есть, что Творец дал им вторую природу – желание отдавать. И само собой удостоились любви Творца и приняли все по желанию. [РАБАШ. Статья 21. (1991). Что означает в духовной работе, что перед Пуримом читают недельную главу «Захор» (Помни)]
М. Лайтман: Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:34) Мы должны прийти к состоянию, когда мы хотим только просить желания отдавать. Как можно прийти к такому состоянию, когда мы хотим только одного?
М. Лайтман: С помощью света, возвращающего к Источнику, мы можем прийти к тому, что наше желание поменяется и захочет отдавать.
Ученик: А до этого?
М. Лайтман: А до этого мы будем ради получения, как и наше желание.
Ученик: Мы должны стремиться к этому, надеяться на это?
М. Лайтман: Мы постепенно, постепенно получаем с помощью свечения свыше, которое дает нам новое отношение к своему состоянию, мы начинаем приходить к отдаче, становясь подобными Творцу, уподобляясь Ему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:59) Он говорит о шести состояниях, которые человек проходит до Окончательного Исправления. Об одном он говорит, объясняет там, что, по сути дела, человек совершенно подкуплен сам собой. Он приводит пример, что человек покупает лотерейный билет, он надеется, что он выиграет. Это нелогично. Когда он едет по улице, то есть шансы на аварию, он думает, что это случится с другим. И поэтому нет осознания зла. Человек не способен сказать: я грешник.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так откуда же все-таки приходит вдруг сознание зла?
М. Лайтман: С помощью света, возвращающего к Источнику. Если мы все делаем, и согласно тому, что нам кажется, мы должны прийти к этому свету и не получаем его, тогда мы требуем его. Тогда есть у нас молитва, и мы требуем: где этот свет?
Ученик: Мы всегда говорим, что не искать зло, искать добро. А тут, по сути дела, результат: свет приводит его к тому, что он окончательный грешник.
М. Лайтман: Но это происходит с нами на этапах и очень аккуратно. И поэтому мы можем попросить исправления об этом тоже.
Ученик: Есть возможность в десятке работать над такой вещью?
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: Что надо делать в десятке, чтобы прийти к осознанию зла? Не вокруг я говорю, а напрямую.
М. Лайтман: Напрямую, когда мы захотим работать в келим, как будто у нас есть отдающие келим.
Ученик: И тогда через это мы раскроем, что нет?
М. Лайтман: И тогда раскроем, что нет, и тогда раскроем, что нужно просить, и начнем просить, и тогда начнем получать.
Ученик: (41:13) Это сознание зла, оно постоянно, или это состояние, к которому нужно прийти, и оно сразу прорывается?
М. Лайтман: Это не постоянно, чтобы это приходило к нам и уже оставалось у нас так, а мы должны заботиться об этом.
Ученик: Что это за действие: помни, что человек должен…
М. Лайтман: Здесь есть помни и храни. Есть два действия, которые мы должны соблюдать, чтобы жить ими, пока мы не придем к ради отдачи.
Ученик: Я спрашиваю, потому что помню: память Амалека критична для того, чтобы выйти из этого.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что нужно сделать здесь? Это какие-то действия, или это то, что свет приносит?
М. Лайтман: Конечно же, свет. Все исправления только с помощью света.
Ученик: Это не то, что человек говорит: сейчас я сяду и буду заниматься осознанием зла своим?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:38) Может Вы сможете объяснить, в чем разница между тем, что он пишет там в третьем, что он называет себя окончательным грешником, то, что происходит в четвертом, четыре эти состояния, когда он более продвинут в работе, менее продвинут в работе? Не смог понять, что это за этап между третьим и четвертым. Он как бы продвигается от этапа к этапу, процесс более исправленный, но переход от третьего к четвертому непонятен.
М. Лайтман: Третье, смотри: в то время, когда он хочет работать ради отдачи, тогда он видит, насколько он далек от этой работы, и поэтому к нему приходит грешник и задает вопросы: кто и что? И тогда он приходит в состояние, когда он видит, что является законченным грешником, как в разуме, так и в сердце.
Ученик: Человек говорит себе, что он законченный грешник, у него, видимо, есть и осознание зла в этом желании, да? Он понимает, что он законченный грешник?
М. Лайтман: Да, предположим. Четвертое: в то время, когда он пребывает в состоянии подъема, потому что уже думает, что он уже праведник, иначе говоря, он останется в этом состоянии подъема навсегда. Затем приходит к нему падение, и он видит, что он грешник. В таком случае он не знает, что сказать о себе. Если он скажет, что он законченный грешник, то разве он не видит, что у него есть подъемы? И тогда он кажется себе в собственных глазах, что он уже праведник. А если он скажет, что он праведник, то разве он не видит, что во время падения он грешник? Да? Так как он определяет свое состояние?
А поскольку человек близок сам себе, поэтому он получает взятку от тела в том, что оно любит его и говорит, что на самом деле он праведник, хотя он и незаконченный праведник. То есть поскольку тело больше наслаждалось бы от того, что оно оправдывает себя, поэтому он говорит себе, что он праведник, но незаконченный, поскольку есть у него падение, и тогда он находится в состоянии грешника. В падении не говорит, что он грешник из-за падения, по вышеизложенной причине, что он получает взятку от тела, и поэтому выбирает лучше сказать, что он праведник, только еще незаконченный.
Ну?
Ученик: (45:34) Так вначале он был в состоянии, что он понимал, что он грешник. И тогда, конечно, это не написано, но он мог молиться, он мог хотеть в направлении быть праведником. Он переходит как бы в состояние, что он не уверен, что он праведник, грешник, иногда праведник, иногда грешник. Это слышится, как будто состояние хуже, чем до этого, что он подкупает себя, как он говорит.
М. Лайтман: Непонятно.
Ученик: Непонятно. Это то, что я спрашиваю: это состояние более продвинутое в работе?
М. Лайтман: Это называется незаконченным праведником.
Ученик: То есть это более продвинутый этап, чем окончательный грешник? Слышится, что он пошел назад, человек. Вдруг он не уверен, не знает.
М. Лайтман: Потому что он думал, что он праведник. Ну?
Ученик: Это об этом я и спрашиваю.
М. Лайтман: А теперь он видит, что он грешник как бы. Да? Так он просит исправления.
Ученик: Поэтому я спрашиваю. Я спрашиваю, когда человек продвигается в работе, он проходит этап, когда он видит, что он окончательный грешник, и тогда он становится незаконченным праведником, или…?
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Так это работает?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Теперь, незаконченный праведник. Это кажется как состояние более сложное, скажем так, чем быть окончательным грешником. Так мне, по крайней мере, слышится, что он не уверен, не знает, получает подкуп от тела, взятку.
М. Лайтман: Ну. И что?
Ученик: Как может быть, когда человек начинает обманывать себя, говорит о себе, что он праведник, что он грешник, это лучше, чем быть окончательным грешником? Как он может делать более глубокую молитву? Кажется, что если я понимаю о себе, что я окончательный грешник, так мне кажется, в моем разуме, может, я ошибаюсь, у меня есть более четкое место для молитвы.
М. Лайтман: Ну-ну.
Ученик: И когда я продолжаю, и вдруг вижу о себе, что я немного праведник, скажем, то где молитва? Я как бы нахожусь в каком-то таком состоянии между небом и землей.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это называется более продвинутое состояние в работе?
М. Лайтман: В зависимости от того, как ты пользуешься свечением. Может быть, что сейчас, когда ты получил немного пробуждения, чтобы стать хотя бы немного больше, чем раньше, так ты можешь определить, что ты на самом деле законченный грешник.
Ученик: Так есть этап, когда человек переходит между этими состояниями вперед и назад, то есть он думает о себе, что он праведник, и раскрывает снова, что он окончательный грешник?
М. Лайтман: Он определяет. Это не согласно истине, это согласно его различению и ощущению.
Ученик: То есть это человек – тот, кто говорит о себе: я...
М. Лайтман: Да.
Ученик: Понятно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:47) Свет, возвращающий к Источнику, изменяет человеку шкалу? Я встаю утром и не говорю себе, что я грешник. Каждый естественным образом говорит себе: я в порядке, но у меня есть разные ограничения. Я вообще не думаю, человек естественным образом вообще не думает в этом направлении. Так вопрос: свет, возвращающий к Источнику. Вы говорите, что свет, возвращающий к Источнику, изменит нас, он исправит нас. То есть он изменит нам шкалу, что я вообще буду думать в других терминах о себе? В этом дело?
М. Лайтман: По всей видимости, да. Почему человек должен отключаться от этого?
Ученик: Извиняюсь?
М. Лайтман: Почему человек должен отключаться от света, возвращающего к Источнику? Тогда он будет зависшим в облаках. Где он?
Ученик: Я все равно не понял Вас.
М. Лайтман: Человек должен стараться быть связанным со светом, возвращающим к Источнику, потому что только это гарантирует ему, что он будет продвигаться в соответствии с силой света, которую он впитывает. И это его состояние. Так если он праведник, это признак того, что у него есть свет. Если он грешник, это признак того, что у него нет света. Если посередине, это признак, что он так, 50 на 50, скажем.
Ученик: Праведник – это тот, кто оправдывает Творца, кто оправдывает других, хочет делать добро другим?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Человек, который чувствует, что получает добро – жизнь его хорошая, Творец светит ему ликом. Он может отдавать другим, ему не тяжело с этим. А когда он чувствует тьму, то есть я говорю о материальной жизни только, когда он чувствует, что у него нет удачи, все против него – это состояние, когда свет, возвращающий к Источнику, действует на него, изменяет его, именно там, когда он чувствует плохо?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть там человек должен проверять себя?
М. Лайтман: (Кивает головой, да).
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:28) В продолжении вопроса товарища. Действительно, полторы страницы, может быть, он посвящает тому, насколько важно помнить и чувствовать так же зло. Не только помнить, но и чувствовать. И в конце он дает совершенно противоположный закон. Я не могу понять, как два эти закона вместе... Он говорит в конце: поскольку человек ближе к самому себе, он не может видеть зло в себе. Не может. А там он говорит: ты обязан видеть и чувствовать. А тут он говорит: ты не можешь, это твоя природа. Так как видеть это зло? Это не понятно. Действительно, как можно видеть его, в каком контексте?
М. Лайтман: Он ведь пишет, что это приходит вследствие того, что он получает свет, высший свет, который наполняет его. И тогда он называется незаконченным праведником, поскольку тело будет наслаждаться больше оттого, что он будет оправдывать себя. Поэтому он говорит о себе, что он незаконченный праведник. Поскольку есть у него падение, и тогда он находится в состоянии грешника, и не говорит, что он грешник по причине падения. Из вышеуказанной причины, что он получает взятку от тела, поэтому он выбирает сказать, что он праведник, только незаконченный, потому что мзда слепит глаза праведника.
Ученик: (53:15) Это и есть момент, как он получает… Как можно работать с этой мздой, с этой ложью? Не знаю, это момент очень... Он говорит десять раз тут действительно во всех возможных видах... что пока ты не увидишь, что это зло, и пока не различишь это и не увидишь, и не почувствуешь. Я представляю себе: что бы ты ни делал на своей коже, но пока не будут действия рациональными, нет никаких шансов выйти от этого. Это очень логично. И тогда в конце он говорит тебе эту фразу «поскольку человек близок к самому себе, он не может видеть зло в себе». Как бы видеть это все? Ведь природа не дает, она ослепляет человека, не дает человеку увидеть что-то плохое.
М. Лайтман: Но мы же получаем это различение от Творца, и поэтому идем. Вследствие этого.
Ученик: Я не понял. То есть он говорит, что по сути дела это зло закрывает ему духовное, отдачу, поскольку он не знает по-настоящему, что такое духовное. Как представлять себе это зло? Вопрос в продолжение. Например, сказать, что все природные катастрофы, насилие, все эти вещи ужасные, которые действительно заставляют человека содрогаться... Нет-нет, зло – это то, что не дает тебе достичь духовного. Без этого невозможно жить.
М. Лайтман: Да, связь с Творцом должна была ответить тебе на все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:16) Он пишет: главное чудо, когда он был в состоянии, что Аман властвовал и хотел уничтожить все свойства иудеев. Тогда как когда иудеи властвуют в сердце человека, они, может быть, исполняют по желанию, а не по принуждению. Вот это чудо, переворот этого, да?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В чем роль человека в том, чтобы пробудить это чудо?
М. Лайтман: Что он пробуждает себя, чтобы не находиться в спячке.
Ученик: Человек, который находится в таком крайнем состоянии, как он описывает Амана, что хочет уничтожить всю память о святости, что он может сделать в это мгновение вообще?
М. Лайтман: Что он может сделать? Обращаться к Творцу. Ему нечего больше делать, только молитва.
Ученик: Именно об этом. Как молиться? Как человек, который хочет стереть все, обращается к Творцу? Это должно быть как раз наоборот. Должно быть... Человек должен хотеть этого, не хотеть стереть.
М. Лайтман: Что стереть?
Ученик: Святость. Как я обращаюсь к Творцу, если я хочу стереть сейчас всю память о святости? Я в этом крайнем состоянии, называемом Аман. Кто будет молиться Ему, кто будет обращаться к Творцу?
М. Лайтман: Так именно здесь, это то самое состояние, когда одно против другого стоит. Когда ты чувствуешь, что ты находишься посередине между святостью и скверной. И ты можешь принять решение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:14) Именно об этом. В чем разделение, когда есть состояние, в котором я нахожусь, и есть тот, кто видит это состояние, есть отношение к состоянию, и есть еще об этом просьба, о том, какое я хочу, чтобы было желаемое состояние? Где человек, что человек может действительно управлять, что мы можем изменить, что не происходит с нами пассивно, а активно мы можем действовать, чтобы продвигаться?
М. Лайтман: Я, может быть, не понял.
Ученик: Есть состояние, когда я вижу, что я грешник или окончательный грешник. Это то, что уже существует.
М. Лайтман: Что значит существует? Не существует навечно. Это ты раскрываешь.
Ученик: Я об этом конкретном состоянии. Когда есть мое отношение к этому состоянию, я обнаруживаю, что я – Аман, как он говорит сейчас. И я раскрываю состояние, что все, окончательный грешник, не хочу быть связанным со святостью.
М. Лайтман: Но это состояние.
Ученик: Да, но тогда есть, мы видим, что тут есть еще какое-то действие, которое человек может сделать. Это только обращение к Творцу? Как бы непонятно, что можно поменять. Можно ли поменять отношение, или можно только просить, чтобы Творец изменил отношение?
М. Лайтман: Конечно же, Творец изменит отношение, и мы должны молиться.
Ученик: Но можем ли мы изменить отношение в каком-то виде? Идет какая-то подготовка к этому или только просьба?
М. Лайтман: Нет, мы должны изменить отношение.
Ученик: Как это делают?
М. Лайтман: С помощью группы, с помощью молитвы к Творцу, но это в наших руках.
Ученик: Что группа может сделать, чтобы продвинуть группу в разных видах отношений, которые есть в состояниях? Если всегда мы действуем в том же направлении, объединение между нами, величие Творца и все эти вещи...
М. Лайтман: Да.
Ученик: (59:31) Как это изменяет... Не важно, в каком состоянии мы находимся – это всегда продвигает. Это непонятно, как это действует. В любом состоянии это действует, чтобы продвигать нас.
М. Лайтман: Потому что мы привлекаем свет, возвращающий к Источнику.
Ученик: Что в этом действии привлекает свет, возвращающий к Источнику?
М. Лайтман: Наше обращение, что мы хотим раскрывать его все больше и больше.
Ученик: Так еще раз. Кажется, что это только обращение и молитва, нет чего-то, кроме этого, что мы можем...
М. Лайтман: Что? А что ты ждал, что произойдет?
Ученик: Не знаю, из того, что мы уже годами работаем между нами, пользоваться какими-нибудь инструментами, которые... формы объединений, которые были у нас, пробудить это заново.
М. Лайтман: Это неэффективно – ничего, кроме молитвы. Объединение с товарищами и молитва Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:49) В том, чтобы помнить, что товарищи делают выяснения (иногда товарищи говорят, или есть выяснения в десятке), что нужно напоминать друг другу: зло, которое мешает, и не дает этот Амалек или помнить о цели творения, замысле творения? Где…
М. Лайтман: Здесь одно против другого. Одно соответствует другому.
Ученик: По поводу принуждения. В том, чтобы помнить, есть действие по принуждению, о котором он говорит…
М. Лайтман: Да, написано: помни, что сделал тебе Амалек.
Ученик: Человек может принудить себя помнить?
М. Лайтман: Проверь. По всей видимости, да.
Ученик: Принуждение – это приятное ощущение?
М. Лайтман: Нет. Обычно нет. Поэтому есть указание свыше: помни, что сделал тебе Амалек.
Ученик: Принуждение может привести к радости?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Радости от чего, если я смог?
М. Лайтман: От того, что есть у тебя связь. Радость – это всегда результат связи с чем-то.
Ученик: То есть принуждение – это, по сути дела, средство связи с чем-то?
М. Лайтман: С Творцом. Связь с Творцом, когда в самом плохом состоянии, которое ты раскрываешь, Он хочет и способен помочь тебе.
Ученик: Конечно, когда не удается принудить, получить силу принуждения, то мы знаем, что мы должны обращаться.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но и обращаться, чувствуется, что это принуждение.
М. Лайтман: Но это в твоих руках. Обратиться – это в твоей власти, а принудить – это не в твоей.
Ученик: По поводу молитвы, предваряющей молитву. Ведь просить – для этого нужны силы, чтобы просить. Чувствуется, что это не в твоих возможностях, у тебя нет… У тебя есть силы просить?
М. Лайтман: Нет. Ты должен на самом деле прийти к этому, и тогда ты находишь силы молиться об исправлении.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:44) Он пишет, что в Пурим получили по желанию, но до этого все было по принуждению. Что это за этап, когда все происходит по принуждению?
М. Лайтман: Не знаю, как сказать тебе. Когда я говорю о каком-то состоянии, что оно хорошее, а оно – плохое, так ты можешь сказать, и ты говоришь по принуждению. Не знаю, говорю ли я это по принуждению или нет. Я должен проверить: состояние, которое раскрывается, является ли результатом условий, в которых я нахожусь. Вот и все.
Ученик: Принуждение, он описывает, что как правило – это то, что ты не хочешь делать, заставляют это делать, принуждают.
М. Лайтман: Ну, скажем, да.
Ученик: Он говорит, что принуждение, которое человек делает, считается молитвой. Так что это такое – принуждение? Что такое принуждение? К чему ты принуждаешь себя, что в конце концов приведет тебя к состоянию, что ты вдруг получишь по пожеланию?
М. Лайтман: Когда у тебя нет выбора, и ты должен прийти к какому-то подобию с Творцом. И тогда ты раскрываешь, насколько ты далек от этого, и тогда ты идешь по принуждению, хотя это далеко и я не способен, и это не для меня, но я должен показать, что я на самом деле хотел бы прийти к этому.
Ученик: А если это через силу, почему это называется молитвой?
М. Лайтман: Потому что это то, что ты поднимаешь к Творцу.
Ученик: То, что ты себя принуждаешь, это хисарон? Это выражение хисарона, если я делаю это?
М. Лайтман: Да, конечно. Ты делаешь это против желания.
Ученик: Так если это против желания, я понимаю. Вопрос: для того чтобы получить от Творца, нужно желание, а здесь я делаю что-то против желания, так где желание?
М. Лайтман: Желание, которое против желания.
Ученик: (01:06:22) В конце концов, по отношению к Пуриму, он говорит, получили это, потому что любили чудо. Что они любили, что получили?
М. Лайтман: Они понимают, что только через чудо они смогут прийти к решению, к разрешению их состояния. И они любят то, что здесь есть Высшая сила, которая может пробудить их с помощью их молитвы. Просто привлечь Его.
Ученик: Так в переходе от состояния, когда принуждают себя, когда делают по принуждению, как вдруг приходят к любви, к чуду? Как из этого принуждения вдруг получают?
М. Лайтман: Потому что заставляют себя, когда ты работаешь с желаниями, которые не настоящие, ты не ненавидишь свое злое начало, ты пробуждаешь его, как будто бы он как бы злое начало. И тогда, благодаря этому, ты обязываешь Высшего, чтобы Он занимался тобой.
Ученик: И реакция Высшего, который совершает чудо над нами, мы контролируем это чудо, или Он просто то, что Он решает, Он и делает?
М. Лайтман: Нет, мы не управляем этим. Когда Он делает, у нас нет власти над этим.
Ученик: Так где же здесь любовь к чуду, если Он делает это, когда Он хочет?
М. Лайтман: Именно благодаря этому, из-за этого мы любим Его, потому что приходит сила и властвует над нами. Но она властвует, исходя из того, что я прошу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:28) Он говорит в статье: запомни, что Амалек злой. О каком зле он говорит?
М. Лайтман: Желание получать. Амалек – это ради получения для себя.
Ученик: Что человек должен запомнить?
М. Лайтман: Что это против Творца.
Ученик: А как человек раскрывает это и хочет уничтожить? Где это происходит?
М. Лайтман: Это во время его работы, когда он хочет сделать действия отдачи, и не способен на это.
Ученик: А что такое «запомни?» Что такое «помни?» Где это меня...
М. Лайтман: Попробуй выйти из себя и быть отдающим. Ты готов? Ты можешь? Нет. Попробуй найди в себе, где это желание в сердце. Где оно? Чтобы оно властвовало над всем. Чтобы не давало тебе, не могло дать тебе даже на секунду, на мгновение сбежать.
Ученик: И это зло?
М. Лайтман: Это зло, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:55) Перейти к принуждению. Кто принуждает человека?
М. Лайтман: Я думаю, что Творец, Высшая сила.
Ученик: А что делает человек, если это делает Творец?
М. Лайтман: Человек не хочет с этим соглашаться.
Ученик: А в чем выражается тогда принуждение? Если мы говорим «заставить, пока он не захочет» – кто, кто заставляет?
М. Лайтман: Ну, конечно, Творец.
Ученик: Хорошо, так почему тогда Творец не заставляет сейчас? Что человек должен сделать, для того чтобы пробудить этот процесс принуждения?
М. Лайтман: Чтобы раскрыть человеку силу большую, большее стремление к святости, из-за этого Творец все время его вводит все больше и больше в скверну, в намерение ради себя, ради получения. И тогда этот Амалек, то есть это намерение ради получения для себя, приводит человека к тому, что он воюет с ним и говорит: уже, в конце концов, лучше смерть, чем такая жизнь, я обязан, как бы то ни было, выйти из него. И тогда все объединяются и собираются, чтобы победить Амалека.
Ученик: А в чем активное действие человека в этом процессе принуждения?
М. Лайтман: Объединение и молитва.
Ученик: То есть человек совершает действие по объединению, даже если он этого не хочет?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это называется принуждение, потому что он не по-настоящему этого хочет?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И Творец параллельно взращивает в нем зло?
М. Лайтман: Да, чтобы его молитва была больше.
Ученик: И человек продолжает углубляться в молитве и соединении, а Творец взращивает в нем зло? И так это продвигается в двух направлениях, пока это не приходит к какой-то точке?
М. Лайтман: Да, параллельно. Пока не приходим к состоянию, что человек видит, что из последних сил он сейчас кричит, вопит к Творцу. И Творец тогда из последних сил как бы помогает ему. Ну, а потом опять и опять, и снова, и опять. И так это до конца исправления.
Ученик: (01:12:33) В чем выражается эта точка разбиения, которой не было раньше? Почему это вдруг происходит сейчас? Почему вдруг человек говорит, как сказал Рав, когда он уже совсем не в состоянии? Что это такое? Это мера?
М. Лайтман: Ну, как написано, что ты устал и уже без сил остался, и не знаешь Творца: кто и что. То есть проходим такие состояния всякие. И… тут так с нами играет Творец, Он так растит нас.
Ученик: И это работа человека – постоянно начинать эту работу сначала, начинать это с нуля?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Интернет): (01:13:32) Иногда я вижу то, что я вижу, но я не уверена, что это достаточно плохо для того, чтобы просить на это исправление.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я знаю, что если я не попрошу исправления, то будет проблема в будущем. Что мне делать, чтобы превратить это все в молитву?
М. Лайтман: Главное – это связь. Связь между товарищами, что обязаны быть вместе, в одном желании, в одном действии. И это то, что нельзя забывать.
Вопрос (Интернет): (01:14:16) Как принуждение приводит к молитве?
М. Лайтман: Принуждение. Написано, что принуждают его. Имеется ввиду свыше заставляют, принуждают человека, и тогда он пригибает голову, сдается, ничего не может сделать и смиряется. Иногда он пробуждается, встает, связывается, идет вперед несколько шагов, потом опять, и так попеременно. Ну, это работа.
Вопрос (Интернет): (01:15:17) Ощущение зла. Как правильно относиться к ощущению грешника?
М. Лайтман: Представь себе, что ты находишься вместо Творца, а творение – это твой маленький ребенок, ну, не знаю, там, младенец полугодовалый или годовалый, или два года. И как он воюет, все время пытается достичь успеха, чтобы получилось у него, и не может, и опять встает, и опять не может. Но каждый раз он становится всё умнее, развивается, получает какие-то новые впечатления, понимание новое.
Вопрос (Ж Интернет): (01:16:11) Что означает получить взятку от тела?
М. Лайтман: Получить взятку от тела? Ну, это приятно, удобно. Ну, посмотрите на себя. Если я сейчас не понимаю ничего, запутался и нет сил, я иду спать, отдохнуть. Ну, ты понимаешь, у каждого это происходит. Ну, может быть, у каждого немножко по-разному, но, по сути, так же.
Вопрос (Интернет): (01:16:46) Написано, что человек должен обращать внимание на ступень Амана в сердце его, и он должен… Как реализовать практически это внимание?
М. Лайтман: Амалек – это аббревиатура слов «альменат лекабель», то есть ради получения для себя. А что делать? Только объединение, ничего другого не сделаешь, только на каждой ступени будет другой вид объединения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:51) Мы должны верить в чудеса?
М. Лайтман: Верить?
Ученик: Он говорит, есть процессы: принуждение, вера.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы должны верить в чудеса, в то, что не может произойти?
М. Лайтман: Ну, скажем.
Ученик: Я спрашиваю, какое направление у нас есть для наших мыслей? То, что мы делаем, чтобы освободиться от того, что мы не можем двигаться, какая-то косность мыслей?
М. Лайтман: Нет, мы должны пробуждать друг друга каждый день, каждое мгновение, чтобы были изменения в правильном направлении. Да.
Ученик: Что значит любить чудо? Это то, что в начале пути нужно, чтобы у меня было уже…
М. Лайтман: Ну, подготовить себя к тому, что всегда перед тобой есть возможность чуда, что ты надеешься увидеть чудеса. В преддверии чуда.
Ученик: И что означает действительно, что я готовлю себя увидеть эти чудеса? Что должно произойти?
М. Лайтман: Когда ты в преддверии все время надеешься на то, что ты сможешь обнаружить действия Творца, когда Он на тебя воздействует.
Ученик: Произвели это в действии – это чудо?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть если ощущают, что есть желание, и желание наполняется – это уже чудо?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так в чем желание отдавать предпочтительнее ради отдачи? Там тоже он говорит, что небольшое свечение, маленькое такое, но чувствуют, что получают желание, даже перед тем, как отдают.
М. Лайтман: Я не понял тебя.
Ученик: (01:20:14) Он говорит, что выполнили это от желаний, получили в желании – это уже чудо. А перед этим было все по принуждению. Так я спрашиваю: в чем особенность в отдаче, если перед тем, как были в отдаче, они видели, что есть какое-то желание, и наполнялись в этом желании. И наполнение, которое было, даже если это было ради получения и в животных желаниях, но это ощущение было, что он получает в свое желание. А здесь мы хотим пойти туда, где что-то вообще не существует. Пока не получим в это желание, для нас это будет чудо. Я спрашиваю: какое предпочтение есть здесь? Предпочтение отдачи получению?
М. Лайтман: Потому что он выбирает это. Человек выбирает, он хочет, чтобы так произошло с ним. И он хочет вести себя так, что он со стороны отдачи находится, но он просто не способен на это со стороны природы, как он родился.
Ученик: Почему человек предпочитает идти по принуждению, не получать по желанию? Вместо получения по желанию, несмотря на то, что ради получения? Почему он предпочитает не получать по желанию, а чтобы это было по принуждению?
М. Лайтман: Исходя из того, что ты говоришь, как ты выражаешь это, то выглядит, что он любит больше, чтобы его заставляли, что тогда нет никакой ответственности у него?
Ученик: Здесь есть что-то более глубокое. Человек предпочитает идти путем принуждения, и только в конце у него будет что-то от желания, вместо того, чтобы остаться в этом начальном состоянии, в своих рамках, там, где он уже понимает, что он находится внутри желания и получает свои наполнения внутри желания, внутри его настоящих желаний, как они определяются, материальные, животные, неважно.
М. Лайтман: Он предпочитает идти ради отдачи, и тогда получить вознаграждение?
Ученик: Он предпочитает двигаться против желания. Так что это за обратный выбор такой?
М. Лайтман: Отдача. Это отдача. Он хочет отождествить себя с Творцом в своем действии.
Ученик: Так он выражает… И это называется, что он так выражает свою любовь?
М. Лайтман: Он выражает свое согласие, отождествление с природой Творца. И все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:24) Желание получать (Амалек) хочет получить наслаждение от действия или от результата действия? Стереть Амалека или стереть эту память о действии?
М. Лайтман: Нет, нет. Говори просто: Амалек – это намерение ради себя, получение ради получения. А мы должны решить: мы хотим ради получения или не хотим ради получения. Все, что связано с Амалеком – в этом, это имеется в виду, и не нужно философствовать тут. Наука каббала, она работает в очень простом таком виде, ближе к природе.
Вопрос (Голландия): (01:24:34) Написано в статье, в будущем все праздники отменятся, кроме праздника Пурим. Почему как раз свиток Эстер и Пурим не отменяются? Что особенного в этом?
М. Лайтман: Потому что в нем мы используем полное кли ради отдачи. Получение ради отдачи полностью во все кли.
Ученик: Что это означает, что свет будет светить в будущем?
М. Лайтман: Тогда нет границы для получения света. Свет распространяется тогда во все келим. Хорошо?
Вопрос (Нью-Йорк-2): (01:25:46) Два вопроса от десятки. В чем смысл возвращения к ответу, которое позволяет человеку раскрыть духовное? Почему раскаяние, возвращение к ответу помогает раскрыть этот ответ?
М. Лайтман: Человек проверяет себя и видит, какие келим он использует. И, исходя из этого, он выбирает отдающее кли и духовный подъем.
Ученик: Написано там, где раскаявшиеся стоят…
М. Лайтман: Там, где постигающие стоят, они приходят к пониманию того, что такое ради отдачи, и тогда он поднимает себя выше всех. И всё.
Ученик: Дополнительный вопрос. Как злое начало может включиться в святость, если еще оно не исправлено? Здесь говорится о том, что злое начало включается в святость, но еще практически не исправлено. Что это значит?
М. Лайтман: Не понял.
Реплика: Он говорит о состоянии, когда злое начало включается в святость перед своим исправлением. По крайней мере, так он понимает. Он спрашивает: как это может произойти, потому что злое начало обратно святости?
М. Лайтман: Это тоже желание получать, только ради отдачи, потому что материал творения всегда желание получать, у нас нет ничего другого.
Вопрос (МАК-4): (01:28:41) Осознание зла к человеку приходит через неприятные состояния, и именно здесь есть возможность связи силой света с Творцом. Вопрос первый: связь происходит через отмену себя и принятие единой силы во всем?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А объединение вместе с товарищами, это мы можем усилить веру в Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А можно еще один вопрос? Вопрос от товарища. К осознанию зла приходят, когда ищут причину страданий?
М. Лайтман: Тоже, да.
Вопрос (Африка): (01:29:39) Без того, чтобы попробовать отдачу, можно ли, чтобы Амалек...
Реплика: Непонятно. Можно ли повторить?
М. Лайтман: Повтори, пожалуйста.
Ученик: Без того, чтобы почувствовать наслаждение от отдачи, можно ли бороться с Амалеком, потому что он отделяет нас от этого наслаждения?
М. Лайтман: Да, да, скажем, что можно.
Да. Что у нас еще есть?
Вопрос (W Heb 1): (01:31:03) Мы говорили сначала о том, что человек себя всегда оправдывает, видит себя праведником. С чем может сравнить себя человек, для того чтобы почувствовать, что он праведник? Мы, когда учим каббалу, всегда сравниваем себя с остальным миром и чувствуем себя еще большими праведниками.
М. Лайтман: Прежде всего, мы самые плохие и не выше других. И это до такой степени будет, пока мы не почувствуем себя такими низкими, ничтожными, то есть нулями полными. И мы только должны понять, что если мы так чувствуем, то это истина. Но если мы вместе соединимся, и между нами и Творцом, тогда от этого минуса большого мы сможем прийти к плюсу.
Ученица: Но как начать? Как может человек себя сравнить с чем-то, чтобы сказать: ой, я действительно в низком состоянии, как Вы говорите?
М. Лайтман: Начинать нужно с того, что человек действительно и по-настоящему видит, что он такой ноль, что все его мысли только для себя.
Ученица: Да, тогда я говорю: ну хорошо, я работаю над исправлением.
М. Лайтман: Нет, нет, нет, это ты можешь в своей книге написать. Все эти предложения известны. Судья не принимает эти оправдания.
Ученица: Как же начать? Я хочу действительно, чтобы что-то изменилось.
М. Лайтман: Не изменится, пока ты со мной не согласишься.
Вопрос (W Heb 1): (01:33:12) Можно вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Как мы стираем память об Амалеке во внешнем и также во внутреннем?
М. Лайтман: С помощью распространения и объяснения.
Ученица: Но не понятно, они вроде не понимают, что это значит.
М. Лайтман: Это не проблема – объяснить, не проблема.
Ученица: По поводу нашего внутреннего Амалека: как мы это желание получать стираем?
М. Лайтман: Так же, это то, что нужно объяснить.
Вопрос (Болгария-1): (01:34:04) Как остерегаться идолопоклонства?
М. Лайтман: Идолопоклонство – это то, что мы возносим наш эгоизм выше головы, делаем из него идола и поклоняемся ему. То есть все, что он захочет, то мы выполняем. Это называется «идолопоклонство».
Вопрос (Хадера-1): (01:34:51) Когда человек просит исправления для своих товарищей во внутреннем, он притягивает свет также на внешнее и на товарищей?
М. Лайтман: Если между ними есть связь, то да.
Ученик: Я говорю о десятке.
М. Лайтман: Если есть между ними связь, то да.
Ученик: Свет этот воспринимается как внутреннее исправление или внешнее?
М. Лайтман: Как внутреннее исправление.
Вопрос (Беэр-Шева): (01:35:30) С Вашего позволения, я прочту отрывок, второй абзац. Это начинается так. И поэтому читают главу «Помни» перед Пуримом. Перед этой читают из «Шкалим», потому что «Шкалим» – это, когда человек должен взвешивать свою работу и понимать, ради небес это или нет, понимать, можно ли прийти к стиранию памяти об Амалеке, перед тем, как приходит к тому, что отдаляется от Творца. И в процессе дальше что-то еще небольшое. После того, как взвешивают эту работу для того, чтобы увидеть, в порядке они или нет, то можно прийти к осознанию зла.
Все, что касается Пурима, в этом мой вопрос. Чудо в том, что Творец проводит все состояния через нас, и нам нужна эта глава «Шкалим», а потом есть глава «Помни». И он привязывает это к тому, что нужно прийти к совершенству, и это процесс, это то чудо, что человек проходит все эти состояния?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (W Latin 26): (01:37:27) Мы понимаем, что совершенная молитва приходит из глубины сердца. Как можно постичь это желание? Как постичь это одно желание, если мы только желание получать и все, что вокруг нас – это желание получать?
М. Лайтман: Как нам достичь одного желания? Но ведь у всех есть одно желание – только получать в чем-то. Ну, немножко по-другому, один от другого отличается. Ну и что? Мы должны все эти желания направить на ради отдачи, и тогда мы сможем их все упорядочить в одну линию, и тогда Творец сможет притянуть их к себе, и тогда мы сможем связаться между нами и с Ним. Это действие света, которое делает свет. Это буквально одно действие. Мы все выпрямляемся в одну линию по отношению к свету, к единому свету.
Вопрос (W Latin 10): (01:38:56) Если получают власть тела и оправдывают себя, это называется «упасть в работу идолопоклонников»?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Поэтому эти сомнения, эти противоречия, мы должны раскрыть, когда Амалек приводит нас к этому, и верить в свои силы, и это отдаляет нас от веры?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Мировое кли в такое важное время перед Пуримом должно просить у Творца единения, прийти к этому новому состоянию, новой ступени. Что же просить?
М. Лайтман: Объединение, единство и не более этого.
Ученица: Но Вы сказали, что мы все должны почувствовать Амалека внутри себя.
М. Лайтман: Да.
Ученица: Как все могут почувствовать этого Амалека, на какой ступени?
М. Лайтман: Да, верно, верно.
Вопрос (W Unity): (01:40:33) Выглядит так, что я должна ждать какую-то меру желания получать и не просить. Так это как раз выясняет, что у меня нет полной меры желания получать, чтобы захотеть отдачу?
М. Лайтман: Да.
Ученица: А тогда как прийти к этой полной мере желания получать?
М. Лайтман: Участвуй вместе со всеми во всех действиях.
Вопрос (Ж МАК-21): (01:41:05) Что значит «сотри память об Амалеке, но помни, что он тебе сделал»?
М. Лайтман: То есть решимо должно остаться, а ничего другого. То есть не вспоминать о своих действиях. Чтобы они были новыми.
Вопрос (Италия-1): (01:41:44) Страх, который мы получаем от Амалека, показывает нам, что нам не хватает веры в Творца. Что нужно сделать для того, чтобы полностью отключиться от этого страха и получить веру в Творца?
М. Лайтман: Что ты как маленький ребенок стоишь перед Амалеком, но перед тобой весь мир вместе с Творцом. И в сравнении с этим Амалек – это всего лишь маленькая сила, хотя он и большой, он может над тобой властвовать, но если ты связан с миром и с Творцом, то никто не сможет против тебя устоять. Так нужно рассматривать состояние это. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-29): (01:42:54) Вопрос о молитве из глубины сердца. Написано: поэтому, когда человек молится, чтобы дали ему наполнение, должен быть у него хисарон к этому наполнению. Поэтому, если есть в сердце человека еще одно желание, значит, у него нет полного желания, значит, его желание разделяется на два желания. Поэтому оба они небольшие, это значит, что нет у него одного желания в сердце, и это называется, что он не просит из глубины сердца. Здесь есть пример желания отдыхать и это уже не одно желание.
Вопрос. Как работать с этими естественными желаниями? Нужно поднять хисарон (желание) к духовному или уничтожить эти желания? Как прийти к этому одному желанию?
М. Лайтман: Духовное желание.
Вопрос (Ж Реховот-1): (01:44:12) Когда человек приходит к полному пониманию зла в себе и не...
М. Лайтман: Повтори.
Ученица: Когда человек приходит к полному склонению и пониманию злого начала в себе?
М. Лайтман: Когда он видит, насколько злое начало властвует над ним полностью.
Ученица: Как он не отрицает, что это злое начало?
М. Лайтман: Как он может отвергать, что это не так, если все видят это, насколько он не убегает? Если он убегает от этого, то он как бы оставляет единственную связь, которая у него есть с Творцом. И хотя эта связь плохая, через желание получать ради получения, но все равно, как бы то ни было, через эту связь он связан с Творцом. Он может просить у Творца, чтобы Творец перевернул его, и наоборот.
Вопрос (French 1): (01:45:40) Помни Амалека – это говорит о том, что мы раскрываем плохие намерения, и мы забываем об этом?
М. Лайтман: Ну, нет. Амалек – это эгоистическая сила, желание, которое есть в человеке. Мы должны раскрыть ее, как-то ее отделить и использовать все остальные наши свойства, а не это. И таким образом мы постепенно отдаляемся от этого свойства, от этого Амалека, пока он не исчезает. Хорошо? Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:46:33) Можно... (неразборчиво)
Реплика: Можно ли обязать Творца?
М. Лайтман: К чему обязать?
Ученик: Дать желание отдавать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Или прийти к полной молитве?
М. Лайтман: Да-да. Это именно тот путь, по которому мы должны идти.
Ученик: Но мы приходим к этому через принуждение.
М. Лайтман: Желание получать хочет помочь нам, чтобы мы именно давили на Творца, чтобы Он дал нам желание отдавать.
Ученик: Какая правильная методика прийти к молитве, перед молитвой, и получить настоящий хисарон?
М. Лайтман: Если придут к тебе люди и дадут тебе удары.
Ученик: Как получить эти удары? Как притянуть? Если Вы говорите, что нужно получить удары, то как получить удары?
М. Лайтман: Чтобы как-то попросить товарищей, чтобы они дали тебе удары? Нет, ты так не можешь. Даже если ты будешь просить, это не будут удары. Это будет как бы не истинная, а ложная просьба будет. Дальше.
Ученик: (01:48:51) Иногда Вы рассказываете, что Вы были больны, и тогда Вы просто прыгнули на операционный стол. И когда я абсолютно больной, и мне нужно решение, чтобы товарищи меня просто побили, получить от них удары, я прошу от них... Вы просили у врача, чтобы он Вас оперировал.
М. Лайтман: Ну, тогда для меня это не выглядит как удары. Я видел тогда, что если я сделаю операцию, я буду здоров. Это я просил сделать.
Ученик: Вы сказали мне, что после того, как товарищи дадут мне эти удары, я приду к истинному хисарону после того, как я получу от них удары. Если Вы говорите, мне это понятно.
М. Лайтман: Короче, ты хочешь удары получить? Ну, у нас длинный день еще впереди и мы дадим тебе удары.
Ученик: Так я тут сплю на половине уроков, я не знаю, как проснуться, не знаю, где моя молитва.
М. Лайтман: Иди на самую неприятную и ненавистную для тебя работу. Иди работать! Иди делай работу, которая самая неприятная, тяжелая и ненавистная тебе.
Ученик: Это я пробовал, но желание получать мне не удалось...
М. Лайтман: Не впечатлился этим. Твое желание получать не впечатлилось этим. Так что еще делать, тогда не знаю.
Ученик: Мое желание получать не впечатлилось от этого. Иногда, в большинстве случаев, у меня даже не получается сделать ту работу, которую просят от меня товарищи. Я как бы два шага перед раскрытием, но я не могу приблизиться.
М. Лайтман: Ты пишешь себе, что ты должен сделать сегодня в течение дня, во время утреннего урока?
Ученик: Нет, у меня не получается.
М. Лайтман: У тебя не получается понять? Что не получается?
Ученик: (01:52:05) Во время урока писать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Нет, я это не пишу.
М. Лайтман: Ну, так постарайся, пиши, приходят к тебе всякие мысли, желания. Так, пиши, что ты должен делать в течение дня.
Ученик: Как сохранять эти рамки, для того чтобы записывать эти свои мысли?
М. Лайтман: Ну, это уже связь с группой, это уже твоя связь с товарищами. Да. Подумаем об этом.
Ладно. Что мы дальше делаем?
Чтец: Можно перейти к ТЭС.
М. Лайтман: Последняя часть или сейчас?
Чтец: Можно сейчас перейти?
М. Лайтман: «Учение десяти сфирот» к Пуриму? Ну, хорошо. Что это?
Чтец: Перед тем, как мы перейдем, мы споем и перейдем к следующей части.
Песня (01:53:37)
Набор: Команда синхронного набора
Дварим, 15:17-19.↩
Эстер, 9:28.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 15, пп. 219-220.↩
Шмот, 19:17.↩
Эстер, 9:27.↩
Трактат Шаббат, 88:1.↩
Эстер, 9:28.↩
Трактат Шаббат, 88:1. Комм. Раши.↩
Трактат Авода Зара, 3:1.↩
См. Берешит, 25:23. Комм. Раши.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Дварим, 16:19.↩
Дварим, 6:5.↩
Трактат Брахот, 54:1.↩
Трактат Брахот, 34:2.↩
Дварим, 6:5.↩