Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 4 августа 2020 года.

Бааль Сулам. Свобода воли.

Чтец: Мы изучаем статью «Свобода воли» Бааль Сулама, заголовок «Следовать за большинством».

«Следовать за большинством»

Сказано: «следовать за большинством», – то есть, всюду, где есть у нас разногласие между индивидуумом и большинством, мы обязаны принять решение по желанию большинства. Ведь очевидно, что у большинства есть право ограничивать свободу индивидуума.

М. Лайтман: Это удивительно, а где же плюрализм? И почему каждый, как личность, не может как-то выступать, почему он должен отменить себя перед большинством? Что это − коммунизм, колхоз, что это такое? Всё равно должна быть какая-то свобода выражения у каждого. Когда мы говорим «следовать за большинством», мы как бы закрываем всем рты. Есть большинство и всё, все должны делать, как большинство, это закон. Но может быть, это не обязательно должно быть хорошо для всех в каждом месте?

Чтец: Но тогда возникает другой, еще более серьезный вопрос, поскольку, на первый взгляд, этот закон возвращает человечество назад, а не продвигает вперед, ибо в то время, как большинство человечества неразвито, а развитые – всегда малочисленное меньшинство, то если мы будем принимать решения согласно желанию неразвитого и легкомысленного большинства, получится, что мнение и стремление мудрецов и развитых членов общества, которых всегда меньшинство, не будет услышано и принято в расчет. И таким образом, мы обрекаем человечество на регресс, поскольку оно не сможет продвинуться даже на один шажок.

М. Лайтман: Хороший вопрос, верный вопрос. Мы видим, во всех местах в мире есть ученые, у которых есть большие способности и в разуме, и в сердце, и в чувстве, − огромные специалисты, великие. Их очень мало, и человечеству необходимо это меньшинство, и оно готово идти за этим меньшинством, за этими великими умами. Так почему же здесь большинство должно решать, ведь это возвращает всех в джунгли, или мы должны вернуться в прошлое, а не идти вперед с прогрессом?

Чтец: Однако, в статье «Мир» в главе «Необходимость осторожного отношения к законом природы, разъясняется, что поскольку Высшим управлением назначено нам жить в обществе, то мы обязаны выполнять все законы, касающиеся существования общества. А если мы хоть в чем-то проявим легкомыслие, то природа отомстит нам, и взыщет с нас, независимо от того, понимаем мы смысл законов, или нет.

М. Лайтман: Насколько это понятно здесь, мы должны позаботиться о таком обществе, чтобы прежде всего на первом плане была материальная жизнь общества, то есть здоровье общества, жизнь общества предваряет всё. А чтобы идти вперед, это уже мы идем за особыми личностями, единицами.

Чтец: И очевидно, что нет у нас никакого иного способа жить в обществе, кроме как по закону «следования за большинством», который регламентирует нам любой спор и любой порок в обществе таким образом, что этот закон является единственным инструментом, дающим обществу право на существование. И потому он считается одной из естественных законов Управления, и мы обязаны принять на себя его исполнение и сохранять со всей осторожностью, совершенно не принимая в расчет наше понимание.

И он подобен остальным законам природы и Управления Творца, которые даны нам свыше. Как уже разъяснялось (в статье «Суть науки Каббала», в главе «Закон корня и ветви»), эта незыблемость, наблюдаемая в природе в этом мире, является следствием того, что всё проистекает и определяется законами и правилами, действующими в Высших духовных мирах.

И вместе с тем надо понять также, что указания Каббалы – не что иное, как законы и правила, установленные в Высших мирах, которые являются корнями законов природы в этом нашем мире. И потому всегда законы Каббалы соответствуют законам природы в этом мире, как две капли воды. Таким образом, мы доказали, что закон «следовать за большинством» — это закон Высшего управления и природы. [Бааль Сулам, «Свобода воли», заголовок «Следовать за большинством»] (06:26)

М. Лайтман: То есть сверху вниз, как приходит весь порядок связи между человеком и неживым-растительным-животным уровнем, которые окружают его. И все эти вещи, все силы природы, которые воздействуют, начиная с мира Бесконечности и до нашего мира на неживом-растительном и животном уровне внутри мира, в котором мы живем, – всё это организовано таким образом, что все должны следовать за большинством. Мы все исходим из одного Источника и неважно, что потом мы разделяемся и распространяемся на очень много всяких частей. Мы должны понимать, что благодаря этому разделению и размножению на огромное количество частей, которые между нами, − мы всё равно должны понимать, что всё, что происходит, происходит только для того, чтобы привести всех без исключения к состоянию последнего, Окончательного Исправления.

Мы все исходим из одного Источника и, спускаясь, отдаляемся от него и отдаляемся друг от друга. А потом, когда мы соединяемся вместе, мы возвращаемся к Единому Источнику, поэтому закон «следовать за большинством» говорит, что каждый важен, как все остальные. Каждый важен так же, как все остальные, в той же мере. И поэтому мы должны так относиться к жизни. И действительно, Тора требует от нас выполнять законы природы, то есть законы Торы, и они требуют от нас так относиться по-настоящему к жизни человека в обществе, то есть и к обществу в целом. (08:34)

Чтец: «Путь Каббалы и путь страданий».

Вместе с тем, это еще не разъясняет затруднения по поводу регресса, проистекающего из этого закона.

И это заботит нас, подвигая к поиску уловок, призванных исправить ситуацию. Но Высшее Управление ничего не теряет от этого, так как уже «обошло» человечество двумя путями: «путем Каббалы» и «путем страданий» таким образом, что несомненна уверенность в развитии человечества и постоянном прогрессивном движении к цели. И нет ничего выше этого (как сказано в статье «Мир», в главе «Всё дано под залог»). Однако исполнение этого закона является естественным и непременным. [Бааль Сулам, «Свобода воли», заголовок «Путь Каббала и путь страданий»] (09:32)

М. Лайтман: Это значит, что хотя Замысел творения − насладить творения, но, исходя из того, что это «насладить творения» и нет выбора, мы обязаны постичь это «насладить творения». Поэтому это делится на две силы: плюс и минус, отдача и получение. И соотношение между этими двумя силами, отношения между ними очень особые, противоречивые, противоположные, то есть и за, и против. И мы существуем между этими противоположными силами (плюс и минус) в разнообразных формах, и всё это только для того, чтобы в итоге мы все соединились вместе и с этим одним Источником, с Ним. Поэтому мы должны видеть на каждом этапе, который мы изучаем, как мы продвигаемся, насколько все эти законы воздействуют на благо общества. И хотя мы не совсем можем сказать каждую секунду, согласно нашему мировоззрению, но, согласно постижению, мы видим, что на каждом этапе они все созданы, исходя из Абсолютной Любви.

Вопрос (MAK VG 3): Мир не находится в постижении. Как можно двигаться за большинством, когда большинство не знает законов каббалы, законов Торы?

М. Лайтман: Нет, не так говорится. Говорится о том, что ты должен заботиться, заботиться об исправлении общества, об общем исправлении, о том, что все достигают единства с Творцом, наполнения Творца в них. Но не то, что ты идешь за их разумом, – нет. Ты следуешь согласно их благу, согласно тому, чтобы им было хорошо, а не тебе и не кому-то там одному, не индивидууму. Ты должен взять благо общества и сделать всё, что нужно для блага общества. И делать это каждую секунду. (12:14)

Вопрос (United VG 2): Бааль Сулам доказал этот закон простой логикой, а мы сейчас можем это доказательство подкрепить общим состоянием мира, этим путем страданий. Так почему у нас всё это так туго идет, не получается, не слышат?

М. Лайтман: Если бы мы жили в другой период, мы бы уже давно находились в духовном постижении, и мы бы все уже находились на духовных ступенях. Но дело в том, что мы связаны со всем человечеством, и мы должны в нашем стремлении к Творцу уже не просто постичь Творца, а создать связь между Творцом через нас со всеми творениями. В этом заключается наша работа, которая называется «работой последнего поколения». Она намного сложнее, чем работы предыдущих каббалистов, предшествующих нам.

И поэтому, если мы будем вкладывать себя в распространение, если мы поднимем наше желание к тому, чтобы отдавать всему человечеству (у нас есть примеры с коронавирусом, со всеми этими вещами, с миром, который так вот объединен негативным образом), если мы постараемся правильно поставить себя между Творцом и всеми творениями, − то, конечно, мы достигнем успеха в нашей миссии, и тогда раскроется всё, что нам положено раскрыть.

Но пока мы не думаем о достаточном объединении между нами, чтобы быть связанными с Творцом, и о достаточном объединении с Творцом, чтобы быть связанными со всем человечеством. И поэтому мы находимся в состоянии, в котором как бы чего-то не хватает: мы хотим, мы способны, мы здесь себя организуем в правильное общество и в правильной форме, – а не получается, потому что нам не хватает пока объединения между нами и Творцом, и между Творцом и человечеством. В этом причина.

Есть очень большое изменение между нашим состоянием «последнего поколения» и состоянием, в котором были каббалисты в каббалистических группах в прошлых поколениях. Если бы мы были вместо них, мы уже были бы в постижении. (15:27)

Вопрос (Италия-4): Вы раньше сказали, что мы должны прийти к полной гармонии между отдающей и получающей силой. Что это значит?

М. Лайтман: Это то, чтобы мы хотим делать все действия по отдаче, чтобы объединиться между собой, объединиться с Творцом. И все эти действия между нами и Творцом − чтобы дать всему человечеству. И всё это − чтобы доставить наслаждение Творцу.

Вопрос (Фокус группа): Бааль Сулам пишет повсюду, что у нас есть разногласия между индивидуумом и большинством, и мы должны следовать большинству. Вы можете привести пример такого противоречия? И как мы с этим уживаемся?

М. Лайтман: Противоречия между индивидуумом и обществом у тебя есть в группе. Где ты видишь массы, большинство? Ты видишь их во всех этих беспорядках на улицах, которые они устраивают.

Ученик: О ком он говорит − о товарищах или обо всём человечестве?

М. Лайтман: Нет, прежде всего, скажем, в группе. Ты думаешь, что группа — это не как человечество? Это прежде всего в группе, когда мы не способны пока достичь такого объединения, чтобы Творец раскрылся в нас. Нужно сначала сформировать эту клетку, это минимальное место, где раскрывается Творец. «Десять, не девять и не одиннадцать». Десять – чтобы было так. Нет у нас этого. Если нет, то ты должен увидеть, посмотреть, что происходит. Есть у нас здесь противоречие между индивидуумом и обществом, массами, а не относительно одного. Массы, пока ещё не объединенные, то есть это индивидуумы, которые между собой ещё не объединены, называются большинством, и есть между ними противоречия, пока они соединятся вместе, чтобы быть, как один, и согласно этому они почувствуют, что Творец Один облачается в них. В минимальном, определенном виде, а потом всё больше и больше, чтобы смогли раскрыть всё.

Вопрос (Galil West): Какие действия нужно делать, чтобы эти ощущения страдания превратить в хорошие?

М. Лайтман: Осознание зла. Откуда приходит это зло, и для чего оно приходит. Конечно, зло приходит для того, чтобы я обратил его в добро. То есть это индикация, это ощущение, это мое восприятие, когда я воспринимаю что-то как зло. Это приходит для того, чтобы встряхнуть, пробудить меня, чтобы я сделал какое-то действие, пока я не почувствую хорошее ощущение, как результат этого. Хорошее ощущение, плохое ощущение – это всего лишь относительно меня, чтобы я правильно отреагировал на происходящее. (19:30)

Вопрос (Испания-2): Вижу, что нет возможности распространять таким образом, чтобы дать человечеству методику, или, может быть, есть какая-то форма, чтобы человечество это постигло, и нужно только выяснить законы природы? (20:06)

М. Лайтман: А в чем вопрос?

Ученик: Это только через то, что мы будем распространять методику, или мы сможем выполнять законы природы, только поняв ее?

М. Лайтман: Нам нужно и то, и другое. Выстроить и установить законы между нами правильным образом, распространить это всем, чтобы они тоже постарались приблизиться к нам и к правильным законам природы.

Вопрос (Киев-1): Вы говорили, что мы должны быть связаны между нами, с Творцом и с миром в такой канал. Когда я связываюсь с товарищами и с Творцом, то, как мне еще и мир подключить к этому? Вы говорите, что это всё – 10 сфирот. Немного не понятно, как это всё связать вместе?

М. Лайтман: Это вопрос очень странный. Если я один, потом я думаю о десятке, как о чем-то едином, потом я думаю о тысяче, как о чем-то едином, потом о миллионе, как о едином, о миллиарде, как едином, и все-все-все, как один, единое. Я должен видеть в таком разрешении каждый раз человеческое общество, человечество, которое Творец разбил, а потом предоставил нам.

Вначале было очень мало людей. Почему? Потому что мы не должны были раскрыть Творца в такой точности, в таком «высоком разрешении». А сейчас нас уже, скажем, восемь миллиардов человек. Что это значит? Что если бы мы, восемь миллиардов клеток, объединились между собой и раскрыли бы в них Творца, то обнаружили бы все элементы, которые нашему поколению положено раскрыть в Высшей силе. И каждый несет в себе особую форму Творца. Представь себе, какую высокую, сложную, разнообразную форму Творца мы можем раскрыть! (22:46)

Ученик: А можно так сказать, что я смотрю на этот объединенный мир, который сейчас я вижу разобщенным, как бы глазами десятки, глазами товарищей?

М. Лайтман: Ты еще не видишь этот мир глазами десятки, потому что ты не включён в десятку как один человек с одним сердцем, и поэтому ты не можешь это видеть, ты просто так это говоришь. Но в будущем – да.

Посмотрите также, что называется «последним поколением»? Сто лет назад в нашем мире было два миллиарда человек – сто лет назад! В течение ста лет мы пришли к восьми миллиардам. Вы только поймите, что значит последнее поколение – что мы настолько готовы в таком огромном количестве отдельных душ, пикселей, раскрыть Творца. Для этого, посмотрите, насколько мы вдруг размножились: из двух миллиардов до восьми миллиардов. Будем надеяться, что мы это реализуем.

Ученик: 15 августа будет у нас ближайший конгресс. Мы должны будем там осуществить эту функцию цинора, канала? Или мы там фокусируемся только на первом этапе связи между нами?

М. Лайтман: На нашем конгрессе мы хотим, прежде всего, быть связанными между нами, но не практически, а в замысле: то есть подразумевать, что мы в нашем объединении должны достичь также и всего мира. Но прежде всего (это только между нами, практически), мы хотим достичь такого ощущения, что мы все объединены и готовы к тому, чтобы Творец раскрылся в нас, чтобы от этого у нас был трамплин ко всему человечеству – привести и его тоже к контакту с Творцом.

Вопрос (Москва-4): Мы делали упражнение – молитва десятки, то есть каждый по предложению. Чем его дополнить, чтобы раскрыть больше тему сегодняшнего урока?

М. Лайтман: Ты должен поговорить об этом с товарищами и оттуда вывести эти упражнения или отрывки.

Вопрос (MAK VG 4): Как мы определяем, готово ли общество вообще услышать о природе? Мы это увидим, как-то почувствуем, узнаем это напрямую? Как это может произойти?

М. Лайтман: Ты должен распространять то, что тебе говорит учитель, то есть Бааль Сулам. Ты должен распространять это известие во всем мире, и тот, кто приблизится – да, ты вводишь его также в наш круг. Это то, что должно быть.

Вопрос (MAK VG 2): Объединяясь в десятку, строя между собой кли, мы получаем в награду свойство отдачи? А что мы проводим людям внутри кли, и вообще, возможно ли сказать, что внешний мир находится внутри кли, которое мы строим?

М. Лайтман: Мы проводим всему человечеству связь с Высшей силой. Не нужно больше ничего, эта связь обеспечивает им всё, что им нужно. Нет большего подарка, который ты можешь дать им.

Вопрос (Балтия-3): Откуда человек знает, как правильно заботиться о большинстве?

М. Лайтман: Он не знает, он только приводит их к связи с Творцом, и в этом заключается вся наша работа. В других методиках они должны знать, что делать, как обратиться, что хорошо и что плохо для человека. Мы этого не делаем. В этом вся разница между нашей методикой и остальными методиками: мы приводим людей к связи с Высшей силой, к связи с их Высшим Источником. И когда между ними будет связь, тогда Творец будет заботиться о них через нас. Верно, мы должны быть посередине, но не более того.

Я не должен знать и не могу знать, что на самом деле для них хорошо и плохо во множестве этих случаев, миллиарды миллиардов случаев и ситуаций, которые есть у каждого во всей этой массе людей. Кто я такой? Я маленький, я должен только дать им связь, нить, которая связывает их с Творцом, тонкая трубочка, как пишет Бааль Сулам. Мы должны быть такой своеобразной тонкой трубочкой, через которую высший свет, изобилие, благо Творца проходит к ним. А я только организую эту связь. В этом заключается наша работа.

Ученик: Откуда, когда мы находимся как эта трубочка, должны мы включаться в хисарон человечества? Что это значит? Это значит, что мы должны чувствовать какие-то их страдания, или что это за действие?

М. Лайтман: Мы тоже должны включить в себя хисароны людей, их потребности, но в общем, мы не должны входить в эти потребности, а просто уметь включить их в себя, чтобы привести их к Творцу. Не изучать их подробно, мы не собираемся раздавать всем провизию, питье, деньги, как делают все эти миротворцы и ничего не достигают. Мы видим, что мир становится только хуже, а не лучше от всех этих организаций. Эти организации существуют только для того, чтобы правительство и разные люди могли бы гордиться, что мы, якобы, делаем хорошо. Ничего хорошего от этого не происходит. Хорошее может быть только одно – соединить всё человечество с Высшей силой, и Его благо может обеспечить, устроить и организовать всё человечество и удовлетворить его. Только так это работает, и никак иначе. (30:55)

Вопрос (Latin 4): Трудность распространять человечеству. Можно ли уподобить это той задаче, которая стояла перед Моше – вывести Израиль из Египта?

М. Лайтман: Ну, допустим, если ты понимаешь, что значит «вывести из Египта», так я скажу тебе – да.

Чтец: «Право большинства подавлять свободу индивидуума».

И надо, однако, задать еще один вопрос, поскольку все сказанное оправдано лишь в том, что касается отношений между людьми. В этом случае мы принимаем закон «следовать за большинством», исходя из обязанности, возлагаемой на нас Управлением – всегда заботиться о существовании и благополучии товарищей.

Однако, закон этот, «следовать за большинством», Каббала обязывает нас выполнять также и при возникновении разногласий по темам, касающимся отношений человека с Творцом, что, на первый взгляд, не имеет никакого касательства и отношения к существованию общества.

Таким образом, вновь возникает вопрос: как оправдать этот закон, обязывающий принять мнение большинства, которое, как было сказано, неразвито, и отвергнуть, и не принимать во внимание мнения развитых, которые всюду составляют малочисленное меньшинство?

Однако, согласно тому, что мы уже доказали (в статье «Суть религии и ее цель», в главе «Сознательное и бессознательное развитие») – методика Каббалы была дана лишь для того, чтобы объединить стремящихся к Творцу. И смысл в том, чтобы развить в нас чувство осознания зла, заложенного в нас с рождения, и определяемого нами, в общем, как наша любовь к самому себе, и прийти к абсолютному добру, которое называется любовь к ближнему. И это единственный и особый переход к любви к Творцу.

Согласно этому определяются и заповеди, касающиеся отношений между человеком и Творцом, как чудесные инструменты, отдаляющие человека от любви к самому себе, вредящей обществу.

Из этого следует, что и разногласия по поводу заповедей об отношениях между человеком и Творцом, касаются проблемы права общества на существование. Таким образом, они тоже входят в рамки закона «следовать за большинством».

И тогда становится понятным смысл традиции проводить различие между Галахой (сводом законов) и Агадой (Сказанием). Ибо только в Галахе принят закон: «индивидуум и большинство – в соответствии с большинством». В Агаде же иначе. Поскольку сказанное в Агаде относится к тому, что находится выше существования жизни общества. Ибо они говорят как раз о вещах, определяющих отношения человека и Творца в той части, которая не имеет никакого отношения к физическому благополучию общества.

И потому нет никакого права и оправдания у большинства взять и отменить мнение индивидуума, и каждый пусть сделает так, как считает правильным. В то же время законы, касающиеся существования общества, должны полностью соблюдаться человеком, и здесь не может быть иного порядка, кроме закона «следовать за большинством». [Бааль Сулам, «Свобода воли», заголовок «Право большинства подавлять свободу индивидуума»] (35:25)

М. Лайтман: Есть здесь вещи, которые мы не совсем понимаем, и с которыми мы не можем согласиться. Или поспорить. Есть здесь большая глубина, но в сущности, что он хочет сказать? Куда бы ты не повернул все эти вещи, ты должен заботиться обо всем обществе. Особенно практически это приходит к нам, в нашем поколении, потому что мы находимся в поколении полного исправления. И мы должны понять, что у нас нет выбора, а следовать за большинством. То есть мы не должны смотреть на келим Гальгальта вэ-Эйнаим из души Адама Ришон, которые называются Исраэль, а смотреть на АХАП, и все на всех, на весь мир. Мы должны заботиться об исправлении всего мира и наполнении всего мира, и подъемы всех душ до ступени их Источника Высшей силы.

В этом заключается наша работа, и поэтому вся эта статья «Свобода воли» в итоге говорит, как мы приходим к тому, чтобы увлечь все души к свободе. Это то, что мы должны сделать. Меня спрашивали здесь по поводу конгресса. Мы готовим себя на этом конгрессе быть сильно объединенными друг с другом, но с намерением, чтобы, исходя из этого, мы бы позаботились обо всем человечестве, чтобы привести, поднять их к Творцу.

Вопрос (Италия-4): Что вы имеете в виду, что есть расстояние между Творцом и человеком?

М. Лайтман: Я ничего не имею ввиду. Мы противоположны Ему. Он с одной стороны творения – желание отдавать, я с другой стороны творения – желание получать. И согласно природе, когда мы настолько противоположны друг другу, для меня нестерпима Его природа, я ненавижу ее, и в той степени, в которой я ненавижу Его, Он скрыт. (38:27)

Чтец: «B жизни общества действует закон подчинения меньшинства большинству».

В результате исследования мы пришли к пониманию определения «свобода личности», так как на самом деле существует большой вопрос: откуда, на каком основании большинство взяло на себя право подавлять свободу личности и лишать ее самого дорогого, что есть у нее в жизни, ее свободы, так что, на первый взгляд, нет тут ничего, кроме насилия?

Однако мы уже объяснили, что это закон природы, заповеданный свыше: поскольку Управление обязало нас жить в обществе, то само собой разумеется, что каждому из членов общества вменяется в обязанность служить обществу, заботиться о его существовании и способствовать его процветанию. А это не может быть осуществлено иначе, как только исполнением закона, «подчинения меньшинства большинству», когда к мнению одной личности не прислушиваются, и не подчиняются.

Из вышеизложенного следует, что это и есть источник права и оправдания того, что большинство принудительно лишает личность свободы, порабощая ее. И поэтому, совершенно ясно, что во всех тех случаях, когда не затрагиваются интересы материальной жизни общества, нет никакого права и оправдания у большинства ограничивать и ущемлять в какой бы то ни было мере свободу индивидуума. И те, кто делают это – преступники и разбойники, которые предпочитают силу какому бы то ни было праву и справедливости. Ибо в данном случае Управление не обязывает личность подчиняться желанию большинства. [Бааль Сулам, «Свобода воли», заголовок «B жизни общества действует закон подчинения меньшинства большинству»] (40:45)

М. Лайтман: И тогда таким образом, если они не могут принудить индивидуума к такой вещи – к жизни общества, они могут привести к развитию общества, потому что индивидуум толкает общество к развитию, к более высоким ступеням.

Поэтому здесь нужно понять, что в материальных вопросах большинство их желаний справедливо. Мы должны выполнять, в общем, то, что они требуют в своей жизни, а в духовной жизни уже всё – нет такого. И мы должны следовать за индивидуумом.

Чтец: «В духовной жизни действует закон, обязывающий большинство следовать за личностью»

И выясняется, что в том, что касается духовной жизни, нет никакой естественной обязанности личности перед обществом. А как раз наоборот, тут действует естественный закон – большинству склониться перед личностью и служить ей. И это ясно из сказанного в статье «Мир»: есть два пути Управления, идти по которым оно обязало нас, воздействуя на нас так, чтобы привести к конечной Цели творения:

1. Путь страданий, заставляющий нас развиваться без нашего осознания.

2. Путь Каббалы и мудрости, ведущий к нашему осознанному развитию, без каких бы то ни было страданий и принуждения.

А поскольку в действительности в любом поколении более развиты отдельные индивидуумы, то, когда большинство осознает необходимость избавиться от невероятных страданий, начав развиваться по своей воле и по собственному желанию, то есть, путем Каббалы, тогда они обязаны подчинить индивидууму себя и свою телесную свободу. И выполнять ее распоряжения и принять тот бесценный дар, который он предложит им.

Таким образом, в том, что касается духовного, право большинства становится их долгом. И действует закон следовать за индивидуумом, то есть за развитой личностью. Ведь каждому ясно, что развитые и образованные личности составляют очень незначительную часть общества. Это значит, что успехи и достижения всего общества в духовной сфере определяются меньшинством.

Исходя из этого, общество обязано, как зеницу ока беречь идеи этих личностей, дабы не исчезли они из этого мира. Ведь оно должно знать с полной уверенностью и несомненной очевидностью, что прогрессивные и истинные идеи находятся в этом мире не в руках властвующего большинства, а именно у самых слабых, то есть незаметного меньшинства. Так как вся мудрость и истина приходит в этот мир в незначительном количестве. Поэтому мы призваны охранять идеи каждой личности, потому что слаба способность подавляющего большинства общества разобраться в них. [Бааль Сулам, «Свобода воли», заголовок «В духовной жизни действует закон, обязывающий большинство следовать за личностью»] (45:04)

Вопрос (United VG 2): Как соединить человечество с Творцом, если я ощущаю, что этот мир противоположен мне и мне не нужен?

М. Лайтман: Мы не должны совершать никаких действий, как соединить человечество с Творцом, а только с помощью того, что мы распространяем им методику исправления, знания о мире, в чем мы находимся, что стоит перед нами, то есть воспитание. Нам нужно только воспитывать самих себя и воспитать всё человечество. Вот и всё. И постепенно, постепенно они примут необходимость этого и почувствуют, что у них есть проблемы, беды, есть у них болезни, коронавирус и так далее. Они должны знать, с помощью чего они могут улучшить свое состояние. Вследствие того, что они будут изучать это, они поймут, что есть что-то гораздо более высокое, что есть здесь цель, чтобы привести их к уровню существования более высокому, вечному, совершенному. И это не относится к тому, чтобы им было немного лучше, освободиться от болезней или пандемии. Моя цель здесь – привести к вечному, совершенному существованию, к таким постижениям, в потребности к которым они вообще не находятся.

Так воспитание приводит их к потребности прийти к более высоким состояниям, с одной стороны, и к постижению этой потребности, а затем к постижению этого наполнения, с другой стороны. И так мы увлекаем все эти творения, которые находятся на уровне неживом, к уровню растительному. С растительного уровня они уже сами хотят немного вырасти и подняться. Затем к животному уровню, когда есть в них также и собственное движение, и они производят всевозможные действия для того, чтобы вырасти и прийти к Творцу. И тогда – к уровню говорящий, когда они желают только слияния с Творцом. Вот так постепенно мы должны обеспечить их этими уровнями. И мы сделаем это сами, и научимся сами, и научим их.

Вопрос (Galil West): Какова причина и какова цель того, что есть такая разница между большинством и личностью в духовном постижении?

М. Лайтман: Потому что большинство находится в этом мире, в этой жизни на животном уровне. Что значит животный уровень? Который не требует ничего, кроме своего удобного и комфортного существования как животное: чтобы ему было тепло, чтобы была вода, чтобы была еда, надежное место. И всё, здоровье… Посмотри, как правительство заботится об обществе, о народе, чтобы была у них еда, питье, жилье, все вещи, безопасность и так далее, и так далее. Это то, о чем беспокоятся люди для себя. Если ты хороший правитель, президент или еще кто-то там, это значит, что ты заботишься о том, чтобы были вещи, необходимые для человеческого существования. Более того человечеству не нужно.

Здесь говорится совсем о другом: что человечество постепенно, с помощью нашего воспитания, получает потребность в другом существовании, духовном. Оно начинает задавать себе вопрос (если человечество живет на этих животных уровнях), зачем вообще жить? Для того, чтобы только поддерживать свое тело? Так оно живет. Человечество говорит, что оно должно подняться тогда на другую ступень, понимаешь? – духовную. (50:40)

Ученик: Что должно произойти, чтобы произошел переворот?

М. Лайтман: Это только с помощью света, возвращающего к Источнику, когда у тебя возникнут эти вопросы. Откуда ты возьмешь свет, возвращающий к Источнику? Из того, что ты между нами вводишь человечество, делаешь распространение, объясняешь, и вследствие объяснения и того, что ты им говоришь, приходит к ним небольшой свет, – небольшой. Этот свет уже начинает раскрывать им новые желания, и они уже начинают из этих желаний ощущать эти стимулы и начинают получать наполнение в эти желания и вопросы. Так это продвигается, это наша работа.

Мы должны взять эту неживую часть – всё человечество, включая и Индию, и Китай, и Океанию, и Северную, Латинскую Америку и неважно, буквально всех-всех-всех, миллиарды людей. И ты не можешь сказать, что этим полагается, а этим нет. С какой стати? Все они люди, и нет никакого различия между ними, все находятся в этом мире, все находятся в материальном мире. Ты должен привести их к состоянию, когда они будут стремиться к духовному наполнению. Это называется «ты должен раскрыть им». Так открой им, объясни им, – тем, которые не умеют спрашивать. 

Вы помните пасхальную Агаду, когда мы задаем вопросы четырех сыновей. Есть четыре сына: один не умеет спрашивать, он вообще даже не знает, что вы от меня хотите − я не знаю, я не спрашиваю, нет у меня никакой потребности. Ты должен раскрыть в нем эту потребность, тогда он и раскроет. И тогда в таком виде мы приходим к ним с наполнением. И Творец начинает заботиться о них и наполнять их. Так мы формируем наше состояние, выполняем наше предназначение в этом мире, когда есть связь всего человечества с Творцом. Мы должны смотреть вперед, и тогда у нас есть право на существование в этом мире, в этом состоянии.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Есть какие-то предпосылки, есть какие-то свойства реализации этих законов в десятке, в нашей работе в десятке?

М. Лайтман: Это не так ярко выражено, как со всем человечеством. Потому что ты должен понять, сколько десяток есть в человечестве. В конечном счете, в Конце Исправления всё человечество будет поделено на десятки, и также состоять из всех, как одна десятка. Так что ты сейчас можешь сказать по отношению к человечеству? Как ты можешь выполнить человечеству закон десятки? Ты не можешь.

Ученик: Есть ли у нас какая-то возможность использовать эти законы при принятии решений в десятке? Кто такой «индивидуум» и «большинство» у десятки?

М. Лайтман: РАБАШ пишет это в своих статьях, именно так и пишет. Что значит следовать за большинством? Когда ты выполняешь так, это значит, что ты хочешь объединиться со всеми, и хочешь показать им мнение со своей стороны, когда это «единица перед нулем» и так далее. И он объясняет это в своих статьях. (55:14)

Вопрос (United VG 1): Мы не должны спускаться в общество, а только поднимать их наверх. В чем выражается «не спускаться»?

М. Лайтман: Мы не обращаемся к человеческому обществу, к народу для того, чтобы заботиться о болезнях, о голоде, о всевозможных существующих в обществах порядках. Есть много организаций, которые этим занимаются, оставь это им. Мы подходим к народу с целью поднять его немного выше нашей жизни, – это то, что должно быть. Не опускаться на их уровень, а поднимать их к нам. В этом огромная разница между нашей методикой и всевозможными другими методиками: правительства, организации всевозможные, разные содружества и так далее.

Вопрос (Италия-4): Какое значение того, что большинство должно стремиться за индивидуумом в духовном?

М. Лайтман: Оно должно слушаться индивидуума, более развитого, конечно, если он развит больше всего общества, и он видит то, что в духовном виде хорошо для общества. Общество не может подняться выше своей материальной жизни. В их материальной жизни они определяют, что делать. В духовной жизни общества – индивидуум, который выделяется над обществом, он определяет, что стоит им делать.

Вопрос (MAK VG 4): У нас возвращается к тому, о чем вы раньше сказали. Получается, что все излишества, которые мы видим в этом мире, всего лишь от незнания человека, к чему стремиться? То есть он не может найти себя.

М. Лайтман: Верно, верно, правильно.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/P6tHzJEg?language=ru