Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 26 июня 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что царь стоит на своем поле, когда урожай стоит в копнах, в духовной работе. 10 (1991). (в записи от 13.02.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 13 февраля 2002 года. Урок основан на статье «Что означает, что царь стоит на своем поле, когда урожай стоит в копнах, в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1234.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает, что царь стоит на своем поле, когда урожай стоит в копнах, в духовной работе.
Сказали мудрецы о стихе «И Творец стоит над ним»1: «Мы не нашли этого у остальных праотцов. Сказал рабби Симон: «Царь не стоит на своем поле ни когда ее [то есть землю] вспахивают, ни когда ее засевают, а [делает это] когда урожай стоит в копнах». Так пахал ее Авраам, как сказано: «Встань, пройди по этой земле»2. Ицхак засевал ее, как сказано: «И посеял Ицхак»3. Пришел Яаков, и он – «копны урожая», как сказано: «Исраэль – святыня Творца, первые плоды Его»4, стоял Он над ним»5.
И надо понять, чему это учит нас в духовной работе. Что такое «поле», что такое «урожай в копнах». И что это за пример, что «Царь стоит на своем поле»? Известно, что главное в нашей работе – работать только над свойством высшей Малхут, которое называется «верой», как сказали мудрецы: «Пришел Хавакук и свел все [принципы] к одному: «Праведник будет жить своей верой»6. Вера означает необходимость верить в Творца, в то, что Он управляет миром как Добрый и Творящий добро.
И хотя человек еще не видит, что у него есть это чувство, ему все же следует верить и говорить, что хотя он не видит, как добро открывается в мире, он все же должен верить выше знания, что то, что он не видит добра, открывающегося перед его глазами, это потому, что пока он не выйдет из-под власти любви к себе, у него нет сил видеть это, потому что на получающие келим было сделано сокращение, чтобы свет не мог светить там из-за несоответствия формы, как написано в комментарии Сулам (в «Предисловии книги Зоар», п.138).
По этой причине человек не способен видеть истину. Вместо этого он должен поверить, что это так. А в порядке работы общей массы народа (клаль) еще не очень-то осознаются состояния управления вознаграждением и наказанием. Тогда как в частной работе (прат), то есть когда человек хочет постараться достичь такой ступени, когда все его действия будут ради Небес, тогда человек начинает прилагать силы, чтобы достичь ступени дающего, и тогда вся его основа должна строиться на величии Творца. Как об этом сказано в книге Зоар: «Человек должен испытывать страх перед Творцом потому, что Он велик и правит всем»7. И тогда начинается работа в основном над этой верой, – в то, что Творец руководит миром как Добрый и Творящий добро.
И тогда к нему приходят состояния подъемов и падений. Другими словами, иногда у него есть вознаграждение, и он может верить в Творца, что Он Добр и Творит добро, и человек может любить Творца за Его величие. Это приходит к человеку через большие усилия в вере в вознаграждение и наказание. Это означает, что если человек работает в вере выше знания, он получает вознаграждение, и вознаграждение его в том, что он начинает чувствовать любовь Творца к себе. А наказание состоит в том, что если он захочет пойти именно в пределах знания, то тем самым он отдаляется от любви Творца.
(05:05) Но бывает еще хуже этого, поскольку иногда он становится наоборот, ненавистником Творца, так как у него много претензий к Творцу, потому что он уже много раз молился Творцу и видит, что, страшно подумать, Творец не слышит молитвы. И от этого человек приходит к состояниям подъемов и падений. Однако если человек укрепляется и идет выше знания и говорит: «Есть у них глаза, но не видят они»8, – он удостаивается в это время вознаграждения, и чувствует, что он близок к Творцу.
Об этом написано в «Предисловии к Учению десяти сфирот» (п. 132): «И нужно знать, что мера средних возможна даже в тот период, когда человек подлежит управлению скрытием лика. Благодаря дополнительным усилиям по укреплению веры в вознаграждение и наказание, раскрывается им свет великой уверенности в Творце. И удостаиваются в свой срок ступени раскрытия лика Творца согласно мере средних. Однако недостаток состоит в том, что они не могут выстоять в своих качествах, чтобы оставаться такими постоянно. Ибо остаться постоянно можно лишь посредством возвращения из трепета»9.
Из сказанного следует порядок нашей работы в трех периодах времени, пока мы не достигаем способности выйти из работы, и это свойство человека. Об этом наши мудрецы сказали: «Три участника есть в человеке: Творец, отец и мать … отец дает белое, … мать дает красное … а Творец дает ему дух (руах) и душу (нешама)»10. А в плане духовной работы это проясняется так, как мы учим, что существует три линии: хесед, дин и рахамим. И это, как мы уже говорили в предыдущих статьях, что человеку, для того, чтобы он мог ходить, нужны две ноги: правая и левая. Они подобны двум писаниям, которые противоречат друг другу, пока не появится третье и не разрешит спор между ними. Таким образом, две линии породили линию, разрешающую спор.
Этим мы можем объяснить значение слов «пахота», «посев» и «урожай, стоящий в копнах» согласно работе. Правая линия – это пахота. Таков порядок работы человека, который хочет войти в работу ради отдачи. Поскольку человек создан заботиться только о себе. А так как на желание получать для себя было сделано исправление, чтобы избежать стыда из-за несоответствия по форме Творцу, ведь Он, как мы говорим о Нем, обладает только свойством давать творениям, а получения для себя нет в Нем, страшно подумать. Поэтому было сделано сокращение и скрытие на желание получать для себя, и творения не могут получить благо и наслаждение, которое Он хочет дать.
Это было сделано для того, чтобы позволить человеку исправить получающее кли, чтобы оно было только с намерением ради отдачи. Другими словами, человек должен перевернуть свое желание получать и вместо него получить желание отдавать. То есть то, что раньше имело для него высшее значение, то есть желание получать, теперь будет находиться внизу по важности. И он не захочет пользоваться им, а, наоборот, желание отдавать, которое было у него низким по важности и которым он не хотел пользоваться, теперь будет иметь большую важность. Это значит, что теперь желание отдавать для него важно и он хочет использовать только желание отдавать. Это называется «пахота», когда почву переворачивают так, чтобы то, что было сверху, стало внизу, а то, что было внизу, стало сверху. Это называется правая линия, Авраам, хесед. Другими словами, теперь он желает заниматься только хеседом, который называется «желанием отдавать» и правой линией, называемой «совершенством». Таким образом, хоть человек и видит, что он еще не способен совершить хесед, все равно он должен себе представлять, как будто он уже удостоился свойства отдачи, называемой хеседом. И благодарить Творца за то, что Он удостоил его совершить действия с намерением ради отдачи.
(10:56) И все это только выше знания. И хотя, если он посмотрит на свое состояние, в котором находится, он увидит иное, это относится к работе выше знания, то есть он должен представить себе, как будто он уже удостоился желания отдавать, как будто он уже удостоился свойства «пахота». Также человеку следует принизить себя и сказать: «Какую бы мысль или желание Творец бы не дал мне в духовном, я доволен этим и благодарю Творца, что Он удостоил меня небольшим служением Творцу, то есть за то, что я могу что-то сделать на благо Творцу». И пребывать в радости, потому что видит, что Творец не дал остальным людям возможности служить Ему. Вот почему он этому рад. И это считается как «совершенство», поскольку теперь он верит выше знания, что Творец руководит миром как Добрый и Творящий добро. И автоматически теперь он может раскрыть любовь Творца и всегда быть в радости.
Но вместе с тем человеку нужно ходить и другой ногой, левой, то есть анализировать свои действия. У него должно быть желание увидеть истину, то есть сколько усилий он может вложить ради отдачи, и насколько важно ему духовное. И если он на самом деле понимает, что стоит работать только ради Творца, а не ради себя, то он видит совсем иначе, – то есть что все его действия в то время, когда он шел в правой линии, и думал, что он на самом деле человек мира, он видит сейчас, в то время, когда перешел в левую линию, что у него нет ничего, что было бы по-настоящему ради Небес.
И это называется «посев». Например, когда берут хорошие семена пшеницы и засевают ими поле, то тот, кто не привык к полевым работам, посмотрит на человека, который взял семена и посеял их в землю, как на сумасшедшего. Аналогично и здесь, когда человек берет хорошие состояния, в которых есть совершенство, и за которые уже поблагодарил Творца, теперь он их отменяет. Это похоже на того человека, который взял хорошие семена пшеницы и посеял их в поле.
И истина в том, что нельзя ходить на одной ноге. Однако две ноги считаются двумя писаниями, противоречащими друг другу. Поэтому Ицхак называется тем, кто «засеял свое поле», и это свойство левой линии. Как сказано мудрецами: «Всегда будет левая отталкивать, а правая приближать»11. Следует объяснить это, что когда человек чувствует близость к Творцу, это называется «приближение правой». А «отталкивание левой» означает, что, критикуя, он видит, что отдаляется от работы на отдачу. То есть наши мудрецы хотят сказать нам, что человеку нужны две вещи: правая и левая, поскольку мы не можем ходить на одной ноге. И это свойство «Ицхак», которое называется «посевом».
(14:55) Получается, что Авраам называется «правым свойством», то есть хеседом, совершенством, и это называется «белизной», как было сказано выше, что здесь есть три участника: отец, мать и Творец. Отец – это первое свойство, первая линия, то есть хесед, показывающий совершенство. Совершенство называется «белизна», как написано: «Если будут грехи ваши, как багрянец, то станут белыми, как снег»12. И это называется «правая притягивает», то есть он чувствует, что он близок к Творцу.
«А мать дает красное»13, и «красный» указывает на недостаток, нукву [женское свойство], то есть там он видит, что его полностью отталкивают от работы на отдачу. Поэтому он находится в состояниях подъемов и падений. И это называется, что у него есть только частичная вера, как сказано («Предисловие к Учению десяти сфирот», пункт 14), из-за того, что у него есть много падений, а во время падения у него отсутствует вера.
Однако человеку не следует уделять много времени левой линии, называемой «второй линией», поскольку в это время человек находится в состоянии отдаления. Таким образом, по большей части работа должна находиться в состоянии совершенства. Это называется «обновление луны». Это значит, что надо постоянно обновлять в себе белую, правую линию, которая и есть белизна.
Тогда как во время падения, когда от него уходит вера и он иногда остается без сознания, подобно человеку, попавшему под грузовик и получившему травму, который не знает, что он упал. И смысл в том, что человек лежит под своей ношей, как написано: «Если увидишь осла врага твоего лежащим под его ношей», то это потому, что он не может подняться выше знания, так как работа идти выше знания является ношей и бременем, которое он не может вынести. Поэтому, если он от этого отвлечется, то сразу же попадет под грузовик. Это называется «получить травму в результате аварии». Следовательно, человек должен остерегаться и всегда держаться правой линии.
Из сказанного следует, что исправление, когда человек идет в левой линии, состоит в том, что он не ждет, когда получит падение и упадет, а затем будет ждать, пока к нему придет пробуждение свыше. А вместо этого он притягивает к себе левую линию. И тогда он видит, что находится в состоянии падения. А значит, у него нет ни единой искры желания работать ради отдачи, а не ради своей выгоды. И тогда у него есть место для молитвы.
И это подобно тому, что сказал Бааль Сулам по поводу того, что наши мудрецы сказали о Давиде, который сказал: «Я пробуждаю рассвет, а не рассвет пробуждает меня»14. То есть царь Давид не дожидался рассвета, который называется «черным», то есть тьмой, чтобы тьма его разбудила. Вместо этого он сам пробуждал тьму. Он молился Творцу, чтобы осветил для него Свой лик, и автоматически он выигрывает время от того, что у него есть подготовка ко тьме, и тогда ее легче исправить.
И две вышеупомянутые линии правая и левая порождают третью линию, среднюю линию. Как сказали наши мудрецы: «А Творец дает ему дух (руах) и душу (нешама)»15. Таким образом, после того, как человек выполнил работу в двух линиях, в нем раскрывается все зло. И это пришло к нему, потому что эти две линии подобны двум писаниям, противоречащим друг другу. И человек видит, что нет конца подъемам и падениям, и тогда он возносит истинную молитву о том, чтобы Творец помог ему обрести желание отдавать.
(19:47) А когда ему помогает Творец, он вознаграждается постоянной верой, поскольку у него уже есть отдающие келим. Ведь прежде, чем человек обретет отдающие келим, ему невозможно иметь постоянную веру, так как при падении он теряет веру и не может постоянно верить в Творца.
И это, как объясняется в «Предисловии книги Зоар», пункт 138: «Поскольку мы пользуемся получающими келим противоположно тому, как они были созданы, мы обязательно ощущаем действия Управления, как зло, направленное против нас. Следовательно, когда человеку плохо, в той же мере он отрицает Его управление, страшно подумать, и Действующий скрывается от него»16.
Таким образом, мы видим, что до тех пор, пока человек не удостоится отдающих келим, он не может иметь постоянной веры. Получается, что благодаря тому, что человек удостаивается желания отдавать, которое является результатом работы в двух линиях, благодаря которой все зло проявляется полностью до такой степени, что человек приходит к решению, что только Творец может ему помочь, и он прилагает усилия в этой работе и не сбегает с поля боя, – тогда он удостаивается средней линии, называемой «Творец дает ему дух (руах) и душу (нешама)»17. И это называется «раскрытие лика». И это называется, как написано: «Что такое возвращение? Пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется он к глупости своей»18.
Этим мы можем объяснить то, что мы спросили: «Что значит в работе, что сказано: «Пришел Яаков, и он – копны урожая»19, как было сказано: «"Исраэль – святыня Творца, первые плоды Его"20, стоял Он над ним»21. И наши мудрецы уподобили это сказанному: «Царь не стоит на своем поле, а [делает это] когда урожай стоит в копнах»22. И следует объяснить сказанное «Царь стоит на своем поле», что это относится к человеку. Ибо человек происходит от свойства Малхут, и Малхут называется «полем». И человек должен прийти к состоянию «поле, которое благословил Творец»23. И это достигается усилиями в двух вышеупомянутых линиях – пахотой Авраама и сеянием Ицхака.
Затем приходит свойство «урожай в копнах», когда уже видно вознаграждение от работы, где урожай – это свойство Яаков. И это, как сказано выше, что после того, как он был вознагражден помощью Творца, когда Творец дал ему душу, называемую «раскрытием лика Творца», считается, что Творец стоит над ним постоянно, то есть тогда он вознаграждается постоянной верой. В этом смысл написанного: «И стоял над ним Творец». Другими словами, как только человек достиг ступени средней линии, которую считают Яаковом, над ним стоит Творец, как сказано в приведенном выше примере, что Царь стоит на своем поле, когда урожай собран в копны.
И это как сказано («Предисловие к Учению десяти сфирот», пункт 54): «Однако после того как Творец видит, что человек завершил меру своих усилий и закончил всё, что ему полагалось сделать силой своего выбора и укрепления веры в Творца, тогда помогает ему Творец, и человек удостаивается постижения явного управления, то есть раскрытия лика. И тогда удостаивается полного возвращения»24.
В «Предисловии к Учению десяти сфирот», пункт 56, он говорит: «Однако из того, что выяснилось, … что человек действительно не может быть абсолютно уверен, что не согрешит более, пока не удостоится постижения управления вознаграждением и наказанием, то есть раскрытия лика. А раскрытие лика – это то, что с точки зрения избавления Творца называется «свидетельством», которое обещает ему, что не согрешит более»25. Это значит, что в это время он вознаграждается постоянной верой, как сказано выше.
(25:03) И сказанным можно объяснить написанное: «Жив Творец, и благословен Оплот Мой, в Творце прославится душа моя»26. Нам следует понять значение слов «жив Творец» по отношению к Творцу. Что это за похвала Творцу? И следует объяснить что значит «жив» в работе. Кто называется: «жив Творец»? Тот, кто верит в Творца, что Он управляет миром, как Добрый и Творящий добро, такой человек называется «живым».
«Благословен Оплот Мой» – тот, кто получает от Творца форму этой веры, где Творец – это Его желание творить добро Своим творениям. И такой человек благословляет Творца за дарованную ему веру, так как сам он не смог бы принять на себя веру выше знания, ибо это дар Творца.
И также следует объяснить стих: «В Творце прославится душа моя». «В Творце» означает что Творец приблизил его к Себе. За это «прославится душа моя», то есть душа человека глубоко благодарна Творцу за то, что приблизил его, что называется: «А Творец дает ему дух (руах) и душу (нешама)»27. Своими силами человек не смог бы добиться этого. За это он восхваляет Творца, человек, у которого сейчас есть вера, это только благодаря тому, что Творец дал ему ее, и за это он благословляет Творца. Ведь Творец называется «средней линией», как было сказано выше, что только работая в двух предыдущих линиях, человек впоследствии вознаграждается тем, что: «А Творец дает ему дух (руах) и душу (нешама)»28.
Таким образом, только Творец может помочь выйти из-под власти получающих келим. Поэтому во время падения человек не должен спорить со своим желанием получать и уговаривать его, чтобы желание получать освободило место и предоставило свое место для желания отдавать, желая дать понять, что подчинится ему. Человек должен знать, что никогда тело не согласится на это, и жаль тратить время на разговоры. А пусть попросит Творца, ибо только у Него, и ни у кого иного есть сила отменить его (тело). То есть никогда тело не согласится на это, и в любом случае нет смысла спорить с телом. А лишь в то время, когда он желает сделать что-то ради небес, он должен просить у Творца, чтобы дал ему силу преодолеть желание получать для себя.
И сказанным следует объяснить сказанное: «Не умножай разговоров с женщиной. Это сказано о жене человека, тем более это касается жены товарища»29. Хотя буквальный смысл является основным, но в плане духовной работы можно объяснить, что женщина и мужчина находятся в одном теле. Жену человека называют «желанием получать», что называется некева, женское свойство, и она всегда хочет только получать.
Следовательно, иногда, когда человек желает сделать что-то ради отдачи, он называется захар, «мужским», иш, человек, а желание получать сопротивляется, и человек хочет развить дискуссию со своим желанием получать, и дать ему понять, что ему стоит дать человеку работать ради отдачи. Об этом сказали мудрецы, что это пустая трата слов. В этом смысл сказанного: «Это сказано о жене человека», – имея в виду его собственное желание получать. «Тем более это касается жены товарища», имеется в виду спорить с желанием получать товарищей, что он будет спорить с ними и даст им понять, что стоит делать все ради отдачи, – поскольку только Творец может помочь им выйти из-под власти желания получать для себя.
Поэтому тем людям, которые желают идти по пути, чтобы прийти к состоянию, когда все их действия будут ради небес, нельзя читать мораль своему товарищу, почему он не занимается работой на отдачу. Потому что если он хочет исправить желание получать товарища, это значит, что у него как будто есть силы для этого человека. Но на самом деле то, что человек делает иногда что-то ради отдачи, так это совершается только силой Творца. Поэтому запрещено читать мораль своему товарищу [РАБАШ. Статья 10 (1991). Что означает, что царь стоит на своем поле, когда урожай стоит в копнах, в духовной работе]
Чтец: (30:22) Переходим к уроку с Равом от 13 февраля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы читали статью из «Шлавей Сулам», 1-й том, стр. 271, «Что означает, что царь стоит на своем поле, когда урожай стоит в копнах, в духовной работе». Есть много… есть много вещей, которые находятся в этой статье, много авханот. Прежде всего, конец статьи очень примечателен – что человеку нельзя указывать товарищу на хисарон. Нельзя читать товарищу нравоучения. Так же нельзя говорить: «Ну-ну-ну, что с тобой, почему ты не двигаешься?» Я слышал здесь, в группах, что один даже просит у другого: «Ну, дай мне хисарон, ну, где наши хисронот, почему мы не двигаемся?» Верно?
И это неверно. От хисарона ты никогда не сдвинешься. Двигаться ты можешь только назад. Это деградация. Двигаться вперед ты можешь только от величия Творца. Свет, возвращающий к Источнику, – только от совершенства, от жизни, от ощущения духовной жизни человек может жить и расцветать. А это клипа говорит нам, что иди к хисарону, начни копаться в себе и начни больше страдать, и тогда из страдания у тебя возникнет потребность в духовном. Это неправильный подход. Это поистине совет клипы, а не святости.
Ни в коем случае нельзя, поистине нельзя обращаться к хисронот. Нужны хисронот, которые приходят от осознания величия Творца. Свет строит хисарон, а не хисарон увеличивает сам себя из самого себя. Где вы видели такое действие в духовном? Это то, что он говорит, – что вообще нельзя спорить с желанием получать. Не обращайся к нему, не обращай на него никакого, поистине – никакого внимания. Как будто его не существует. От того, что ты будешь заниматься желанием отдавать, осознанием Творца, правой линией, благодарностью, всевозможными положительными вещами, – свет построит тебе хисронот и силы, и мысли, и Он даст тебе препятствия, не беспокойся. Все тебе даст. То, что тебе нужно, а не то, что ты якобы будешь сидеть и грызть себя, и из этого ничего не выйдет иначе.
(33:13) Именно свет, возвращает к Источнику. Только он. Другой силы нет. Поэтому нельзя группе, особенно группе… если один грызет себя – пусть грызет, ну. Но если группа собирается и начинает: какие мы, и где мы, и начинают так плакать, и оплакивают самих себя, – то это нехорошо. Он говорит, что можно проводить эту критику полчаса в день. Если тебе удается двадцать три с половиной часа в сутки быть слитым с правой линией, тогда у тебя действительно достаточно сил, – основа, чтобы провести правильную критику. Но если нет – будь все время в правой линии.
То есть, короче, просить величие Творца, если кричат к Нему, кричат, чтобы Он открылся, чтобы дал притяжение к Нему, чтобы открыл, – для чего Он мне нужен. Но не выходить в противоположную сторону, к фараону как бы: ну почему ты не даешь мне удары, чтобы я вышел от тебя? Это не путь развития.
Этим же он говорит, «если увидишь быка ненавистника твоего»30. Что это поистине… есть тут еще одна вещь в «если увидишь быка ненавистника твоего». Мы можем понять отсюда, что нужно. Что говорит Тора? Если увидишь быка ненавистника твоего, который, скажем, упал и не может продолжать работать, и этот человек, попросту говоря, и этот человек – ненавистник, ты ненавидишь его, но ты видишь, что его «бык» упал и не может продолжать работать, ты обязан помочь этому человеку, даже если ты ненавидишь его и вы поистине ссоритесь, ты обязан помочь его быку встать на ноги и сделать что-то, чтобы его бык начал работать.
Прежде всего нам нужно извлечь отсюда урок, что установить быка на работу: направить человека в сторону цели, его окружение, чтобы он мог работать, – это выше всех прочих расчетов. Люблю я его, ненавижу я его, близок он мне, далек он мне – это неважно. Есть у меня какие-то вещи…
Миша, что вы там разговариваете?
(36:09) Если у меня есть какие-то дела с ним в будущем, в прошлом, что я ссорился или какие-то счеты, которые у меня с ним были, – это неважно. Если это касается цели, я обязан стереть все прошлое и обязан идти только ради того, чтобы поднять этого быка, чтобы он продолжал работать. Не дай Бог тащить в духовную работу какие-то животные счеты. Что ниже этого уровня. Это разрушает все. Это тоже мы видим в «если увидишь быка ненавистника твоего». Да? Вот и все.
Я могу не любить этого Хуцпановича, но в том, что относится к работе, я обязан помочь ему продолжать. Здесь вообще нет счета ни с чем другим. Вот так. Его нос мне не нравится – это одно. А в том, что относится к работе на Творца, – наоборот: наступить на эти расчеты и помогать во всем, поистине любой ценой, и именно в тех точках, где я ненавижу его. Вот в чем выигрыш. Поэтому не может быть в группе такого, что я хочу объединиться с кем-то, нет, меньше… мне с ним легче, мне с ним менее легко. Просто нужно видеть, что здесь – большие выигрыши, что цель обязана быть выше всех прочих расчетов. Вот и все.
А если это не так, то нужно что-то здесь же сделать, на месте.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:06) У меня какая-то путаница с понятием хисарона. Сейчас Вы говорили о хисароне в отрицательном смысле.
М. Лайтман: Хисарон всегда отрицателен.
Ученик: Но мы…
М. Лайтман: Зачем мне хисарон?
Ученик: Мы говорим, что хисарон – это желание, и если у меня есть желание, то как относиться к…
М. Лайтман: Хисарон у нас и ощущается отрицательным образом, и вообще считается отрицательной формой. Есть ли в Творце хисарон? Он сотворил его как сущее из ничего, так что хорошего может в этом быть, если у Него его нет? А что нужно? Мне нужно, чтобы у меня был другой хисарон – муки любви, хисарон слиться с Ним. Это нечто иное. Это осознание, результат осознания Его величия, это совершенно другой хисарон. Это хисарон к Нему, а не хисарон от того, что мне плохо.
Так вот, хисарон от того, что мне плохо, что у меня нет, – это не хисарон, от которого растут. Никогда от этого не растут. Я могу использовать его потом в форме «Эсава» – это тоже хисарон к Творцу, ограничение уже в левой линии, это святой хисарон, который я присоединяю к правой линии и строю бхину Яакова. Но не просто хисарон от того, что мне плохо. Зачем он мне? Зачем мне его ощущать? Возьми рабби Нахмана из Бреслава – он был в этом велик, он все время призывал к радости, и это…
Мы погружены в свои беды, в то, что у нас нет наших игрушек. И мы не понимаем, насколько это занятие нас останавливает. Мы не понимаем, что вместо стремления к играм, которых мне будто бы не хватает в этой жизни, к всевозможным маленьким наслаждениям и всему этому, – если я оставлю их, эти хисронот, и начну заниматься величием Творца, это продвинет меня намного лучше, чем то, что я буду грызть себя из-за того, что у меня ничего нет.
(41:00) Поэтому, как он пишет, нельзя пробуждать хисронот, кроме как полчаса в день, при условии, что ты поистине находишься в совершенстве остальные часы. И пишет во всяких местах, что главное – не выходить из владения святости. Что это значит? Это значит забыть о том, что Творец делает все, и Он совершает все, и ты включен в Него, и ты вообще находишься в Нем, – а ты при этом хочешь тоже что-то сделать? Пожалуйста, тогда пробуди немного свои хисронот, все свои вещи, которые против совершенства Творца и против совершенства Его Управления, пробуди их в той мере, в какой ты тоже – с этими помехами тоже сольешься с Ним. Но все время слит с Ним, насколько ты можешь делать АХАП дэ-алия, присоединять к слиянию с Ним еще всевозможные помехи, пожалуйста, присоединяй, но не выходи из Него: оставайся слитым и все время присоединяй еще помехи, превращая их в полезную силу, к добавке слияния.
Иначе это не на пользу, иначе мы тянем время. Нам нужно бежать от левой линии, не принадлежать ей, потому что первое состояние в духовном – что это за состояние? Это то, что ты полностью включен в Б-жественность, как капля в матке, и все. Так что же ты вместо этого хочешь выйти из этого? Ты скажешь, что это воображаемое? Это не воображаемое: если ты своими силами, силой хочешь ввести себя в такое состояние – это не называется воображаемым. Это не истина, это не духовное, но это и не просто буйная фантазия, потому что ты работаешь над собой, чтобы это сделать.
Ученик: Нет, собственно, я спрашивал, это мне ясно, но само понятие «хисарон» – это желание к духовному мы тоже называем хисароном, иногда мы так говорим…
М. Лайтман: Желание к духовному строится посредством света, который нисходит свыше и строит хисарон поистине для себя – к духовному, как говорится. А если это не посредством света, а ты пробуждаешь это из своего «пупка», – это бесполезный хисарон, посредством которого ты не приходишь к свету, посредством которого ты в конце концов либо оставишь каббалу и пойдешь наполнять этот животный хисарон, либо будешь сидеть и грызть себя, что ты ничего не способен сделать с этим хисароном.
(44:00) Хисарон должен быть зависим от света, приходить вместе с ним. Ахораим света должны быть хисароном человека. Понимаешь, откуда приходит хисарон? Сам свет строит хисарон в своем присутствии, понимаешь, в Его присутствии. А если это не посредством этого, это поистине не… это смерть. Это препятствие для 99, 9 % учеников: все входят в черную полосу и не способны из нее выйти. И тогда они все же идут – если они продолжают учиться и вкладывают себя, со всей своей депрессией, со всем отчаянием и со всем тем, что видно по человеку, что он поистине пребывает в нервах, в напряжении и в неудовлетворенности, и во всем, – он все же продвигается, но он дойдет до махсома еще через двадцать лет, не меньше, как минимум, потому что он сам тянет время.
Это клипот делают из вечной точки время: они тянут ее в две стороны – в будущее и в прошлое, и тянут, и так человек начинает ощущать время. Потому что есть клипа, которая против духовного и тянет в прошлое. Есть клипа, которая за духовное – она говорит, – нет, не достигнешь, а потом хочет это получить. Но только от света, кроме… тебе не о чем думать, кроме величия Творца, короче говоря, из этого придут все остальные авханот.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:18) Здесь написано на странице 273 в конце: Таким образом, хоть человек и видит, что он еще не способен совершить хесед, все равно он должен себе представлять, как будто он уже удостоился свойства отдачи... Насколько можно углубляться в эти образы?
М. Лайтман: Человек должен представлять себе – написано здесь, на странице 273, – что он удостоился бхины отдачи и что он отдает, и поистине, насколько он это понимает, насколько он может это представить и немного в этом побыть, ощутить это, – нужно благодарить Творца. Зачем нам это делать, когда у нас нет совершенно никакой бхины отдачи? Снова я говорю: потому что это время подготовки – то, что ты в период подготовки представляешь все состояния, которые будут потом.
И ты не должен представлять себе состояния падения – ты должен описывать себе все состояния, которые могут быть в святости, в близости к Творцу. То, что нам нужно так делать в группе, – это просто исправляет меня, потому что, если я показываю всем форму своей отдачи, которую я как бы совершаю, – да, представлять себе и так делать, – то в ответ начинают делать то же самое все остальные люди, и я начинаю видеть, что они и вправду уже находятся в отдаче. Ведь я читаю их только по внешней форме – по тому, что они мне показывают, – и тогда я начинаю либо стыдиться, либо завидовать, и это поистине пробуждает меня продолжать, дает мне энергию.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:41) Как я могу приобрести хисарон, который свяжет меня с величием Творца, чтобы слиться с Ним, и чтобы это желание дало мне силу продолжать путь, а не получать наполнение от него, которое… в тот момент, когда я получаю наполнение, я успокаиваюсь, и у меня есть оно, и все.
М. Лайтман: Как от товарища можно получить наполнение?
Ученик: Тем, что он показывает мне свое воодушевление.
М. Лайтман: Творец велик, товарищ мал: если ты хочешь получить величие Творца, ты должен также возвеличить товарища. Ты должен воодушевляться тем, что ты слышишь от него, тем, что ты видишь у него. Смотри: есть люди, которые здесь присутствуют и приезжают издалека, а потом убегают до конца урока еще на работу и тяжело работают весь день. Я смотрю на них, я завидую им, их силам, которые у них есть, – у меня нет таких сил. И я начинаю их ценить. Это от этих людей…
Есть и другие люди, которые понимают материал, учатся, у них есть понимание, у них есть какие-то хитроумные рассуждения в голове, – этому я тоже завидую, почему нет? Есть такие, по которым я вижу, насколько они все время пребывают в желании двигаться вперед. Я должен воодушевляться ими, всеми этими людьми вокруг меня. Нет, нет… Приходят ко мне женщины посоветоваться, приходит какая-нибудь мама, у нее трое детей, и она говорит: «Я хочу учиться, я хочу духовное, я уже пять-шесть лет учусь», – она говорит серьезно, я ее знаю, и группу, скажем, знаю, в которой она там учится. «До такой степени у меня есть желание, что я даже – страшно сказать, – но я не думаю о своих детях». И я воодушевляюсь этим, я вижу, насколько природа может быть подавлена духовным воодушевлением, таким желанием. И она здоровая женщина, не… уравновешена в своем разуме, то есть я говорю о самых действиях, которые на самом деле… И из всех этих вещей я учусь, и это тоже дает мне дальше возможность продолжать.
Нужно также думать об этом и обрабатывать все эти данные. Я работаю с интернетом, со всякими вещами, я стараюсь находить места, от которых воодушевляться. И наоборот: если кто-то так себе, то я сразу отдаляюсь от него. Зачем мне подхватывать от него эти вирусы, зачем? Чтобы он меня «уронил»? Это называется, что он «сверлит дыру в корабле»: если такой человек находится в группе – это как будто сверлит дыру в нашем корабле.
Ученик: Рав, я должен воодушевляться усилием товарища, это…?
М. Лайтман: Усилием, желанием. Усилие, может быть, я не вижу. Откуда мне знать, почему ему это дали, и, может, он просто играет передо мной? Это хорошо, это полезно для цели? Тогда я еще больше задействую себя, чтобы воодушевляться тем, что вижу, и мое животное проглатывает это и принимает, и начинает думать, что это верно, – и все, бежит вперед. Там, где нужно, именно там мы не хотим задействовать зависть: ну, я завидую, это некрасиво, это не духовное. Ну?
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:56) Как я могу узнать, приходит ли хисарон свыше или я, по сути, пытаюсь пробудить его сам?
М. Лайтман: Какое тебе дело, откуда к тебе приходит хисарон?
Ученик: Нет, мы говорили, что нельзя пробуждать хисарон самому…
М. Лайтман: Нет, нет, нет, нет, но хисарон к цели приходит к тебе – или хисарон заниматься всякими своими проблемами? Нельзя подступать к проблемам человека, прежде, чем он слит с Творцом, потому что у него нет силы правильно отнестись и правильно исправить то, что он увидит, – это просто опустит его со ступени, он упадет.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:38) Здесь написано, что я не должен заниматься желанием получать товарищей, но что, если товарищи в группе, например, слабые, в немного слабом состоянии, – что «у меня нет сейчас сил, мне сейчас не хочется», такие вещи, – я не должен разговаривать, не пытаться показать желание к духовному, «мне сейчас не хочется приходить на уроки, у меня встреча, у меня тут дела»?
М. Лайтман: Ну?
Ученик: То есть это как будто желание, по сути, получать где-то препятствует желанию к духовному.
М. Лайтман: Да.
Ученик: У товарища. Вопрос в том, должен ли я все-таки приходить…
М. Лайтман: Что значит «у товарища», я не понимаю? Ты сейчас находишься в состоянии, что не хочешь приходить на урок или что? Да?
Ученик: Если товарищ в группе находится в таком состоянии?
М. Лайтман: А-а, если товарищ в группе находится в таком состоянии, – ты обязан тащить его всеми средствами, вплоть до того, что силой. Подписал? Ты обязан, нет выбора. «Я не могу, у меня боли, тут голова, тут нога». Это потом, сначала я веду тебя на урок, принеси мне справку от врача. Знаешь, как в армии.
Ученик: И это не значит заниматься его желанием получать – тем, что здесь написано, что, по сути, нельзя?
М. Лайтман: Нет, я этим не занимаюсь – его желанием получать, я спасаю его в тот момент, когда он потерял силы. И что? Вот так на поле боя ты его бросишь? Сейчас на него напали внешние силы, из левой линии … – и ты так его оставишь? Как? Это поистине…
Ученик: Что делать, если в группе начинаются такие выяснения истины… нужно прекратить?
М. Лайтман: Я не знаю, что такое «выяснения истины». Истина – это Творец. Выяснения истины – это выяснение о Творце.
Ученик: Выясняют состояние, в котором я действительно нахожусь.
М. Лайтман: В котором мы находимся? Это стоит выяснять только при условии, что мы находимся в такой силе слияния с целью, что это выяснение нас не опускает. Что мы выходим из него с еще большим воодушевлением.
Ученик: Это как будто пробуют, и они видят, что их затягивает в это?
М. Лайтман: Если затягивает в плохое, то сразу прекращают. Вообще нельзя к этому приближаться. Но… как узнать?
Ученик: Если я начинаю и если я вижу…
М. Лайтман: Это вопрос опыта. Начинайте.
Ученик: (56:19) То есть все-таки можно начать?
М. Лайтман: Да, но при условии, что вы действительно делаете хорошие упражнения на то, чтобы представлять величие Творца. Если бы я взял тебя в лаборатории, спроси свою жену, в генетические лаборатории, ты бы увидел некий геном человека. Какая там мудрость, от начала до конца, как все просчитано в тысячах белков, ферментов, и всевозможных вещей! Как каждая деталь принадлежит и связана с … Если бы ты увидел хотя бы одну живую клетку, ты бы по-настоящему сошел с ума, – насколько эта вещь огромна, грандиозна.
Если бы ты увидел систему всего творения в целом, – что все клетки, все, не знаю, до какой мелкой детали все принадлежит ко всем системам, и на уровнях неживого, растительного, животного, говорящего, и на уровнях духовных, на духовных уровнях, это просто..! И все это – чтобы привести творение к соответствию Творцу, к той же ступени Творца. Ты бы увидел, насколько одновременно, – и в каждой детали, и во всех деталях вместе, как и в целом, действует одно и то же действие. Это вещь, о которой невозможно рассказать.
Он просто входит по соответствию души в систему, и тогда человек это получает – и все. И тогда ты бы воодушевился. Если бы ты даже увидел на самом себе, насколько Он ведет тебя на протяжении всей твоей жизни и ради какой цели – каждая вещь, которую ты прошел, – то ты бы тоже впечатлился.
То есть нам недостает раскрытия Его действий – «Из действий Твоих познаем Тебя»31. Вот чего нам недостает. Но даже если об этом говорят, думают об этом, – и это не касается твоего личного отношения к Нему, о котором говорить нельзя, а говорят о Творце, не о том, что «я» и «Он», что «я и Он» – это «я и Он». Так есть много возможностей воодушевиться от этого. Много возможностей.
Я говорю только из исследования природы, как праотец Авраам, как рассказывается. И как говорят, что когда-то каббалист должен был обрести все семь мудростей, прежде чем он приходит к каббале, потому что без этого у него не было достаточно силы воодушевления, связи с Творцом, потому что он недостаточно ощущал основу, чтобы воодушевляться действиями Творца. Так что… не знаю, я стараюсь, может быть, передавать такие вещи, не знаю. Это вполне может… не знаю. Мне это помогло в свое время – просто знание этих законов, ощущение закономерностей в природе.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:21) Вы сказали раньше, что, если человек в плохом настроении и все такое, ты отдаляешься от него, чтобы не подхватить эти вирусы, – кому нужны лишние беды.
М. Лайтман: Нет, если человек находится в плохом настроении и не хочет из него выйти, а еще пытается тащить меня за собой, – то здесь мне нужно действительно сделать расчет: способен ли я его вытащить или нет. Если нет – нет заповеди убивать из-за того, что он хочет остаться мертвым.
Ученик: Когда помогают товарищу, как можно знать такое?
М. Лайтман: Тогда просят еще ребят, чтобы помогли. Ты знаешь, что если один ранен, то пятеро должны им заниматься. Это расчет в армии, и это действительно проблема.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:12) Мы много говорим об этом понятии – «величие Творца». Что такое «величие Творца»? Что это, что велико в моих глазах? Что должно быть великим?
М. Лайтман: Великий, что значит «великий», величие Творца? Великим называется тот, кто сильнее меня. Он называется великим. Очень просто. Если это теоретически, что Он где-то там, – что, ну. Ничего. Он сильнее меня? Настолько, что мне нечего противопоставить, – вот это величие.
Ученик: Но что Он сильнее меня, я обнаруживаю после того, как Он дает мне несколько ударов в ответ, иначе как я узнаю, что Он сильнее меня?
М. Лайтман: Так зачем мне удары? Чтобы обнаружить, что Он сильнее?
Ученик: Так как я опережаю это, как я…
М. Лайтман: Тогда – воодушевлением: насколько Он огромен, окружает тебя на протяжении всей твоей жизни со всех сторон, насколько Он управляет всем творением, насколько Он пребывает прежде твоей мысли и прежде твоего желания, и Он определяет тебе мысль, и Он устраивает тебе мысль, и как ты ее получишь, и какое желание будет у тебя рядом с этой мыслью, и как это желание разовьется, и все прочее. Он играет в тебе все, все-все Он играет тебе, в тебе, – кроме одной этой мысли, благодаря которой ты можешь отнестись к Нему, познать Его. Только эта мысль.
Но даже отнесешься ты правильно или неправильно – неважно. Он все равно и сейчас действует в тебе. И вопросы сейчас задает Он, и понимание после вопросов даст Он, – это все Он. Кто я? Я – тот, кто может определить отношение, и только. Здесь есть выбор. Вот и все. Так что, если ты начнешь только видеть, искать внутри, где Его нет, – там ты ощутишь, в этой одной точке ты ощутишь свободу выбора.
Ученик: Определяю отношение к чему?
М. Лайтман: Отношение к Нему.
Ученик: Что это должно быть величие, величие Творца тоже?
М. Лайтман: Отношение к величию – к тому, что ты хочешь слиться с тем, что действительно есть. Что все остальное будет ложью, потому что Он управляет. Так если ты представляешь себе что-то другое, то ты пребываешь во лжи. Ладно, это вещи, которые нужно искать внутри. Пока нет слов.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:49) Я рассказываю товарищу, насколько Творец велик для меня или насколько я хочу раскрыть Его величие?
М. Лайтман: Не нужно рассказывать товарищу, насколько Творец велик для меня. Нужно говорить вместе – или, может быть, даже без слов, – излучать это ощущением, что величие Творца – это то, что тянет нас вперед. А вперед – это называется к Нему. И не к чему-то другому. Не размывать истинную цель, не заменять ее другими целями. А также, кто такой Творец, нужно потом разъяснять, что это сила отдачи, отдача, что именно к этому я стремлюсь, – или же я стремлюсь к фараону, только фараон вдруг облачится у меня в Творца, в моих глазах, и я стремлюсь к этому.
Все это может быть. Толкуй правильно все слова, которые ты… чтобы они не были просто наклейками. Тогда ты увидишь истинное состояние, уже из этого ты увидишь свою левую линию.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:18) Я не понял, зачем нужно искать величие, которого еще нет?
М. Лайтман: Которого нет? Почему, что значит «которого нет»?
Ученик: Не знаю, сейчас Вы ответили Авиу, – просто искать Его там, где Его нет. Что это значит?
М. Лайтман: А, это значит, что если ты ищешь внутри себя и проверяешь, и видишь, что во всех твоих системах – мыслительной, эмоциональной, системе решений, исполнения, – во всем пребывает Он, и ты ищешь тогда, где Его нет, – то ты обнаружишь, что Его нет в точке свободы выбора. Что это за точка? Твое отношение к Нему. Вот и все.
Ну, начнем, пожалуй, учиться. Да.
(Конец урока в записи)
Чтец: (01:06:18) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.
Песня: (01:12:33)
Набор: Команда синхронного набора
Берешит, 28:13.↩
Берешит, 13:17.↩
Берешит, 26:12.↩
Йирмия, 2:3.↩
Даат Зкеним на Берешит, 28:13.↩
Хавакук, 2:4.↩
Книга Зоар, Предисловие, п. 191.↩
Псалмы, 115:5-6.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 132.↩
Трактат Нида, 31:1.↩
Трактат Сота, 47:1.↩
Йешая, 1:18.↩
Трактат Нида, 31:1.↩
Псалмы, 57:9.↩
Трактат Нида, 31:1.↩
Зоар, Предисловие, п. 138.↩
Трактат Нида, 31:1.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, гл. 2, закон 2.↩
Даат Зкеним на Берешит, 28:13.↩
Йирмия, 2:3.↩
Даат Зкеним на Берешит, 28:13.↩
Даат Зкеним на Берешит, 28:13.↩
Берешит, 27:27.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 54.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 56.↩
Из гимна, исполняемого в субботу.↩
Трактат Нида, 31:1.↩
Трактат Нида, 31:1.↩
Трактат Авот, 1:5.↩
Шмот (Исход), 23:5.↩
См. Шир а-Ихуд (Песнь Единственности)↩