Ежедневный урок25 נוב׳ 2025(Утро)

Часть 2 Записи Рабаша. Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 4. Глава 6, пункт 1

Записи Рабаша. Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 4. Глава 6, пункт 1

25 נוב׳ 2025

Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 25 ноября 2025 года

Часть 2: Записи Рабаша. Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Глава 6, пункт 1

РАБАШ: Только после того, как свет уходит из кли, становится ясно, что кли – это хисарон. Признак того, что свет ушёл из него, заключается в том, что у него есть авиют. Но он приводит правило: сначала ступень должна получить все свои света, и только после этого можно сказать, что они из неё ушли. А пока каждый ещё не получил то, что ему полагается, и ещё можно сказать: «не ушли», то у него ещё нет того, что должно быть.

И это то, что он говорит здесь. Посмотрите ещё раз, внизу, пункт 1-й. Что написано в пункте 1?

1)... ВО ВРЕМЯ ВЫХОДА ВЫШЛИ ОНИ НЕПОЛНЫМИ(1). И он объясняет: что значит «вышли неполными? Чего там недоставало? Он объясняет это в ор пними:

- ор пними -

(1). Произошло это вследствие того, что только Малхут получила 5 внутренних НАРАНХАЙ (дэ-нефеш) полностью. Но остальные 9 сфирот, которые выше Малхут, были неполными. В чём был их хисарон?

Так, в ЗА был только хая дэ-руах, значит, Кетер дэ-руах у него отсутствовал. У Бина была нешама дэ-нешама. Значит хохма дэ-нешама у неё тоже не было. В Хохма было только два кли, и был только руах дэ-Хохма. Значит нешама дэ-Хохма тоже отсутствовала.

И в Кетер, где был свет ехида, сколько светов было там? Только один свет был у него? Нефеш дэ-ехида. Выходит, что руах дэ-ехида у него тоже не было. В Кетер также не хватало руах дэ-ехида. Внешние келим для светов окружающих отсутствовали там полностью. Даже у кли Малхут. Это мы выясним позже.

Мы учим здесь, что на первом уровне, когда вышел первый парцуф после цимцума, называемый Гальгальта дэ-АК, у которого была авиют бхины далет и уровень Кетер, форма была такой. Какой? Малхут, которая не получает больше, чем нефеш от ор яшар, нужно запомнить, должна была получить от ехида. У Зеир Анпина был только руах дэ-руах, а… хая дэ-руах. А у нешама был нешама дэ-нешама, а у Хохма был руах дэ-Хохма, и у Ехида был нефеш дэ-Ехида.

(03:27) Говорится: то, что раскрылся в мирах свет ехида, было только в первый раз в парцуфе Гальгальта. И от него не раскрылось ничего, кроме нефеш. После этого свет ехида снова будет (раскрываться) в дальнейшем. Выходит, когда я говорю «ступень Кетер», имеется в виду нефеш дэ-ехида. Вместе с тем у парцуфа АК уже не было света ехида.

Во-вторых, он говорит: поскольку свет не может раскрыться без кли, нет света без кли, а кли, которое раскрывает свет, называется «ор хозер». Выходит, что свет ехида, находящийся в кли кетер, может светить только с помощью ор хозер. А ор хозер, приходит снизу вверх. Мы учим, что Малхут называется «Кетер дэ-ор хозер», а ор хозер, получаемый от Кетера дэ-ор яшар, называется «Малхут дэ-ор хозер».

И поскольку есть правило: нижний, от которого получают, меньше по сравнению с ним, получается, что Хохма дэ-ор яшар, получающая от Кетер, является второй ступенью Кетера. А ор хозер, находящийся в кли Кетер дэ-ор яшар, от кого он его получает? От Хохма дэ-ор яшар.

Получается, что Кетер менее важен, чем Хохма. И поэтому вся ступень называется уровнем Кетер. Благодаря чему? Из-за ор хозер, который делает весь уровень одной ступенью, несмотря на различия в деталях. Но уровень – он один.

Чтобы понять это, что это, я однажды приводил пример: у человека есть руки, ноги и голова. И есть … в нем. Если у человека хорошее настроение, есть у него уровень, то я говорю, что будет другой уровень. Моше, также Моше, Моше Рабейну, Моше, как истолковали мудрецы стих: «И поднял Яаков ноги свои…»

(06:34) После того, как Творец пообещал ему: «Я сохраню тебя всюду, куда ты пойдёшь», РАШИ объясняет: поскольку Творец… после обещания Творца ноги его стали лёгкими. Разве ноги слышали обещание Творца? Так – это один уровень. Оказывается, на том же уровне я не различаю, что мои ноги менее значимы, чем руки, – они даже важнее.

Но на деле у Малхут есть только свет нефеш, у Зеир Анпин – не больше, чем свет руах, у Бины – не больше, чем свет нешама, у Хохмы – не больше… а…, у Хохмы есть свет хая, и у Кетера – свет ехида. Но – это одна ступень, не определяют эти различия – кто выше, кто ниже, а каждый исполняет свою роль.

Это объяснение того, что все называются ступенью Кетер. Хотя есть различия, если ты говоришь, что все – ступень Кетер, почему тогда есть разница между нефеш, руах и нешама? Это точно так же, как я говорю, что у человека есть разница между руками и ногами. Что важнее, а что неважно?

Главная ступень проистекает из большей ступени, весь человек. Но руки и ноги... Человек в плохом состоянии волочит ноги. В чём разница? Это называется «ступень», и это что-то другое, а функции, которые каждая часть выполняет, – это очень важно. И мы сказали: если нужно идти куда-то, он не будет использовать руки. Когда нельзя что-то получать, он не будет использовать ноги. Но это не называется «выше-ниже», это вопрос использования. А что определяет? Ступень.

Это он говорит здесь: какова величина парцуфа Гальгальта дэ-АК, который называется «ступень Кетер»? Там светит свет ехида. Что есть от света ехида? Нефеш. Но есть ехида, потому, когда у всех свет ехида, – это называется «ступень Кетер».

Сноска 2. Что написано в сноске 2 (1-го пункта)?

А ПОТОМУ, (наверху) КАК ВЫШЛИ НЕПОЛНЫМИ И НЕЗАВЕРШЕННЫМИ, ВЕРНУЛИСЬ, ДЛЯ ТОГО ЧТОБЫ ПОДНЯТЬСЯ К СВОИМ КОРНЯМ, ИСПРАВИТЬСЯ И ВОСПОЛНИТЬСЯ(2). И С ПОМОЩЬЮ ЭТОГО БЫЛО СОЗДАНО КЛИ. Внизу, что здесь написано: «ВЕРНУЛИСЬ, ДЛЯ ТОГО ЧТОБЫ ПОДНЯТЬСЯ», и он поясняет нам, как они поднялись. Он говорит:

- ор пними -

(09:44) (2). Так как света окружающие и света внутренние, происходило меж ними взаимное соударение. Вследствие этого очистились и поднялись к своему корню – к пэ, получив там причитающуюся им оплату.

Что здесь написано? Он хочет объяснить нам, мы утверждаем, мы говорим, что в духовном нет места и времени. Что значит «ВЕРНУЛИСЬ, ДЛЯ ТОГО ЧТОБЫ ПОДНЯТЬСЯ»? Он говорит здесь две вещи: причина того, что «ВЕРНУЛИСЬ, ДЛЯ ТОГО ЧТОБЫ ПОДНЯТЬСЯ». Что значит «подняться», если нет места?

Причина такова: было соударение ор пними с ор макиф. Что такое ор пними? Что такое ор макиф? Почему было соударение? Почему истончились? Почему поднялись? Эти четыре вещи мы сейчас объясним. Ор пними – это свет, который светит внутри кли. Ор макиф – это когда кли находится вне света, а свет стоит снаружи и окружает его, пока свет не будет принят внутрь.

Как в материальном, говорят «окружение». Если какая-то армия окружила город, то город сдается и принимает условия, которые от него требуют. Так и свет макиф, в конце концов, этот ор макиф войдет внутрь. Но как они разделяются: этот – внутренний свет, этот – окружающий свет?

Это начинается сразу в рош ступени. Малхут, которая притянула ступень сразу после цимцума… То есть свет приходит к Малхут, называемой «получающая ради получения», Малхут, и так как был цимцум, когда не было подобия по форме, Малхут делает расчёт, сколько она может: сколько процентов она может получить ради отдачи, столько принимает, а остальное, что не может направить ради отдачи, – это не принимает. Это называется «у Малхут дэ-рош был потенциал совершить это действие».

(13:06) Затем то, что было в потенциале, она приводит в действие: ту часть, которую может направить ради отдачи, она принимает. Это называется «ор пними». И это называется сфирот от пэ дэ-рош, от Малхут дэ-рош до табура, до Малхут дэ-гуф.

А ту часть, которую она, приняв, не сможет направить? Что она сказала? – Что не примет это. Это называется табур, это называется Малхут дэ-гуф, которая говорит: «Я не хочу получать». Поэтому в гуфе то, что принимается, называется ор пними, а то, что не хочет получать, называется ор макиф снаружи.

Образно говоря, мы будем учить, будто бы ор макиф говорит масаху, который дает ор хозер, то есть делает намерение ради отдачи, и благодаря этому свет может светить: что он говорит? – Ведь цель Творца была творить добро Своим творениям, чтобы они получили весь свет, а ты получаешь только часть. И я сказал тебе, ты должен признать, что путь, по которому ты идёшь, неверен.

Скажем, если ты останешься в своём состоянии, сможет ли раскрыться цель творения полностью? – Никогда. Получается, что есть соударение, удар. Он объясняет: в духовном понимании встреча двух противоположных сил называется соударением. Человек выделяется посредством чего? – Тем, что делает этот удар в достаточной мере.

Сделать здесь, есть наверху, в ор пними может получать ради отдачи. Если же остаться здесь, то цель творения никогда не придёт к своей полноте. Тогда он говорит: «Ты прав – это относится к ор макиф».

Получается, что сила задержки, не желающая получать, утрачена у него. Если так, то что будет, если получать ради получения? Этого он не хочет. А значит, остаётся ни с чем.

Когда он прекращает получать, возвращается к своему корню, как вначале. Когда был в Малхут дэ-рош, он начал получать. И получение называется «спустился в гуф». Теперь, когда соглашается получать, называется, что он снова поднялся в Малхут дэ-рош, откуда пришёл. Однако мы называем это «таамим» и «некудот».

(16:20) Поскольку существует правило, что в каждом масахе есть четыре бхинот, как было четыре известных бхинот, поэтому, когда масах утончается, от бхины далет всё ещё остаётся бхина гимель. И тогда он говорит, что самая маленькая ступень называется гимель, а через гимель есть бет. Когда есть какая-то сдерживающая сила, которая может хоть немного направлять ради отдачи – он получает, пока сдерживающая сила не исчезнет полностью.

Получается, Малхут, называемая Малхут дэ-гуф, которая получала ради отдачи, теперь, когда не может направить, – ничего не получает. Это называется, что она поднялась вновь в Малхут дэ-рош и просит снова, чтобы ей дали сдерживающую силу, силу масаха, чтобы она могла получить.

Только нужно помнить, что свет, уходя, оставляет решимо от того света, который светил. Это решимо имеет две функции. Это решимо имеет две функции. Первая: остаётся решимо внутри келим, чтобы оживлять келим, чтобы в них была хоть какая-то жизнь – не настоящий свет, а часть света, называемая частью света яшар. Это первое.

И ещё мы учим, что масах, когда он утончается от уровня к уровню, остаются в масахе решимот от того света, что светил в нём, а теперь свет ушёл из него. После того как этот масах истончился и поднялся в Малхут дэ-рош, он включает в себя все решимот, которые у него были. И, как бы, теперь он знает, что просить: чтобы ему дали ещё масах.

Поэтому мы учим, что последняя бхина теряется, то есть Малхут, поднимающаяся в рош, как будто говорит: «Ступень, которая у меня была прежде, я уже вижу, что не смогу преодолеть. Дай мне силу преодоления на меньшую ступень, на ступень гимель». Поэтому мы учим, что вторая ступень, которая вышла на зивуг дэ-акаа на Малхут дэ-рош для второго парцуфа, уже является гимель де-авиют.

(19:34) Теперь перейдём ниже. Что написано выше во 2 сноске (1-го пункта)?

1). А ПОТОМУ, КАК ВЫШЛИ НЕПОЛНЫМИ И НЕЗАВЕРШЕННЫМИ, ВЕРНУЛИСЬ, ДЛЯ ТОГО ЧТОБЫ ПОДНЯТЬСЯ К СВОИМ КОРНЯМ, ИСПРАВИТЬСЯ И ВОСПОЛНИТЬСЯ(2). И С ПОМОЩЬЮ ЭТОГО БЫЛО СОЗДАНО КЛИ. Внизу. Что значит «подняться», если нет мест? Он объясняет также причину, по которой они поднялись. Он говорит:

- ор пними -

(2). Так как света окружающие и света внутренние, происходило меж ними взаимное соударение. Ради масаха.

Внутренние света хотели, чтобы масах остался, чтобы был ор хозер, и тогда можно получать ради отдачи, и свет может оставаться в келим. А окружающие света утверждали, что цель творения никогда не достигнет совершенства. Это называется «взаимное соударение».

Вследствие этого очистились, то есть перестали получать, так как у них не было масаха. Это называется «и поднялись к своему корню – к пэ», откуда вышли, как и прежде, чем вышли, называется, что оба получили в пэ. А сейчас, когда прекратили получать, это называется, что они снова достигли подобия по форме, это называется, что они поднялись в пэ дэ-рош.

К сноске 3-ей ниже. Что такое, он говорит «Следствие»? Смотрите выше.

2) ДЕЛО В ТОМ, ЧТО, КОНЕЧНО ЖЕ, КАЧЕСТВО, СВОЙСТВО КЕЛИМ БЫЛО ТОЛЬКО В ПОТЕНЦИАЛЕ(3), А НЕ СУЩЕСТВОВАЛО ЕЩЕ РЕАЛЬНО, НАХОДЯСЬ В СВЕТЕ. В сноске 3 он говорит, что свойство келим было только в потенциале.

- ор пними -

(3). Следствие 10 сфирот рош, когда отраженный свет облачается там снизу вверх. Это еще только потенциальное облачение, но не происходящее в действительности, по-настоящему в реальном действии. Как сказано в ор пними. Что написано здесь потом?

БЫЛО ОНО В ВИДЕ СВЕТА, ТОЛЬКО БОЛЕЕ ПЛОТНОГО И ГРУБОГО(4)...

(22:17) Что здесь трудно? В чем здесь вопрос? Он говорит нам, что должны быть келим. Где? В рош или в гуф? В гуф. А он говорит, что, КОНЕЧНО ЖЕ, КАЧЕСТВО, СВОЙСТВО КЕЛИМ БЫЛО ТОЛЬКО В ПОТЕНЦИАЛЕ(3), в рош, А НЕ СУЩЕСТВОВАЛО ЕЩЕ РЕАЛЬНО, НАХОДЯСЬ В СВЕТЕ. Потому что была в бхине более грубого и плотного света. Что это – рош, гуф? Посмотрим, что он объясняет:

- ор пними -

(4). Объяснение. Отраженный свет, который одевается и принимает для 10 сфирот рош снизу вверх, он определяется как келим, находящиеся там. А по отношению к прямому свету он (Что? Отраженный свет), называется светом плотным и грубым, т.к. является качеством удаляющегося света, света, который не был получен в Малхут вследствие отталкивающей силы экрана. Этот отраженный свет расширяет кли Малхут дэ-рош до десяти сфирот от Малхут и вниз, распространяясь вместе с Малхут от пэ далее вниз, и осуществляется реальное облачение, называемое «гуф» – тело парцуфа. А после удаления этого распространения из облачающего отраженного света остался отраженный этот свет внизу, в виде по-настоящему плотного света.

Он хочет разъяснить слова АРИ: «КОНЕЧНО» – смотри выше.

2) ДЕЛО В ТОМ, ЧТО, КОНЕЧНО ЖЕ, КАЧЕСТВО, СВОЙСТВО КЕЛИМ БЫЛО ТОЛЬКО В ПОТЕНЦИАЛЕ(3), и это называется «масах дэ-рош».... БЫЛО ОНО В ВИДЕ СВЕТА, ТОЛЬКО БОЛЕЕ ПЛОТНОГО И ГРУБОГО(4)... Получается, что он говорит о рош ступени, а кли, о котором мы говорим, только в гуф.

(25:20) Тогда как АРИ объясняет понятие «гуф»? Поэтому он разъясняет нам так: что было «в силе», кли в силе ор хозер, называется в рош более плотным и грубым светом. Почему это называют плотным и грубым светом? Как можно сказать о свете, что он грубый, мы это понимаем по отношению к кли, но как по отношению к свету?

На это ниже он объясняет. И хотя это свет исторжения. Почему происходит исторжение? Ор хозер – значит, что он не хочет получать, если он получит, то получит ради получения. Поэтому он его отталкивает. Не потому что свет «плотный», а потому что он не может выдержать такой большой свет. Поэтому называется ор хозер плотным светом, то есть если он получит, то нижний утяжелит его ещё больше.

Здесь мы должны разделить этот ор хозер по двум особенностям: во-первых, верно, свет уходящий. Но как насчёт облачающего света, про который говорят, что именно с помощью ор хозер он получает изобилие, называемое «ор яшар»? Поэтому мы учим так много раз: ор хозер, который он отталкивает, различается в двух особенностях. С одной стороны, свет яшар, который приходит, и Малхут дэ-рош делает расчёт – сколько она может направить ради отдачи, это она получит; а остальной свет слишком большой, и если она его получит, то трудно будет направить ради отдачи, и она говорит: «Я не хочу это получать». Она его отталкивает.

(28:35) Получается, что такое ор хозер? Это самый настоящий ор яшар, ещё более большой, чем та часть ор яшар, которую нижний получает. Почему же он называется ор хозер? Потому что, с одной стороны, он его отталкивает, не хочет получать. И ещё одна точка. Мы учим, что поскольку он желает подобия формы, получить ради отдачи, то ор хозер в своей второй бхине называется, что он желает получать ради отдачи. Это называется «ор хозер».

Что означает слово «ор хозер»? Он говорит так: ор хозер, который облачает, и благодаря ему он может получать ор яшар – рождается в двух бхинот: из силы отталкивания, отрицательной стороны, то есть из того, что он не желает получать, стремясь к подобию формы; и из положительной стороны – из того, что он хочет получить этот свет, чтобы отдавать. Оба вместе создают явление, называемое ор хозер одевающий, посредством которого он может получить свет.

Чтобы понять это, надо сказать так: он получает большой свет, большое наслаждение. Но через то, что он желает отдавать высшему, это называется «ор яшар» – сверху вниз, где высший желает отдавать нижнему. А ор хозер – наоборот: нижний желает отдавать высшему. И через то, что он не хочет получать свет, желая подобия формы, он получает свечение от отталкиваемого света, которое и есть ор яшар. То, что он не получает, это называется следствием возникновения у него большого наслаждения от того, что он может отдавать высшему, и он видит, чего недостает высшему, что он может дать ему. Так как цель высшего – насладить творение, он говорит: «Тогда я хочу получить». Почему? «Потому что хочу отдавать».

(31:30) Получается, через тот ор хозер, который он получил в рош, что у него есть наслаждение от желания отдавать высшему, и поскольку наслаждение высшего именно в том, что нижние получают от него, то говорят: «Малхут дэ-рош, сделав расчёт, сколько она может получить ради отдачи, затем идёт и получает». Это называется, что Малхут сама распространяется в десять сфирот «от Малхут и далее», то есть она идёт получать эти десять сфирот ради отдачи.

Получается, что от Малхут дэ-рош ниже в гуф, – только одна Малхут. Десять сфирот находятся в рош, а что внизу, в гуф? Малхут, которая идёт и получает. Это называется, что Малхут расширяется в десять сфирот от Малхут и далее.

Ясно? Продолжаем еще раз внизу. Что говорит пункт 3:

2) ДЕЛО В ТОМ, ЧТО, КОНЕЧНО ЖЕ, КАЧЕСТВО, СВОЙСТВО КЕЛИМ БЫЛО ТОЛЬКО В ПОТЕНЦИАЛЕ(3),

- ор пними -

(3) Следствие 10 сфирот рош, когда отраженный свет облачается там снизу вверх. Что значит «снизу вверх»? Высший, дающий, называется «высшим», нижний, получающий – «нижним». Нижний отдаёт высшему, и он не желает получать. Это еще только потенциальное облачение, в рош он делает лишь расчёт, сколько он может пока получить. Но в каком состоянии он стоит? Снизу вверх, он ещё ничего не получил – это называется «потенциальное облачение», но не происходящее в действительности, по-настоящему в реальном действии.

Здесь нужно знать, что слово «облачение», когда говорят о постижении разумом, разум получает. Что он говорит? Что так не говорят. Мой разум облачает. Поэтому, когда говорим о разуме – получение, когда разум получает называется «облачением».

Поэтому, когда говорят в утончённой форме о светах, тоже говорят «облачение в силе». В чем смысл? Смысл в том, что он ещё не постигает. Он ещё не хочет постигать. А когда он уже ясно знает, что может получить ради отдачи, тогда он начинает облачать, начинает постигать.

(34:31) Это то, что он говорит в сноске 4 (1-го пункта слов АРИ). Что в сноске 4?

А НЕ СУЩЕСТВОВАЛО ЕЩЕ РЕАЛЬНО, НАХОДЯСЬ В СВЕТЕ. БЫЛО ОНО В ВИДЕ СВЕТА, ТОЛЬКО БОЛЕЕ ПЛОТНОГО И ГРУБОГО(4)

Ниже:

- ор пними -

(4). Отраженный свет, который одевается и принимает для 10 сфирот рош снизу вверх, который еще не получает, он определяется как келим, находящиеся там. В потенциале. Он ещё не получает этими келим. В силе, а позже он сможет преодолеть в действии. А по отношению к 10 сфирот прямого света, по отношению к изобилию, этот ор хозер называется светом плотным и грубым... Как можно назвать свет плотным и грубым? Он объясняет: т.к. является качеством удаляющегося света, света, который не был получен в Малхут вследствие отталкивающей силы экрана.

Эта бхина: если он получит, он не сможет направить ради отдачи, поэтому он его отталкивает. Поэтому ор хозер приходит, все это явление откуда? Как следствие того, что он не хочет получать. Это называется «плотный, грубый свет». Это не сам свет плотный, а то, что он ощущает от света, называется плотным. Поэтому он называет его «плотным светом».

После того как есть у него этот ор хозер в потенциале, что он делает? В действии. И вот: Этот отраженный свет расширяет кли Малхут дэ-рош до 10 сфирот от Малхут и вниз, распространяясь вместе с Малхут от пэ далее вниз, и осуществляется реальное облачение, называемое «гуф» – тело парцуфа. А после удаления этого распространения из облачающего отраженного света (называемого гуф) остался отраженный этот свет внизу, в гуф, в виде по-настоящему плотного света. Если так, он начинает объяснять в рош и заканчивает в гуф.

Здесь нужно различить: масах называется силой преодоления. Тогда я не могу назвать масах «силой получения», а называю его силой преодоления, которая ослабла и теперь поднимается наверх. И что он просит: силу получения или силу преодоления? Это называется, что он поднимается наверх и просит: «Дай мне силу преодоления». Сколько?

(37:38) Согласно тому, что я записал, сила, которая была у меня раньше, я уже не могу. Дай мне меньшую силу преодоления, что называется, что последняя бхина исчезает, и он желает из меньшего ступени – бхина гимель. На это выходит парцуф АБ, который уже не может преодолеть большую ступень, где большой свет, а лишь более маленькую, называемую уровнем Хохма.

Где мы остановились? Теперь в ор пними пункт 5. Что он говорит в сноске 5 2-го пункта слов АРИ? – Он говорит так:

2) ДЕЛО В ТОМ, ЧТО, КОНЕЧНО ЖЕ, КАЧЕСТВО, СВОЙСТВО КЕЛИМ БЫЛО ТОЛЬКО В ПОТЕНЦИАЛЕ(3), в рош, А НЕ СУЩЕСТВОВАЛО ЕЩЕ РЕАЛЬНО, НАХОДЯСЬ В СВЕТЕ. БЫЛО ОНО В ВИДЕ СВЕТА, ТОЛЬКО БОЛЕЕ ПЛОТНОГО И ГРУБОГО(4), в прямом свете, И ПРИСОЕДИНЕНО СВОЕЙ СУЩНОСТЬЮ К НЕМУ, И ПОЭТОМУ СВОЙСТВО ЕГО ЕЩЕ НЕ РАСКРЫЛОСЬ(5). И объясняет:

- ор пними -

(5). Так как отраженный свет соединен с самой сутью прямого света, чист и тонок, подобно ему, без никакого отличия. И хотя это свет исторжения, что является свойством «дин» (мерой суда), почему он не хочет получать? – Потому что знает, что станет получающим, и это называется «суд», при всем том раскрыто это только по отношению к получающему кли. Тогда как в рош, где отсутствует всякое облачение, это не определяется как дин. Наоборот, полностью определяется как источник милости (рахамим). Ведь это он продолжает, связываясь с десятью сфирот прямого света, пока не приводит их сверху вниз, внутрь гуфа. Поэтому и говорится, что он находится в соединении с самой сутью прямого света настолько, что невозможно определить какое-либо различие меж ними. Значит, отсюда видно: где он соединён? – Только в рош. А в гуфе уже не соединён.

Дальше, что сказано? Наверху (слова АРИ).

(40:47) ПОЭТОМУ, КОГДА ВЫШЕЛ ЭТОТ СВЕТ, ПРОЙДЯ ЧЕРЕЗ ПЭ НАРУЖУ, где? – Внизу, ниже от пэ и гуфа, ВСЕ В СМЕШАННОМ СОСТОЯНИИ, ВМЕСТЕ(6).

Значит, видно, что соединение было только в рош, но не в гуф. На это он добавляет:

- ор пними -

(6). Даже впоследствии, когда вышел отраженный свет за пределы рош и распространился вместе с прямым светом сверху вниз, для облачения в гуф… потому что сказано раньше, что когда есть облачение, уже да, ощутимо отличие свойства получения, свойства суда в нем …неразличимо еще здесь различие... хотя оно есть, но не проявлено. Наверху нет отличия вообще, а внизу отличие уже есть, только не проявлено …между прямым светом и отраженным, что одевается на него и является кли. Они словно перемешаны вместе. Почему? Ведь он уже получает, а при получении уже есть различие в бхине суда, ведь ор хозер приходит от суда.

Он говорит:

Причина в том, что авиют, раскрывающаяся в отраженном свете во время распространения его сверху вниз, нет в ней никакого недостатка или ущербности. Она не является более темной по отношению к прямому свету, что облачен внутрь нее. Почему? Напротив, в авиют, то есть в кли получения, желание получать, которое есть в ней и делает масах, вся его ценность и величина его уровня, ступени. То есть если хоть немного недоставало бы у него собственной авиют, и не была бы это бхина далет уровня Кетер, а лишь бхина гимель, недоставало бы ему уровня его света. И поэтому равны они по степени важности, и определяются как перемешанные вместе.

Если так, что он здесь говорит нам? Что в рош нет различия. Потому что всё, что мы называем «ор хозер» … Что такое ор хозер? Это то, что… желая получить и делая это в подобии форме, из-за того, что был дин. Кли получения запрещено получать, поэтому он не получает.

(43:51) И через этот отказ раскрывается бхина ор хозер, называемая его порождением, которая возникает из силы отказа, из того, что он не хочет получать вместе с вечным ор яшар, как мы учили. То есть его основа откуда приходит? Из авиют бхины, из авиют, когда нельзя получать из-за дина.

Когда получают, можно уже говорить о «запрещено» или «разрешено». Но когда мы изучаем, что рош называется, когда он всё ещё в состоянии облачения в потенциале, когда не получено ещё ничего. Поэтому там нет никакого различия, чтобы мы сказали, что ор хозер как-то отличается от ор яшар. Только позже, когда начинается получение, тогда существует различие.

То есть при получении уже с этим ор хозер. Это уже вторая бхина ор хозер. Она ещё не проявлена как бхина дин, ещё не проявлена его низость относительно ор яшар. Почему? Потому что они рассматриваются как смешанные.

Что значит «смешанные»? Что невозможно определить, что важнее… и в материальном мире, когда хотят идти на трапезу…

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве