Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 22 мая 2022 года
Часть 3: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 2. Внутреннее созерцание. Глава 2, пункт 14
Чтец: Мы читаем книгу «Учение десяти сфирот», 1-й том, 58-я страница, «Внутреннее созерцание», 14-й пункт.
Подзаголовок: Обратное соотношение между передачей света и облачением света.
14) И не затруднись тем, что толкование говорит, что в келим, которые более заким, тонкие, должен облачиться свет более важный, т.к. у кли зах форма, свойства более близки к свету, как известно. Как же здесь утверждается, что уровень того, кто более грубый, ав, выше? Однако следует знать, что облачение света в келим и передача высшего света в парцуф – понятия различные, отдельные друг от друга. И они далеки один от другого настолько, что имеется между ними обратное, совершенно противоположное соотношение. И это закон, что высший не передает низшему иначе, как из самой грубой, ав, части, а низший не принимает свет от высшего иначе, как в часть наиболее зах, тонкую. И следует понять это как можно глубже, т.к. в этом – важный ключ к науке Каббала. (01:50)
М. Лайтман: Высший – тот, кто должен отдавать, и нижний – тот, кто должен получить, они должны быть в связи друг с другом, должны быть в коммуникации друг с другом. И эта связь между ними возможна только при условии, что Высший дает так, чтобы это было близко нижнему, и нижний будет принимать таким образом от Высшего. И это должно быть близким Высшему. И тогда выходит это правило – высший не передает низшему иначе, как из самой грубой, ав, части, а низший не принимает свет от высшего иначе, как в часть наиболее зах, тонкую.
Чтец: 15-й.
Цимцум, сокращение – было только на стадию далет.
15) И чтобы понять это, нуждаемся в дополнительном понимании относительно сокращения и кава. Известно, что сокращение было только на стадию далет, которая называется малхут мира Бесконечности, или центральная точка. И причина простая: значение сокращения в том, что это препятствие желанию получить, т.е. оно удерживает себя от получения наслаждения светом Бесконечности. И потому сокращение действует только на получающее кли, а т.к. нет там получающего кли иного, кроме стадии далет, то сокращение, цимцум, действует только на стадию далет. И уже выясняли выше, что три стадии, предшествовавшие стадии далет, не считаются вообще получающими, а только причинами, т.к. в результате их распространения раскрывается данное кли получения – стадия далет. И потому сокращение не действует на них вообще, а только на центральную точку, т.е. на стадию далет, как выяснили. (04:19)
М. Лайтман: Хорошо. Я не вижу вопросов, и тогда продолжим. Мы уже обо всем этом говорили, но все-таки если вопросов нет, движемся дальше.
Чтец: 16-й.
Свет исчез весь, т.к. не было иного кли для получения, кроме стадии далет.
16) И вследствие того что пропало желание в стадии далет, исчез свет также и из трех предшествующих стадий, т.к. нет там еще каких-либо других келим для получения, чтобы удержали в себе свет, и даже света, относящиеся к трем предыдущим стадиям, обязаны также быть полученными в стадии далет, т.к. нет в них собственных получающих келим, как выясняли, и потому в результате прекращения получения в стадии далет исчез сразу весь свет. (05:32)
М. Лайтман: Получающее кли – это бхина далет. И если есть там изменение из состояния в состояние, когда она их переходит, тем временем свет выходит. Дальше.
Чтец: 17-й.
В свете кава не было более трех первых стадий.
17) И вот после исчезновения света по причине сокращения вернулась и притянула свет из Бесконечности в виде кава, что означает маленькую меру света, в которой нет более, чем три первые стадии желания получать, и нет там стадии далет (см. ч.1, гл.2, п.2, со слова «протянулся»). И, как мы выяснили, нет вообще получающих келим в трех первых стадиях желания. И следует задать вопрос: как здесь становится возможным получить свет без получающих келим,...
М. Лайтман: В три предыдущие стадии.
Чтец: …ведь в этих трех стадиях все еще нет получающей части, а стадия далет, которая только и является кли получения в парцуфе, отсутствует здесь в составе кава. (06:53)
М. Лайтман: Это вопрос. Дальше.
Чтец: 18-й.
Выяснение зивуга дэ-акаа.
18) И дело в том, что поскольку все сокращение происходит только со стороны творения, и никак не со стороны Творца, то высший свет вообще не соблюдает этого сокращения, которое приняла на себя центральная точка. И потому считается, что высший свет спускается также и в стадию далет, но стадия далет препятствует ему в этом, чтобы он не появлялся внутри нее вследствие принятого ранее сокращения, которое действует на стадию далет до прихода этого света. И это действие называется в книгах «зивуг дэ-акаа».
Это подобно двум предметам, когда один желает пройти, проникнуть внутрь оград и границ, установленных другим. Однако второй противостоит ему в полной мере и препятствует ему нарушить свои границы, тогда получается, что каждый ударяется о границы другого. И это подобно двум жестким предметам, т.к. природа жидкости позволяет чему-либо иному проникнуть и смешаться с ней, и то же – с мягким предметом, который все же позволяет иному предмету немного проникнуть и вдавить его верхнюю оболочку в какой-то мере. В то время как два жестких предмета не позволяют, чтобы один потеснил другой в его границах хоть немного. И потому, когда жесткие предметы сталкиваются один с другим, они ударяют друг друга, т.е. само их столкновение, встреча приводит к удару. Таким же образом представь распространение высшего света из Бесконечности, который стремится заполнить также и стадию далет, как это и было в мире Бесконечности, и потому свет спускается, чтобы реально облачиться в стадию далет, но сила сокращения в стадии далет препятствует ему и не позволяет спуститься, распространиться в ней. И потому эта встреча высшего света с силой сокращения называется зивуг дэ-акаа, ударное слияние, т.е. каждый из них мешает и препятствует действиям и целям другого, т.к. у высшего света цель – заполнить стадию далет, а у самой стадии далет цель – оттолкнуть высший свет, не получая, как выяснили. (10:02)
М. Лайтман: Уже появились вопросы.
Вопрос (Алматы-1): Как мы можем использовать тот факт, что есть три стадии. Это говорится о том, что эти три стадии – это путь формирования стадии далет, или мы как-то их можем использовать?
М. Лайтман: Да-да, именно так. Бхины алеф, бэт и гимель нужны, для того чтобы сформировать бхину далет, для того чтобы получить высший свет, затем уподобиться высшему свету – то есть сделать над собой сокращение, чтобы не получать его ради себя, и так далее. Все три предыдущие стадии (бхинот) в общем-то формируют бхину далет. (10:57)
Вопрос (Москва-4): В источниках написано, что был период, когда для того, чтобы изучать каббалу и пройти в духовное, нужно было там есть корку хлеба, лежать на земле, воду пить – то есть большие ограничения накладывать на себя. А потом сделали исправления и уже можно было без всего этого обойтись. Вот как это соотносится с тем, что говорится, что (ограничения) только на стадию далет? Никак?
М. Лайтман: Это связано с периодами, которые проходит человечество. Когда-то были маленькие желания, вначале не нужно было каббалистам заниматься исправлением желаний, они раскрывались как маленькие желания. Но со временем происходит отягощение сердца (что называется), желание становится всё больше, эго растет, и тогда должны появиться более сильные средства, для того чтобы исправить эгоистические желания, то есть намерение ради получения обратить в «ради отдачи». И поэтому приблизительно 3,5 тысячи лет назад мы получили Тору. Это средство, чтобы не с помощью истязаний (кусок хлеба ешь, из наперстка воду пей, на земле спи, и этого было достаточно, чтобы уничтожить желание получать и прийти к ради отдачи), а тебе необходим высший свет, для того чтобы исправить свое желание получать, чтобы оно из «ради получения» стало «ради отдачи». И это называется, что ты уже получил этот высший свет в виде исправления, которое называется Тора.
И тогда и появляется понятие «выход из Египта», чтобы выйти из ради получения, что и называется «Египет». Это не имеет отношения ни к истории, ни к географии. А для того, чтобы выйти из желания получать, чтобы отдалиться от него, тебе нужно прежде всего желание – убежать от него. А затем ты начинаешь раскрывать методику, как изменить «ради получения» на «ради отдачи». И это уже понятие «Дарование Торы», когда есть методика, которая исправляет твое желание получать, обращая его в «ради отдачи».
Тогда в желаниях ради отдачи, которые у тебя появляются, ты можешь почувствовать Высший мир, высшую силу, с которой ты поднимаешься и становишься связанным с высшей системой – это называется «подъемом».
Ученик: Извините, что перебил. Я просто не пойму. Если у них были такие маленькие желания, то в чем заключался секрет подготовки, что же им мешало вообще быть в духовном?
М. Лайтман: Они были в отдаче, но были на очень небольшом уровне – в соответствии с их маленьким исправленным желанием. Но для того, чтобы достичь духовного, истинного восприятия, им нужны большие желания. А большие желания, методика исправить большие желания, уже называется методикой каббала (получение).
То есть они тогда находились на уровне света руах или даже света нэфеш – в келим отдачи, ради отдачи максимум. Они еще не получали ради отдачи. А когда достигли через авиют шорэш и алеф уровней бэт, гимель и далет – вот тогда им понадобилось получить высший свет свыше, чтобы он подействовал на них и исправил их эгоистические келим (получающие келим), чтобы смогли также и получать ради отдачи.
Вот тогда это уже относится к «Дарованию Торы». То есть, когда получили методику: как исправить свое эго на «ради отдачи». Но до этого просто были… ну, исходили из своего желания (частично, не все), понимали, что нужно быть в исправлении (ради отдачи) со своими маленькими желаниями, и всё. Есть у нас книги, источники, которые описывают этот период. (16:26)
Вопрос (Флорида): Он говорит здесь о свете бесконечности, и о четвертой стадии, и сравнивает ее с твердым предметом. Как свет бесконечности можно сравнивать с твердым каким-то материалом?
М. Лайтман: Не знаю, где ты это прочел.
Ученик: Он говорит о том, как они оказывают давление один на другой, что свет бесконечности не позволяет четвертой стадии войти, проникнуть, и сравнивает их с двумя твердыми предметами, материалами?
М. Лайтман: Ну, так они говорили. Потому что противоположными были по природе, то есть, когда два жестких материала (например, два камня) не могут войти друг в друга, потому что это желания такие.
Вопрос (Хадера-1): Как может быть, что не дают проникнуть одному к другому и в то же время называют это «зивугом»?
М. Лайтман: После взаимного ударения (акаа) они смогли бы в одном процессе, который называется «зивуг». Но с помощью соударения! И поэтому зивуг происходит в результате соударения.
Ученик: Но ведь свет входит потом или нет?
М. Лайтман: Потом входит, потому что принимают решение, что могут действовать каждый ради другого. (18:36)
Вопрос (Киев-1): А в принципе, творения обязаны получить в итоге в четвертую стадию, либо же всё время получать в первые три?
М. Лайтман: Творение начинает получать высший свет с решения в своей бхине далет. Там оно чувствует, насколько оно противоположно свету и насколько желает быть подобно свету. И тогда работает из бхины далет над предыдущими тремя стадиями (бхинот), которые воспринимают, включают свет и превращают его в кли. А в бхине далет есть только сокращение, экран, отраженный свет – раскрытие авиюта и раскрытие слияния. Но весь свет, по сути, находится в девяти сфирот (скажем так: не в трех стадиях, а в девяти сфирот парцуфа), а малхут остается опустошенной от света.
Ученик: А как бхина далет работает над этими девятью первыми?
М. Лайтман: Она не позволяет себе получить ради получения. Но готова поддержать всеми желаниями (то есть – это девять первых) – ради отдачи. И так она получает свет в девять первых.
Ученик: Что значит «она себя сокращает»? Она начинает себя ассоциировать вот с этими девятью первыми как бы?
М. Лайтман: Ради себя она не получает, а ради ближнего делает всё. Это называется, что работает с девятью первыми сфирот. (20:48)
Вопрос (Тель-Авив-3): Рав, в зивуге дэ-акаа кли исправляет способ своего получения. А свет тоже меняет способ воздействия на кли?
М. Лайтман: Нет, свет в любом месте – один свет, Высший свет, свет бесконечности. И только кли, получая его, реагируя на него, по сути, придает ограничение, свойство, форму, цвет (неважно что) высшему свету. Свет в любом месте, даже проходя тысячи миров, парцуфов (неважно что), в любом месте – это свет бесконечности. Но когда кли его получает, то получая его, уже получает в соответствии со свойствами кли.
В нашем мире также: когда мы работаем с отдачей Творца (если работаем), то мы работаем с отдачей, воздействием Творца, которое происходит во всех мирах. Поэтому и говорится, что Творец Один, «Он Один, и Имя Его – едины». Но то, что получающие определяют, – это относительно своих келим, своего впечатления. (22:13)
Вопрос (Турция-5): Как человек может преодолеть злое начало в своих животных желаниях властвовать над другими, и находиться выше них?
М. Лайтман: За счет того, что он видит, насколько его группа поддерживает, чтобы быть выше эго.
Вопрос (Петах-Тиква-2): В зивуге дэ-акаа, как из этого соударения есть вдруг решение идти на зивуг? Это непонятно, это звучит как компромисс.
М. Лайтман: Нет, тут изначально должно быть запланированное заранее действие. Когда я отталкиваю всё, для того чтобы войти в объединение (насколько возможно), и проверяю себя (сначала и до конца все эти действия), и тогда после того, как я проверил себя, начинаю действовать.
Ученик: Здесь можно говорить о свободе выбора или тут есть порядок нисхождения сверху-вниз?
М. Лайтман: Насколько он понимает: свободный-несвободный, на какой он ступени находится. Но вообще да, конечно – это выбор, это действия, которые исходят из свободного выбора. Потому что он работает уже ради отдачи (ради отдачи!)
Чтец: 19-й пункт.
Выяснение ор хозэр, отраженного света.
19) И вот на основании встречи и соударения, которое произошло в стадии далет, родился и вышел новый свет. Подобно свету солнца, встречающему поверхность зеркала, т.е. стекла, окрашенного краской со второй стороны, и вследствие того, что лучам солнца не удается пройти сквозь зеркало из-за краски, нанесенной на него со второй стороны, возвращаются лучи солнца оттуда обратно и порождают там световые пятна.
Так и здесь: вследствие того, что высший свет встретил в стадии далет силу сокращения, которая называется экран, то считается, что этот экран возвратил, отразил его к его корням. Однако это не является скрытием или исчезновением, наоборот, отражение высшего света от стадии далет вверх считается новым, особенным светом, который поднимается к высшему свету, облачается на него и удерживает его в себе. И потому он считается новым кли для получения высшего света. (25:40)
Вопрос (Queens): Именно за счет огромного авиюта в стадии далет, она способна отразить и выстроить масах?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Тель-Авив-3): Ор хозэр – это общий свет для кли и света?
М. Лайтман: Да, он уже связывает дающего и получающего. Это реакция получающего на действия дающего. Дальше.
Чтец: 20-й пункт.
Ор хозэр становится кли получения вместо стадии далет.
20) И знай, что в рош каждого парцуфа нет никакого иного кли получения, кроме этого отраженного света, как это будет выяснено в соответствующем месте. И вся сила получения, заключенная в этом отраженном свете, оттого что он родился и вышел от соударения, которое произошло в стадии далет. И вследствие того, что он является порождением стадии далет, он становится получающим, подобно ей. Эта тема будет выяснена, рассмотрена во всей полноте в части 3 ТЭ”С, т.к. ее место именно там. (27:26)
М. Лайтман: То есть мы это еще будем изучать. А в отраженном свете (ор хозэр) у нас еще много учебы. Вся наша духовная жизнь в отраженном свете.
Вопрос (Петах-Тиква-17): Отраженный свет находится вне кли? Как он может быть получением?
М. Лайтман: Вне кли означает, что получает в отраженном свете.
Вопрос (Флорида): Количество и качество отраженного света – это соответствует прямому свету?
М. Лайтман: Должно быть. Да.
Вопрос (Алматы-1): А что значит «ор хозэр становится кли получения вместо стадии далет», – а что со стадией далет?
М. Лайтман: Бхина далет не может уже быть получающим кли, потому что это ради получения… А ор хозэр, который исходит от бхины далет назад, в ответ к Творцу, превращает кли в получающее, становится условием для получения света, получения раскрытие Творца внутри творения.
Ученик: В каком состоянии стадия далет остается?
М. Лайтман: Сокращена.
Ученик: И всё?
М. Лайтман: Нет, она формирует сокращение, экран, отраженный свет – всё это исходит из бхины далет.
Ученик: Она двигает…?
М. Лайтман: Она работает. Да-да, верно. (30:02)
Вопрос (Latin 12): Как может быть, что свет бесконечности не дает проникнуть тому, что должно проникнуть в кли?
М. Лайтман: Почему он должен этому препятствовать? Эйн Соф, Бесконечность хочет именно облачиться во все кли напрямую. Но здесь у нас есть сокращение и условие: если высший свет хочет облачиться в кли, тогда он прежде должен облачиться в отраженный свет. И тогда он облачается в отраженный свет. И в той мере, что может наполнить отраженный свет, он вместе с прямым светом входит в желание получать. Это условие получения света после сокращения.
Ученик: Как свет бесконечности не гасит возможность кли реагировать, не ограничивает его?
М. Лайтман: Как свет Бесконечности не гасит кли? Свет Бесконечности воздействует на кли, делая всё для того, чтобы подвигнуть кли как раз к получению света. И он вызывает в кли реакцию – то, что кли не хочет его получить. И несмотря на то, что хочет получить напрямую, но преодолевает свое желание и отталкивает высший свет – для того, чтобы прийти к подобию по свойствам с ним. Мы еще будем это проходить. Сегодня мы уже не успеем это выяснить, спроси об этом завтра, когда будет много времени для этого.
Вопрос (Интернет, KABU 7): Как свет может воздействовать немедленно после того, как был отторгнут в четвертой стадии, куда это идет?
М. Лайтман: Возвращается к Источнику своему.
Ученик: Свет Бесконечности не может войти в малхут, а только лишь облачает кли?
М. Лайтман: Малхут – это желание получать. Свет после Первого Сокращения больше не может войти в малхут. Но малхут после сокращения, когда создает экран и отраженный свет, после этого в отраженном свете она может отдавать в ответ Источнику света, Творцу. И тогда она это делает, и об этом мы и говорим.
И поэтому методика и называется методикой получения, мудростью получения – это непросто. А с помощью сокращения, экрана, отраженного света, когда кли делает зивуг дэ-акаа, уподобляя себя Дающему и по мере того, что связывается с Дающим, поднимает себя до Дающего – в этой же мере наполняется светом (прямой свет внутри отраженного света). И это называется абсолютной отдачей творения по отношению к Творцу. (32:34)
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-30): Свет Бесконечности и бхина далет в итоге соединятся?
М. Лайтман: Да, в конечном итоге все объединяются, всё приходит к форме круга, откуда всё началось. Только тогда форма круга была по отношению к свету Бесконечности без всяких ограничений, без всяких отличий и без всяких условий, как творение, которое находится под полным воздействием Высшего. А сейчас, в конце распространения света по четырем стадиям, мы приходим к тому, что творение управляет получением высшего света от Творца, и оно организует себя таким образом, что оно определяет (творение), что получает от Творца и как – для того, чтобы Ему отдавать. То есть та самая отдача, которая была от Творца по отношению к творению, сейчас сорганизуется внутри творения и действует в ответ, в виде отдачи творения к Творцу. (33:48)
Вопрос (Интернет, KabU 9): Что такое «обратная зависимость между воздействием света и облачением света», и как это влияет на нашу работу в десятке, как мы практически ощущаем это в работе в десятке?
М. Лайтман: Отдача света – это отдача свыше. А облачение света – это уже относится к соучастию нижнего и Высшего: насколько нижний может получить отдачу Высшего тем, что получает, и тем, что связывается с Высшим. И тогда образуется связь между ними – слияние.
Ученик: А как работать с этим в десятке?
М. Лайтман: В десятке, прежде всего надо работать над объединением между товарищами, когда мы организуем это объединение, для того чтобы связаться с Творцом. И оттуда исходит, что Творец начинает относиться к нам как к одному, как к единой системе, к парцуфу. А мы – можем относиться к Творцу как парцуфу: сокращение, экран, отраженный свет, объединение в связи между нами. То есть мы делаем всё, для того чтобы насладить Творца. Что ты Ему можешь дать? – Ты можешь получить от Него всё, что Он хочет, чтобы мы получили. В любом состоянии, в котором бы мы ни жили, мы хотим почувствовать, что мы вместе, и из этого «вместе» – с Творцом. И кроме этого, ничего не нужно! Таким образом, мы приходим к состоянию, что у нас есть связь с Творцом – двекут (слияние), что называется. Мы к этому придем. (35:30)
Чтец: Спасибо. Есть еще женские вопросы.
М. Лайтман: Ну ладно, давайте немного.
Вопрос (Ж Интернет, USA West 2): Исправляется ли малхут тем, что она не получает свет Бесконечности?
М. Лайтман: Нет, это не исправление. Это, ну может быть, первое исправление, когда малхут сокращает себя, чтобы не получать высший свет. То есть от недостатка келим отдачи с ее стороны, когда она принимает решение, что получает только для того, чтобы отдавать в ответ Дающему. Но если она не готова внутри получить, для того чтобы отдавать, – тогда она не отдает и не получает. Остается после сокращения.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-15): Как свет Бесконечности может распространяться над экраном?
М. Лайтман: Это экран, который не позволяет высшему свету распространиться. Но когда прямой свет будет облачен в отраженный свет, то есть, когда получение будет только ради отдачи, тогда, конечно, этим мы достигаем отдачи. Открывается связь «я – Возлюбленному моему, а Он – мне».
Вопрос (Ж Интернет, WH): А какой процесс проходит творение в «зивуге дэ-акаа», что чувствует творение во время «зивуга дэ-акаа»?
М. Лайтман: Что чувствует творение во время соударения «акаа»? То, что оно не хочет получать напрямую от Творца, потому что это удаляет его от Творца. И оно предпочитает остаться пустым. А кроме того, готов всё отдать Творцу, и в этой отдаче Творцу он начинает чувствовать, что Творец хочет дать ему, потому что приходит к некоторому подобию свойств, к определенным отношениям, к пониманию этих отношений. И тогда из понимания взаимоотношений между ними: я – Ему, Он – мне, образуется новое кли (общее кли), и тогда мы вместе с Творцом становимся, как Один. (38:23)
Вопрос (Ж Интернет, Киев-7): Как закон обратной зависимости светов и келим действует в нашей работе в десятке?
М. Лайтман: Это везде работает. Закон света и кли говорит о том, что кли должно быть дающим, подобно свету, который оно получает, и тогда свет может проявиться, может находиться в кли, потому что между ними есть подобие.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): Хочет ли кли получить свет, или кли хочет передать свет дальше?
М. Лайтман: А это не важно – получить или передать дальше, главное – отдавать. И тогда кли выбирает, как оно больше может отдавать.
Вопрос (Ж Интернет, Кавказ-1): Как работать с моей завистью к подруге, которая может отменять себя перед десяткой, а я не могу?
М. Лайтман: Как работает зависть? Зависть дает много сил, потому что я хочу уподобиться, я хочу стать как она. Поэтому и сказано, что «зависть мудрецов (авторов) умножает мудрость», то есть она очень продвигает к цели, если это правильная, хорошая зависть: я хочу стать как подруга. (40:09)
Вопрос (Ж Интернет, Бразилия-4): Возможно ли состояние, когда мы ощущаем злое начало наше также и в отношениях вне десятки в материальном мире?
М. Лайтман: Да, но это нам пока не важно. Мы там должны действовать, как действуют все люди на уровне «животное». А на уровне бней Адам (люди) мы должны раскрывать связь, раскрывать связи между нами, только в связи в группе между нами и Творцом.
Вопрос (Ж Интернет, USA 3): Когда мы стараемся соединиться с товарищами, думать о них нужно, как о желаниях и чувствах, или как думают обычные люди в этом мире?
М. Лайтман: Товарищи (хаверим) – это не обычные люди, это, по сути, в будущем, когда я почувствую наше исправление, я почувствую их, как части своей души. А обычные люди: все, кого я вижу в мире, не имеют отношения к моей душе, – они пока находятся как бы во время подготовки для общей души. Нет для меня ничего ближе товарища.
Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-4): Вы давали нам упражнение несколько дней назад: написать документ о поручительстве меж нами. И вопрос: в тот момент, когда мы подписываем взаимное поручительство, – говорится о наборе обещаний, которые даются всем или это набор моих личных обещаний подругам?
М. Лайтман: Это индивидуально, лично каждый по отношению к десятке. (42:08)
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): В отношениях внутри семьи так же должен раскрыться Творец; и если да, то как это правильно реализовать?
М. Лайтман: В общем-то это важный момент. Если мы можем как-то, хоть где-то наладить такие отношения в семье, как в поручительстве между товарищами (то, что мы сейчас изучаем) – это очень-очень влияет на душу, на глубину исправления души.
И поэтому я очень рекомендую хоть немножко, даже если ваш партнер в семье и не готов на это (всё-таки немножко, даже не говоря об этом), но сами понятия, свойства – внести в отношения между вами, это очень влияет на исправления душ.
Вопрос (Ж Интернет): Как я определяю связь в группе и проблемы с заработком, – есть ли связь между тем и другим?
М. Лайтман: Нет, это только в твоём эго. На самом деле ничего подобного нет.
И на этом я всем желаю хорошего дня! И увидимся на протяжении дня, и завтра.
Объявление (43:54-44:25)
Песня (44:26-47:53)
Набор: В.Пак, М.Шило, Э.Ларош, А.Штробел, Э.Малер, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, А.Модель, И.Воронина
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/P1dcZs9q