Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 4 апреля 2021 года

Песах

Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Песах». Заголовок «Пойдем к Фараону», мы продолжаем с 54-го отрывка.

М. Лайтман: Мы пока продолжаем ту же тему, как мы поднимаемся над нашим эго, потому что в этом вся наша природа, как мы поднимаемся из материальной природы в духовную. Что нам нужно сделать для этого? Понятно нам, что мы не способны привести себя самостоятельно к другой природе, к природе дающего вместо природы получающего, как бы подняться с уровня творения на уровень Творца. Это не в наших силах, мы всего лишь творения, и творения – на уровне очень-очень маленьком, нижнем, начальном, хотя у нас есть возможность вырасти, но это еще нам предстоит.

И насколько мы захотим подняться в духовную реальность, мы еще раскроем, что находимся в еще и еще большей материальной реальности. «Одно против другого создал Творец» – это мы почувствуем на себе, что как раз благодаря этим двум силам, и Фараона, и Творца, когда мы учимся, как правильно пользоваться ими, – мы поднимемся к Творцу между ними двумя.

А пока мы будем учить отрывки и постараемся видеть еще и еще, что мы должны добавить в наших усилиях, чтобы прийти к близости Творца: как нам работать с силой добра, с силой зла в себе, как нам подниматься между двумя этими силами по средней линии, как нам строить правильно образ Творца, как нам стараться включаться в Него. Потому что, действительно, как сказано: «И будет Имя Творца на тебе». То есть мы действительно уподобимся Творцу, – это называется «Адам» (человек), «подобный Творцу». (02:41)

Чтец: Заголовок «Пойдем к Фараону», 54-й отрывок.

54. Творец сказал: «Я, а не посланник». В чём же нам тут помог Моше? И почему сказано: «Пойдём к Фараону»? Это согласно сказанному выше, что человек сам должен начинать идти по пути Творца и достичь истины, т.е. удостоиться слияния с Творцом. И если он продвигается в этом пути, тогда он получает первую помощь, то есть ощущение хисарона в осознании, чего ему не хватает. И тогда он постигает, что ему недостаёт лишь двух главных свойств - моха и либа. И вместе с этим он испытывает страдания от ощущения недостающего, когда он чувствует в этом необходимость. Но если человек сам не работает над этим, то нельзя сказать, что он ощущает страдания от того, что у него этого нет. Поскольку только если есть потребность в чём-то, во что человек вложил свой труд для его достижения, то можно сказать, что он в этом нуждается, настолько, что испытывает страдания от его отсутствия. Поэтому и сказано: «Пойдём к Фараону». [Рабаш. Статья 17 (1990). Какую помощь получает пришедший очиститься]. (04:19)

Повторное чтение отрывка (04:25-05:51)

М. Лайтман: Вопрос на самом деле такой: если всё делает Творец, то, что же делает человек? Нет никого, кроме Него, но мы должны привести в действие Творца, согласно тому, что сказано: «Победили Меня сыновья Мои». То есть человек должен начать работу, он должен просить, он должен подстегивать Творца. Он должен, как маленький ребенок, который хватает руку взрослого, который рядом с ним, и тащит его, чтобы помог ему достичь чего-то. Он боится идти один или хочет прийти к чему-то, но сам не может, – пока у него не будет уверенности и понимания, как достичь этих вещей, когда обретет уже мудрость жизни.

Но пока Творец говорит: «Пойдем к Фараону», и обучает творение, как пойти как раз к Фараону, а не к Творцу. То есть не подходить к Творцу и просить «сделай мне так или сделай так» – это не поможет. Ты должен сначала подойти к Фараону, ты должен научиться тому, кто такой Фараон, что ты хочешь сделать с ним. Если тебе более или менее ясно, какая форма (ты хочешь), чтобы получилась из тебя, то с этой просьбой ты обращаешься к Творцу и просишь.

Но, если ты не проделал предшествующую работу, чтобы знать, что ты противоположен Творцу, и ты хочешь принять на себя какую-то форму Творца, быть человеком, по крайней мере маленьким, – ты должен все-таки пойти к Фараону, а потом к Творцу. И тогда ты получишь от Фараона форму, обратную Творцу, а от Творца – правильную форму Творца, и так ты продвинешься.

Конечно, все эти действия будет делать высшая сила, которая облачается то в Фараона, то в Творца, но ты должен привести в действие эту работу. От тебя не требуется исполнять что-то. Понятно, что ты не знаешь и не понимаешь, не способен ни на что. Но когда ты пытаешься и хочешь… Это то, что мы ожидаем от маленьких детей, чтобы они пробовали что-то сделать, а потом уже мы сделаем. Но когда он пытается, старается, – добивается успеха или нет, это уже не так важно, но старается, – этим он обретает мудрость жизни. (08:50)

Вопрос (РТ 22): Если в усилии объединиться в десятке мы видим, что есть различные трудности, то, что означает просить у Творца в этом состоянии?

М. Лайтман: Чтобы помог! Конечно, мы не можем объединиться в десятку. Но просить, обращаться к Творцу и просить, чтобы Он сделал это, чтобы помог вам объединиться – это вы можете.

Ученик: Вы представили различные условия, которые требуются, чтобы начать просить. Как мы можем знать, что здесь можно просить, а там нельзя просить? Как это работает?

М. Лайтман: Нет такого, что нельзя просить. Ты не можешь просить (не то что это невозможно), но ты не можешь просить по-настоящему, если ты не старался сделать это самостоятельно. Вот и всё. То есть мы приходим к усилиям по объединению, проверяем, думаем о том, как мы можем соединиться, насколько мы разные, насколько отталкиваем друг друга, насколько ленимся, не понимаем вообще, что такое объединение, что называется формой, когда мы соединяемся вместе (быть как один человек с одним сердцем) и так далее.

И тогда, когда мы не понимаем, не знаем, отчаялись – тогда мы обращаемся к Творцу, и у нас есть что представить ему: смотри, что мы сделали, и ничего у нас не выходит, то есть Ты обязан помочь. Вот и всё. Но мы начинаем. Если не начинаем, то нам нечего принести Ему, чтобы Он исправил, чтобы сделал.

Творец всегда производит исправления на то, что мы пытались работать и не смогли. Вся наша работа такая: прийти, постараться исполнить что-то, а после того, как мы стараемся, мы можем обратиться к Нему, и Он сделает с радостью. Вот и всё. Потому что благодаря нашим усилиям мы понимаем, насколько мы не способны, и мы, кроме того, понимаем точнее, правильнее, в чем состоит на самом деле разбиение, что нужно исправить, что нужно сделать, – и сделать это мы не смогли. И так мы продвигаемся.

Вопрос (Балтия-1): В отрывке написано, что первая помощь, которую человек получает – это «недостаток моха и либа». Что это такое, что это за помощь?

М. Лайтман: То, что человек старается сам достичь единства, духовного уровня, где он соединен взаимным образом с другими, но неспособен. Он понимает, что ему не хватает и ощущения, и понимания, как это сделать, где он получает от природы высшую силу для этого, высшее желание. Он старается искать, но он видит, что этого нет в нем. Где ему еще искать?

Иногда он понимает, что ему недостает работы в разуме и сердце, в «моха и либа». В разуме, допустим, это интеллектуальная работа, а в «либа», в сердце – это в желаниях, – не хватает и того, и другого. Мы еще раскроем эти понятия в течение всего пути. Но это то, что нужно. Всё делает Творец – вы должны только прийти к Нему с какой-то работой, которую вы пытались сделать, но не смогли, и в чем вы хотите добиться успеха. Без того, чтобы вы сами пытались, вы не знаете, чего просить. (13:27)

Ученик: Мы стремимся в вере, вере выше знания?

М. Лайтман: Допустим, да.

Вопрос (Киев-1): Сейчас у нас тоже работа в основном в сердце и в разуме – мы-то делаем все физические действия, а работа в сердце и в разуме в основном. А когда вот этот хисарон у нас рождается в сердце и в разуме – он и наполнением будет от Творца в сердце и в разуме?

М. Лайтман: Да. Что будет, то будет, об этом не волнуйся. Вы хотите быть умными до того, как вы пытаетесь что-то сделать. Это называется «умник ночью».

Ученик: Вопрос в том, какой мы помощи ждем от Творца. Мы пытаемся соединиться и чего мы от Него ждем? Что Он сейчас сделает, а мы в сердце и в разуме почувствуем?

М. Лайтман: Не знаю! До того, как я попросил, и также в тот момент, когда я прошу – я не знаю, в каком виде Творец должен помочь мне. Я не знаю. На самом деле я и не хочу знать, это Его работа. Я прошу, чтобы было.

Ученик: Я прошу, чтобы было наше объединение. Но, просто, чтобы точно попросить, что нам надо – мне кажется, что если мы точно не попросим, то нам и не дадут.

М. Лайтман: Ну, а что называется просить, чтобы было наверняка?

Ученик: Выяснить, какого конкретно объединения мы хотим между нами.

М. Лайтман: То есть ты хочешь видеть уже сейчас конечную форму, о чем тебе просить сейчас, вначале?

Ученик: Я хочу правильно попросить.

М. Лайтман: Этого не требуется от тебя. Требуется, как от маленького ребенка. Ты никогда не умеешь просить правильно, иначе это не работа снизу-вверх. Подумай, как ты относишься к этому? Это не логично в духовном и даже в материальном. Не важно мне, как Творец поможет мне. Я не требую у него как раз в таком виде или в другом виде, а я хочу, чтобы это произошло, чтобы произошло объединение между нами, чтобы объединение было ради отдачи, чтобы оно было на более высоком уровне.

Как Творец делает это – я не исследую и не требую. Я хочу, чтобы то, о чем я прошу, было более-менее результатом. Вот и всё. Потому что я понимаю, что в моем состоянии я не могу требовать больше, тогда я просто стираю свою просьбу. Если я начинаю привносить туда в мою просьбу разные детали и условия – я стираю свою просьбу.

Ученик: А что значит, что я прошу, чтобы объединение было на более высоком уровне?

М. Лайтман: Сильнее. Сильнее. Как же иначе? (17:08)

Вопрос (РТ 32): Мы слышим, что нужно прикладывать усилия к объединению, и тогда раскрывается правильный хисарон. Но, что значит «делать усилия по объединению»? Откуда десятка знает, что она на самом деле вкладывает усилия в правильном направлении?

М. Лайтман: То, что вы можете, то, что вы понимаете в материальном виде: что такое быть объединенными, подобными, находящимися во взаимной помощи, поддерживающими друг друга – всё это объединение. Если недостаточно тебе, начни еще раз читать то, что пишут Бааль Сулам и Рабаш, и сколько еще всего написано об этом. Нет ничего другого. Ты просто так спрашиваешь, вместо того, чтобы открыть первоисточник и впечатлиться им.

Ученик: Источник очень быстро становится очень внутренним, когда десятка не может сказать, что вот этого и этого нам не хватает, потому что это существует в каждом на определенном уровне. Это внутренние выяснения. Как это превращается в общий крик десятки, то, что является внутренней работой?

М. Лайтман: Попытайтесь работать над этим. Попытайтесь над этим работать, мне нечего сказать.

Друзья, что вы требуете от меня? Чтобы я сделал вместо вас? Я не могу. Объяснить больше, чем нам объясняют Бааль Сулам и Рабаш я тоже не могу. Немного так разжевать побольше, но, по сути, всё остальное – это ваша духовная работа между собой и с Творцом. И не ждите. Не ждите, не будет больше. Не то что это зависит от меня, это законы природы: если больше этого дадут вам, вы сделаете без хисарона, то ваше кли не будет полным.

Вопрос (РТ 31): Можно ли сказать, что просьба всегда исходит из места безысходности?

М. Лайтман: Если это просьба. Если это благодарность – тогда это что-то другое. Просьба всегда исходит из хисарона. Хисарон к чему? Хисарон к силе отдачи. Или мы не хотим силы отдачи, мы хотим чего-то другого – тогда хисарон к хисарону, просьба, чтобы у нас была просьба к силе отдачи.

Ученик: Десятка, которая просит из игры, занимается тем, что просит, пишет молитвы, старается понять, что значит просить, но не на самом деле из безысходности или страдания – работает ли это?

М. Лайтман: Я не знаю. В принципе, это должно работать, но, конечно, мы должны всегда проверять, насколько наш хисарон настоящий, глубокий, исходит из глубины сердца. (20:38)

Чтец: 55-й отрывок.

55. Когда человек начинает работу на отдачу, объясняет телу, что вся цель этой работы – получить сосуд отдачи. Однако, после всех споров с телом, оно говорит ему: «Ты не можешь изменить природу, какой ее создал Творец. Ведь творение создано как «сущее из ничего» – только в получающем желании. Как же ты осмеливаешься утверждать, что можешь изменить природу, какой ее создал Творец?»

Об этом и сказано: «Пойдем к Фараону». Иными словами, пойдем вместе, Я тоже иду с тобой, чтобы изменить твою природу. И Я хочу лишь, чтобы ты попросил Меня помочь тебе изменить природу – обратить ее из получающего желания в дающее. Сказали об этом мудрецы: «Злое начало берет верх над человеком каждый день, и если бы не помощь Творца, сам бы не справился». [Рабаш. Статья 19 (1985) Пойдем к Фараону – 1] (21:57)

Повторное чтение отрывка. (22:00-23:15)

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Киев-1): Каждый день раскрывается сильное эгоистическое желание, и ты видишь, что оно полностью управляет твоей жизнью и вообще нет от него никакого спасения. Что значит, что я сейчас прошу у Творца, чтобы дал мне силу отдачи на него?

М. Лайтман: Прежде всего, благодарить Творца, что Он раскрывает тебе, кто ты – что ты целиком кусок эгоиста. Вот и всё, это уже истина, раскрыл. Теперь, что происходит с тобой дальше? Начни дальше говорить с Творцом: что ты хочешь, чтобы произошло с тобой, согласно тому, что ты читаешь в первоисточниках. И продвигайся. Желательно, чтобы вся твоя программа, которую ты себе сейчас шьешь, была вместе с программой группы.

Ученик: Как правильно попросить? То есть я же не прошу Его, чтобы убрал это желание, потому что мне тогда не о чем будет просить. О чем тогда просить правильно?

М. Лайтман: Конечно, ты просишь исправления, ты не просишь, чтобы Он забрал это, потому что Он создал это, и если Он сделал это, то сделал для чего-то. Ты должен только найти для злого начала, которое Он создал, правильную форму работы, правильное использование.

Ученик: А как найти эту форму правильную?

М. Лайтман: Посмотри, насколько это противоположно тому, что существует между тобой и товарищами. И тогда ты увидишь, что бы ты хотел сделать со всеми плохими вещами, которые есть от тебя к товарищам, – ты бы хотел перевернуть их на вещи хорошие и тогда все эти просьбы поднять наверх к Творцу. Начнешь получать от Него другую реакцию – не раскрытие зла, а как перевернуть его на добро.

Ученик: А как его перевернуть на добро? То есть хотя бы в каком направлении? Я противопоставляю этому желанию соединение с товарищами?

М. Лайтман: И это тоже.

Ученик: То есть так действовать: раскрывается желание, я соединяюсь с товарищами, а там уже что получится, то получится?

М. Лайтман: Сколько бы ты на меня не давил, это не поможет тебе, понимаешь? Это не поможет тебе. Я более упрямый, чем ты. Я знаю, что тебе нужно и я не дам тебе то, что ты должен достичь от Творца. Ты должен достичь от Него, а не от меня. Поэтому вы во многих случаях жалуетесь на меня, что я так-то и так-то – это не важно мне. Думайте и говорите обо мне, что хотите, но я не смогу раскрыть больше, чем вы должны раскрыть с Творцом.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: И ты увидишь, как это пойдет у тебя. Ты добьешься успеха, добьешься.

Вопрос (Испания-2): В чем работа Фараона? И как мы можем приблизиться к Фараону, что мы можем делать с ним, и как мы можем начать работу Фараона?

М. Лайтман: Фараон – это «помощник против Него», против Творца. Он показывает тебе точно, что ты должен изменить для того, чтобы быть как Творец, чтобы быть человеком. Это то, что Фараон делает и у него есть в этом очень важная и принципиальная роль, центральная в творении. И поэтому мы должны уважать его – это сила, которая работает и действует, и не исчезает.

Мы берем из Египта, кроме его власти, все свойства – это называется «от Фараона», и потом мы добавляем к этому силу исправления, объединения, отдачи «от Творца», и тогда получается у тебя форма человека. «И будешь ты как Всесильный, знающий добро и зло», то есть мы будем связаны и состоять из двух этих форм природы. (28:50)

Вопрос (Италия-4): Что значит, что «Творец идет с нами»?

М. Лайтман: Что сила Творца, отдача, любовь всегда сопровождает нас, но она хочет, чтобы мы проверили, кто такой Фараон, и что мы можем сделать с ним. И как мы с помощью этого развиваем правильное отношение к Фараону и правильное отношение к Творцу. И так мы будем продвигаться. У нас нет выбора, только в таком виде.

Человек находится между добром и злом, между Фараоном и Творцом. И именно благодаря тому, что он существует в таком виде, он может пользоваться двумя этими формами вместе. И тогда мы ставим свойство Творца, власть Творца над властью творений, властью Фараона. И так продвигаемся, так строим мир.

То есть мы этой работой соединяем и материал творения, желание получать, и форму Творца, форму отдачи. И тогда получается, что у нас есть внутри желание получать, которое целиком от Фараона, от желания, и форма, которую мы на него облачаем – это форма отдачи, форма Творца. И поэтому всё это называется «Адам» (человек), «подобный Творцу» – внешне, но внутри мы целиком Фараон.

Вопрос (Италия-3): Написано, что он говорит: «Проси, чтобы Он помог изменить природу с получения на отдачу». Но ведь это просьба эгоистическая, как же Творец может ее услышать?

М. Лайтман: Почему Творец не может услышать это? Прежде всего, Творец принимает все молитвы, потому что Он создал наше желание, и то, что происходит в нашем желании эгоистическом, насколько можно эгоистическом, это не важно, – Творец чувствует это и принимает это. Что мы можем сделать? Мы всегда обращаемся к Нему из нашей природы, которая целиком эго. Кто такой Фараон? Фараон – это просто моя природа, это не кто-то, кто находится где-то там.

Вопрос (РТ 18): В духовной работе, которую мы делаем в десятке, нет возможности, чтобы мы сказали Творцу «идем к Фараону», а не ждать, когда Он скажет нам «пойдем к Фараону»? Ведь это я боюсь идти к Фараону, я косноязычен...

М. Лайтман: Никогда мы не первые, никогда. Всегда «Я первый, Я последний», как говорит Творец. И это действительно так, а мы посередине.

Ученик: Верно, но, когда ребенок боится и держится за руку отца, он говорит «идем со мной, потому что я боюсь». Хотя отец и первый, но я ему говорю «пойдем», я не жду, чтобы он мне сказал «пойдем». Я прошу его, чтобы он пошел со мной, мой Моше.

М. Лайтман: Нет, так не может быть, тогда мы не достигаем ничего. Мы должны раскрыть, что Творец действует за кулисами, Он действует скрытно, но мы обязаны раскрыть наши желания. Мы обязаны раскрыть, что такое добро, зло, и что мы предпочитаем, – без этого невозможно, иначе это не будет работа, не будет силы зла, силы добра в нас, мы не будем хозяевами. Поэтому, несмотря на то, что Творец устраивает всё, мы постепенно раскрываем насколько у нас нет ничего, только Он. Но это раскрывается после усилий.

Ученик: Потому что я думал, что на самом деле мой Моше боится идти к Фараону и тогда понятно, что я прошу Творца «помоги мне». Так мне казалось.

М. Лайтман: Проси, нет проблем. Проси, чтобы Он помог тебе прийти к Творцу. Да. Всё устроится. (34:59)

Вопрос (Турция-3): Наша десятка спрашивает. Мое сердце желает, но разум предупреждает: остерегайся. Как можно сочетать две эти вещи вместе, чтобы прийти к средней линии?

М. Лайтман: Это не твое знание предостерегает тебя быть осторожным, а твое эго, и ты говоришь: «А-а, медленнее, не так, а иначе!» Ты приводишь в действие свой материальный разум и хочешь с его помощью исследовать вещи, которые находятся уже в Высшем мире. Пытайся, продолжай, и через какое-то время – это может быть несколько недель, а может быть несколько лет, ты раскроешь, что это неправильный подход. Подход должен быть, как мы учили с Нахшоном, который прыгает в море. И это то, что нам нужно. То есть не прыжок, как мы себе можем представить, а просто крик. (36:39)

Чтец: 56-й отрывок.

56. «Пойдем к Фараону (Парó)». Это означает, святая Шхина в раскрытии – из слов: «и растреплет волосы (парá) на голове женщины». Как сказано в книге Зоар. А дело в том, что в той мере, в которой сыновья Исраэля думали, что египтяне порабощают их и сбивают со служения Творцу, в этой мере действительно были они в египетском изгнании, и вся забота Избавителя была лишь раскрыть им, что нет здесь вмешательства другой силы, и «Я это, а не посланник», ибо нет никакой силы кроме Него. И это был действительно свет избавления. [Бааль Сулам. Письмо 14] (37:30)

Повторное чтение. [Бааль Сулам. Письмо 14] (37:33-38:18)

М. Лайтман: То есть не забывать, что перед нами есть один источник, одна сила, одна цель, и только к этому мы должны устремлять себя, прилеплять себя и так продвигаться к этому. Если мы не забываем о «нет никого кроме Него», что только Он является целью всего, то мы уже избавляемся от всех ошибок, проблем и продвигаемся правильно. Это обязано быть так – «даже если пойду долиной смерти, не устрашусь зла, ибо Ты со мной».

Вопрос (Москва-7): В этом отрывке Бааль Сулам пишет о том, что в той мере, в которой человек видит, что есть сила, кроме Творца, он находится в египетском изгнании, и как только перестает видеть эти силы, соответственно перестает и находиться там. И Вы тоже сейчас сказали, что самое главное – это ощущение от того, что нет никого кроме Него. Есть ли какой-то совет, который позволит точно, четко помнить об этом в течение дня максимальное количество времени? Не время от времени, а максимальное количество времени.

М. Лайтман: В этом роль Фараона, что в тот момент, когда мы оставляем Творца, забываем, отдаляемся, пренебрегаем Им, в тот самый момент и в той самой мере Фараон пробуждается. И поэтому нам нужно в нашей жизни всегда чувствовать, на каком этапе или, вернее, под чьей властью я нахожусь: или под властью Фараона или под властью Творца, но под одной из двух. Если я не там и не там, то я вообще не отношусь к духовной системе и я – животное. Человек всегда находится или под властью Фараона, или под властью Творца – это единая высшая сила, только это ее паним или ахораим, прямая или обратная сторона, которая так со мной играет. (41:06)

Вопрос (Фокус-группа): Вы несколько дней подчеркиваете, сейчас мы слышим это больше, что мы должны сильно работать между собой относительно Творца с помощью первоисточников, конечно. На что именно мы должны давить сейчас?

М. Лайтман: Нам нужно тоже самое, о чем мы говорили раньше – это объединение, в котором мы хотим раскрыть нашу структуру, подходящую для раскрытия Творца. И я заинтересован в том, чтобы мы все вошли в группу (у каждого есть группа, десятка), чтобы мы все вошли в десятку и выстроили такую связь между нами, чтобы в ней каждый по отдельности и все вместе познали Творца.

Мы не знаем что это. Но сила отдачи, которая мы хотим, чтобы царила между нами, чтобы она раскрылась и раскрылась настолько, чтобы мы начали чувствовать ее, что она существует сама по себе уже независимо от нас. Мы воссоздаем её между нами, в наших отношениях, в мере отдачи между нами, и вдруг видим: нет, у нее есть собственное существование. Она существует. Как это может быть? Очень просто. Как мы рождаем ребенка. Как происходит, что капля от отца и капля от матери встречаются и рождается нечто третье и у него есть собственное существование, есть тело, есть чувство, есть душа его? Тоже самое и здесь. Мы еще поработаем, поговорим об этом. Но так это происходит.

Ученик: То есть у Творца есть самостоятельная жизнь, вне десятки, внутри десятки? Что это значит? Что такое ребенок?

М. Лайтман: Это я не могу сказать, есть или нет. Но я говорю, что мы делаем Его, мы порождаем Его, Он рождается из наших усилий. И нет Творца без творения. Мы можем почувствовать Его только из связи между нами. (44:23)

Вопрос (Венгрия-Польша): Бааль Сулам пишет: мы пойдем к Фараону, что это Шхина, которая скрывается. Что значит пойдем к Фараону, как обе эти вещи соединяются?

М. Лайтман: Место в творениях, которое готово раскрыть Творца, называется Шхиной и место, где раскрывается Творец в Шхине, называется Творцом. Так это нам нужно разделить, как кли и свет. Мы строим кли – отношения между нами, чтобы они были ради отдачи и из взаимной отдачи, которую мы стараемся создать, из этого свыше приходит наполнение, свет и облачается в отношения между нами – это называется Творцом (Бо у рэ) – иди и смотри.

Ученик: Пойдем к Фараону – это действие? А что Шхина делает с этим действием?

М. Лайтман: Пойдем к Фараону – это действие, которое мы должны сделать между нами, построить место для раскрытия Творца, и тогда Творец раскрывается в правильной связи между нами. Всё. Всё остальное – это просто слова, в которых я не хочу путаться, вы ничего из этого не поймете. (46:38)

Вопрос (Петах-Тиква-24): Вы сказали, что мы находимся под властью Творца или под властью Фараона. Теперь, когда мы молимся Творцу за десятку, все время в контакте с Ним, молимся, молимся, обращаемся к Нему, всё соотносим с Ним, что видим, мы чувствуем эту связь все-таки с Творцом. Но когда мы под властью Фараона, как это выражается? Что такое именно «власть Фараона»?

М. Лайтман: Власть Фараона – это когда наше эго властвует над нами, разделяет нас, отталкивает друг от другу. И все это для того, чтобы нам было что преодолевать, на что сердиться и просить Творца, чтобы Он помог нам победить Его и использовать Его таким образом. Потому что если бы не эго, то как бы мы могли построить что-то противоположное? Творец должен выстроить форму, противоположную духовному, для того чтобы мы включились в эту противоположную форму, Он в эту противоположную форму дает немножко света, и мы чувствуем, что плохо нам, от того небольшого света, которым Он светит. Мы начинаем чувствовать, что мы находимся во тьме, и тогда мы будем просить, чтобы Он дал больше света, но Он говорит: «Нет, больше света – это свет отдачи, свет любви. Вы хотите? Постарайтесь захотеть и постарайтесь попросить – и Я дам» (48:35)

Немножко дает для того, чтобы мы существовали, чтобы мы могли объединиться на ступенях неживой-растительный-животный и даже на человеческой, когда мы связываемся, размножаемся, строим что-то. Затем мы видим, что во всех наших постройках в этом мире, когда мы объединяемся и приводим себя к такому понятию, как «семья», «общество», мы не добиваемся успеха, мы видим, что с определенного момента все становится плохим и в обществе и в семье. Что делать? Нечего делать. Понять, что мы должны на этом научиться, что нужно это соединять с иной методикой «ради отдачи», что ради получения мы получили эти вещи, и природа работает в этом мире, но работает потому, что Творец так делает, добавляет к этому жизненную силу. Творец дает природе неживой-растительной-животной свое желание отдавать, и тогда из этого есть размножение, есть жизнь, но то, что мы хотим больше этого – этого нет. Это может быть только взамен нашего усилия. И так это происходит. Это то, что нам нужно понять от природы и продолжать дальше. (50:13)

Ученик: Когда мы обращаемся к Творцу, мы молимся Творцу за десятку, за центр десятки и так далее, мы не находимся под властью Фараона, когда мы в диалоге с Творцом, в обращении к Нему?

М. Лайтман: Да, разумеется, под властью Фараона всё время, да, так что? Чему это мешает?

Ученик: Все-таки мы хотим, по крайней мере, быть часть времени с Творцом, связывать с Ним, как Вы сказали, не оставлять Его руку.

М. Лайтман: Мы пока что не оставляем Фараона. Он дает нам всю жизненную силу. Мы не оставляем Его, мы держимся за Него, без Фараона у нас нет жизни. Постепенно мы уже начинаем понимать и чувствовать здесь и там, что есть жизнь над смертью, над Фараоном. (51:24)

Вопрос (Азербайджан): Что это за сосуды все-таки, которые йехудим взяли у египтян, и как они их берут?

М. Лайтман: Желания получать, но только без намерения ради отдачи. Когда мы используем Египет с намерением ради получения, желание получать ради получения, – это работа в Египте. А когда выходим из Египта и берем желания получать, то вне Египта начинаем присоединять к ним намерение ради отдачи. Всё. Ну, разумеется, здесь много форм, проявлений, но увидим, это не проблема.

Вопрос (Север-2): Мы являемся инструментом игры Творца? Как правильно относиться к этому? (52:44)

М. Лайтман: Разумеется – да. Творец – режиссёр, а мы – актеры, и Он приводит нас в действие. Для чего и для кого? Для того, чтобы показать нам, какой замечательный мир Он сделал, и какие мы хорошие актеры, что раскроется в Конце Исправления. (53:07)

Вопрос (Кармиэль): Если мы создаем Творца, как мы можем просить у Него, когда Он еще не существует?

М. Лайтман: Я не понял, объясни мне.

Ученик: В этом процессе, в котором мы раскрываем Творца, на самом деле, мы даем Ему место раскрыться между нами. Мы понимаем, что мы создаем Его, но пока мы не пришли к этому, в процессе, мы пока что просим у Него. Но Он ведь еще не существует.

М. Лайтман: Он не существует? Я не понимаю. Не существует по отношению к нам, но так и что?

Ученик: Как же мы просим у Него, если Он не существует пока еще между нами?

М. Лайтман: Это важно, несмотря на то, что Он скрытая сила, как сказано: «Творец скрывается», – мы все-таки должны искать Его во тьме и просить, чтобы Он раскрылся, а чтобы я знал, как мне, даже во тьме, воспользоваться Им.

Как сказано, что «даже, если я пройду долиной смерти, не убоюсь, поскольку Ты помогаешь мне, Ты со мной». Так это. Что мы всё-таки можем использовать Творца во всех состояниях, особенно в состояниях тьмы. А почему мы обращаемся так? Потому что каббалисты этому обучают.

Что в этом мире ребенок понимает? Он не понимает, но ему говорят, что ты должен сделать так и вот так: посмотри на папу, посмотри на маму и делай также. Всё. Так учат. А затем, постепенно, вслед за действиями устремляются сердца. И тогда мы начинаем понимать почему, для чего, начинаем связывать действия те с этими и, вслед за этим начинаем видеть разум во всем, и так продвигаемся. (55:51)

Чтец: 57-й пункт. 

Сказано в Торе: «Пойдем к Фараону». Разве не следовало сказать: «Иди к Фараону»? Книга Зоар объясняет: «Однако Он ввел Моше во внутренние комнаты, к одному сильному высшему чудовищу. Когда же увидел Творец, что Моше боится, сказал: «Вот Я против тебя, Фараон, царь египетский, большое чудовище, лежащее среди рек своих». То есть Творец должен был вести с ним войну, а не кто иной, как сказано: «Я, Творец». И пояснили это мудрецы: «Я, а не посланник». Таким образом, «пойдем» – значит: мы оба вместе. [РАБАШ. Статья 19 (1985) «Пойдем к Фараону – 1»] (56:49)

М. Лайтман: Да. То есть нет выхода, мы должны вместе с Творцом обратиться к Фараону и учиться у Творца, как работать с Фараоном, но нам нужно будет отработать с Ним. Невозможно иначе. И Фараон раскрывается в каждом его личным образом – большем или меньшем, в различных проявлениях, и только через группу мы можем сформировать форму Творца и форму Фараона таким образом, чтобы одно было против другого. И я должен стремиться все время быть в слиянии с Творцом, хотя этим я все-таки должен быть в осознании Фараона. 

И здесь у нас есть «семь сытых лет и семь голодных лет» – власть Творца, власть Фараона, одно работает над другим. И тогда мы увидим, что роль Фараона – это привести нас к контакту, к слиянию с Творцом. Это преданный раб. Нет более преданного Творцу, нежели Фараон. (58:29)

Вопрос (чтец): Непонятно, есть у каждого свой собственный Фараон…

М. Лайтман: Ты не можешь сравнить твое мировосприятие с мировосприятием кого-то иного. У каждого есть свои личные десять сфирот.

Ученик: Верно. И тогда вопрос: где общее обращение десятки? Что значит, что есть «общее обращение»?

М. Лайтман: А как ты молишься в обществе, скажем, когда ты входишь в какое-то место, где люди кричат к небесам, как это может быть? У каждого свои небеса и проблемы у каждого личные и так далее.

Ученик: Так, что это такое «обращение общее» – то, что обращаются к той же силе?

М. Лайтман: То, в чем мы можем быть объединенными – с этим мы обращаемся к Нему.

Ученик: Как видеть это всё больше и больше? Как бы это найти внутри десятки – то, что общее для нас, а не то, что каждый должен преодолевать своего Фараона?

М. Лайтман: Я не очень тебя понимаю.

Ученик: Есть часть в моем обращении, которая преодолевает моего Фараона.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть общее обращение – то, что вы говорите, что это нам надо всё больше и больше находить это место, вокруг которого мы можем объединиться.

М. Лайтман: Да. (59:55)

Ученик: Как увидеть это всё больше и больше именно над всеми различиями между всеми?

М. Лайтман: Но, если не будет различий, так мы бы и не объединились. Именно потому, что есть различия, – «все преступления покроет любовь». Как может быть любовь, то есть сила объединения, если не будет различий, если нет необходимости объединиться всё-таки? Когда ты видишь, насколько ты противоположен, все мы противоположны друг другу, – и нет выбора. Вы должны почувствовать духовную жизнь вместо этой жизни животной, чтобы мы жили на уровне «человека подобного Творцу». Так мы должны объединиться. Но, как объединиться? И тогда ты приходишь к состоянию, что у тебя нет выхода.

Ученик: Как достичь еще связи с товарищами, которые даже противоположны, но, чтобы была еще связь?

М. Лайтман: Что значит – «еще связь»?

Ученик: Сейчас есть какая-то мера связи, мы соединены на какой-то процент, мы видим различия в каком-то проценте. Как прийти к состоянию, когда есть два процента, а не один? Потому, что мы видим, что есть разница в два процента. Непонятно, какую работу надо проделать, чтобы мы вознуждались в большем объединении?

М. Лайтман: Если ты чувствуешь, что есть два процента разницы по отношению к одному проценту связи, то тебе нужно молиться.

Ученик: Как прийти к осознанию, что есть два процента разницы? – Это непонятно.

М. Лайтман: Ты стараешься быть объединенным всё больше и больше и раскрываешь, насколько ты не можешь. Ты раскрываешь, насколько ты даже не понимаешь, что значит «быть более объединенным». И весь этот вклад именно он порождает стремление к обращению. (1:01:42)

Ученик: Как быть в таком вложении, которое больше, чем сейчас есть объединение? Человек чувствует какую-то меру объединения с десяткой. Что такое «вклад»?

М. Лайтман: И хорошо тебе в этом.

Ученик: Это то, что есть, – не знаю, хорошо или плохо.

М. Лайтман: Я спрашиваю.

Ученик: Хорошо? Нет, не хватает еще, потому что мы слышим, что не хватает.

М. Лайтман: Но, если тебе не хватает, то нет проблемы, – ты уже обращаешься.

Ученик: Но, непонятно, что это, кроме того, что я, допустим, хочу еще, потому что это, что написано в первоисточниках.

М. Лайтман: Это неважно, как ребенок, – главное просить. И из того, что ты обращаешься и просишь, ты всё-таки выясняешь еще немножко света, еще немножко, которое выяснит, что у тебя за кли, что за потребность, что за хисарон должен быть здесь. Но у тебя всегда есть возможность с чего-то начать. (1:02:41)

Чтец: 58 отрывок.

58. Сила человека в том, что он должен приложить усилия не для того, чтобы достичь чего-то, а чтобы у него было сильное желание достичь этого. Получается, что человек должен работать, чтобы прийти к потребности в помощи Творца, называемой совершенным желанием. Это значит, что работа человека не способствует достижению чего-то, а приводит к хисарону и необходимости в этом, чтобы он знал, чего ему недостает. И на это он получает помощь свыше, каждый раз видя, что его хисарон становится всё больше, и что он не в силах выйти из-под власти Фараона. И эта помощь называется «Ибо Я ожесточил его сердце». Получается, что ожесточение сердца необходимо, чтобы у него появилась настоящая жажда истины. [РАБАШ. Статья 17 (1990). Какую помощь получает пришедший очиститься] (1:03:52)

М. Лайтман: Без ожесточения сердца мы не можем продвигаться – оно нас двигает, без него мы не можем сдвинуться с места. Так будем играть во что-то маленькое. Если я бы не завидовал соседям, кому-то в этом мире, я бы не развивал даже в этом мире никакие системы. Посмотри на примитивных людей, которые живут. Ну, говорят: «Мне хорошо, хорошо и так. У меня есть место, где я живу, жена, дети, какое-то место, где там жена готовит что-то, место, где я ем, сплю. И мне нужно только работать, поймать какое-то животное, которого бы хватило на обед. 

То есть зависть, страсть и тщеславие двигают нами. С помощью этого мы начинаем строить формы получения, формы отдачи, – и с этого начинается жизнь. Ожесточение сердца – это нам нужно. Он говорит об этом: «Поскольку Я ожесточил его сердце». Это значит, что ожесточение сердца нужно для того, чтобы у него появилась настоящая жажда истины. Но это уже выяснения. Но, в конечном счете, после тысяч лет развития человечество готово к новому раскрытию, к окончательному раскрытию, готово. (01:05:42)

Вопрос (Турция-3): Вы сказали, что мы вместе с Фараоном, но мы вместе с нашими товарищами. В чем разница между ними?

М. Лайтман: Мы вместе с товарищами и мы вместе с Фараоном. Мы вместе с Творцом. Зависит от того, к чему мы себя относим, куда мы себя ставим: к Фараону или к Творцу. Фараон и Творец, и мы посередине. Это вы должны решить и ежедневно усиливать себя в прямом направлении к Творцу, а Фараон, вы увидите, что он помогает. Эта помощь противоположности: Фараон помогает во всем, Он тоже желает слияния с Творцом. В конечном счете, он придет к этому. (01:06:47) 

Собственно то, что мы делаем, мы как бы отменяем его, но мы отменяем только намерение ради получения, но все келим получаем от него. Откуда у народа Израиля потом, когда он выходит из Египта, есть серебряные сосуды, золотые сосуды – всё, что они взяли у египтян, чтобы построить Храм? То есть Храм евреев строится напрямую из дома Фараона, из чертога Фараона. Чертог Фараона творение превращает в чертог Творца. Там нет нехватки ни в чем, только намерение ради отдачи, а материал – тот же самый материал.

Песня (01:08:05-01:13:59)

Вопрос (Италия-1): Я хотел спросить. Вы в ответе сказали: «Если пойдет по долине смерти». Что означает это?

М. Лайтман: Это из Псалмов фраза. Что даже если мы идем в абсолютной тьме, мы все равно должны держаться за Творца и продолжать идти. Вы можете найти это в Псалмах. Это известная фраза, известные строчки: «И даже если пойду по долине смерти, не будет мне зла, потому что Ты со мной. И смилостивишься Ты надо мной, Ты накроешь стол, и покроешь мне голову, и будут длинные дни». 25-й псалом.

Вопрос (РТ 2): Что-то похожее, но пока что не понятно. Нам иногда кажется, что мы слиты с Фараоном, а иногда нам кажется, что нужно и пойти еще к Нему. От чего это зависит?

М. Лайтман: Когда идем с Фараоном, и что, когда с Творцом?

Ученик: Нет. Иногда мы слышим от Вас, что мы все время находимся внутри Фараона.

М. Лайтман: Да, можно говорить, что находимся. Конечно мы находимся в природе и вся природа – это Фараон, это всё желание получать, которое окружает нас со всех сторон, окружает нас и управляет, с одной стороны. А с другой стороны, мы должны с Ним наладить связь. То, что я нахожусь в природе, еще не означает, что я правильно принимаю все ее законы, и через нее хочу связаться с Творцом и так далее. Можно сказать, что мы находимся, существуем, и можно говорить о том, как мы это принимаем. И есть большая разница между тем и другим. 

Вся наука каббала о том, как мы правильно принимаем ту природу, в которой находимся. В этом и заключается наука каббала. Ты ничего не меняешь, ты меняешь свое отношение, свое восприятие в мире, в котором ты находишься. И ничего не меняется. «И ел старое, пережитое», есть много разных фраз на эту тему. Ничего не меняется, кроме твоего восприятия. 

Поэтому наука каббала и называется наукой получения, как ты принимаешь реальность, но ты в ней уже живешь. И у тебя нет никакой возможности, на самом деле, изменить реальность. Ты находишься, ну все равно, что ты сейчас находишься во вселенной, ну, сделай что-нибудь со вселенной… Так и мы раскрываем, что мы находимся в силах природы, и все это называется Творец (можешь назвать это Фараоном, не важно как) – это все относительно тебя, всё по отношению к тебе. И то, как ты это принимаешь. (1:18:24)

Ученик: Есть вообще этап, когда мы отрываемся от Фараона? Или мы все время слиты с ним, и только держимся за руку Творца, как бы?

М. Лайтман: Все зависит от того, как ты принимаешь: Фараона или Творец. Это две противоположные формы одной и той же высшей силы. Вот и всё. И все по отношению к человеку: если человек принимает в той мере, в которой он принимает, и все воспринимает в вере выше знания, когда абсолютно во всем он раскрывает Творца, тогда Фараон как бы исчезает. Фараон – это только та неправильная форма, через которую ты видишь Творца, так ты видишь Творца. 

В той мере, в которой ты меняешься, улучшаешься, раскрываешь в себе силы ради отдачи, ты видишь, что весь мир находится в отдаче, весь мир находится в любви, и нет никого кроме Него. Так нет Фараона. А что говорит Творец? «Пойдем к Фараону, потому что Я отяготил его сердце». Через то, что Я раскрываю Фараона, как что-то плохое и все худшее и худшее в творении, в общем и целом Я хочу заставить вас, творения, чтобы вы Меня раскрыли. Так это работает. (1:20:10)

Вопрос (Тель Авив-1): Мы читали раньше отрывок из Псалмов, сказано, что «тьма как свет засветит». Что это значит?

М. Лайтман: Ты продвигайся и увидишь. Пока куда бы ты не обратился, ты видишь, что там есть, чем жить. И надеюсь, что мы придем к такому состоянию, когда, если ты не находишься в отдаче, ты воспринимаешь состояние как тьму. А сегодня для тебя быть не в отдаче, а в получении – это всё еще светит. Так ты смотришь такими глазами. Если ты исправишь свое видение… 

Ученик: Как мне прийти к такому состоянию, когда я осознаю, что нет разницы между светом и тьмой?

М. Лайтман: Это возможно при условии, что у тебя есть полная вера, есть свет хасадим, который дает тебе возможность везде видеть силу отдачи. Это в соответствии с силой отдачи, которую ты развиваешь сам. 

Вопрос (Италия-3): Когда мы просим помощи у Творца, в какой специфической форме Он нам помогает, что именно происходит?

М. Лайтман: Ну, у Творца есть очень много форм. Может быть, Он отбрасывает тебя ударами, может быть, ты так живешь, проклиная все на свете, а, может быть, и все по-другому. Это разные формы учебы. Но без того, без того, чтобы мы переходили из черного в белое, из белого в черное, мы не… Мы выстраиваем таким образом наши келим, потому что кли должно состоять из авиюта, силы желания, тьмы, и кли должно быть из света, наполнения. Так мы должны проходить по всему нашему пути: подъемы, падения, подъемы, падения. (01:22:44)

Вопрос (Италия-4): Рав, кажется, что весь процесс нашей жизни строится для того, чтобы мы пришли к этому хисарону, о котором говорит здесь РАБАШ. Так если мы и понимаем, и постигаем, что мы пленники Фараона, вместе с этим мы наполнены уважением к Творцу, потому что мы начинаем раскрывать Его стратегию. Вопрос такой, вот эта стратегия является путем, чтобы помочь нам выйти вне пределов нашей тюрьмы, как можно объяснить это? 

М. Лайтман: Все время держаться за группу и в группе выстраивать форму Творца. Как сказано: «Вы сделали Меня». Если мы занимаемся каждый день тем, что мы хотим представить себе группу, в которой мы формируем образ Творца, форму Творца, то так мы приближаемся к Его настоящему раскрытию. Давайте попробуем. Попробуйте хорошенько это сделать сегодня, запишите это, а завтра, до урока, давайте об этом поговорим. У нас есть двадцать минут, полчаса до начала утреннего урока, давайте об этом поговорим. Или давайте договоримся, надо организовать, у каждой группы есть какое-то время, пятнадцать минут, когда вы собираетесь, находитесь на связи. Может быть два раза по пятнадцать минут.

Чтец: Есть такие, которые встречаются два, кто такие три раза в день.

М. Лайтман: Ну, вот может быть в это время я тоже готов участвовать, если вы хотите. Я не буду забирать это время, для нас главное, как нам сформировать, как нам позаботиться, как поговорить о том, как мы строим группу для того, чтобы в ней раскрыть Творца? Какая форма должна быть в группе? Какое отношение между товарищами должно быть в группе? Всё, что пишет об этом РАБАШ, в конце концов написано всё. Ну, короче, если вы примете о чем-то решение, скажите и, если это полезно будет, я готов принимать участие. Этому никогда нет конца, мне это тоже нужно. (01:26:03)

Вопрос (Тель-Авив-3): Можно повлиять на товарища из десятки без силы отдачи Творца? Потому что с начала учебы Песаха, как бы Творец исчезает, Он прячется за Фараоном.

М. Лайтман: Ну, для того, чтобы бороться с Фараоном, тебе нужен Творец или нет?

Ученик: Да. Но нет Его силы, она как бы исчезает.

М. Лайтман: Ну, правильно, очень хорошо – это как раз то, что Творец говорит Моше: «Пойдем к Фараону, потому что Я отяготил его сердце». Сейчас ты увидишь вместо Меня Фараона, насколько он сильный, насколько он решающий, насколько он тебя пугает. Здорово! А почему? Потому что тогда ты вознуждаешься во Мне. Тебе понадобится, чтобы Я тебе помог. И поэтому Я отяготил его сердце, Я сделал его большим, страшным, по-настоящему таким большим преступником, чтобы ты его боялся.

Ученик: Так мы должны найти связь более истинную с Творцом во всем этом Песахе?

М. Лайтман: Фараон растет и выбора нет, и ты бежишь к Творцу, чтобы Он тебе помог. Ты хочешь спрятаться в Творце, чтобы тебя Фараон не нашел. Чтобы Он тебя скрыл под своими крыльями, как говорится, и в этом всё дело. Фараон – это тот, кто приближает к Творцу. Кто приблизил сынов Исраэля к избавлению? – Фараон. Кто дал им все силы, все келим, все желания, чтобы выйти из Египта? – Фараон. Фараон устроил им всё. Кто растил Моше, кто вообще всё организовал? – Фараон. Во время изгнания высшая сила, которая на нас действует, называется «Фараоном».

В то время, когда нам уже надо выходить из Египта и нас Фараон к этому подготовил, он нас сформировал, организовал, выстроил нас, вырастил. И тогда Фараон превращается всё больше и больше в Творца. Пока мы не выходим из-под Его власти и тогда мы прилепляемся к высшей силе, которую называем Творец (Бо у рэ) и с ней продолжаем, а Фараон выполнил свою роль и всё. Так это устроено – это одна, единая, цельная система, она так работает. Через плохую силу или через хорошую, или двумя силами, или в средней линии, мы всё это еще будем проходить, как это работает. Есть между ними полное согласие, подобие между Фараоном и Творцом. И главное, чтобы человек посередине рос правильно. (01:29:40)

Вопрос (Турция-1): Что с теми келим, которые мы должны взять из дворца Фараона для того, чтобы выстроить наш Храм?

М. Лайтман: Когда человек приходит в свой Египет, он там получает на протяжении времени келим получения, желание получать всё большее и большее. Вначале он принимает это желание с радостью. Ему хорошо, что он идет и обогащается, знакомится со всем, ну, допустим, как весь этот мир. А потом он начинает познавать… Это всё нам еще предстоит в нашем мире, что всё, что мы приобрели, мы этим ничего не сделали для себя. Мы выстроили таким образом тюрьму для себя. Мы выстроили для себя настоящее изгнание, из которого мы не можем убежать – это нас просто погребает, связывает.

И несмотря на то, что мы так много хорошего сделали для себя как бы, но всё что мы сделали, начинает само нами управлять. И мы это наблюдаем в нашей жизни. Я работаю для того, чтобы что-то приобретать, потом для того, чтобы это поддерживать, содержать в порядке, я должен продолжать работать – и ради квартиры, и ради машины, дома, школы, детского сада для детей и еще, и еще много всего. То есть человек начинает видеть, что он находится в рабстве. Раньше ему казалось, что он обустроит свою жизнь ради себя, так нет. Потом он видит, что он как бы достиг состояния, что он хотел бы отдыхать, наслаждаться жизнью. Где там?! Он еще больше работает. (01:32:40)

И мы видим, что происходит с человечеством сегодня. Женщины работают и всё время сплошные долги. Ну, короче, это рабство. Пока человек не приходит к состоянию, пока это не завершается. Сейчас человечество только думает: какую форму мы примем, когда выйдем из-под этого удара, что мы будем делать? Мы будем разбрасывать деньги с вертолета? Будем еще что-то делать? Пока что приходит пандемия. И кто знает, сколько еще таких по дороге? И мы видим, что на самом деле, мы в состоянии, когда выстроили это состояние, как нехорошее. Это известно всем.

Что я хочу сказать? Мы должны понять, что и отрицательная сторона, и положительная сторона, и наука каббала раскрываются – почему? – потому что этот мир входит в состояние, когда уже можно с людьми об этом говорить. Раньше было говорить невозможно (это кстати написано в каббалистических книгах), поэтому каббала раскрывается. И получается, что за счет этих двух сил, раскрывающихся в природе, с одной стороны, как Фараон, а, с другой стороны, как Творец, две эти силы продвигают нас к Конечному Исправлению. Как сказано, что два ангела приводят человека в субботний вечер. (01:34:43)

Ученик: В статьях написано, что мы должны прийти к страданиям по количеству и качеству. Можем ли мы ускорить с помощью распространения эти времена, с помощью мирового распространения?

М. Лайтман: Да. С помощью распространения по всему миру, конечно, мы можем продвигаться быстрее. Потому что наше продвижение в наших группах, в наших десятках – это продвижение качественное. А если мы распространяем идеи об исправлении мира вширь по всему миру, тогда мы еще и делаем количественное распространение, и тогда нам будет намного легче достичь исправления. Потому что в той мере, в которой мы распространяем идеи в больших масах людей, люди впитывают идеи, информацию. И даже если ничего не делают с этим, кроме просто внешних знаний, которые в одно ухо залетают, а в другое вылетают, – это очень важно. Потому что таким образом они продвигаются, и мы продвигаемся вместе с ними.

Потому что там есть то, что называется «герой в количестве» большие массы людей, миллионы, а у нас пять тысяч, семь, восемь тысяч. И так это и останется, соотношение всегда будет таким, нас будет меньшинство, но то, что мы будем распространять каббалу в широкие массы, будет продвигать и нас, нас очень сильно и весь мир. (01:37:07)

Вопрос (Москва-1): Хотел уточнить. Вот этот процесс «пойдем к Фараону» – это то, что относится к тому, чтобы обратиться к более глубокому желанию, которое через центр десятки?

М. Лайтман: «Пойдем к Фараону», означает, что человек должен обратиться к месту своего эгоизма, который находится в центре десятки и начинает над ним работать. Поэтому Творец и говорит ему: «Идем к Фараону». Посмотрите, насколько они связаны друг с другом – Фараон и Творец.

Вопрос (Испания-2): Как пользоваться келим, которые мы выносим из Египта, чтобы они могли использоваться нами для построения Храма?

М. Лайтман: Это те же самые желания получать, нет ничего другого. Есть только свет и кли. Кли – это, желание получать, если оно ради получения, и тогда называется, что оно находится в Египте. Это просто только название. А если мы переводим его из Египта в другое место, то есть из ради получения, использования в использование ради отдачи – это означает, что мы переносим, переводим его в Эрец Исраэль (в землю Исраэля). Эрец – это желание, земля, Исраэль, яшар Эль (прямо к Творцу). Мы хотим воспользоваться теми же желаниями ради получения, но ради того, чтобы отдавать Творцу и всё, в этом всё дело. Но желание то же самое желание, которое сотворил Творец, Он не сделал несколько желаний – одно желание. (01:39:39)

Вопрос (Turkey 2): Как работает эта синхронизация между Творцом и Фараоном в десятке? Что мы должны делать в десятке?

М. Лайтман: Мы должны понять, что эти силы действуют в нас в правильной связи друг с другом. И мы должны быть между ними и как можно больше передавать от Фараона к Творцу: от использования наших желаний ради получения – на ради отдачи через группу, через товарищей и через весь мир. Насколько мы можем. И этим мы наслаждаем Творца. 

То есть, в общем и целом, направление нашей работы – это Творец, мы должны Его насладить. Ему не нужно работы и желаний и все такое, ему нужно наше отношение. Почему? В той мере, в какой мы передаем Ему наше отношение, мы приближаемся к Нему, мы становимся как Он. В этом, по сути, заключена цель творения: работать так, чтобы мы достигли Его уровня, стали как Он. Понятно? (01:41:32)

Вопрос (РТ 24): В продолжение всего, что спрашивают сегодня, мы Вам завидуем.  Как говорится, что зависть помогает нам продвигаться. Как Вы находитесь в понимании, в постижении, в просьбе, мы тоже хотим понять: как прийти к этому, где находится точка истины, чтобы мы могли понять, что получаем правильный ответ свыше на нашу просьбу.

М. Лайтман: Ответ приходит только тому, кто находится в постоянстве: упорно каждый день на уроке, каждый день на связи с товарищами, ежедневно читает какие-то статьи Рабаша. И так мы продвигаемся. И видеть, иногда разговаривать с товарищами: мы что-то достигаем большего или меньшего, есть чуть больше ощущений или чуть меньше. То есть продвижение, изменение. Так продвигаемся. Ничего другого нет. 

Ученик: Можно продолжить? Я хотел как раз спросить о кли. Когда нам нужно изменить разум или сердце. То есть во время учебы мы все время слышим о точке в сердце, и товарищи находятся в моем сердце. И если мы знаем, что сердце только место для желаний, откуда я знаю, правильно мне говорит мое сердце или нет?

М. Лайтман: Кроме тебя этого никто не знает. Ты должен почувствовать, что товарищи находятся в твоем сердце. Прилагай усилия и все время об этом думай, о том, что они находятся в твоем сердце. И когда они находятся в твоем сердце, ты хочешь, чтобы и Творец тоже там был. И тогда все будет только в твоем сердце: и товарищи, как кли, и Творец, как наполнение. (01:44:18)

Вопрос (Чехословакия): Если я правильно понимаю, мы сейчас чувствуем Творца, как наш мир. Как мы почувствуем свет после выхода из Египта?

М. Лайтман: Я не могу вам сказать как. Не могу сказать. Это невозможно передать. Чувства невозможно передать. Невозможно. Это чувства, которые не похожи друг на друга. И пример невозможно привести. Это невозможно. Об этом сказано: «Попробуйте и увидите, насколько прекрасен Творец». Кто попробовал – тот видит, чувствует. (01:45:25)

Вопрос (Latin-6): Эфраим спрашивает: «Мы видели в последнее время, что отягощение сердца Фараона делается Творцом для того, чтобы мы его боялись и обратились к Творцу. Есть ли связь с этим и с тем, что мы читали вчера в 70-й статье Шамати «Сильной рукой и изливающимся гневом», что с помощью этого мы раскрываем сильную руку Творца или это другое?»

М. Лайтман: Нет, нет, нет. Не стоит связывать это вместе. Не стоит. Мы еще не знаем, как правильно это связать. Поэтому не стоит. Придет это само и вообще не надо фантазировать так высоко, давайте работать в нашей плоскости.

Вопрос (Италия-1):  Вы говорите, что всё исходит от Творца. В таком случае настоящее зло может сделать только человек. Добро, которое может сделать человек – я понимаю, но то, что человек может сделать зло – что это за зло, которое может сделать человек?

М. Лайтман: Ни добра, ни зла человек не может сделать. Человек всего лишь передает действия, задействование Творца через себя. И всё. Когда мы раскрываем истину, мы видим, что нет никого, кроме Него. Только Творец действует и производит все действия по всему миру во все времена и вообще всегда. (01:48:33)

Вопрос (Нью-Йорк-4): У человека нет никакого отношения и связи с отдачей, как он может кричать и просить ее?

М. Лайтман: Но он думает, что через отдачу ему будет хорошо, в отдаче. Поэтому он как бы может просить келим отдачи, но имеется в виду, он подразумевает, что ему будет хорошо. Есть в нем такая коннотация, он так связывает одно с другим. Потом он начинает постепенно раскрывать, происходит осознание зла, видит, что не совсем так, и продвигается. (01:49:35)

Вопрос (Петах-Тиква-2): Как обращение к Творцу из сокрушенного сердца, когда человек отчаялся в собственных силах, как это становится подобием Творцу, когда вдруг Творец открывается?

М. Лайтман: Если мы проводим наши ощущения через желание – все желания находятся в ощущении и под полным управлением Творца. Поэтому всё это чувствуется. Мы таким образом меняем Шхину. Получается, что мы таким образом делаем изменения в Творце.

Ученик: Но человек кричит, когда ему плохо, из-за того, что он находится в теснине, он ничего не может сделать. И всё-таки это еще желание получать.

М. Лайтман: Да. Они в желании получать. Ну и что? Творец всё чувствует – то, что Он сотворил желание получать.

Ученик: Так где это переворачивается? Где Фараон начинает властвовать? Потому что и здесь вроде бы он властвует?

М. Лайтман: Я не совсем понимаю это. Фараон и Творец – эти две формы проявления желания получать находятся в высшей силе, в высшем свете. Ну и что?

Ученик: Когда человек кричит Творцу, вследствие того, что он в долине смерти, он отчаялся в собственных силах, он кричит из желания получать. Как это становится вдруг желанием отдавать, как вдруг раскрывается Творец в десятке из этого крика?

М. Лайтман: Если это крик из десятки – это раскрывается снизу. Если крик не из десятки, а исходит от отдельно взятого человека, то постепенно всё равно Творец производит в нем изменения. Человек начинает приближаться к десятке, начинает в нее включаться, начинает просить. Потому что по-настоящему просить о действии отдачи можно только, когда он находится в десятке. (01:51:52)

Ученик: Крик по сути дела – из желания получать, и тогда Творец делает это желанием отдавать?

М. Лайтман: Да, тоже, причем особенно в начале. Конечно. А как может быть иначе?

Ученик: Что нужно для того, чтобы этот крик, как будто есть ощущение, что все время кричим, и все время пытаемся из десятки произвести правильный крик к Творцу. И это никогда не приходит к истинной мере настоящего крика, чтобы это желание стало желанием отдавать. Когда это происходит?

М. Лайтман: Как это происходит – мы знаем, и это происходит, произойдет. Когда это произойдет? Когда наполнится полная мера (сэа), этого я не могу сказать. Всё зависит от времени, от душ, которые формируются. Это я не могу сказать. Но нужно не останавливаться и постоянно кричать. И стараться, чтобы этот крик с нашим намерением был таким, чтобы мы кричали, чтобы крики наши соединились вместе и подействовали на высшую силу, на высший Кетэр. И оттуда он уже сможет привести нас в порядок, может собрать в одно тело.

Ученик: Как мы будем знать, сколько кричать? Насколько ускоряться.

М. Лайтман: Как можно больше. Нет ограничения крику. Всё в соответствии с моей болью. Мою боль я могу помножить на боль моей группы, боль человечества, боль Творца. И тогда нет проблемы – я могу кричать все время.

Вопрос (Франция): Я слышал, что человечество готово принять окончательное раскрытие. Есть ли особая работа в десятках для того, чтобы помочь, чтобы человечество приняло раскрытие?

М. Лайтман: Да, десятка – это как всё человечество. Это та же система, только в мини и макро виде. И поэтому насколько мы стараемся установить в наших десятках форму правильной взаимосвязи, этим мы также влияем на весь мир, на все мировое кли, чтобы оно тоже почувствовало, что есть у него стремление к объединению. И хотя человечество не будет знать откуда – они почувствуют, что это так, что они хотят этого. (01:55:09)

Чтец: 59-й отрывок.

59. Таким образом, ожесточение сердца – как сказано, "ибо ожесточил Я сердце его" – было для того, чтобы у человека появилась потребность в молитве. Причем, молитва эта – не то, что у людей, которые, стремясь к уважению окружающих, получают это уважение от тех, кто обращается к ним с просьбами. Здесь смысл молитвы в том, чтобы у человека появился сосуд (кли), т.е. чтобы он вознуждался в помощи Творца. Ибо "нет света без сосуда". А когда человек видит, что он не в состоянии справиться один, тут у него появляется потребность в помощи Творца. [РАБАШ. Статья 13 (1986) «Пойдем к фараону – 2»]

Повторное чтение отрывка (01:56:08-01:56:54)

Вопрос (Петах-Тиква-3): Что такое «отягощение сердца» полезное, эффективное то, что помогает продвижению?

М. Лайтман: Отягощение сердца для продвижения – это, когда оно пробуждает меня раскрыть потребность в объединении более продвинутом. И тогда я нуждаюсь в связи с Творцом более тесной, чтобы повлияло на силу объединения. И я смогу вместе с Ним прийти к этому более продвинутому объединению и в нем произвести действия получения ради отдачи. В чем вопрос?

Ученик: Мы много говорим об отягощении сердца и это что-то очень важное, с одной стороны. С другой, мы говорим об объединении. Как правильно выстроить отношения к отягощению сердца?

М. Лайтман: Отягощение сердца помогает мне раскрыть силы и продвигаться к объединению, пока не раскроется. Без отягощения сердца я не буду знать, как продвигаться и куда продвигаться. Отягощение сердца и по количеству, и по качеству воздействует на меня. Да.

Ученик: Ну, это так слышится как две противоположности. Отягощение сердца приводит к силе.

М. Лайтман: Да, конечно, потому что я обращаюсь, я прошу, я требую. Исходя из чего отягощение сердца? Когда я вижу, что нет у меня сил.

Ученик: Вы отвечая, сказали, что нужно помножить сердце свое на отягощение сердца группы и всего человечества, и Творца. Как это сделать?

М. Лайтман: Исходя из того, что мы видим, отождествляем себя с этим. Посмотри, что происходит с человечеством, посмотри, что происходит с нашим мировым кли. Насколько они находятся в состоянии, когда им трудно. Если мы будем прикладывать усилия и в нескольких наших продвинутых группах выполним действие по объединению правильное, они почувствуют это.

Ученик: Всегда это исходит из работы из десятки: и по отношению к мировому кли и всему человечеству, всё из десятки.

М. Лайтман: А меньше этого нет.

Ученик: И это что-то, что мы должны сказать: «Мы как десятка принимаем на себя сейчас обязанность включиться в отягощение сердца мирового кли». Как это работает? (02:00:02)

 М. Лайтман: Десятка – это клеточка тела, и если она не будет здоровой, то…

Ученик: Как правильно относиться к отягощению сердца, не обвинять Творца, а видеть в этом приглашение к продвижению?

М. Лайтман: Ничего не поделаешь, я слышал все эти вещи и раньше, и сейчас – это продолжать.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Он говорит, что нет здесь намерения молитвы, кроме того, чтобы было у него кли, чтобы вознуждался в помощи Творца. Что такое «кли» по-простому?

М. Лайтман: Кли? Хисарон.

Ученик: Кли – это хисарон?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я скажу, почему я спрашиваю. Он говорит о намерении и молитве, чтобы было у него кли понимания, то есть намерение – это есть кли? Как строить кли? Что такое намерение?

М. Лайтман: То, что плохо тебе, ты начинаешь искать: почему плохо тебе и ты понимаешь, что это плохо из-за того, что ты не соединен с другими и не притягиваешь свет, возвращающий к Источнику для того, чтобы исправил связь между вами. И чтобы эту связь ты мог наполнить высшей силой, которая называется «раскрытием Творца творению», и так ты продвигаешься.

Ученик: Пишет, что была необходимость, и чтобы я вознуждался в Нем.

М. Лайтман: Ты помнишь, что написано в определении науки каббала? Что это наука, как раскрытие Творца творениям в этом мире.

Ученик: А пока не знаком с Творцом, кто мне может помочь мне – моя десятка, мой Творец?

М. Лайтман: Ты и так это можешь воспринимать, да.

Ученик: На сейчас они мой Творец, моя десятка? Как относиться к ним, как к Творцу?

М. Лайтман: В таком отношении как ты относишься, так это проверь, как ты относишься и исправляй это. (02:02:28)

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что в результате отягощения сердца мы соединяемся с товарищами в десятке. И как бы ответ на это соединение, что это становится нашим кли, (если я Вас правильно понял), десятка. И в это кли получаем наш свет Творца. Что значит, что мы в десятке, которая в сердце, получаем ответ Творца и Его свет?

М. Лайтман: Но я тебе не могу сказать, что значит, что мы в сердце получаем ощущение Творца, когда Творец наполняет наши сердца. Не могу тебе сказать, у меня нет слов для этого – это постижение, постижение Творца в келим творения. Об этом написано просто: «Попробуйте и увидите, что добр Творец». Это невозможно передать на словах, в звуках, ни в чем. Попробуйте и увидите.

Песня (02:03:54-02:06:34)

М. Лайтман: Где мы?

Чтец: 60-й отрывок. Все отягощения сердца – на пользу человека,…

М. Лайтман: Еще раз скажи, еще раз. Послушайте, что он говорит, что говорит нам РАБАШ. Все отягощения сердца …

Чтец: 

60. Все отягощения сердца – на пользу человека, потому что с помощью этого он удостаивается букв Торы. И хотя человек не ощущает во время выполнения все, что он должен ощутить, но когда заканчивает свои ступени в совершенстве, то ему одновременно раскрывается, как он работал все это время. Как в примере, который приводил мой отец и учитель, что это похоже на то, что каждый раз человек обретает только ноль. И каждый раз не видит, что заработал ноль. Поэтому первый раз у него есть один ноль, второй раз - два нуля, в третий раз - три нуля, пока не наберется много нулей. 

Но когда заканчивает свою работу, он обретает единицу. Получается, что может быть один ноль с единицей, что это только 10, или может быть 1 000 000 или больше. Получается, что каждый раз у него прибавляются буквы Торы. И это всё для того, «чтобы совершить Мне сии знамения Мои в его среде». [РАБАШ. 926. «Пойдем к Фараону»] (02:08:21)

М. Лайтман: Главное – это продолжать и продолжать, и собирать всё больше и больше впечатлений от духовной работы в группе с Творцом, с помощью изучения отрывков, все, что относится к науке каббала, пока человек не приходит к состоянию, когда всё это раскрывается. И тогда он начинает понимать: где он был и что он сделал.

Вопрос (Петах-Тиква-27): Окончательное состояние приводит человека к отягощению сердца и приводит его к правильному хисарону, который он должен достичь. А прежде состояние соединяет всё: ему важно отношение, то есть, что может гарантировать правильное развитие? То есть от чего зависит то, чтобы раскрылось отягощение сердца как желаемое, как необходимое для продвижения человека?

М. Лайтман: Насколько в целом группа выполняет всё, что она должна выполнить на данный момент для того, чтобы соединиться на первом этапе требуемого объединения.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Он говорит, что постигает один, может быть один ноль, может быть одна единица становится десять. То есть может быть… О чем он здесь говорит?

М. Лайтман: Он говорит так: любое отягощение сердца на пользу человеку. То есть, если я не понимаю, не чувствую, мне трудно думать в направлении распространения, объединения, раскрытия Творца – не страшно, это всё на пользу мне. С помощью того, что я преодолеваю это, я удостоюсь букв Торы, различаемых особенностей.

И хотя человек не ощущает во время выполнения всё, что он должен ощутить, пока ничего не чувствует, всё как в тумане, во мгле, но когда заканчивает свои ступени в совершенстве, насколько нужно сделать, а он заранее не знает, когда это, тогда ему одновременно раскрывается то, что произошло с ним в течение всего этого времени. Поэтому так мы должны и делать. Так группа должна держать человека для того, чтобы он не убежал с поля боя, и чтобы берег себя до конца, и так это может осуществиться. (02:11:23)

Ученик: Да, следующая фраза очень интересная, «но, когда он завершает свою работу, он постигает единицу и получается, что может быть один и ноль и тогда это будет десять, а может быть и миллион или даже больше». То есть, есть возможность такой силы, такой мощи?

М. Лайтман: Ничего не поделаешь.

Ученик: То есть можно быть силой, чтобы быть нулем? Он говорит есть разные уровни.

М. Лайтман: Нет-нет, ты должен быть нулем, и ты должен быть кетэр, и малхут и кетэр. Ты должен быть и снизу-вверх, и сверху вниз, всё. Человек должен прийти к состоянию, когда он уподобляется Творцу, что называется «светит от края до края».

Ученик: То есть пока я не буду нулем, пока я не дойду до этого уровня, нет шансов, чтобы я продвигался по отношению к товарищам, да?

М. Лайтман: Если ты не приходишь к тому, чтобы быть нулем, ты не сможешь быть десятью.

Ученик: То есть нужно быть нулем перед товарищами по-настоящему?

М. Лайтман: Да. В действии.

Ученик: В действии так себя отменить, то есть ничего не чувствовать, от себя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Очень трудно.

М. Лайтман: Почему трудно? Посмотри, бери пример с членов правительства, насколько они отменяют себя.

Ученик: Другой, обратный пример привели.

М. Лайтман: Как раз в противоположной форме мы можем научиться большему. (02:13:01)

Вопрос (Петах-Тиква-35): Мы говорили прежде об отягощении сердца, прочли отрывок, пытаясь понять, почему отягощение сердца так больно воспринимается сердцем? Почему человека всё время отталкивают, отбрасывают в какую-то бездну. И как через отторжение, через отягощение сердца можно почувствовать благо и наслаждение, о котором мы говорим?

М. Лайтман: Мне нечего добавить, ребята, нужно просто продолжать работать и всё. Всё больше продолжать навстречу связи между нами, навстречу форме объединения между нами, чтобы это раскрывалось всё больше и больше. Взять Творца в группу, держать Его внутри, в центре группы. И так связываться, так идти, вот и всё. (02:14:23)

Чтец: 61-й отрывок. 

61. Пойми затруднения всех в объяснении стиха: «Пойдем к Фараону, потому что я ожесточил его сердце». Получается согласно этому, что Творец забрал у него свободу выбора тем, что ожесточил его сердце?

Но согласно тому, что я объяснял, получается, наоборот: благодаря тому, что Творец ожесточил его сердце, у него появилась возможность еще раз сделать выбор. Ведь когда Фараон говорит: «Творец – праведник, а я и мой народ – грешники», то получается, что уже перевесил на чашу заслуг, и он – весь добро, и ему уже нечего делать. Поэтому против его добра Творец вынужден увеличить его злое начало, как сказали мудрецы: «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало сильнее». Поэтому, когда Творец ожесточил его сердце, то у него появилась возможность еще раз сделать выбор. [РАБАШ. Письмо 39] (02:15:36)

Повторное чтение отрывка (02:15:39-02:16:51)

М. Лайтман: Насколько Творец отягощает сердце и раскрывает в желании получать еще пространства, тогда здесь можно сделать еще выбор и еще требовать и наполнить эти пространства (пустоты эти) светом хасадим силой уверенности, силой отмены. (02:17:18)

Чтец: 62-й отрывок. 

62. Сказано: «Пойдем к Фараону». Иными словами, пойдем вместе, Я тоже иду с тобой, чтобы изменить твою природу. И Я хочу лишь, чтобы ты попросил Меня помочь тебе изменить природу – обратить ее из получающего желания в дающее. Сказали об этом мудрецы: «Злое начало берет верх над человеком каждый день, и если бы не помощь Творца, сам бы не справился».

Однако и это надо понять: для чего Творцу нужно, чтобы Его просили? Такое свойственно человеку из плоти и крови, который желает почета: пускай его попросят, и тогда будут знать, что он помог. Но как можно сказать подобное о Творце? Однако же существует правило: «нет света без сосуда». Иными словами, невозможно дать кому-то наполнение, если у него нет потребности. Ведь пока человек не испытывает недостатка в чем-то, если дать ему эту вещь, она будет для него безвкусной. Как следствие, он не сможет ее ценить и не убережет от воровства, когда другие люди, понимающие важность этой вещи, заберут ее у него. Вот почему человек должен просить помощи у Творца. [РАБАШ. Статья 19 (1985) «Пойдем к Фараону – 1»] (02:19:01)

М. Лайтман: Ты два раза прочел или один? Еще раз. 62 или 63, лучше 63-и прочитай.

Чтец: 63-й отрывок. 

63. Когда человек хочет работать ради отдачи, то есть достичь слияния с Творцом, то он должен видеть истину, что это не в силах человека, поскольку это против природы, с которой человек рожден, и только Творец может дать ему вторую природу. Но без хисарона нет истинного вкуса в наполнении, поэтому Творец дает отягощение сердца для того, чтобы человек ощутил хисарон во всей его полноте.

М. Лайтман: Вы слышите? Творец дает отягощение сердца в каком месте и в каком виде? Потому что Он хочет, чтобы человек воспринял творение, воспринял там суть наполнения, почувствовал больше. Поэтому не просто так у нас есть отягощение сердца. Мы должны увидеть: в каком виде это отягощение сердца. И тогда увидеть, что там вы должны раскрыть.

Чтец: И тогда становится понятно, почему только потом Творец ожесточил его сердце, то есть после того, как войдет в работу ради небес, а не раньше. И так же, зачем Творец должен был ожесточить его сердце? Здесь иная причина. Если бы не ощущали истинной потребности, не смогли бы получить истинное наполнение, потому что нет света без кли. Получается, что отягощение сердца не было ему во зло, то есть, может послужить причиной удаления от Творца, а, наоборот, отягощение сердца явилось причиной достижения им слияния с Творцом. [РАБАШ. Статья 17 (1991) «Что означает: «Ибо ожесточил Я сердце его» в духовной работе»] (02:21:18)

М. Лайтман: Именно! То есть насколько нам трудно, если мы прилагаем усилия, не находиться в потоке с отягощением сердца, а выйти из этого, мы раскрываем именно вместе отягощение сердца слияние с Творцом.

Еще раз прочитай.

Повторное чтение отрывка (02:21:43-02:23:07)

М. Лайтман: Раскрыть место для слияния. И там, где он чувствует, что нет у него желания, нет сил, нет желания, нет ничего – именно это будет когда-нибудь, вскоре местом, где ты раскрываешь Творца. Знай, что это так. Как преимущество света из тьмы, когда сейчас ты чувствуешь отягощение сердца – это тьма. Так знай, что вскоре именно там, там будет свет.

Вопрос (Latin): Вопрос товарища из десятки. Если Творец раскрывает желание получать, что раскрывает Авраам, отец Моше, и почему он не упоминается обычно?

М. Лайтман: Я не могу сказать. Не упомянут, я не знаю. А если знаю, то зачем мне прикладывать усилия здесь. Я должен раскрыть то, что необходимо для исправления моей души, а не знать обо всех, о ком написано в Торе. Понимаешь? Так если ты хочешь быть исследователем, пожалуйста, исследуй.

Есть у тебя тысячи книг, которые ты можешь читать и сделать на этом много докторских диссертаций, но я не думаю, что это наш путь. Мы должны читать то, что относится к исправлению нашей души каждого. И поэтому то, что там происходит до Моше – это произошло в таком виде, в полслова упомянуто об этом.

Потому что должны раскрыть как раз место для раскрытия Творца в нашей душе. А то, что было во всех этих видах, которые были до десяти исконных сфирот – это Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон, Йосеф, Давид и еще. Нам не нужно здесь углубляться, нет. Нам этого достаточно для того, чтобы раскрыть корень души и так продвигаться. (02:26:09)

Вопрос (Latin 3): Вопрос от товарища из десятки. Отягощение сердца – это личное понятие или десятки, и в чем разница между ними?

М. Лайтман: Отягощение сердца – это и личное и общее. Как мы видим сейчас, есть отягощение сердца всего мира, который входит в разные виды ударов, пандемии. И есть отягощение сердца в личном виде у каждого, это может быть больше, меньше, может быть не ощущаемо, а может быть очень ощущаемо. Есть общее и личное управление и все виды проявления и те, и другие.

Вопрос (Петах-Тиква-5): Наполнение, которое мы должны получить в это пространство, пустоты, мы не готовим это заранее, верно?

М. Лайтман: Как ты сможешь распознать наполнение, если ты пока не распознаешь хисарона к наполнению.

Ученик:  Ну, да, именно так. Так то, что нужно делать – это только держаться за хисарон? Я не понимаю куда идти, как продвигаться с десяткой в таком состоянии?

М. Лайтман:  С десяткой куда продвигаться? К центру десятки, некуда идти.

Ученик: Когда мы говорим об отягощении.

М. Лайтман: Не вне десятки, а внутри десятки, в центре десятки. Там, где находятся все сердца всей десятки и там вы хотите раскрыть Творца в связи между сердцами – это в центре десятки.

Ученик: Так почему написано, что мы должны ценить отягощение?

М. Лайтман: Это не очень-то относится к нам.

Ученик: А не об этом был последний отрывок?

М. Лайтман: Нет, не о том, что нас разделяют – это только для того, чтобы мы искали как нам соединиться. Но не учиться в месте разобщения и в виде разобщения слишком – это ты раскроешь только в виде объединения, которое тебе раскроется. Всегда нужно идти в направлении правом или в направлении объединения. (02:29:13)

Чтец: 66-й отрывок. 

66. Поэтому принцип «пойдем к Фараону» требует, чтобы мы отдавали этому сердце, верили в это во всех состояниях, самых плохих, какие только могут быть, и не сбегали от работы, но всегда полагались на Творца, который может помочь человеку и дать ему необходимое, нуждается ли он в малой помощи или в большой. А по правде говоря, кто понимает, что ему нужна большая помощь от Творца, поскольку он хуже остальных людей, тот более заслуживает, чтобы молитва его была принята. Сказано об этом: «близок Творец к сокрушенным сердцем и угнетенных духом спасает». [РАБАШ. Статья 19 (1985) «Пойдем к фараону – 1»]

Повторное чтение отрывка (02:30:03-02:30:52)

М. Лайтман: Так не надо бояться и не надо сожалеть о том, что есть сокрушенное сердце разбитое и трудность перед нами, и не знаем, что и как. Главное, постоянство: еще немного, еще немного, еще немного, есть состояния, когда человек очень хочет спать, ничего не может сделать с собой. Есть состояния, когда он готов делать и всё везде делать – каждое состояние на своем месте. Быть немного более терпеливыми друг к другу и это выстроится.

Мы изучали сегодня больше ударов о хисаронах: «Пойдем к Фараону, потому что Я отяготил его сердце» вещи такого рода. Так давайте мы в те несколько минут, которые у нас остались, раскроем: как это помогает нам, что Творец отягощает наше сердце эгоистическое, и что мы выигрываем от этого? Пожалуйста.

Семинар (02:32:06-02:37:26)

Объявления (02:37:27-02:38:05)

Песня (02:38:05-02:41:45)      

 

 Набор: О. Гущина, И. Лисина, Л. Панкова, Л. Соловьева, Н. Щербухина, Г. Кольчугина,

Н. Агарунова, С. Деменчук, Н. Кравченко, М. Сорокина, Т. Воронкова.

Редакция: О. Прудникова, Р. Готлиб.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Outx6V2S