Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 10 января 2021 года

Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 3. Внутреннее созерцание, глава 5, пункт 3

Чтец: Мы изучаем книгу «Учение Десяти Сфирот», том 1, 171-я страница, пункт 3.

Отраженный свет, распространяющийся от малхут и ниже, образует келим для внутренней части парцуфа – тох парцуфа.

3) В соответствии с выясненным стало хорошо понятно, что сначала должны 10 сфирот распространиться для зивуга дэ-акаа, чтобы поднять 10 сфирот отраженного света, которые оденут 10 сфирот прямого света в виде корней келим. И эти 10 сфирот, облаченные посредством отраженного света, который поднимается снизу вверх, называются 10 сфирот дэ-рош, что означает начало келим, то есть только истоки, корни. А чтобы завершить келим, отраженный свет должен спуститься и распространиться от малхут и ниже нее, со всем тем уровнем прямого света, который облачила в рош, от малхут и выше, и посредством этого распространения образуются и завершаются келим. И это распространение называется гуф или тох парцуфа, как выяснено выше, в словах Ари (гл.12, п.5). [Бааль Сулам. ТЭС. Том 1. Часть 3. Внутреннее созерцание, глава 5, пункт 3] (01:50)

Чтец: Четвертый пункт.

10 сфирот дэ-рош называются истаклут (досл. всматривание), а 10 сфирот дэ-рош называются распространением. Малхут дэ-рош называется «пэ», малхут дэ-гуф называется «табур».

4) Итак, мы подробно выяснили необходимость 10 сфирот дэ-рош и 10 сфирот дэ-гуф, которые обязаны быть в каждом парцуфе. Так как сначала нужен зивуг дэ-акаа, чтобы раскрыть отраженный свет в виде 10 сфирот – корней келим. А затем, когда распространяется он от малхут и вниз, выходят 10 сфирот в виде законченных келим, называющихся гуф или 10 сфирот дэ-тох. Знай также, что зивуг дэ-акаа, поднимающий отраженный свет вверх от малхут в виде 10 сфирот дэ-рош, называется в словах Ари «истаклут» (досл. всматривание). А 10 сфирот дэ-гуф, спускающиеся от малхут дэ-рош вниз, называются в словах Ари «итпаштут» – распространение. Также знай, что малхут дэ-рош называется «пэ», а малхут дэ-гуф называется «табур» или малхут дэ-малхут дэ-рош, и помни это. [Бааль Сулам. ТЭС. Том 1. Часть 3. Внутреннее созерцание, глава 5, пункт 4] (03:46)

Вопрос (Киев): Что означает, что он поднимает отраженный свет, в который облачаются потом корни келим?  

М. Лайтман: Он хочет получить при условии, что этим получением он хочет отдавать Творцу. У творения нет иного выражения отдачи, кроме как получать от Творца, потому что у Творца нет другого хисарона, кроме хисарона отдавать. Это обратный мир, – это свойство Природы, свойство отдачи со стороны Творца в Высшем мире, свойство получения в нас – в нижнем мире. Поэтому здесь говорится о том, как я, находясь в нижнем мире, в свойстве получения, могу подняться на уровень Творца и прийти к подобию свойств с Ним, чтобы стать отдающим, как Он. (05:03)

Ученик: Что это за корни келим, которые облачаются в отраженный свет?

М. Лайтман: Келим – это мои состояния, когда я могу действовать, чтобы уподобиться Творцу. 

Ученик: Я это вижу, совершая действия по отдаче?  

М. Лайтман: Да, я реализую это в свойствах отдачи. Как я могу уподобиться Творцу, когда Он дающий, а я получающий? Как я, получая, могу уподобиться Ему, когда Он отдает? Мне нужно здесь произвести действие получения, когда я якобы отдаю. То есть прежде я должен сделать сокращение, отталкивание, экран, отраженный свет, расчет, и тогда я получаю не для себя, а только чтобы отдавать Ему. Я должен почувствовать Его, я должен почувствовать себя, и я должен наполнять себя над своим желанием, чтобы наполнить Его желание.    

Ученик: Наполнять себя – это можно сказать: отдавать десятке? 

М. Лайтман: Нет, я должен наполнить себя – это называется, что я наслаждаюсь, но чтобы мое наслаждение было от того, что я этим действием даю Творцу. Конечно, это через десятку, я должен это сформировать в десятке, но это относительно Творца. (07:04)

Вопрос (Чехословакия): Мы стараемся выполнять принципы РАБАШа и Бааль Сулама, но это непросто. Еще мы должны дать место каждому, чтобы он вложился. Кажется, что есть очень доминантные товарищи, которые не дают другим возможности выразиться. Что вы рекомендуете, чтобы мы продвигались с такой связью?

М. Лайтман: Я в науке каббала уже больше 40-ка лет, и все проходят изменения. Я тоже прохожу изменения, передо мной много изменений. Каждый человек действует в соответствии со своей природой – как Творец его подготовил. И когда он попадает в группу, мы должны постараться помочь каждому продвигаться в том виде, как Творец хочет видеть нас, то есть отдавать другим, ближним, товарищам в группе. Так давайте будем помогать друг другу.

Нужно терпение и пример от каждого по отношению к другим. Мы постепенно с течением времени начинаем приводить себя в соответствие другим так, что группа становится как единое строение в подобие со всеми. И это происходит под воздействием света, возвращающего к Источнику. Так Творец светит нам и соединяет нас. Главное, что мы все время должны понимать, что устремление к объединению должно быть главным. Это главное.

Даже если есть разные помехи со стороны товарищей, как будто бы по отношению к другим товарищам – это все Творец, который стоит за всеми этими товарищами и обучает нас, как нам нужно стараться вести себя между собой. Есть такие, которые больше выскакивают, говорят больше, мешают тебе, когда ты не хочешь их слушать или хочешь больше учиться. Что поделаешь? Это тоже всё для того, чтобы исправлять тебя. В конечном счете, ты должен после всего почувствовать, что ты находишься перед Творцом.

Только одно невозможно терпеть в десятке – когда есть люди, которые хотят притягивать на себя внимание и тянуть десятку в разных направлениях, которые не приняты в духовном и нетерпимы. Таких людей нам нужно прогнать просто. Их характер – все время выделяться, быть первым, все определять, тянуть, кричать. Эти вещи неприемлемы и мешают продвижению в духовном. Все остальное наладится, устроится потихонечку, ты увидишь. (12:04) 

Вопрос (Хадера): Я раньше думал, что есть десять сфирот дэ-рош и десять сфирот дэ-гуф. Не совсем понятна связь между ними, но тем не менее. В отрывке, который мы прочли, сказано, что малхут дэ-гуф – это малхут дэ-малхут дэ-рош. Как это понять? 

М. Лайтман: Это из того, что из малхут дэ-рош выходит гуф. Малхут дэ-рош, делает зивуг дэ-акаа, десять сфирот рош получается, и тогда она себя строит и развивается из себя внутрь из рош в гуф, и этим строит гуф. А гуф тоже делится на тох и соф. Все делается из малхут рош – там заложено желание получать вместе с высшим светом и там принимаются решения: сколько я получаю, сколько не получаю.  

Ученик: Можно ли сказать, что малхут дэ-соф – это малхут дэ-малхут дэ-гуф? 

М. Лайтман: Нет. Не знаю. Это еще вопрос – будет ли это понятно и будет ли чисто. У малхут рош есть роль совсем другая, чем у малхут тох и малхут соф. Все эти малхуёт – это желание получать, и каждая малхут действует по-разному. Малхут рош будет соединяться со светом, малхут гуф останавливает свое соединение со светом, а малхут соф полностью заканчивает парцуф и не дает вообще никакой связи со светом.  

Вопрос (Петах-Тиква-19): Бааль Сулам говорит, что вначале необходим зивуг дэ-акаа для того, чтобы раскрыть ор хозэр в виде десяти сфирот, как корни келим. Мы должны привести к зивугу дэ-акаа или нет? 

М. Лайтман: Мы должны сами произвести зивуг дэ-акаа. Говорится о нас, парцуф – это мы, когда мы выполняем эти действия с высшим светом, с Творцом.  

Ученик: Вам кажется, что кто-то из групп у нас делает зивуг дэ-акаа и есть отраженный свет? (15:04) 

М. Лайтман: Все, кроме тебя. 

Ученик: А серьезно? Что значит сделать зивуг дэ-акаа в группе?

М. Лайтман: В группе – это значит, что все десять соединены вместе и желают уподобиться Творцу. И тогда они готовы настолько, что ощущают высший свет, который светит на них, и они производят на него сокращение, экран и отраженный свет и получают ради отдачи. 

Ученик: Можете привести пример для десятки, что нужно делать, чтобы прийти к зивугу дэ-акаа?  

М. Лайтман: Все, что мы учили до сих пор – это все для того, чтобы приблизиться к этому действию. 

Ученик: Практически, что делать?

М. Лайтман: Сначала мы соединяемся между нами над нашим эгоизмом.  

Ученик: Я помню вы говорили про ненависть, которая в связи между нами должна раскрыться.

М. Лайтман: Это всё внутри. 

Ученик: Как вы видите, что это произойдет?

М. Лайтман: Это произойдет, если захотите. 

Вопрос (Венгрия-Польша): Он дает два наименования отраженному свету истаклут и итпаштут, один сверху-вниз, а другой снизу-вверх. Какая разница? Почему пользуются двумя разными названиями для одного и того же света?

М. Лайтман: Это не тот же свет. Если есть два названия, то это два разных света. Ты знаешь, сколько есть светов? Десятки названий десяткам разновидностей светов. Скажем в четвертой части Учения Десяти Сфирот мы будем учить, что может быть 40 разновидностей светов. Сколько из ор-хозэр и сколько ор яшар и макиф, и пними – очень много типов. (17:45) 

Вопрос (Бишкек): Я немного запутался. Чем отличаются сфирот в рош от сфирот в гуф?

М. Лайтман: Десять сфирот в рош – это в потенциале, это замысел, а десять сфирот в гуф – это уже практически, когда он получает ради отдачи.

Ученик: Можно уточнить? Эти сфирот мы изучаем, как желания отдавать? Но это в мысли. А то, что в гуф – это более чувственное, связанное с желанием? 

М. Лайтман: И то, и другое – и в мысли, и в желании. Только так мы делим их: это в замысле, а это практически. Есть программа, есть план в голове, а реализация плана в гуф. Так это называется «в рош и в гуф». Но это все в намерении, это все в мысли, это не действия руками, это все в отношении. Наше планирование относительно Творца – это рош, а наши действия в нашем желании, уже практически относительно Творца, – это гуф.

Ученик: Можно уточнить еще раз? Мое устремление к десятке, к товарищам – это рош, а то, что я чувствую вследствие устремления – это уже в гуф ощущается? 

М. Лайтман: Так тоже можно сказать, потому что здесь говорится больше о светах относительно Творца.  

Вопрос (Молдова): Можно сказать так: малхут дэ-рош у нас ограничивает свет Бесконечности, малхут дэ-тох ограничивает свет хохма, а малхут дэ-соф ограничивает свет хасадим?

М. Лайтман: Можно. (20:00)

Вопрос (Тель Авив-1): Какое отличие между состоянием корня келим и самими келим?

М. Лайтман: Корни келим – это в рош, в потенциале, а сами келим – это уже практически, в гуф. В этом разница между рош и гуф парцуфа.  

Ученик: Состояние келим ближе к Творцу, чем корни келим?

М. Лайтман: Зависит, в чем ближе и в чем дальше. Согласно действию, – тогда гуф ближе к Творцу; согласно программе, планированию, связи, – рош ближе к Творцу.  

Ученик: Нужно достичь и того и другого?

М. Лайтман: Конечно, нет одного без другого.

Чтец: Мы продолжаем. Глава шестая «Внутреннее созерцание», 176-я страница.

Подробно выясняет 10 сфирот дэ-тох, то есть КаХа”Б Ту”М, выходящие одна выше другой. 

Первый заголовок.

Более подробное выяснение 10 сфирот дэ-тох, выходящих одна выше другой.

1) И эти рассуждения также приведены в словах Ари (в «Эц хаим», эйхал А”К, шаар АХа”П, перек гимэль), и он там завершает такими словами: «Только келим для гуф, которыми являются За”Т – 7 нижних сфирот, до сих пор еще не было сил в данном процессе, пока в нэфеш не достигнет самой нэфеш. И посредством истаклут бэт снизу вверх, то есть света акудим и света аин, возвращается свет и одевает З”А». [Бааль Сулам. ТЭС. Том 1. Часть 3. Внутреннее созерцание, глава 6, пункт 1] (21:57)

Почему необходим истаклут бэт – второй истаклут, для нужд келим.

2) И мы видим здесь, в словах Ари, как он продолжает и уточняет, что кроме истаклут в рош необходим второй истаклут в келим дэ-гуф, поскольку для них необходимы два вида светов: свет акудим и свет аин. И кажется неясным, почему недостаточно распространения 10 сфирот отраженного света от малхут и вниз, чтобы вышли 10 сфирот дэ-гуф, а необходим еще и второй истаклут? [Бааль Сулам. ТЭС. Том 1. Часть 3. Внутреннее созерцание, глава 6, пункт 2] (22:55)

М. Лайтман: Это такой вопрос. Посмотрим ответ. 

Чтец: Во время истаклут алеф рождается только один уровень 10 сфирот, а в результате истаклут бэт рождаются 5 уровней от 5 зивугим, один выше другого.

3) Однако, как выяснили выше (глава 4, п.4), 10 сфирот, выходящие, в результате зивуга дэ-акаа, за один раз, уровни которых равны, считаются только одной сфирой, то есть соответственно имени высшей сфиры этого уровня. И получается, в соответствии с этим, что посредством первого истаклут, когда поднимается отраженный свет от малхут и вверх в 10 сфирот дэ-рош, уровни которых равны. А также распространения от малхут и вниз, когда при этом выходят 10 сфирот на одном уровне в гуф, нет здесь пока более чем одна сфира в рош и сфира в гуф. А, как известно, ступень не завершается меньшим, чем 10 сфирот, и потому необходим второй истаклут, при посредстве которого выходят 10 полных сфирот, то есть 5 уровней КаХа”Б Ту”М один выше другого, в результате 5 зивугим дэ-акаа, происходящих вследствие утоньшения экрана, как описано здесь (в Ор пними, гл.12, п.8). См. там подробнее. [Бааль Сулам. ТЭС. Том 1. Часть 3. Внутреннее созерцание, глава 6, пункт 3] (24:48)

Песня (25:29-28:23)

Набор: О. Щукина

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/OeOwoXtC?language=ru