Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 29 октября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что означает, что благословение не пребывает над тем, что исчислено, в духовной работе. 18 (1989)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 859-я. Статья «Что означает, что благословение не пребывает над тем, что исчислено, в духовной работе».

М. Лайтман: Да, статья не короткая, но стоит пройти ее абзац за абзацем.

Пожалуйста.

Чтец: (00:41) Статья «Что означает, что благословение не пребывает над тем, что исчислено, в духовной работе».

В книге Зоар сказано: «Приди и увидь: [мудрецы] установили, что высшее благословение не пребывает над тем, что исчислено. А если спросишь ты: «Как же были исчислены Исраэль?», – дело в том, что [Творец] взял у них выкуп за душу, и постановили они не делать подсчета, пока не собрался весь выкуп и не был подсчитан. И получается, что сначала благословили Исраэль при получении выкупа, затем исчислили выкуп, а затем снова благословили Исраэль. И выходит, что Исраэль получили благословение в начале и в конце, и не было среди них мора. И [Зоар] спрашивает: почему из-за подсчета возникает мор? И отвечает, …что благословение не пребывает на том, что исчислено. А когда благословение уходит, над ним пребывает Ситра Ахра, и она может наносить вред».

И следует понять:

1. Если над тем, что исчислено, не пребывает благословление, какая разница считать ли людей или вместо людей считать выкуп. Ведь в конечном итоге мы знаем количество людей – в таком случае, какая польза от того, что мы заменили [людей на] выкуп. Ведь в конце концов мы знаем их количество.

2. Почему выкуп – это именно половина шекеля, а не целый или четверть. На что указывает нам именно половина?

3. Для чего Писание говорит: «Богатый пусть не даст больше, а бедный – меньше». Разве есть кто-то, кто не знает, что если нужно узнать количество, и заменяют, чтобы вместо подсчета людей считать что-то другое вместо них, ясно, что у всех должно быть одно и то же, иначе узнать количество будет невозможно? В таком случае, чему же это учит нас?

4. Чем полезно нам то, что они благословляются в начале и в конце, если посередине есть подсчет? Разве из-за благословений нарушается счет, если на том, что подсчитано, не может пребывать благословение?

(04:38) И чтобы понять всё это в плане духовной работы, нужно обратить внимание на цель, к которой человек должен прийти. Известно, что порядок таков, что ради любой цели, которую человек хочет достичь, нужно приложить усилия. Ведь без работы невозможно достичь ничего. В таком случае, какова же цель, которую человек должен достичь в духовной работе и ради которой он прилагает усилия?

А ответ: прийти к слиянию с Творцом, называемому уподоблением по форме. Что означает, что как цель Творца в сотворении мира – насладить Свои творения, так же и человек должен держать перед глазами цель – насладить Творца, другими словами, человек должен делать вещи, наслаждающие Творца, и это называется уподоблением по форме. Т.е. когда эти две формы становятся подобными, тогда цель Творца облачается в цель творений.

Получается, что Его желание насладить Свои создания, что является целью творения, облачается в желания доставить наслаждение своему Создателю, и это называется получением ради отдачи. И отсюда получается – что является вознаграждением, которое человек получает за свои усилия? Следует сказать, что вознаграждение есть достижение цели – подобно вознаграждению в материальных делах, когда человек прилагает усилия и за них получает цель, которую он стремится достичь и которую не дают без усилий.

И отсюда получается, что когда человек желает идти путем истины, чтобы достичь своей цели, называемой слиянием с Творцом, т.е. чтобы все дела его были на отдачу, он должен приложить усилия, называемые страданиями, что означает, что человек должен идти против своей природы. Другими словами, человек создан в келим самонаслаждения, и он должен идти путем, ведущим к наслаждению Творца, а не к собственной выгоде, а этому тело сопротивляется.

И по этому поводу идет борьба – иногда одолевает желание отдавать, а иногда пересиливает желание получать. И следует знать, что все силы, которые будут у человека и которые позволят ему идти против [своего] желания получать, человек должен получить от Торы. Как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему».

Т.е. когда он собирается заниматься Торой и прилагает усилия в Торе – какого вознаграждения он ожидает? Надо сказать: построить намерение, чтобы удостоиться желания отдавать Творцу. И это называется, что он учит Тору, чтобы прийти к «лишма», и это называется «ради отдачи», что означает состояние «прилепись к свойствам Его».

И получается, что согласно этому у усилий в Торе есть 2 вида.

1. Когда он прилагает усилия в изучении Торы, для того чтобы благодаря этому достичь собственной выгоды, т.е. чтобы его называли «рабби» или ради денежной оплаты и т.п.

2. Усилия в Торе, чтобы получить силу идти против собственной выгоды. Выходит, что тут следует видеть другой вид усилий. Т.е. человек прилагает большие усилия, чтобы у него были силы работать в Торе с намерением, направленным против тела. И наоборот, тело насколько возможно сопротивляется ему и не хочет дать ему силы, чтобы прилагать усилия в Торе с этим намерением. В то же время в «ло лишма», как сказано выше, если тело видит, что достигнет того, что оно стремится получить взамен, тело дает ему энергию, чтобы он мог прилагать усилия в Торе и заповедях. Ведь компенсация, которую оно ожидает получить не противоречит природе тела. Поэтому тело может дать ему силы для работы.

(11:27) Поэтому, когда человек видит, что с помощью усилий он может достичь собственной выгоды, тогда у него есть силы совершать поступки и прилагать большие усилия, и дела рук его не ослабевают. И таким образом начинают воспитание «женщин и малолетних, и всей неграмотной массы», ибо только через «ло лишма» человека можно убедить заниматься Торой и заповедями.

Однако, когда человек должен сменить цель, т.е. вместо того, что в начале его работы в Торе и заповедях целью, которой он хотел достичь в обмен на свои усилия, была собственная выгода, а сейчас он собирается сменить цель, т.е. вместо того чтобы думать: «Когда я достигну цели ради моего желания получать, чтобы я мог наслаждаться?», – сейчас он стремится к [другой] цели и говорит: «Когда я смогу насладить Творца и отказаться от собственной выгоды?»

А поскольку эта цель противоречит [его] природе, он нуждается в большей вере в Творца, т.е. он должен всё время стремиться достичь величия Творца. Другими словами, в той мере, в которой он верит в величие Творца, он может совершать действия с этим намерением. Поэтому человек обязан каждый день молиться, чтобы Творец озарил его очи и дал познать величие и важность Творца, чтобы у него была энергия прилагать усилия с намерением на отдачу.

И тут следует различать два момента.

1. Что у него будет желание доставить наслаждение Творцу, и это будет всем его стремлением.

2. Что он будет совершать действия с намерением, чтобы эти действия принесли ему желание захотеть делать действия, несущие наслаждение Творцу.

Другими словами, он должен делать действия и прилагать большие усилия, чтобы достичь света и кли. Светом называется, что он получил от Творца желание весь день стремиться доставить наслаждение Творцу. Сосудом (кли) называется желание, т.е. чтобы у него было желание хотеть отдавать Творцу. И обе эти вещи он должен получить от Творца, т.е. как свет, так и кли. Однако человек должен требовать этого, и об этом сказано: «Цион – никто не требует его». И наши мудрецы объясняют: «Отсюда следует, что должно было быть требование», – т.е. что должно быть требование со стороны нижних, чтобы Творец дал им как свет, так и кли.

И отсюда следует объяснить слова: «И услышат далекие и придут, и дадут Тебе царскую корону».

Известно, что порядок работы, как сказано: «Сделаем и услышим», – и свойство «сделаем» относится к творениям, и это называется «который сотворил Творец, чтобы делать», – т.е. свойство «делать» относится к нам, и через это мы удостоимся свойства «услышать», что означает: то, что Творец дает услышать. А сами творения не способны принять на себя служение Творцу, чтобы оно было только для одного лишь Творца, не примешивая к этому собственную выгоду.

Ведь «услышать» приходит со стороны Творца, как это было при даровании Торы, когда народ Исраэля услышал от Творца: «Я …[и] да не будет у тебя», – однако до этого была подготовка к получению Торы, как сказали наши мудрецы, что было состояние ограничения и отделения, как сказано: «И святи их [т.е. готовь] сегодня и завтра», – а после этого они удостоились услышать Тору.

(17:40) И отсюда следует объяснить слова: «И услышат далекие и придут». Т.е. то, что они «далекие» – иными словами, есть понятие «Тора жизни», и это называется, как сказано: «Потому что у Тебя источник жизни», – т.е. слияние с Творцом. Однако человек далек от этого. И это отдаление тоже исходит от Творца, потому что нельзя быть далеким от чего-либо, иначе как, если у человека есть ясное знание, что это существует, и только он по каким-то причинам далек от этого.

В таком случае, нужно чтобы до этого у человека было свойство веры в Творца, а после этого он может сказать, что он чувствует, что далек от Творца. Получается, что это ощущение, что он далек, должно быть у него ощущением, что Творец управляет миром, есть суд, и есть судья, но он ощущает это издали. Иначе, кто говорит ему, что он находится далеко от Творца?

Поэтому то, что человек чувствует, что он далек от Творца, – это ему сообщает Творец тем, что показывается человеку издали. Т.е. когда Творец скрыт от него, человек не может быть в состоянии отдаления, ибо кто говорит ему, что он далек? А происходит, как сказано выше: оттого, что Творец немного раскрывается ему, у него возникает ощущение, что он далек.

Как сказано: «И услышат далекие» – т.е. Творец посылает им свойство «услышать», чтобы они почувствовали, что они далеки «и пришли», чтобы приблизиться. Т.е. они требуют от Творца, чтобы Он приблизил их, другими словами, чтобы они могли прийти к уподоблению по форме, т.е. к отдающим келим. Однако человек может получить эти келим только благодаря помощи свыше. И это называется светом, облачающимся в кли, т.е. в желание этой силы.

И это, как сказано: «Если Творец не построит дом, напрасно трудились строящие его», – что означает, если Творец не построит «дом», – т.е. чтобы сердце стало зданием святости, – «напрасно трудились» – усилия были потрачены даром, – «строящие его» – т.е. те, кто хочет построить здание святости, должны знать и верить, что всё происходит благодаря помощи Творца, ибо Он дает как кли, как сказано выше, представляющее собой желание и стремление отдавать, так и свет, являющийся силой, которую человек получает, чтобы делать действия на отдачу. Всё дает Он. Однако до этого человек должен делать действия, т.е. до работы человек должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?» А после этого он должен сказать: «Если Творец не построит дом, напрасно трудились строящие его».

И как было до дарования Торы, – т.е. чтобы народ Исраэля мог услышать Тору, которая была дана на горе Синай, со стороны народа Исраэля была подготовка, которая дала им свойство ограничения и отделения, что и называется подготовкой со стороны нижнего, – а после этого есть возможность получения Торы со стороны Творца.

(22:53) Однако во время подготовки – т.е. до того, как человек удостоился кли, называемого потребностью в том, чтобы у него были силы делать так, чтобы все дела его были на отдачу, – эта потребность у него то увеличивается, то уменьшается. Иными словами, иногда он страстно желает, чтобы Творец дал ему силы, чтобы у него была способность делать всё ради Творца, и он просит Творца, чтобы Он помог ему. А иногда после этого у него наступает падение, что означает, что он не чувствует никакой потребности доставлять радость Творцу, а только ищет способы и ухищрения, как наполнить наслаждениями желание получать для себя.

А если во время падения у него возникает мысль о духовном, что нужно делать действия ради отдачи, он начинает думать о Творце, почему Он сделал так, т.е. что нельзя работать ради собственной выгоды. И какая разница Творцу, действительно ли человек работает ради собственной выгоды?

И тогда он вообще сомневается в Торе и заповедях. Почему Он хочет заставить нас страдать и дал нам законы, которые тяжело соблюдать? Если Он и в самом деле «отец милосердный», зачем Он дал нам исполнять Свои заповеди со множеством запретов и т.п.? А иногда во время подъема он тоже начинает сомневаться в Творце, ведь для чего Он дал нам исполнять заповеди, относящиеся к «берегите души ваши»?

Т.е. то, что человек обязан пить и есть и т.п., для какой надобности Творец создал эти вещи? Неужели, исполняя эти вещи, человек будет более умным и более богобоязненным? В таком случае человек спрашивает, зачем нужны все эти материальные наслаждения, ведь он не видит, чтобы от этого была духовная польза.

И так человек испытывает подъемы и падения. Т.е. иногда он не понимает, зачем нам вообще даны материальные наслаждения, ибо сейчас он понимает, что главная цель человека – это слиться с Творцом. В таком случае, зачем же были созданы все эти материальные страсти? А во время падения ровно наоборот – он спрашивает себя, почему нам были запрещены многие вещи, и в общем, почему нам нельзя работать ради собственной выгоды, и мы, якобы, должны работать только ради Творца. А в противном случае мы обязаны страдать в этом мире и в будущем мире.

И таков порядок работы на этапе подготовки. Т.е. до того, как человек удостоился постоянной веры, он находится, как [камень] в праще, т.е. человека бросает из одной крайности в другую, и он видит, что у него нет права выбора, а, что хотят свыше, то и делают с ним, а он как глина в руке гончара, и у него нет никакого самостоятельного мнения.

И человек должен верить, что все состояния, которые он испытывает, – ему во благо. Т.е. именно с помощью подъемов и падений он придет к желаемому совершенству, как сказано: «Царь умерщвляющий и оживляющий, и взращивающий спасение». Т.е. благодаря падениям, которые называются состоянием смерти в духовной работе, «и оживляющий» – что называется состоянием подъемов в работе, т.е. именно благодаря этому: «И взращивающий спасение» – человек придет к своему совершенству.

(28:35) И отсюда поймем то, что мы спросили: зачем вообще нужно исчислять Исраэль, т.е. кому нужно знать количество, в то время как подсчет – это дело опасное, как сказано: «Благословение не пребывает над тем, что исчислено»? А исправление, позволяющее им давать выкуп, – что это меняет? Ведь в конце концов становится известно количество Исраэля. А кроме этого, то, что благословляют в начале и в конце, – что это добавляет нам?

И в отношении работы, когда всё рассматривается в одном человеке, следует знать, каково количество Исраэля. Однако, как сказано выше, порядок работы, ведущей к «лишма», т.е. к отдаче, начинается с правой линии, называемой совершенством, и это называется, что он – человек, на котором пребывает благословение. И в этом смысле человек должен чувствовать радость и воздавать хвалу и благодарение Творцу за то, что Он удостоил его некоторой связи со святостью – не важно, сколько есть у него, ведь он знает, что не заслужил и этого. И это называется, что он удовлетворяется малым.

В таком случае ему нечего подсчитывать, проверяя, сколько у него есть свойств, относящихся к свойству Исраэль, т.е. о каком проценте своей работы он может сказать, что это «Исра-Эль» («Яшар-Эль», прямо к Творцу), что означает: сколько сил он готов отдать для святости, называемой «имя небес», это совершенно неинтересно, ибо он говорит: «То, что у меня есть некоторая связь с Торой и заповедями, это важнее всех наслаждений, которые существуют в мире».

И нет вопроса об этом: если это настолько важно, почему же он удовлетворяется малым? На это он отвечает себе: «Я конечно же не достоин, чтобы Творец дал мне бо́льшую долю, чем та, что есть у меня. Но я только вижу, что есть люди, у которых и этого нет». Выходит, что он – человек, у которого есть благословение, ведь у него есть, чему радоваться. И он видит, что остальные люди радуются и веселятся глупостям.

А ему Творец дал ум и разумение, чтобы понять, что он должен радоваться с Творцом. Это называется, что до того, как он собирается исчислить свойство «Яшар-Эль» в себе, т.е. то, что есть у него в глубине сердца, сначала благословляют Исраэль, т.е. он говорит, что свойство «Исраэль», заключенное в нем, благословенно, как сказано выше, что у него есть с кем радоваться, поскольку у него есть благословение, и он удовлетворяется малым – тем, что у него есть.

А потом исчисляют Исраэль, т.е. он переходит в левую линию и начинает делать самоотчет, сколько Торы есть у него, и сколько трепета небесного есть у него и т.д. И тут он видит, что у него есть множество недостатков, и тогда может возникнуть состояние мора, т.е. он может прийти в отчаяние и убежать с поля действия. И сказать, что эта работа на отдачу не для него, а начинать работать в одной линии он уже не способен, ибо он уже не может обманывать себя, говоря, что это истинная работа, ведь левая линия уже говорит ему всякий раз, что́ называется истинной работой.

И это смысл слов: «Над тем, что исчислено, не пребывает благословение». Ведь в нем всегда есть недостатки, как сказано: «Ибо нет на земле такого праведника, который творил бы добро и не согрешил». Получается, согласно правилу: к тому, в чем есть недостаток, прикрепляются клипот, – что означает, что клипа показывает ему, что это не для него. Выходит, что такими утверждениями она убивает его. Другими словами, сколько бы у него ни было в духовном, она забирает это у него. И он остается в состоянии «грешники при жизни своей называются мертвыми».

(35:09) Как сказано: «Благословение не пребывает над тем, что исчислено». Ведь он всегда видит недостатки, а к любому недостатку прикрепляется клипа. А это называется состоянием мора, как сказано: «И не будет среди них мора при исчислении их». Т.е. благодаря выкупу не будет состояния смерти из-за подсчета, что означает, как сказано выше, что, когда работают в левой линии, т.е. несмотря на то что идут в левой линии, и может случиться мор, благодаря выкупу, не будет среди них мора.

Поэтому, чтобы этот недостаток не стал известен клипот, дается совет: «Пусть каждый даст выкуп за душу свою … при исчислении их». Другими словами, пусть не смотрят на недостатки, которые они находят, когда человек делает подсчет, сколько процентов входит в свойство Исраэль.

А пусть они сделают подсчет, сколько исправлений им надо произвести, чтобы у них был выкуп за душу свою Творцу. Т.е. пусть смотрят не на недостатки, а на исправление этих недостатков. И благодаря этому душа их, которая была в клипот, уйдет от них и сольется с Творцом. И это называется: «Пусть каждый даст выкуп за душу свою» – т.е. пусть считают исправления, которые им надо сделать. В любом случае, они видят только исправления, как сказали наши мудрецы: «Чек, представленный к оплате, как будто уже оплачен». Получается, что когда смотрят на исправления, он как будто бы уже исправил их, и тут нет места для недостатка.

Как сказано: «Это пусть дадут они, всякий, переходящий к сочтенным» – и следует объяснить: когда видят недостатки, что называется «переходящий к сочтенным». «Половину шекеля» – «половина», как объясняется в «При хахам» (ч. 2, стр. 78): «Ибо молитва сделала половину. И удел молящегося о себе, что нет у него совершенства [т.е. целого], а лишь половина. Ибо совершенному не о чем молиться. Потому предостерегают нас мудрецы, чтобы мы не работали за вознаграждение, а [работали] лишь за совершенство».

Это означает, что то, что человек дает, считается половиной, т.е. кли, являющимся желанием получать для себя, которое отдалилось от Творца. И нужно молиться, чтобы это кли соединилось с Творцом, который называется светом. А когда свет светит в кли, это называется совершенством. И это смысл слов: «Молитва делает половину», ибо половиной называется кли, поскольку не может быть света без кли. Поэтому, когда он молится и чувствует свой недостаток, есть место для наполнения этого недостатка (хисарона). Выходит, что «это пусть дадут» – это кли, являющееся половиной, что называется пробуждением снизу, как сказано выше, что молитва о недостатке уже называется исправлением.

Это как в следующей притче. Некий человек отдал свой плащ, чтобы с него свели пятна, и говорит хозяину прачечной: «Я считаю число исправлений, которые ты должен произвести, чтобы знать, сколько тебе заплатить». [А в работе он считает пятна, чтобы знать, насколько он должен сообщить Творцу о том, что Он должен помочь ему исправить его, чтобы этот человек стал совершенным.]

(40:37) И он просит у хозяина прачечной, чтобы он исправил и вывел эти пятна. И тогда нечего говорить о том, что человек придет в отчаяние, когда у него есть много пятен. Ведь он не считает пятна, чтобы видеть, сколько недостатков есть у него на плаще, а он считает, сколько нужно произвести исправлений.

Получается, что сейчас он не думает о своем недостатке, а сейчас он думает об исправлениях. И выходит, что нельзя говорить о том, что среди них будет мор, т.е. что он сбежит с поля боя и скажет, что работа на пути истины не для него. Получается, что тут есть большое исправление в том, что считают выкуп, а не недостатки, которые есть у людей. Как сказали наши мудрецы: «Чек, представленный к оплате, как будто уже оплачен». Т.е. когда занимаются исправлениями, это как будто он был бы уже исправлен, поскольку сейчас он смотрит на исправления, а не на недостатки.

А в дополнение к вышеназванному исправлению выкупом, который называется «выкуп за душу свою Творцу», – т.е. речь идет об исправлениях, позволяющих прийти к слиянию с Творцом, – следует произвести благословение перед подсчетом. Что означает, что нужно идти в правой линии, которая, как сказано выше, называется благословением. И это человек, у которого ни в чем нет недостатка. А потом переходят в состояние левой линии, которая, как сказано выше, называется подсчетом. А потом снова переходят в правую линию, называемую благословением. Поэтому сказано, что благодаря благословению в начале и в конце подсчет будет осуществлен, и не будет среди них мора, а наоборот, благодаря этому они придут к истинному совершенству. [РАБАШ. Статья 18. (1989). Что означает, что благословение не пребывает над тем, что исчислено, в духовной работе]

М. Лайтман: (43:43) Да, статья как раз совершенная, полная. Что мы сейчас сделаем с ней? Есть много вопросов. Хорошо, начнем.

Вопрос (Киев-1): (44:03) А вообще обязательно делать исчисления из того, что мы проходим, из состояний нашего пути? Это обязательное условие?

М. Лайтман: А как же мы будем знать, за что просим?

Ученик: Ну, хорошо, то есть иными словами, это работа в левой линии? Я правильно понимаю по статье?

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: Мы такую работу никогда не делали, чтобы в десятке какие-то итоги подводили, как хорошо мы продвигаемся. Что нам недостает?

М. Лайтман: А это человек должен сам чувствовать, где он находится и куда его тянет, в какую сторону он движется.

Ученик: Хорошо. Перед тем, как сделать такую работу, я должен правильно себя настроить. Здесь написано: благословение должно быть сначала и после. Как благословить так, чтобы правильно это исчисление произвести?

М. Лайтман: Он говорит, что ты благословляешь Творца за то, что Он позволяет тебе видеть хисронот, а потом ты благословляешь Его за то, что Он исправляет эти хисронот.

Вопрос (Турция-2): (45:55) Какой вид подготовки человек должен сделать, для того чтобы прийти к состоянию, чтобы он мог услышать Тору в своем сердце, и почему нужна такая необходимость?

М. Лайтман: Чтобы услышать Тору в своем сердце, мы должны направить наше сердце на ту цель, к которой Тора ведет нас. И так мы почувствуем в этом всю мелодию Торы, к чему она влечет нас, направляет нас. Так придем к знанию исправления.

Вопрос (Ж Украина): (47:02) Написано: «И получается, что сначала благословили Исраэль при получении выкупа, затем исчислили выкуп, а затем снова благословили Исраэль». Что РАБАШ здесь называет благословением в начале и в конце, и как это связано со структурой молитвы?

М. Лайтман: Мы благословляем Творца за то, что Он нам постепенно раскрывает все наши ошибки, изъяны, и затем благодарим Его за то, что Он нам эти изъяны исправляет. Так мы проходим по всем нашим хисаронам и по всем нашим исправлениям, и так мы благодарим Творца и за хисранот, то есть за недостатки, которые Он у нас изначально создал, и за те шаги, которыми мы исправляем эти недостатки. И так мы идем вперед.

Ученица: (50:12) Учитель пишет: «Чтобы все дела его были на отдачу, он должен приложить усилия, называемые страданиями, что означает, что человек должен идти против своей природы». Вопрос: сами по себе страдания являются исправлениями, или они должны привести к тому, что исправляют?

М. Лайтман: Отчасти и сами страдания являются исправлениями.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (50:48) Если Вы говорите, что нужно слышать Тору, это значит, что я в своем сердце должен быть рад, что Творец показывает мне мои неисправности, которые я должен требовать, чтобы они были исправленными, если я правильно понял? И я, собственно, тем, что раскрываю свои неисправности через товарищей, и прошу Его исправить эти неисправности, чтобы Он дал исправления этому, я рад своей связи с Ним, что я могу требовать от Него?

М. Лайтман: С одной стороны, ты прав. Но с другой стороны, когда у тебя есть неисправности, ты не можешь быть слитым с Ним.

Ученик: Вопрос, что я хотел задать, чтобы Вы направили нас. Он говорит, что благодаря подъемам и падениям, он приходит к желаемому совершенству. А что это за совершенство, к которому мы должны прийти?

М. Лайтман: Чтобы все падения и подъемы привели тебя к совершенной связи с Творцом.

Ученик: То есть, что я уверен, что все что я прошу у Него, если это будет истинный хисарон, то я получу ответ от Творца?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Балтия-4): (52:08) Отчего приходят сомнения, что это такое Творец?

М. Лайтман: Сомнения в чем?

Ученик: Оттого, что сомневаешься что такое Творец, вообще?

М. Лайтман: Это оттого, что у меня нет еще четкой связи с Творцом.

Ученик: Но как требовать, как обращаться к Нему, как просить молитву как какую-то…

М. Лайтман: Обращаться, насколько ты можешь – обращайся, насколько ты только можешь. И постепенно-постепенно Творец тебе будет раскрываться все больше и больше, в соответствии с твоими просьбами.

Ученик: Так ощущение такое, что Он оттолкнул меня, как бы не чувствую что это …

М. Лайтман: Это специально. Так это специально, для того чтобы ты к Нему больше стремился.

Вопрос (Петах-Тиква-25): (53:21) В статье РАБАШ пишет, что исправить те самые хисароны, которые проявляются в человеке – это является наградой для человека, есть мотивация заниматься исправлениями еще и еще, и еще. В чем наша награда сейчас, ведь нам запрещено видеть награду, чтобы это тоже было не ради собственной пользы?

М. Лайтман: Что мы приближаемся к Творцу по подобию, по форме – это вознаграждение.

Ученик: Я понимаю, разумом я понимаю. Но эти исправления, я сейчас говорю о десятке. Мы как бы сохраняем эту структуру, мы не проявляем хисароны, мы стараемся ограждаться. Но как прийти к исправлению, чтобы оно было более сложным, являлось большим вызовом? Мы боимся прийти к чему-то, что как бы вызовет сомнение в структуре десятки. Как подойти к такому исправлению, чтобы оно давало нам все большие и большие возможности продвигаться к более высокому статусу, к более сильному объединению? Мне кажется, что мы что-то упускаем.

М. Лайтман: Нам нечего бояться. Мы наоборот, должны встряхнуть Творца, чтобы поднял нас к Себе, чтобы Он дал нам вопросы и ответы на все, что только пробуждается в нас. Этого мы ожидаем.

Вопрос (Тель-Авив-1): (55:40) Вы описали раньше состояния, когда человек слышит «звуки Торы». Что это за состояние?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: «Слышать звуки Торы», что это за состояние?

М. Лайтман: Мелодии. Как раз, что Тора так играет в человеке.

Ученик: Почему он описывает это свойством слуха?

М. Лайтман: Чувство внутреннего слуха. Это не то, что ты слышишь ушами.

Ученик: Да, но все-таки они выбрали именно это слово. Но, я оставлю это. Но почему все-таки именно слух?

М. Лайтман: Слух – это сила отдачи, сила бины.

Вопрос (USA Northeast): (56:54) Когда мы молимся об исправлении, этим мы продвигаем обретение экрана и, таким образом, мы влияем на ускорение выхода решимот?

М. Лайтман: Конечно. Конечно, именно в этом мы продвигаемся.

Вопрос (Ж Турция-7): (57:26) Что это за сила, которая приводит к изменению, которая позволяет человеку изменить намерение и вернуться к объединению с Творцом?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученица: Что это за сила, которая ведет к изменениям в человеке, заставляет изменить его намерение и приводит к объединению с Творцом?

М. Лайтман: Это сила, которая пробуждается в человеке со стороны Творца. Человек, если бы Творец его не пробудил, он вообще не поднялся бы, не изменился бы. И именно благодаря тому, что Творец сдвигает его, он начинает спрашивать: почему, откуда и так далее.

Вопрос (Турция-5): (58:34) Что такое постоянная вера, и как прийти к такой вере?

М. Лайтман: Постоянная вера – это как следствие ощущения Творца в совершенном виде, которая наполняет человека. Вот и все.

Вопрос (Петах-Тиква-29): (59:13) Написано, что как будто он получил от Творца потребность все время доставлять Ему наслаждение, это называется светом. А кли называется желанием, чтобы у него было желание, чтобы он желал отдавать Творцу. То желание – и это желание. Так какова разница между ними, между светом и кли в этом случае?

М. Лайтман: Есть желание, когда он хочет отдавать, а есть желание, когда он способен отдавать – в этом разница между кли и светом.

Вопрос (KabU 10): (01:00:04) Как усилить веру в Творца, чтобы я раскрыл, насколько я далек от Творца? Как усилить веру, чтобы, в конце концов, я раскрыл, насколько я далек от Творца?

М. Лайтман: Насколько мы хотим приблизиться к Творцу, мы раскрываем, что у нас нет пока еще тех свойств, с которыми мы можем сливаться с Творцом, и так мы постигаем Его.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (01:00:57) Мы здесь учим, что нужно находиться в радости, в благодарности, в восхвалении в работе. Я бы хотел уточнить: какова точка, за которую нужно все время благодарить и радоваться тому, что есть десятка? О чем нужно тут благодарить за это средство?

М. Лайтман: За то, что Творец сопровождает нас к полному исправлению и по дороге соединяет нас, и ведет нас Он Сам, собственной персоной.

Ученик: Но что тут особенного – что у меня есть десятка, что Творец мне дал такое средство?

М. Лайтман: Что особенного? Что Он дал тебе условия, при которых ты можешь развиваться и постигать Его.

Ученик: Как мне больше ценить эти условия, чтобы я действительно находился в благодарности за то, что Он дал мне такие условия, которые называются десяткой?

М. Лайтман: Это зависит от того, как ты ценишь десятку. Вот и все.

Вопрос (МАК-6): (01:02:36) Написано, что вначале приходит благословение, а потом исчисление, а потом снова благословение. Можно ли сказать, что благословение – это ощущение, насколько мы далеки от Творца? Исчисление – это место приближения, когда мы правильно относимся к хисарону, хисарону, который отдаляет нас? Что, собственно, это выкуп за исправление, которое приближает нас к Творцу? И в тот момент, когда мы видим хисарон, нам нужно перевести его к Творцу, как глина в руках горшечника, и тогда мы приходим к большему благословению, и так мы приближаемся?

М. Лайтман: Можно сказать так, верно.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-10): (01:03:22) На протяжении всей статьи говорится, что все делает Творец: Он дает желание к Творцу, Он дает исправления. Человек подсчитывает исправления, которые делает Творец. То есть человек как будто смотрит на работу Творца все время. И при этом в статье сказано, что «если не я себе, то кто мне». В чем в итоге заключается работа самого человека, если все делает Творец?

М. Лайтман: Ну, вы смотрите, мы сейчас с вами читаем, допустим, статью. В ней понятно все или нет? Конечно, не все. Даже то, что мы видим, что понимаем – это еще только сейчас нам кажется, что мы понимаем. Потом это будет под вопросом, а потом эти вопросы сменятся другими вопросами и так далее. То есть мы постепенно-постепенно углубляемся в смысл того, что изучаем. И таким образом приближаемся к РАБАШу, допустим, к автору статьи, и через него приближаемся к Творцу.

Ученица: То есть наша работа заключается в том, как бы в работе наблюдателя, насколько мы каждый раз хотим следовать за каббалистами как бы, и формировать свое отношение правильное к Творцу?

М. Лайтман: Да. А что же нас учит, чему нас учит каждая статья? Как еще и еще, и еще исправить, повернуть себя к Творцу.

Ученица: А что в итоге тогда называется человек, который есть в человеке? Это отношение к Творцу только и все?

М. Лайтман: Да. Поэтому так и называется – Адам.

Вопрос (МАК-16): (01:05:37) А что значит смотреть на исправление, а не на недостаток?

М. Лайтман: Ну, я не знаю, что там точно сказано, но дело в том, что недостаток – он хорош только тем, что он толкает нас к исправлению. И когда мы уже осваиваем исправление, то мы понимаем, какой был заложен смысл в демонстрации нам недостатков собственных.

Ученик: В чем? То есть такое ощущение, что если мы концентрируемся на недостатке в левой линии, то это неправильно, нужно на исправлении концентрироваться. Что именно делать надо?

М. Лайтман: Быть подобным исправленному состоянию.

Ученик: Стремиться, короче, да?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:06:46) В статье написано, что должно быть требование со стороны нижних, чтобы Творец дал как свет, так и кли. В чем разница, и что значит… как требовать свет и как требовать кли?

М. Лайтман: Как требовать свет и как требовать кли? Это уже зависит от человека. Кли, насколько мы понимаем, это наши вначале неисправленные свойства, которые Творец предъявляет нам. Мы должны эти свойства оценить и поднять их к Творцу для того, чтобы Он их исправил. И так мы проходим наш путь: постепенно от неисправленного состояния к исправленным состояниям. Вот и все.

Ученица: А как требовать свет?

М. Лайтман: Требовать свет?

Ученица: Да.

М. Лайтман: А что значит требовать свет?

Ученица: В статье написано, что необходимо требовать свет и кли. Как кли требовать, Вы сейчас объяснили. А как требовать свет?

М. Лайтман: Свет – это сила исправления. Сила исправления.

Вопрос (МАК-4): (01:08:27) Наша цель – это слияние с Творцом, и мое отношение к Творцу – это когда я молюсь Творцу за благо товарищей и прошу, чтобы Он соединил нас в одно кли в намерении, что я делаю это ради Творца. От этого я притягиваю силу веры, то есть уверенность Творца на наше объединение. И каждый товарищ сможет получить ее, включившись в эту работу во взаимном поручительстве. Вот этот принцип работы в десятке?

М. Лайтман: Да, да. Это в принципе вся наша работа в десятке.

Ученик: А скажите, пожалуйста, почему когда у товарища приходит какая-то беда, за этот хисарон к Творцу есть сопротивление поработать с этим хисароном в десятке?

М. Лайтман: Есть сопротивление, потому что это не собственной хисарон, это чей-то посторонний якобы. Это Творец специально делает здесь отягощение сердца, чтобы мы преодолевали его.

Ученик: То есть, может, Он этим хочет показать, чтобы сам товарищ в молитве к Творцу ощутил силы, чтобы поднять и объединить всех товарищей?

М. Лайтман: Нет, сам товарищ ничего не может сделать. Никто не может сделать сам, только в том, чтобы поднимать молитву к Творцу, просить Его.

Вопрос (Latin 1): (01:10:18) Что это за понятие негеф, мор в нашей работе, и как мы можем избежать этого?

М. Лайтман: Избежать мы можем только при условии, что мы включаемся друг в друга вместе, и тогда мы не позволяем этому мору проявиться между нами.

Вопрос (Ж Москва): (01:11:08) Здесь очень много говорится про благословение, и как будто бы это слышится и коррелируется с верой в величие Творца. Так ли это и почему конкретно?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученица: Везде в статье упоминается, что идет благословение, как до исчисления, так и после. То есть это связано с верой в величие Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученица: То есть благословением мы раскрываем величие Творца или как? Можете раскрыть?

М. Лайтман: Когда мы благословляем Творца, этим мы возвышаем Его над собой все больше и больше, и таким образом можем вызвать на себя еще больший Его свет.

Вопрос (W Eng 1): (01:12:18) В статье говорится о половине шекеля и о том, что молитва делает половину. Это половина моего шекели или молитва делает этот шекель цельным, полным?

М. Лайтман: Половина шекеля – это то, что мы можем получить от группы, и совмещая все вот эти половины, пока это не дойдет до целого шекеля.

Вопрос (Merkaz 1): (01:13:23) Какая связь между уверенностью в Творце и благословением?

М. Лайтман: Согласно уверенности в Творце ты можешь удостоиться благословения.

Ученик: Как определить, что такое уверенность в Творце?

М. Лайтман: Уверенность в Творце мы можем измерить согласно тому, насколько мы можем отдавать Творцу.

Вопрос (Хадера-1): (01:14:16) Кажется, что в статье описывается наша работа в правой линии и в левой линии. Допустим, если мы получили благословение, значит мы в правой линии, и есть опасность, что мы слишком впечатлимся этим состоянием и потеряем связь с Творцом. Поэтому тут же нужно смотреть в направлении, чего недостает, чего не хватает, чтобы сблизиться с Творцом, и тогда я прошу левую линию, новое кли, чтобы оно раскрылось. Если я в левой линии, я вижу, насколько есть хисаронов и неисправленного, я должен посмотреть в правую линию, сколько мне не хватает для достижения Творца и какие нужны исправления, и тогда прошу силу света. И тогда в правой линии прошу кли, в левой линии прошу свет. Правильно?

М. Лайтман: Можно сказать пока что так.

Вопрос (Ж Турция-8) (01:15:31) В статье говорится, что если Творец не выстроит дом, то напрасно трудились строящие его. Какие усилия требует от нас Творец, какие усилия приблизят нас к цели?

М. Лайтман: Только единство между нами. Это называется храмом, домом. Только это. Наше объединение, пока мы не почувствуем, что есть у нас уже целая душа.

Вопрос (Италия-1): (01:16:28) Сколько времени нам нужно быть в левой линии, для того чтобы выстроилось здание, чтобы увидеть расстояние до Творца? Сколько времени нужно это делать до молитвы?

М. Лайтман: Это зависит от группы, это зависит от людей, от объединения между ними. Я не могу сказать, сколько. Несколько минут или несколько часов, я не знаю, но мы должны знать, чего мы хотим достичь, чтобы поднять совершенную молитву. Понятно?

Вопрос (Ж Петах-Тиква-27): (01:17:28) Что такое выкуп и что такое это действие в десятке?

М. Лайтман: Выкуп – это оплата.

Ученица: Что такое оплата Творцу или десятке? Что это за действие в нашей жизни?

М. Лайтман: То, что мы должны платить выкуп, это называется, что мы должны давать группе силы, с помощью которых мы достигаем души. Сказано «выкуп за душу».

Вопрос (Чтец): (01:18:49) На эту тему. То есть, вместо того чтобы думать о хисаронах, нужно думать об исправлениях, это означает выкуп? Какая разница – думать о хисаронах (потребностях) или об исправлениях?

М. Лайтман: Это очень большая разница. Это кардинальная точка. Думаем ли мы, что Творец все создал, чтобы провести нас через страдания или провести нас через путь, когда мы собираем осколки, и так поднять к исправлению.

Ученик: Мне кажется, я спрашивал, что это значит в десятке. Что это такое выкуп в десятке? Как можно думать не о хисаронах, а об исправлениях в десятке?

М. Лайтман: Это все зависит от связи между нами – связь между товарищами, между подругами в десятке. Это то, что нужно.

Ученик: Как не упасть в хисароны, а держаться за исправление?

М. Лайтман: Держаться друг за друга. У нас нет больше сил, только держать, поддерживать друг друга. Нет у меня сил для себя, есть только силы для товарищей. И так далее. Среди всех товарищей мы должны поддерживать друг друга, поднимать друг друга, и таким образом мы сможем увидеть полное кли.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:20:50) Вы прежде говорили о том, как потребовать кли. Вы сказали, что это зависит от того, насколько мы понимаем, что неисправленные свойства Творец нам представляет, а мы должны их ценить, эти свойства, для того чтобы поднимать их к Творцу, чтобы Он их исправил.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Вопрос: то, что Вы описали – это работа человека с получающими келим, получение ради отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Может ли человек просить у Творца, чтобы открыл для него неисправленные свойства?

М. Лайтман: Нет, Творец делает это согласно своей программе. Мы не должны просить о недостатках, мы должны просить об исправлении недостатков.

Ученица: Как человек может просить исправление недостатков его неисправленных свойств, если он не чувствует, что они раскрываются? Как ему работать с получающими келим? Какой шаг сделать, чтобы начинать работать с получающими келим, не прося не исправленных качеств?

М. Лайтман: Если Творец не открывает ему эти свойства, которые не исправлены в нем, то очевидно, он так пока что не может их исправить, почувствовать их, выявить их, и поэтому пока что нужно работать в объединении в группе.

Вопрос (Алматы-1): (01:22:39) РАБАШ описывает крайности, когда человека бросает из одной крайности в другую. Скажите, поможет ли человеку скрывать Творца в гадлуте и работать из скрытия в катнуте, чтобы не падать в крайности, а продвигаться в средней линии?

М. Лайтман: Я не понял, как это? Творец ничего не делает, а человек сам выдумывает для себя какие-то состояния?

Ученик: Нет. Человек же смотрит относительно группы, он же соединен с группой. Относительно группы, если человек скрывает свой эгоизм, например, за группой и так работать с Творцом можно ли?

М. Лайтман: Ну, например.

Ученик: Ну, например, чтобы не падать в правое состояние крайнее, и как РАБАШ описывает, или в левое, чтобы мор начался – до такой степени. Может ли человек себя как-то сохранить, чтобы продвигаться в вере выше знания, чтобы не падать настолько крайне?

М. Лайтман: Ну, это только если он будет полностью соединен с товарищами.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Только в таком случае.

Вопрос (Петах-Тиква-9): (01:24:16) В статье есть такой принципиальный момент: если мы держимся за хисароны, то это всякие моры, проблемы, в другом случае, нужно обращаться к исправлениям. Можете объяснить, что это делать – на счет выкупа?

М. Лайтман: Нет. Про выкуп у нас есть отдельная статья, мы посмотрим там.

Вопрос (Ж Реховот-1): (01:24:50) В статье сказано, что человек в падении, к нему приходят мысли, и он начинает сомневаться и в Торе, и в заповедях, и вообще. И нам даны законы, которые сложно выполнить, и поэтому почему Творец нам посылает выполнение этих сложностей. Почему Творец посылает нам такие трудные мысли? Это что является частью нашей общей работы?

М. Лайтман: Все, что мы получаем – мы получаем из того, что Творец пробуждает в нас. Там за кулисами Он все-таки так разворачивает нас в разные состояния и направления, мы должны идти с этим и стараться быть с Ним в слиянии во всех состояниях: и в подъемах и в падениях. И это главное. Это главное. Хорошо?

Вопрос (Голландия-1): (01:26:23) Какой знак того, что прежде чем мы просим исправления, допустим, как эти пятна... Был пример с пятнами и стиркой. Я бы хотел, чтобы убрали эти пятна, чтобы их не было, и тогда я не прошу за каждое пятно в отдельности, я хочу, чтобы в общем почистились все пятна. Должен я сосредоточиться на каждом конкретном пятне и просить исправления за каждое пятно или в общем и целом я хочу, чтобы отстирали мне эти пятна, и все было исправлено?

М. Лайтман: Это зависит от того, в каком состоянии в пути ты находишься. Может быть, для тебе все эти пятна кажутся каким-то одним, это пока что твоя основа. А, может быть, ты обращаешь внимание на каждое, и даже самое маленькое пятнышко ты не позволяешь себе пропустить.

Вопрос (Петах-Тиква-23): (01:27:40) Хотел выяснить первый шаг. Он говорит: нужно давать благословение до исчисления. Правая линия - благословение, когда нет у человека недостатка ни в чем. Вопрос: человек сидит дома, думает о товарищах, старается наполнить их своими силами, и нет у него ни в чем недостатка в том состоянии, а у него есть только просьба, чтобы Творец дал ему возможность оставаться в этом состоянии. Это первый этап, который называется «благословение»?

М. Лайтман: Но ведь он ничего не просит?

Ученик: Просит остаться в таком состоянии, ему для себя ничего не нужно.

М. Лайтман: А другим?

Ученик: А для других он просит, чтобы у него была возможность остаться в таком состоянии, направленным в сторону других.

М. Лайтман: Нет-нет, ты не убегай, не прячься за разными выражениями. Это проблема.

Ученик: Вы спрашиваете: что он просит для других?

М. Лайтман: Да вообще, в чем заключается его хисарон? Без обнаружения хисарона человек мертв.

Ученик: Но это же уже второй этап, когда он обращается к левой линии и выясняет, чего не достает. А я спрашиваю о первом этапе?

М. Лайтман: Ну, пусть будет так, как ты думаешь.

Ученик: Я наверняка не понимаю, что Вы скажете?

М. Лайтман: Человек без хисарона – это не человек. И насколько он этот свой хисарон скрепляет с группой, соединяет с группой, в этом выражается уровень его, как человека.

Ученик: И он хочет для группы что?

М. Лайтман: Он хочет для группы общего объединения и продвижения. Продвижение, то есть это тоже связь, соединение с Творцом.

Вопрос (H 4): (01:29:49) На подъеме человек спрашивает о материальных потребностях. Как нам выйти из этого замкнутого круга, чтобы был правильный вопрос?

М. Лайтман: Это значит, что у нас всегда есть хисронот, либо те, либо другие. И мы должны определить для себя, где и в чем находимся относительно них: либо к этому близки, либо к этому. И как мы можем все эти хисронот соединить вместе и привести себя к Творцу.

Ученик: Должно быть разное состояние между одним состоянием и вторым? Или в обоих состояниях должно быть одно намерение и одна молитва?

М. Лайтман: В одном намерении.

Вопрос (Ж Украина): (01:30:54) Когда человек думает о хисароне, он находится во власти клипы, а когда думает об исправлении – находится в молитве. Верно ли это?

М. Лайтман: Да.

Ученица: А когда человек находится в состоянии молитвы является ли это слышанием Торы?

М. Лайтман: Да, можно сказать.

Вопрос (МАК-3): (01:31:35) Когда я прошу хисарон – это я прошу исправить мое отношение к товарищам, а когда я прошу света, то прошу наполнить их хисронот?

М. Лайтман: Да, можно так сказать.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:31:57) От нас зависит, как Творец будет проводить нас – через страдания или когда мы собираем осколки?

М. Лайтман: Зависит. Это зависит от того, насколько мы собраны вместе, насколько мы стремимся быть вместе.

Вопрос (Петах-Тиква-29): (01:32:27) Была подготовка со стороны народа Исраэля, когда было понятие ограничение и отдаление, то есть подготовка со стороны нижних. А затем есть место для получения Торы со стороны Творца. Что это означает, как это реализовать в десятке?

М. Лайтман: Мы еще не можем это выяснить.

Вопрос (Петах-Тиква-22): (01:32:01) Приклеить свой хисарон к десятке возможно примерами и в заботе об их духовном?

М. Лайтман: Да, конечно. Но и о материальном.

Ученик: И в материальном тоже?

М. Лайтман: Да, да, не отменять материальное. Написано, что материальное товарища – это твое духовное.

Вопрос (Ж Литва): (01:33:50) Что такое истинный хисарон к исправлению?

М. Лайтман: Истинный хисарон к исправлению – это слияние с Творцом.

Вопрос (Беэр-Шева): (01:34:26) В третьем абзаце сказано, что Творец дает ему разум понять, что он может положиться на Творца. Это означает, прежде чем он выстраивает свое состояние близости к Творцу, в сердце благословляет Исраэль. То есть он говорит, что с точки зрения Исраэля он благословлен и то, что ему есть чему радоваться, что есть в его сердце благословение и работает в радости. А дальше сказано, что он должен перейти к левой линии и к раскрытию хисарона. Вот здесь написано интересное в конце второго абзаца: поскольку левая линия говорит ему уже о том, что означает истинная работа. Истинная работа – это означает работать в левой линии?

М. Лайтман: Нет. Левая показывает ему, насколько он находится в этом.

Ученик: До того, как он проходит оба этих процесса дальше, РАБАШ пишет, что это превращается для него в состояние мора, то есть его как бы выбрасывает наружу. Творец встряхивает человека с левой стороны и с правой стороны, а он должен оставаться в благословении все время с тем, что он получил, в радости во всех этих процессах. Так?

М. Лайтман: Потому что этим он исправляет себя. Конечно. Он не смотрит на свое ощущение, он смотрит на свою цель.

Вопрос (Беларусь): (01:36:10) Если нет хисарона у товарища, он мертв. А в этом состоянии как товарищу хисарон этот приобрести, когда он мертв?

М. Лайтман: Только через товарищей своих. Он должен приклеиться к ним и получить от них хисарон и с этим хисароном работать.

Ученик: А что может побудить его приклеиться к товарищам, так как у него нет чувства?

М. Лайтман: Чтобы видел. Это неважно, что нет чувств. Чтобы видел, насколько он не в состоянии быть как другие. Зависть, почести и страсти выводят человека из мира. То есть, чтобы он обязательно, обязательно смотрел на других и завидовал им, и это его спасет.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-10): (01:37:19) То, что Творец показывает человеку, насколько он далек от Творца, этим Творец хочет, чтобы человек поднялся на более высокий уровень и начал работать в лишма?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Как происходит этот переход? Потому что в статье сказано, что он просто начинает работать ради цели, ради Творца. Как происходит этот переход?

М. Лайтман: Какой переход? Он видит, в чем он находится, и не приемлет это состояние. И хочет быть в правильном состоянии, хочет быть в правильном состоянии и делать действия, через которые его проводят. Конечно, это вместе с товарищами.

Вопрос (Интернет, Турция-5): (01:38:30) Сказано, что действия относятся к творениям. То есть Творец создал действие. То есть действия относятся к нам, и этим мы удостоимся свойства слуха. Что означает слух в нашей работе? Как удостоиться свойства слуха?

М. Лайтман: Слух – это очень высокая ступень. Это ступень бины, способность слышать. Это духовный уровень, и поэтому мы должны очень уважать это.

Ученик: Как достичь этого? Как удостоиться свойства слуха?

М. Лайтман: Благодаря тому, что мы объединяемся, и каждый хочет услышать то, что находится в сердце товарища. И тогда постепенно сердце раскрывается, и человек начинает слышать то, что находится там. И через сердце товарища он достигает способности слышать.

Вопрос (KabU 10): (01:40:06) Можно ли сказать, что трепет перед Творцом становится молитвой за товарищей?

М. Лайтман: Да, да. Из трепета перед Творцом приходит к молитве.

Чтец: Перед второй частью мы споем песню и продолжим.

Песня (01:40:45)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/OdcPcglw