Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 9 февраля 2025 года
Часть 1: Подготовка к конгрессу «Объединяемся в лишма»
Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников из документа подготовки к конгрессу «Объединяемся в лишма», который пройдет через 11 дней. 11-й отрывок. РАБАШ.
(00:28) 11. Человеку, который заботится и хочет удостоиться внутренней части Торы и не обращает внимания на то, чтобы было у него свойство «лишма», которое является трепетом перед небесами, говорит об этом «как он войдет?»
Ибо тот, кто изучает Тору «лишма», то есть, чтобы Тора привела его к «лишма», и удостоился трепета перед небесами, тогда он удостоится раскрытия тайн Торы. Однако, он пока не удостоился состояния «лишма», поэтому не раскрывают ему. Следовательно, его работа, – удостоиться внутренней части (Торы), – пуста и бесполезна.
Поэтому мы должны, главным образом, обратить внимание на свойство «лишма», то есть трепет перед небесами, и чтобы все действия человека сосредоточились только на этой точке, а именно: трепете перед небесами. Ибо эта вещь скрыта и человек должен ее раскрыть. [РАБАШ. 265. Ключи внутренние и ключи внешние]
Повторное чтение первоисточника. (02:28)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (04:33) Трепет перед небесами и лишма – это две ступени или это одно и то же?
М. Лайтман: Трепет перед небесами приходит со стороны человека, то есть он выстраивает это, а вторую ступень он получает уже свыше.
Ученик: Так наша роль – это заботиться о трепете перед небесами, не о лишма?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что мы можем в десятке сделать, чтобы усилить работу именно над трепетом перед небесами и не над чем иным?
М. Лайтман: Выстроить наши желания, наши основы, чтобы они были направлены на то, чтобы воспринять трепет перед небесами.
Ученик: Я не понял. Так настроить наши свойства, чтобы получить трепет перед небесами, что это значит?
М. Лайтман: Чтобы мы раскрыли это и приняли это, восприняли. Хорошо?
Чтец: (06:55) 12-й отрывок.
12. Следует понять, зачем человек должен использовать уловки и советы, как ему прийти к лишма. Ведь ему не помогут никакие советы, и если Творец не даст ему вторую природу, называемую желанием отдавать, человеку не помогут никакие усилия, чтобы достичь свойства лишма.
А ответ – как сказали наши мудрецы: «Не ты должен завершить эту работу, но и не волен ты освободиться от нее». Другими словами, человек обязан дать «пробуждение снизу», поскольку это является свойством молитвы. Ведь молитвой называется хисарон, а без хисарона нет наполнения. Поэтому, когда у человека есть потребность в свойстве лишма, приходит наполнение свыше, и тогда свыше приходит ответ на молитву. То есть он получает наполнение на свой хисарон. [Бааль Сулам. Шамати 5. Лишма – это пробуждение свыше, а зачем нужно пробуждение снизу?]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:53) В 11-м пункте он сказал, что человек должен просить снизу свойство трепета перед небесами, а в 12-м отрывке он говорит, что нужна молитва. Так что раньше?
М. Лайтман: Молитва всегда раньше, потому что до молитвы человек не делает ничего, он только организует свой хисарон и направляет его к Творцу. Тогда видно, что он выстраивает себя и хочет прийти к цели.
Ученик: Так молитва, чтобы был трепет перед небесами или чтобы войти в лишма?
М. Лайтман: Молитва, чтобы войти в лишма. Но с помощью чего он приходит к лишма? С помощью того, что разовьет в себе страх перед небесами.
Ученик: Так что значит, что трепет перед небесами выходит из него? Почему только это человек делает?
М. Лайтман: Потому что человек собирается получить трепет перед небесами и кроме этого не требует ничего. Он чувствует, что этого нет в нем, и это то, что он должен получить, и об этом он просит.
Ученик: То есть сосредоточение на этом и просьбе об этом – это его самостоятельность, его свобода?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:15) Как обратить внимание на трепет перед небесами?
М. Лайтман: Это согласно расчету на каждое состояние: кто установил это состояние и кто его должен поддерживать. И получается, что человек всякий раз хочет прийти к приближению к Творцу.
Ученик: Кто определил это состояние ясным образом и кто обязан его сохранять?
М. Лайтман: Человек.
Ученик: А как ему сохранять это состояние?
М. Лайтман: Тем, что он чувствует состояние Творца, насколько Творец раскрывает Себя человеку. И так продолжает.
Ученик: Трепет перед небесами – это что-то, о чем нужно просить или выстроить в себе?
М. Лайтман: И то, и другое. Нет этого в человеке, он должен просить получить трепет перед небесами от действий, которые он производит, а результаты действий – это трепет перед небесами, он уже собирает их так, что чувствует, что у него есть уже трепет перед небесами.
Ученик: А какие уловки и советы человек должен делать, чтобы прийти к лишма?
М. Лайтман: Он проверяет, при каких условиях, действиях, отношениях, ему не хватает поддержки и ощущения Творца, и требует этого, просит, чтобы это случилось. Но не просит это как цель, а просит это как средство, чтобы с помощью этого он продвинулся.
Ученик: (14:51) Поддержка со стороны Творца?
М. Лайтман: Конечно, если он не получит поддержку… Это Творец делает с ним такое упражнение.
Ученик: А в какой поддержке он нуждается от товарищей?
М. Лайтман: Товарищи – это та сила, которая сопровождает его и создает ему все условия, чтобы он шел вперед.
Ученик: Последний вопрос. Что такое человек, который находится в трепете перед небесами?
М. Лайтман: Трепещущий перед небесами – это тот, кто все делает, остерегаясь, чтобы не пробудить скрытие, а всякий раз заботится о проявлении новых сил, которые он получит от Творца, и сможет присоединить их к своему развитию. Тут есть также большая работа с группой.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:29) То, что человек прикладывает усилия и просит только за товарищей – это делает его пригодным к намерению ради отдачи?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: То, что человек всегда просит за товарищей, молится за них, старается почувствовать их хисарон – это делает его пригодным к тому, чтобы он пришел к намерению ради отдачи?
М. Лайтман: Но это только одна часть исправления.
Ученик: Но эта часть, которая соответствует свету? Такое усилие приводит к тому, что свет не удаляется от него?
М. Лайтман: Нет, он не сможет удерживать себя только в этом. Ему нужно, чтобы у него были новые келим от этого тоже. И поэтому он обязан получить также увеличение желания получать.
Ученик: А трепет тут помогает увеличению желания получать, страх, как использовать это желание?
М. Лайтман: Забота о равновесии – это главное.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:19) Какова основа связи с Творцом? Что человек привносит к связи? И что Творец привносит в эту связь?
М. Лайтман: Основа связи с Творцом со стороны человека – это те состояния, которые Творец пробуждает вокруг человека.
Ученик: Этого достаточно, чтобы начать связь. А на следующем этапе?
М. Лайтман: На следующем этапе он уже входит непосредственно в связь, то что он чувствует, что Творец окружает его. И из этого он уже развивает эту связь, берет параметры от этой связи и хочет привести их к уровню, к которому он стремится.
Ученик: В материальном, когда ты определяешь встречу с кем-то из товарищей, то ты можешь представить, о чем вы будете говорить, что вы будете делать, и тогда ты входишь в эту встречу с силами, с энергией. А когда ты пытаешься представить следующий этап встречи с Творцом, но ты не знаешь, как представить себе этот следующий этап, что человек должен брать с собой, чтобы эта связь действительно была связью, чтобы это удерживало?
М. Лайтман: Чтобы включил в себя хисароны товарищей.
Ученик: Иногда Вы говорите, что нет у него келим, чтобы удержаться в связи, чтобы он мог быть в связи. Что значит, что человек приходит с келим связи с Творцом?
М. Лайтман: Что он не видит, в чем Творец может дополнить его, изменить его?
Ученик: Еще последний вопрос. Человек чувствует, что Творец желает близости с ним, поэтому он просит желание отдавать. Что это за просьба о желании отдавать? Он чувствует, что Творец тянет его к себе и просит желание отдавать.
М. Лайтман: Это желание, что человек со своей стороны тоже может приблизиться к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:34) Есть важность и величие Творца, над которыми мы работаем в десятках, и есть трепет перед небесами. Какова добавка трепета перед небесами к величию Творца, о котором мы просим?
М. Лайтман: В величии и важности Творца, которые мы создаем, мы пользуемся свойствами Творца, которые мы можем собрать, воспринять от тех состояний, которые мы проходим. Всё. К этому мы можем стремиться, желать эти вещи.
Ученик: Человек, который чувствует важность и величие Творца, и человек, который чувствует трепет перед небесами – это разные вещи?
М. Лайтман: По сути дела, не особо.
Ученик: И последний вопрос. У меня есть одна молитва. Должна быть. Если у меня есть одна просьба к Творцу, одна молитва, я должен просить о свойстве отдачи, или просить трепет перед небесами как предшествующую ступень перед свойством отдачи и лишма?
М. Лайтман: То, что раскрывается перед тобой.
Ученик: А если нет трепета перед небесами, то можно просить о свойстве отдачи?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:00) Как нам все время намереваться почувствовать состояние Творца?
М. Лайтман: Преодолевая.
Ученик: Что именно мы преодолеваем?
М. Лайтман: Вместо того, чтобы получать от Него, мы хотим получить впечатление от Него – кто Он, что Он делает, из какого свойства дает нам. Это важно нам. По сравнению с тем, кто такой сам Творец.
Ученик: Есть личное преодоление через товарищей к Творцу и есть преодоление десятки. Как нам сочетать два этих состояния и почувствовать состояние Творца, что Он желает от нас? Каждый для себя лично в соответствии с объединением между нами?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: (26:53) Мы хотим направить все наши действия на Творца, чтобы каждое наше действие доставляло Ему наслаждение. И как нам собственно, в личном преодолении перед товарищами, чтобы доставить наслаждение Творцу или в преодолении в десятке – как мы создаем два эти состояния? Одно – в личной работе по отношению к товарищам. И второе, то что мы все, как десятка, делаем общее преодоление и доставляем наслаждение Творцу. Как создать эти два состояния? Одно – в личной работе с товарищами, а другое – в объединении между нами?
М. Лайтман: Я думаю, что делать работу по отношению к товарищам, эта работа более большая, более важная, чем совершать ее по отношению к Творцу. Этим как бы воспринимаю две ступени по отношению к товарищам и по отношению к Творцу. И поэтому я забочусь об этом.
Ученик: Я слышал, как Вы сказали, что нам нужно включиться в хисароны товарищей.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Какое мое отношение к хисаронам, которые я беру у товарищей? Прошу о них? Или беру в один ощий хисарон? Как мне сформировать свою работу к Творцу? Должен быть один общий хисарон для всех и есть личные хисароны каждого?
М. Лайтман: Облачаешься в хисароны товарищей со своим хисароном.
Ученик: То есть в тот момент, когда я беру каждый хисарон товарища, что это уже мой хисарон и прошу у Творца – это получается наш один общий хисарон?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:30) Он пишет в конце. Ведь молитвой называется хисарон, а без хисарона нет наполнения. Поэтому, когда у человека есть потребность в свойстве лишма, приходит наполнение свыше, и тогда свыше приходит ответ на молитву. То есть он получает наполнение на свой хисарон.
Я хотел спросить. Когда человек приходит к необходимости в свойстве лишма? То есть пока что нет потребности. Когда приходит такая потребность?
М. Лайтман: Потребность в лишма человек получает как свечение, приходящее из того состояния, которое он должен вызвать, чтобы раскрылось. И тогда он почувствует потребность в лишма.
Ученик: А в начале этого отрывка: ведь молитвой называется хисарон, а без хисарона нет наполнения. Хисарон – это или ноль или один, он должен быть цельным, или иногда мы получаем не цельный хисарон?
М. Лайтман: Это зависит от состояния.
Ученик: (31:37) Теперь по поводу того, что Вы сказали ранее об этой потребности. Сейчас мы перед конгрессом, где мы хотим достичь лишма, это наша цель. Вопрос, как нам, учитывая то, что Вы объяснили о потребности, и то направление, которое Вы дали ранее, как нам в наших действиях прийти к этой потребности? Как нам прийти к этому?
М. Лайтман: Это происходит так.
Ученик: Это должно так происходить? Мы должны что-то делать, чтобы это произошло, нам нужно от себя что-то дать в подготовке к этой необходимости? Это должно быть сейчас, перед конгрессом, в эти дни?
М. Лайтман: Да, это в поиске.
Ученик: Вот эта потребность... Если я смотрю на себя, а я честный сам по отношению к себе, я вижу, что очень часто я не в состоянии хотеть отдавать. Бывают состояния, когда я хочу получать для себя, и я не ненавижу это. Это не что-то, что мне сильно мешает, я не настолько ненавижу. Чтобы прийти к потребности, мы должны по-настоящему ненавидеть зло, ненавидеть прямое наполнение, хотеть только отдавать?
М. Лайтман: Да. Но когда мы получаем это? Когда мы раскрываем, что наша внутренняя потребность – это все еще зло.
Ученик: Именно. Как нам достичь того, чтобы ты чувствовал, что потребность в прямом внутреннем наполнении действительно зло, и ты хочешь убежать от нее?
М. Лайтман: Мы должны для этого все время стремиться к слиянию. Просто.
Ученик: И тогда это придет. Вы говорите, что нужно сосредоточиться на слиянии, а не на ненависти ко злу?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:00) Я тоже хотел продолжить по поводу потребности в лишма, то, что он написал в 11-м отрывке. Можете объяснить, что такое потребность в лишма? Он пишет, что без этого нет ответа.
М. Лайтман: Это заложено в человеке. Есть те, которые стремятся к этому, и не отказываются от различных состояний перед этим, и есть, которые не нуждаются.
Ученик: То есть вопрос, насколько может быть потребность в лишма в желании получать, и насколько действительно она может быть выяснена, эта потребность в лишма, в нашем теперешнем состоянии? Насколько нужно войти в это выяснение?
М. Лайтман: Войти в выяснение.
Ученик: Как построить эту потребность до конгресса самым правильным образом?
М. Лайтман: Это ты должен искать и почувствовать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:23) Я тоже хотел спросить о первом абзаце в 11-м отрывке. Он говорит: Человеку, который заботится и хочет удостоиться внутренней части Торы и не обращает внимания на то, чтобы было у него свойство «лишма», которое является трепетом перед небесами, говорит об этом «как он войдет?» Это взято из статьи РАБАШа, которая называется «Ключи внутренние и ключи внешние».
Он описывает это, как будто человек приходит к двери, хочет войти, обнаруживает, что у него нет ключа. Так что это, действительно, за ключ, который он называет лишма и трепет перед небесами? Что является этой точной вещью, которой нет у него, или он ищет ее?
М. Лайтман: Он должен найти ключ, который открывает именно эту дверь. Здесь проверка: находится он в правильном состоянии или нет, может он открыть дверь или нет. Если нет, то он как бы возвращается к предыдущему состоянию.
Ученик: Где он проверяет, как он делает эту проверку, может он открыть дверь или нет?
М. Лайтман: Это все, что он собрал до сих пор, – все не соединилось, не собралось, не пришло к форме правильного ключа.
Ученик: (38:17) Если я прихожу, чтобы открыть дверь материальную, я вижу определенную форму, у меня есть ключ в руке, я могу смотреть, подойдет ли эта форма.
М. Лайтман: И здесь то же самое. Ты видишь, что нет: или недостаточно трепета перед небесами, или формы ключа, но в конечном счете не облачается одно на другое.
Ученик: Можете описать это внутреннее усилие, когда я пытаюсь почувствовать ключ к двери, что это за усилие?
М. Лайтман: Нет. То, что ты сам чувствуешь ключ, что он должен войти в замок, и тогда он крутит замок в таком виде, что приводит к покою.
Ученик: Если можно, я могу прочесть только первую строчку этой статьи, это всего одна строка. У нас есть это в книге на странице 1720-й, он говорит: «Сказал Раба, сын рава Гуна: «Каждый человек, у которого есть Тора, но нет у него трепета перед небесами, подобен хранителю ценностей, которому передали внутренние ключи, а внешние ключи не передали ему».
Как ему войти? Почему это называется именно внешние ключи – трепет перед небесами?
М. Лайтман: Видимо, есть еще ключи.
Ученик: Но он говорит, что внутренние есть, а внешних у него нет, так он написал. Можно понять?
М. Лайтман: Да. То, что сейчас он раскрывает – это неправильные ключи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:40) Мы говорили о потребностях в лишма, и что такое стремление, стремиться к лишма. Как желание получать может стремиться к лишма?
М. Лайтман: При особых условиях, когда желание получать находится как результат воздействия внешних сил, он начинает чувствовать, что он обязан прийти к подобию между ключом и замком. И это приводит его к необходимости.
Ученик: Внешние силы – это его десятка?
М. Лайтман: Внешние силы – это не его десятка. Его десятка, она вся относится к его внутренней форме как ключ. И внешнюю форму он должен наладить ее как свой дом, когда ключ входит в него и делает дом таким, что начинают совпадать все детали, которые есть там. И так все налаживается.
Ученик: (43:36) В примере с ключом. Ключ должен уподобить себя замку, а не наоборот?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Организация в десятке в отношении состояния лишма, человек должен почувствовать себя, что он должен привести свою десятку туда? Или подстроить себя, чтобы он стал, чтобы он соответствовал десятке? То есть изменение должно произойти со мной, как у элемента в десятке или как со всеми, как результат какой-то общей работы?
М. Лайтман: Общая работа твоих товарищей – они строят форму, которой ты должен себя уподобить. И так по отношению к каждому в его частной форме, в его личной форме. Но вместе, когда вы действуете после всех этих действий, вы открываете замок.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:00) Я не понимаю, что я достигаю в работе внутри десятки. Я обретаю более высокие келим, больше соответствующие лишма?
М. Лайтман: Вне десятки у тебя нет формы, позволяющей открыть замок. И когда ты приближаешься к правильной форме, то ты начинаешь чувствовать все больше и больше открытие замка все более правильным образом.
Ученик: Что это за форма? Как я воздействую на них или хисарон отдавать им?
М. Лайтман: Ты это чувствуешь как хисарон.
Ученик: А хисарон – это хисарон, что я хочу быть в таком же хисароне, как они, или это хисарон отдавать их хисарону?
М. Лайтман: Это то же самое. Потому что в этом случае, когда ты являешься правильным ключом для замка, твоя форма соответствует замку, и тогда ты находишься в едином хисароне с замком.
Ученик: Тогда вопрос. Что я прошу? О чем просьба к Творцу? Если я через этот хисарон, когда я соединяюсь вместе с товарищами с Творцом, что я прошу на этот общий хисарон?
М. Лайтман: Только открыть замок.
Ученик: (47:23) Как бы в десятке есть два использования. Первое – это место, где мы должны уподобиться, прежде всего, чтобы мой ключ подходил к замку, и чтобы замок повернулся.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так это два этапа? Это то же самое? Не могу это выстроить.
М. Лайтман: Не нужно. Этого пока что не нужно.
Ученик: Так только хотеть уподобиться хисарону?
М. Лайтман: Да. Желать уподобиться хисарону замка и уподобить себя форме места, в котором замок, чтобы наполнить его полностью, и провернуть его в направлении, в котором нуждается окружение.
Ученик: Еще об этом. В замке, если есть самое маленькое различие, то ключ уже не повернется. Как организовать десятку относительно меня, или меня относительно десятки, чтобы просто видеть самые маленькие детали, которые нужны, чтобы быть в соответствии с ними и не упустить самые маленькие вещи, которые нужны?
М. Лайтман: Если ты находишься в тесной связи со всеми деталями замка, то вы определяете, что у вас есть лишнего, более или менее, в замке, что не дает вам войти внутрь, как положено, и провернуть замок.
Ученик: Но это только если мы приходим к этому состоянию, когда мы действительно видим то, что мешает? Пока мы не видим то, что мешает – как бы полная тьма.
М. Лайтман: То сих пор, да.
Ученик: Так что значит быть в тесной связи? Как быть в полной связи в состоянии этой тьмы?
М. Лайтман: Это все еще не состояние настоящей тьмы, потому что ты еще не пришел к проверке, к концу проверки.
Ученик: Как продвинуться к ней?
М. Лайтман: Продвинуться, как я сказал.
Вопрос (Интернет): (50:21) Как десятка открывает замок и что такое открыть замок?
М. Лайтман: Для десятки открыть замок – это значит в текущем состоянии прийти к связи сердечной, насколько возможно, чтобы каждый вложил в это все свое сердце, и так все объединились. И это объединенное сердце будет ключом, который проворачивает замок.
Ученик: Каждый ли является ключом относительно товарища, и он открывает?
М. Лайтман: Нет, каждый – это часть механизма замка, а механизм ключа – это двое, которые должны войти в связь друг с другом и отдавать друг другу.
Ученик: Кто находится за замком? Творец?
М. Лайтман: За замком находится Творец.
Вопрос (Интернет): (51:46) Как мы можем почувствовать, готовы мы к лишма или нет?
М. Лайтман: Мы с помощью такого мирового конгресса приводим к тому, что каждый, кто желает войти в духовную работу, раскрыть свое сердце и соединить себя с другими людьми, с другими людьми в мире, он может это сделать.
Вопрос (Интернет): (52:40) Вопрос по поводу трепета перед небесами. Как нам раскрыть наш трепет перед небесами?
М. Лайтман: Трепет перед небесами раскрывается свыше. Нет у нас возможности раскрыть его, отдавать его в каком-то особом действии. Нет у нас кли, где мы могли бы привести в действие трепет перед небесами. Трепет перед небесами – это когда способен ли я, смогу ли я, сделаю ли я так, что ключ войдет в замок во всех возможностях, которые есть между ними. А формы должны быть ДаЦХаМ (неживое, растительное, животное, человеческое). И я должен так сделать, чтобы все увидели их подобие продвинутому состоянию и дверь раскроется.
Вопрос (Интернет): (54:45) Как поддерживать трепет, чтобы он не исчез, что я делаю неправильно, что он исчезает?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Как поддерживать, чтобы трепет не исчез, что я делаю неправильно, что трепет исчезает у меня?
М. Лайтман: Может быть, что исчезает не трепет, а условие замка и отсутствие подобия ключа ему.
Вопрос (Интернет): (55:34) Что я должна получить от группы, чтобы усилить мою потребность в трепете?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Что я должен получить от группы, чтобы усилить мою потребность в трепете?
М. Лайтман: Понять, что трепет – это, собственно, связь, которая есть между мной и Творцом. И насколько я вхожу в трепет, направляю трепет или со стороны несоответствия замку ключу, или вообще одно к другому не относится. Насколько я поворачиваю ключ в замке, я все больше и больше включаюсь в это.
Вопрос (Интернет): (57:30) Как вообще найти замок?
М. Лайтман: Замок существует из форм, которые я реализую на ключе. И из этого я начинаю раскрывать замок.
Ученик: Есть ли мировой замок всей мировой группы?
М. Лайтман: В принципе, да.
Ученик: В контексте конгресса, какая возможность есть сейчас у всего Бней Баруха на ближайшем конгрессе?
М. Лайтман: Я думаю, что эти отрывки для подготовки к конгрессу, которые мы сегодня изучаем, еще будем учить в течение нескольких дней – это главная суть, которая должна раскрыть нам все больше и больше возможность приблизиться, сблизиться, соединиться. И именно в соединении между нами, в объятии между нами, во взаимной помощи, во взаимной поддержке, найти замок, найти правильную форму замка и ключа.
Ученик: Как добавить и умножить чувства, и потребность перед конгрессом?
М. Лайтман: Это внутри человека, с чем он работает. Но по отношению к системе, это так.
Ученик: Каков самый большой подарок, который Вы можете получить на этом конгрессе?
М. Лайтман: Я не знаю. Я не могу представить себе состояние, когда мы все без исключения, включаемся и участвуем в раскрытии замка. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:01) Ключ, о котором мы говорим – это хисарон?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Хисарон в чем?
М. Лайтман: В будущем. Хисарон в будущем, чтобы каждый мог представить его немножко иным образом.
Ученик: Это личный хисарон каждого?
М. Лайтман: Это личный хисарон каждого, который следует из того, что не каждый находится в правильном состоянии, а в чем-то неправильном, и этим он включается в форму текущего замка и ключа. И он хочет надавить, повернуть себя в направлении, чтобы он пришел к точке свободы.
Ученик: Человек не может вставить сам, самостоятельно этот ключ в замок?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Ему нужны хисарон товарищей?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Все это устроено так, что у каждого есть какой-то кусочек ключа, и все вместе мы строим сейчас общий ключ?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Этот хисарон – это хисарон всей десятки? Есть личный хисарон, а какой хисарон за этим?
М. Лайтман: Нужно соединить хисароны – это понятно. И в объединении хисаронов мы приходим к необходимости в них.
Ученик: Приносим каждый, свой личный хисарон в свою десятку?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А потом вся десятка приводит свой общий хисарон в мировую группу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Не очень, не совсем?
М. Лайтман: Есть тут добавочные связи, иные связи, в конечном счете система совершенная.
Ученик: А конгресс в отношении этого, в отношении построения общего ключа, где находится?
М. Лайтман: Конгресс – это возможность прийти к дополнению.
Ученик: Все хисароны вместе?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда будет один общий ключ, который может войти?
М. Лайтман: И тогда мы почувствуем, что может быть здесь общий ключ, и с помощью молитвы мы сможем раскрыть его.
Чтец: Мы советуем прочесть полную статью, которая называется «Внутренние и внешние ключи». Мы прочли короткий отрывок, но уже советуем прочесть целиком, потому что она уже сейчас раскрылась. Можем сейчас спеть песню, все смогут организоваться, прочтем вместе статью.
М. Лайтман: Хорошо, песня.
Песня (01:04:24)
Набор: Команда синхронного набора